Zen-budismi põhiprintsiibid. Mis on zen-budism: määratlus, põhiideed, olemus, reeglid, põhimõtted, filosoofia, meditatsioon, omadused

See artikkel kirjeldab zen-budismi põhireegleid, põhimõtteid ja filosoofiat.

Erinevatel religioonidel on palju harusid. Igal neist on oma koolkonnad ja asutajad, õpetajad ja traditsioonid. Üks selline õpetus on Zen. Mis on selle olemus ja millised on selle iseloomulikud tunnused? Sellele ja teistele küsimustele leiate vastused artiklist.

Zen-õpetus: millise religioonifilosoofia suund?

Zen-õpetus: religioonifilosoofia haru, mida nimetatakse budismiks

Zen on ebatäpne nimi religioonile, mis on meie päevil muutunud, ja see pole tegelikult religioon. Alguses nimetati seda filosoofiat zeniks. Jaapani keeles tähendab zen: 禅; Skt. ध्यान dhyana, lõug. chan. See sõna on tõlgitud kui "mõtle õigesti", "keskenduge sisimas millelegi".

Zen-õpetus on religioonifilosoofia suund Buddhalt. See järgib mahajaana pärandit, mis sai alguse Taevaimpeeriumist ja pärast seda tunti seda kogu Kaug-Idas (Vietnam, Korea, Jaapan). Kuid järgijad usuvad, et zen on Jaapani budismi filosoofia, mis toodi sellesse riiki Hiinast 12. sajandil.

Mis on zen-budism: definitsioon, põhiideed, olemus, reeglid, põhimõtted, filosoofia

Pärast 12. sajandit leidsid jaapani ja hiina zeni traditsioonid elus oma koha üksteisest eraldi, kuid tänaseni on nad säilitanud ühtsuse ja omandanud oma eripärad. Jaapani zeni õpetatakse mitmes koolis – Rinzai (hiina: Linji), Soto (hiina: Caodong) ja Obaku (hiina: Huangbo).

• Sõna Zen juured on sanskriti-pali ajastul "dhyana/jhana".
• Hiinlased hääldasid "Zen" nagu "Chan".
• Jaapanlased hääldasid "Zeni" õigesti, nii et selle sõna nimi ja kõla on jõudnud meie päevadesse.
• Nüüd on zen populaarne budistliku orientatsiooni filosoofia ja praktika.
• Seda filosoofiat õpetatakse Zeni koolides. Sellel religioonil on ka teine ​​ametlik nimi - "Buddha süda" või "Buddha meel". Mõlemat võimalust peetakse õigeks.

Zeni õpetuste peamised ideed ja olemus on järgmised:

• Zeni ei saa õppida. Õpetajad soovitavad ainult teid, mida mööda järgija võib jõuda valgustatuseni.
• Väärib märkimist, et selle religiooni meistrid ei kasuta oma sõnavaras sõna "valgustuse saavutamiseks".. See saab olema õige nii: "näha valgust ja näha oma "mina"", et ennast paremaks muuta.
• Kõigi jaoks on võimatu määrata ühte teed, kuna iga inimene on individuaalne.- oma ideedega elupositsioonide, kogemuste ja elutingimuste kohta. Inimene peab leidma oma sissepääsu, asendamata teadvust spetsiaalse praktika või ideede järgimisega.
• Inimkeel, kujundid ja sõnad on mõttetud. Nende abiga on arusaamist võimatu saavutada. Selline seisund muutub kättesaadavaks tänu traditsioonilistele Zeni metoodilistele juhistele ja isegi väljastpoolt tulevatele ärritavatele teguritele – teravale karjele, tugevale löögile jne.

Zen-budismi põhimõtted on neli tõde:

1. Elu on kannatus. Kui inimene sellest aru saab, võtab ta kõike iseenesestmõistetavana. Inimesed pole täiuslikud ja maailm pole täiuslik. Kui tahad Zenini jõuda, siis tuleb sellega leppida. Buddha tunnistas seda ja nõustus sellega. Ta mõistis, et inimene peab oma elu jooksul läbi elama palju: kannatusi, haigusi, puudust, ebameeldivaid olukordi, leina, valu.

Soovides on järgmised 3 tõde:

1. Soov kiindumuse järele. Buddha väitis, et psühho-emotsionaalse häire peamine põhjus on kiindumus oma soovidesse. Kui me midagi ei saa, pole elu meie vastu kena. Kuid ärge vihastage ja ärrituge selle pärast, peate sellega leppima.
2. Kannatuste lõpp. Kui vabanete kiindumusest soovide külge ja vabastate end piinadest, siis puhastatakse meel ärevusest ja ärevusest. Seda meeleseisundit nimetatakse sanskriti keeles nirvaanaks.
3. Kõndimine kannatuste lõppu viival teel. Nirvanat on lihtne saavutada, kui elate mõõdetud elu. Järgige kaheksaosalist rada, mis on teie soovide enesetäiendamine.

Õpetaja peab nägema oma olemust, et seda oma õpilastele õpetada. Lisaks peab ta nägema õpilase tegelikku seisundit. Ainult nii saab meister anda õigeid nõuandeid ja juhiseid ärkamise tõukejõuks.

Zen-budismi filosoofia koosneb kolme mürgi õpetusest. Just nende tõttu ilmuvad inimese ellu kõik mured, piinad ja meelepetted. Sellised pahed hõlmavad järgmist:

• Inimene ei mõista oma olemust- meel on hägune, valitseb pidev rahutu sisemine seisund ja ilmneb isegi tuimus.
• Tekib vastumeelsus konkreetsete olukordade, asjade vastu- millegi esitamine iseseisva pahena, karmid vaated elule.
• Ülemäärane kiindumus- millegi meeldiva poole, sitkust mittevajalike asjade suhtes siin elus.

Seetõttu ütlevad zen-budismi reeglid:

• Rahustage oma meelt. Olge rahulikum, ärge olge pisiasjade pärast närvis, et elu kulgeks rahulikult ja harmooniliselt.
• Vabane rasketest vaadetest. Saage aru, et inimene loob oma kätega enda ümber kurja. Kui vaatame elule teisiti, siis muutub kõik meie ümber.
• Vabanege kinnitustest. Saage aru, et vähe on head, muidu kaotab elu maitse ja erksad värvid. Ei tohiks olla kustutamatut janu meeldiva järele. Mõõdukalt kõike head.

Õpilastele antakse erinevaid nõuandeid, kuid selliseid, et need oleksid konkreetsele inimesele arusaadavad. Näiteks:

• Harjutage meditatsiooni, et oma meelt rahustada ja rahustada. Samal ajal proovige järgida kõiki õpetaja nõuandeid.
• Ärge püüdke saavutada rahu ja valgustumist, vaid laske lahti kõigest, mis teie ümber toimub.

Zeni järgijad harjutavad palju istumisasendis meditatsiooni ja esinevad lihtne töö. See võib olla mõne põllukultuuri kasvatamine mägedes või tavaline puhastamine. Peamine eesmärk on meelt rahustada ja mõtteid ühtlustada. Siis lakkab enesekeerdumine, kaob meele hägusus (Zeni meistrid usuvad seda kaasaegsed inimesed kõigi meel on hägune) ja rahutu seisund on stabiliseerumas. Pärast valgustumist on lihtsam näha oma loomulikku olemust.

Jaapani ja Hiina zen: kas need on samad?

Jaapani või Hiina zen

Jaapani ja Hiina zen on üks ja seesama, kuid oma eripäradega.

Chan-budism on see, mida hiinlased nimetavad zen-religiooniks.. Paljud järgijad oma teekonna alguses ei mõista Ch'ani budismist. Tundub, et see on midagi kättesaamatut, irratsionaalset ja isegi müstilist. Kuid zeni taipal on universaalsed omadused.

Zeni mõju Jaapani kultuuripärandile paneb meid tunnustama seda koolkonda zen-budismi ideede uurimisel olulise ja asjakohasena. See aitab avada filosoofia ja mõtteviisi arenguteid.

Psühholoogilised aspektid, zen-budismi psühhoteraapia: praktika

Psühhoteraapia Zen-budism

Satori saavutamiseks ei peaks inimene lihtsalt istuma Bo puu all ja ootama järeleandmist, valgustumist. Meistriga luuakse erisuhe ja viiakse läbi konkreetne protseduuride süsteem. Seetõttu on zen-budismi psühholoogilised aspektid ja psühhoteraapia olulised, et vabastada inimene vaimseks arenguks.

• Paljud psühholoogid kasutavad oma praktikas zen-budismi aluseid.
• Eriti hea on psühholoog, kes on inspireeritud zeni ideedest ja tunneb neid omal nahal.
• Inimesed on loomult keerulised. Kellelgi on obsessiivsed ideed teisele inimesele kätte maksta, teine ​​püüab kiiremini tulevikku pääseda või, vastupidi, muretseb selle pärast, mis võib juhtuda, ja kolmas on oma minevikku neeldunud.
• Inimene võib korrata talle probleeme tekitavaid tegevusi, kuid alateadvuses ja sõnades tahab ta sellest ringist välja murda.

Zeni psühholoogia näitab, et kõik need sõltuvused ja fikseeringud segavad oleviku elamist ja kogemist. Tõeline ja õige zen-tee viib inimese valgustumiseni ja õige olemise teadvustamiseni.

Zen-budism kui filosoofia ja elukunst: näited

Zen-budism – filosoofia ja elukunst

Zen-budismi peamine eesmärk on saavutada valgustatus ehk satori. Eurooplaste jaoks on selline filosoofia ja elukunst nagu Zen midagi kättesaamatut. Kuid selles õpetuses pole midagi üleloomulikku. Need on levinud oskused, mille zeni meistrid on täiuslikkuseni lihvinud.

Siin on mõned näited sellest elamiskunstist:

Õpetaja räägib oma õpilasega:

- Kas olete tões veendunud?
- Jah, isand.
- Mida sa oma kasvatuse heaks teed?
- Ma söön, kui olen näljane ja lähen magama, kui olen väsinud.
Aga seda teevad kõik. Tuleb välja, et sa ei hari ennast, vaid elad nagu kõik inimesed?
- Ei.
- Miks?
- Sest toitu süües ei ole nad söömisega hõivatud, vaid hajuvad vestlustest ja muudest kõrvalistest objektidest; kui nad puhkavad, ei jää nad üldse magama, vaid näevad palju unenägusid ja isegi kogevad unes emotsioone. Seetõttu pole nad minu moodi.

Seda näidet-mõistusõna seletades võime öelda, et tavalised inimesed kogevad pidevat hirmu ja segaseid enesekahtluse tundeid ning elavad ka maailmas, mis pole reaalne, vaid illusioon. Inimesed arvavad, et nad maitsevad ja tunnevad midagi, mitte ei koge tegelikult kõiki emotsioone.

Veel üks tähendamissõna paljastab veel ühe näite Zeni filosoofiast:

Selle õpetuse meister räägib enda kohta: „Kui ma veel zeni ei teadnud, olid jõed minu jaoks jõed ja mäed olid mäed. Zeni esimeste teadmistega lakkasid jõed olemast jõed ja mäed lakkasid olemast mäed. Kui ma õpetusest täielikult aru sain ja ise õpetajaks hakkasin, muutusid jõed taas jõgedeks ja mägedest said mäed.

See on tõend, et pärast valgustumist hakatakse siin ja praegu olevat teistmoodi tajuma. Peame varje usutavateks asjadeks ja sel ajal pimeduses olles on valgust võimatu tunda. Zeni jaoks on oluline, et inimene tunneks ennast seestpoolt, mitte mõistusega. Zen peab tungima inimhinge ja selle olemise sügavustesse.

Mida tähendab zeni tundmine, zeni olek, sisemine zen?

Inimeste seas võite kuulda: "Teadsin Zeni". Mida tähendab zeni tundmine, zeni olek, sisemine zen? See tähendab: "pideva meditatsiooni seisund" Ja "absoluutne rahutu meel". Aga kui inimene räägib sellest ja isegi väidab, et ta teab, mis on Zen, siis elab ta petta. Zeni olemuse tundmine on antud ainult valitud inimestele ja selle filosoofia õpetused on üles ehitatud nii, et inimene ei hakka endast niimoodi rääkima.

Zeni olek on rahu seest, särav meel ja hing. Inimese sees olev zen on võrdsus. Inimene, kes tunneb Zeni, ei saa olla tasakaalust väljas. Lisaks saab ta iseseisvalt aidata vastasel sisemist rahu leida.

Kuidas jõuda Zeni olekusse?

Zeni olekusse sisenemine pole üldse mäng. Järgija keskendub oma tavalisele elupositsioonile. Zeni seisundi saavutamiseks peab kõik olema harmoonias.

• Harmoonia kõiges on kõige tähtsam.
• Oled enesekindel ja tead, et suudad seda saavutada.
• Kõik ümberkaudsed probleemid kaovad, eriline energia täidab ümbritseva maailma. Näib, et midagi täiuslikku aitab probleeme lahendada.
• Teie oskused on ülesannete kõrgusel- kõik toimib harmooniliselt. Spordiga tuttavate inimeste jaoks nimetatakse seda hetke "tsoonis olemiseks". Teaduses nimetatakse seda protsessi "vooluks".
• Peaksite tundma, nagu oleksite unes. "Voolus" kaob aeg ja teadvus. Tundub, et sa sulad kõigesse ümbritsevasse. Lapsel on Zeni seisundisse sisenemine lihtsam, täiskasvanutel keerulisem. Nad mõistavad aja määratlust. Kuid ebastabiilse psüühikaga väikesel inimesel on raskem kaduvikku tagasi murda, nii et lapse jaoks võib Zeni seisund olla ohtlik.

Zen-olekusse sisenedes mõistate, et pole vaja midagi planeerida. See on harjumus teha erinevaid plaane, mis "lämmatab" meist igaühe loovuse. Pole midagi äratavamat ja toniseerivamat kui viibimine "voolus", "tsoonis" või "valges hetkes", mis on spetsiaalselt loodud teie meele poolt.

Mis on Zen-meditatsioon?

Zen-meditatsioon on Buddha meditatsiooni-lõõgastustehnika. See on maailma populaarseim tehnika ja budistliku õpetuse tuum. Zen-meditatsiooni eelised hõlmavad järgmist:

• Hea keskendumisvõime õppimine
• Enesetundmise võimalus
• Saavad rahu ja rõõmu
• Tervise parandamine
• Tahtejõu tekkimine
• Sisemise energia suurenemine

Hoiatus: Kui teete kõik õigesti, tekib teie sees emotsionaalne torm. Seda seisundit võib täheldada pärast mõnepäevast või nädalast harjutamist. Teie allasurutud emotsioonid tõusevad teadvusse. Siinkohal on oluline mitte nendega võidelda, vaid anda neile võimalus välja pritsida. Pärast seda saabub rahu, meeleselgus ja rõõm.

Zeni meditatsiooni tehnika:

Seal on kaks peamist Zen-meditatsiooni tehnikat: keskmine ja arenenud:

Kaks põhilist Zen-meditatsiooni tehnikat

Nõuanne:Ärge püüdke kunstlikult teadvustada Zeni saladust. Ärge keskenduge sisse- ja väljahingamisele. Kõige olulisem juhtub nende protsesside vahel: paljastatakse Universumi saladused, saate teada iseennast jne. Lihtsalt mediteeri korralikult ja kõik juhtub loomulikult.

Mis vahe on zen-budismil ja budismil: erinevus, erinevus, omadused

Mis puutub zen-budismist arusaamisele, siis väärib märkimist, et kui püüda mõista, siis see ei ole zen-budism. Inimene peab mõistma tegelikkust sellisena, nagu see on. Kui rääkida erinevustest zen-budismi ja budismi vahel, siis vahet pole, kuna selline praktika on budism. Kõik budismi tavad jagunevad järgmisteks osadeks:

• Samathi- vaimu ja keha rahustamine, rahu ja rahu mõistmine.
• Vipassana- võimaldab jälgida vaimunähtuste välimust. Inimene avastab enda jaoks midagi uut tunnetes, mõtetes, emotsioonides.

Kõik budismi tavad aitavad meelel vabaneda kannatustest, vabaneda valedest vaadetest ja kasvatada õiget maailmavaadet. Just Zen aitab omandada õige mõtlemise ja elustiili olulised elemendid, välistades mõistuse hävingu. Reegleid pole vaja järgida, oluline on mõista maailmakorda. Budistlikus praktikas pole reegleid, eeldusi, hüpoteese. Kui inimene õpib zenist aru saama, vabaneb ta pettekujutlustest ning elab rahus ja rahus.

Zen-budismi sümbolid ja nende tähendus: foto

Budismis, nagu ka zen-budismis, on palju erinevaid sümboleid. Kuid Zenis peetakse kõige olulisemat ja olulisemat enso- valgustatuse ja vabaduse ring. Selline zen-budismi sümbol on valmistatud tätoveeringute kujul, maalitud majade seintele, eriti Hiinas ja Jaapanis, ning interjöörid on kaunistatud selle kujutisega.

Enso tähendab valgustumist, jõudu, armu, tühjust, universumit. Ring ise on pidev karma taassünd ja sisemine ruum on märk vabanemisest elukoormustest.

Zen-budismi sümbol

Seda sümbolit saab kujutada lootoseõiega, mis näitab, et inimene on muutunud valgemaks, majesteetlikumaks ja loodusest lahutamatuks - rahulikuks ja rahulikuks.

Zen-budismi sümbolid lootosega

Tegelikult ringis enso võite kujutada sümboleid või isegi Buddhat. Sellel on endiselt zeni õige tähendus – valgustumine, puhastus ja rahu.

Zen-budismi koaanid: näited

Zen-budismi koaanid on väikesed narratiivid küsimuste ja dialoogidega. Neil ei pruugi olla loogikat, kuid need on arusaadavad inimesele, kes soovib zeni tunda. Koaani eesmärk on luua õpilasele psühholoogiline impulss valgustumise mõistmiseks ja saavutamiseks. See on omamoodi tähendamissõna, kuid koaani pole vaja tõlkida ega mõista, see aitab mõista tõelist reaalsust.

Siin on koanide näited:

Zen-budismi koaanid: näited

Zen-budismi Koan: näide

Koan zen-budismist

Ärge püüdke mõista zen-budismi. See peab olema sinu sees, see on sinu tõeline olemus. Harjutage enesedistsipliini, tundke olemasolu rõõmu, uskuge, aktsepteerige ja siis suudate zenist aru saada ja selle endasse võtta.

Video: Vestlus zen-meister Jininiga tõest ja meditatsioonist

Sissejuhatus

Inimese heaoluiha läbi tema olemuse uurimise – see ühine joon, mis on omane nii zen-budismile kui ka psühhoanalüüsile – mainitakse kõige sagedamini nende süsteemide võrdlemisel, mis peegeldavad lääne ja ida mentaliteedi tunnuseid. Zen-budism ühendab India irratsionaalsuse Hiina konkreetsuse ja realismiga. Psühhoanalüüs, mis põhineb ühelt poolt lääne humanismil ja ratsionalismil ning teiselt poolt 19. sajandile omane romantiline salapäraste jõudude otsimine, mis ei allu ratsionaalsele mõistmisele, on eranditult läänemaailma nähtus. Võime öelda, et see inimese uurimise teaduslik-terapeutiline meetod on kreeka tarkuse ja juudi eetika vili.

Inimloomuse uurimine teoreetiliselt ja inimese reinkarnatsioon praktikas on ehk üks väheseid jooni, mis ühendab psühhoanalüüsi ja zen-budismi. Ilmselgelt on erinevusi rohkem. Esiteks on psühhoanalüüs teaduslik meetod, millel pole religiooniga mingit pistmist. Zen seevastu näeb lääne kultuuri seisukohalt oma teooria ja inimese “valgustamise” meetodiga välja religioosse või müstilise õpetusena. Psühhoanalüüs on vaimuhaiguste teraapia ja zen on viis hinge päästmiseks. Seega, kui võrrelda psühhoanalüüsi ja zen-budismi, kas me ei jõua järeldusele, et neil pole põhimõtteliselt midagi ühist, vaid vastupidi, nad on üksteisest põhimõtteliselt erinevad?

Sellele vaatamata äratab zen-budism üha enam psühhoanalüütikute huvi. Mis selle huvi tekitas ja mida see tähendab? Selle artikli eesmärk on neile küsimustele vastata. Zeni põhimõttelist kirjeldust – budistlikku mõtlemist – siin muidugi ei esitata – minu teadmistest ja kogemustest selleks ei piisa. Samas ei ole ma käesolevas artiklis eesmärgiks anda psühhoanalüüsist terviklikku pilti. Oma töö esimeses osas peatun aga põhjalikumalt neil psühhoanalüüsi aspektidel, mida olen nimetanud "humanistlikuks psühhoanalüüsiks" ja mis on Freudi psühhoanalüüsi üheks jätkuks. Seega püüan selgitada, miks on kohtumine zen-budismiga muutunud nii oluliseks nii minu kui ka minu arvates kõigi psühhoanalüüsiga tegelejate jaoks.

Vaimne kriis ja psühhoanalüüsi tähtsus

Uurides meid huvitavat küsimust, tuleb ennekõike tähelepanu pöörata tänapäeva lääne inimese vaimsele kriisile ja psühhoanalüüsile kui ühele vahendile sellest kriisist ülesaamiseks. Enamikku lääne kultuuri inimesi mõjutab kriis mingil määral, ilma et nad ise sellest täielikult teadlikud oleksid. Sellegipoolest on eksperdid üsna üksmeelsed nii reaalse kriisi olemasolu tunnistamisel kui ka selle olemuse kindlakstegemisel. Seda nähtust määratlevad mõisted "haigus" ("halb enesetunne"), "igavus" ("ennui"), "sajandi haigus" (maladie du siucle). Räägime apaatsusest, inimese automaatsusest, enesevõõrandumisest, sideme kaotamisest teiste indiviidide ja loodusega. Inimene seadis ratsionalismi esiplaanile kuni selle ajani, kuni see omandas ülimalt irratsionaalsed jooned. Descartes’i ajastu tähistas mõtlemise ja tunde selge lahususe algust: mõtlemine on ratsionaalne, tundmine ise aga irratsionaalne. Ainuüksi intellekti kehastus, inimese isiksus on kutsutud teostama kontrolli looduse üle. Olemasolu mõte on üha suurema hulga materiaalsete väärtuste tootmine. Samal ajal muutub inimene ise asjaks ja omamine elu mõtteks. "Oma" on nüüd olulisem kui "olla". Kui kreeka ja juudi ideoloogias oli inimese täiuslikkus eksistentsi tähendus, mille alused on iseloomulikud lääne tsivilisatsioonile, siis tänapäeva inimene peab oma elu eesmärgiks asjade valmistamise tehnoloogia täiustamist.

Mõistes oma suutmatust lahendada mõtlemise ja tunde vastuolu, haarab läänemaailma meest ärevus, ta on masenduses ja meeleheitel. Kui sõnades nimetab ta eluväärtusteks rikkust, originaalsust ja ettevõtlikkust, siis tegelikkuses pole tal elus tegelikku eesmärki. Küsimusele eksistentsi eesmärgi ja tema elus kogetud raskuste tähenduse kohta ei oska lääne inimene arusaadavat vastust anda. Kõige tõenäolisemate vastuste hulgas on elu pere pärast, naudingu saamise pärast, rahateenimise nimel ... Tegelikkuses ei näe keegi oma elu tegelikku mõtet. Oht ja üksindus - seda püüab inimene a priori vältida.

Tänapäeval muutub inimese kuuluvus kirikusse mõnes mõttes üha tähendusrikkamaks, usuraamatud on müügihitid, üha rohkem inimesi pöördub Jumala poole. See näiline religioossus on aga tegelikult tingitud mitte vaimsetest, vaid puhtalt materialistlikest ja mittereligioossetest aspektidest. Seda nähtust võib vaadelda kui ideoloogilist inimvastust Nietzsche väljendatud 19. sajandi suundumusele: “Jumal on surnud”, mida juhib konformism ja turvaiha. Tõelisest religioossusest pole siin vaja rääkida.

Teistlike postulaatide tagasilükkamine 19. sajandil oli suuresti progressiivne. Objektiivsuse mõiste on muutunud määravaks:

Maa ei ole enam universumi keskpunkt ja inimene pole enam "loomise kroon". Freud, uurides inimkäitumise varjatud motiive läbi uute elureaalsuste prisma, jõudis järeldusele, et kõikehõlmav usk Jumalasse põhines inimese abitusel, tema ebakindlusel. Samal ajal toetus inimene oma isa ja ema toele, keda ta kehastas jumaliku kujuga. Freudi järgi suudab inimene päästa vaid iseennast, samas kui suurte õpetajate juhised ja lähedaste osavõtt saavad teda vaid toetada, aidata vastu võtta saatuse väljakutset, et saada jõudu eluraskustega toimetulekuks.

Inimene ei näe enam Jumalat isa näol ja kaotab seeläbi oma isikus vanemliku toetuse. Samal ajal lakkavad tema jaoks olemast kõigi suurte religioonide postulaatide tõed. Jutt käib inimesepoolsest egoistlike piirangute ületamisest, püüdlemisest armastuse, objektiivsuse, alandlikkuse ja elu austamise poole – ja seda võib iseenesest pidada eesmärgiks ja tulemuseks inimese poolt temas peituva potentsiaali realiseerimisest, mis on nii suure lääne kui ka suure ida religiooni eesmärk. Pange tähele, et idas ei olnud monoteistlikele religioonidele iseloomulikku kontseptsiooni transtsendentaalsest isast - Päästjast. Ratsionaalsus ja realism olid taoismile ja budismile omased suuremal määral kui lääne religioonidele. Idas liitub inimene vabatahtlikult, ilma sundimiseta "ärkatutega", sest iga inimene on potentsiaalselt võimeline ärkama ja virguma. Seetõttu on ida religioosne mõtlemine, mis kehastub nende sünteesina taoismis, budismis ja zen-budismis, tänapäeva lääne kultuuri jaoks nii suure tähtsusega. Tänu zen-budismile suudab inimene leida vastuse küsimusele oma eksistentsi tähenduse kohta ning see vastus ei lähe põhimõtteliselt põhimõttelistesse vastuoludesse nii ühelt poolt traditsiooniliste judeo-kristlike ideedega kui ka selliste väärtustega. Kaasaegne inimene kui ratsionaalsus, realism ja iseseisvus. Seega, nii paradoksaalne kui see ka ei tundu, osutuvad ida religioossed ideed lääne omadega võrreldes hingelt lähedasemaks läänelikule ratsionaalsele mõtlemisele.

Freudi psühhoanalüütilise kontseptsiooni väärtused ja ülesanded

Psühhoanalüüs on tüüpiline lääne inimese vaimse kriisi ilming ja näitab samal ajal ka sellest kriisist väljapääsu võimalust. Selle ilmekaks näiteks on psühhoanalüüsi kaasaegsed suunad - "humanistlikud" ja "eksistentsiaalsed". Enne kui asun aga oma "humanistliku" kontseptsiooni käsitlema, tahaksin rõhutada, et Freudi enda välja töötatud süsteem ei piirdu, vaatamata laialt levinud veendumusele, mõistete "haigus" ja "ravi" raamistikuga. See on eelkõige inimeste päästmise kontseptsioon, mitte vaimuhaigete kohtlemine. Pealiskaudsel lähenemisel jääb mulje, et Freud lihtsalt leiutas uue vaimuhaiguste raviviisi ja just see oli tema uurimistöö põhiteema, millest sai lõpuks teadlase elutöö. Lähemal uurimisel selgub aga, et meditsiinilised lähenemised neurooside ravile peidavad endas hoopis teistsugust ideed, mida Freud ise harva sõnaselgelt välja ütles ja võib-olla mitte alati realiseerinud. Mis idee see on? Mis on Freudi "psühhoanalüütilise liikumise" kontseptsioon ja mis oli selle liikumise lähtepunkt?

Võime öelda, et Freudi sõnad: "Kus see oli, seal pean olema ka mina" - annavad meile kõige selgema vastuse sellele küsimusele. Freud seadis ülesandeks allutada irratsionaalsed ja teadvustamata kired mõistusele. Tema sõnul peab inimene vastavalt oma võimalustele vabastama end alateadvuse rõhumisest. Selleks, et allutada märatsevad sisemised teadvuseta jõud oma tahtele ja nende üle täiendavalt kontrollida, peab ta ennekõike mõistma nende olemasolu tõsiasja. Freudi peamine postulaat, millest ta alati juhindus, oli tõe optimaalne tundmine ja seega ka tegelikkuse tundmine. See idee oli traditsiooniliselt iseloomulik ratsionalismile, valgustusfilosoofiale ja puritaanlikule eetikale. Kuid Freud oli esimene (või vähemalt uskus nii), kes mitte ainult ei kuulutanud enesekontrolli ideed kui eesmärki, nagu seda tegi Lääne religioon ja filosoofia, vaid tugines alateadvuse uurimisele. teaduslikul alusel, suutis pakkuda viisi selle eesmärgi elluviimiseks.

Freud tähistas oma õpetusega ratsionalismi õitsengut läänes. Sellegipoolest suutis ta oma geniaalsusega mitte ainult ületada ratsionalismi võltsi ja pealiskaudset optimismi, vaid ka ühendada viimase romantilise kontseptsiooniga, mis talle 19. sajandil vastandus. Sügav isiklik huvi inimisiksuse irratsionaalsete ja sensuaalsete aspektide uurimise vastu võimaldas Freudil selle sünteesi läbi viia.

Freudi huvitasid suuresti isiksuseprobleemi filosoofilised ja eetilised aspektid. „Sissejuhatuses psühhoanalüüsi loengutesse“ mainib Freud isiksuse sügavaid muutusi, mida mitmesugused müstilised praktikad püüavad esile kutsuda, ja jätkab: „Me tunnistame endiselt, et psühhoanalüüsi terapeutilised jõupingutused on valinud sarnase rakenduspunkti. Lõppude lõpuks on nende eesmärk tugevdada "mina", muuta see "super-minast" sõltumatumaks, laiendada tajuvälja ja korraldada ümber selle organisatsiooni nii, et see suudaks omandada It-i uusi osi. Kus see oli, pean saama minaks. See on umbes sama kultuuritöö nagu Zuider Zee tühjendamine. Freudi järgi on psühhoanalüütilise teraapia peamine ülesanne "inimese vabastamine neurootilistest sümptomitest, pidurdustest ja iseloomu kõrvalekalletest". Freudi sõnul ei piirdu analüütiku roll sellega, et arst "ravib" oma patsienti: "Analüütik, kes selles või teises analüütilises olukorras püüab olla oma patsiendile eeskujuks ja täita tema mentoril peab olema viimasest teatav paremus. Freud kirjutab edasi: „Peame meeles pidama, et analüütiku ja patsiendi suhe peab põhinema tõearmastusel, mis tähendab reaalsuse äratundmist. Samal ajal muutub igasugune vale ja pettus võimatuks.

Freudi psühhoanalüüsi kontseptsioonil on muid iseloomulikke jooni, mis ei mahu haiguse ja ravi mõistete raamidesse. Inimestele, kellel on ettekujutus idamaisest mõtlemisest ja ennekõike zen-budismist, saab selgeks, et nendel joontel, millest ma räägin, on teatud mõttes midagi ühist. Esiteks väärib mainimist Freudi printsiip, mille kohaselt teadmised muudavad inimest. Teooria ja praktika on lahutamatud: iseennast tundes muutub inimene iga kord. Ütlematagi selge, mil määral on selline mõte teadusliku psühholoogia põhimõtetele võõras nii Freudi ajal kui ka meie päevil. Nende üldtunnustatud kontseptsioonide kohaselt asuvad teadmised alati teooria valdkonnas ega ole võimelised teadjat transformeerima.

On veel üks omadus, mis lähendab Freudi lähenemist ida mõttele ja eelkõige zen-budismile. Freud ei seadnud teadlikku mõtlemist kunagi esiplaanile, hinnates kriitiliselt kaasaegse inimese võimeid. Inimeses toimuvas vaimses protsessis pidas ta peamiseks senitundmatute teadvuseta ja irratsionaalsete jõudude tugevaimaid allikaid, millega võrreldes on teadlik mõtlemine praktiliselt tähtsusetu, olulisuselt võrreldamatu. Vaba assotsiatsiooni meetodi arendamisega püüdis Freud murda läbi teadliku mõtlemise loori ja paljastada inimese tõelise olemuse. Vaba assotsiatsiooni printsiip pidi saama alternatiiviks loogilisele, teadlikule ja formaalsele mõtlemisele, avama inimeses uusi allikaid, mis pärinevad alateadvusest. Hoolimata kõigist kriitilistest rünnakutest, mis Freudi alateadvuse kontseptsiooni osaliseks said, on täiesti vaieldamatu, et Freud muutis oma vaba assotsiatsiooni kui loogilise mõtlemise alternatiivi põhimõttega oluliselt lääne konventsionaalset ratsionalistlikku mõtteviisi, lähenedes oma teadvusele. ida mõtte uurimist, kus selliseid ideid arendati palju suuremal määral.

Lõpetuseks märgime ära veel ühe aspekti, mis Freudi meetodit eristab: oma analüüsi teostades võis Freud töötada inimesega aasta, kaks, kolm, neli, viis või isegi rohkem aastat, mis tekitas vastaste teravat kriitikat. Siinkohal ei tasu arutleda, kas analüüs vajas suuremat efektiivsust. Tahan vaid märkida, et Freudil oli julgust tunnistada võimalust töötada ühe patsiendiga mitu aastat, aidates tal mõista ennast. Inimeses toimuvate muutuste kasulikkuse ja sotsiaalse olulisuse seisukohalt võib öelda, et sellisel lähenemisel polnud erilist mõtet ja nii pikk analüüs ei õigustanud ajakulu. Freudi meetodil on mõtet vaid siis, kui loobutakse tänapäevastest väärtuskategooriatest, traditsioonilistest ideedest eesmärkide ja kulutatud vahendite suhetest ning tunnustatakse inimelu unikaalsust, millega ei saa oma tähtsuselt võrrelda ühtegi asja. Juhindudes ideest, et inimese vabastamine, õnn, valgustumine (ükskõik, kuidas me seda nimetame) on ülitähtis ülesanne, jõuame järeldusele, et selle lahendamisega pole võrreldav aja- ja rahakulu. Freudi ettenägelikkus, tema metoodika radikaalsus, mis väljendub eelkõige kontakti kestuses ühe inimesega, oli lähenemine, mis vastandub põhimõtteliselt läänemaailma kitsarinnalisusele.

Nendele faktidele vaatamata ei saa väita, et idamaine mõtlemine üldiselt ja zen-budism konkreetselt olid Freudile toeks tema meetodi väljatöötamisel. Need tunnused, mida me enamasti kaalume, on päritolult pigem kaudsed kui otsesed, see tähendab, et need on ilmselgelt pigem teadvustamata kui teadlikud. Freud ise oli suurel määral lääne tsivilisatsiooni, peamiselt 18. ja 19. sajandi lääneliku mõtte produkt. Seetõttu on raske eeldada, et isegi omades sügavaid teadmisi zen-budismist kui ühest ida mõtte väljendusviisist, oleks ta oma süsteemi loomisel neist lähtunud. Freudi arvates olid inimesel põhiliselt samad omadused, mis 19. sajandi majandusteadlastel ja filosoofidel: loomulik kalduvus konkureerida, eemalolek, soov kontakteeruda teiste indiviididega üksnes nende enda majanduslike vajaduste ja instinktide rahuldamiseks. Freud pidas inimest masinaks, mida juhib libiido ja mis eksisteerib vastavalt libiido ergutamise minimeerimise seadusele. Freudi inimene on loomult isekas; teda seob teda ümbritsevate inimestega vaid vastastikune soov rahuldada instinktide dikteeritud vajadusi. Freud defineerib naudingut mitte kui õnnetunnet, vaid kui pingete vabastamist. Kõige selle juures kogeb inimene tema arvates konflikti mõistuse ja tunnete vahel, ta ei ole olemuselt terviklik, vaid on intelligentsuse kehastus valgustusajastu filosoofide vaimus. Armastus ligimese vastu on vastuolus tegelikkusega, müstiline kogemus tähistab naasmist esmase nartsissismi juurde. Võttes arvesse neid tingimusteta erinevusi zen-budismi põhimõtetest, püüan siiski näidata, et Freudi süsteemil on jooni, mis aitasid kaasa psühhoanalüüsi kui terviku arengule ja selle tulemusena lähendavad seda zen-budismile. Need tunnused ei mahu tavapäraste ettekujutuste raamidesse haigusest ja ravist ning teadvuse traditsioonilisest tõlgendamisest ratsionalismi positsioonilt.

Kuid enne selle "humanistliku" psühhoanalüüsi ja zen-budismi võrdlemist tahan juhtida tähelepanu ühele tõsiasjale, mis on psühhoanalüüsi evolutsiooni mõistmiseks ülimalt oluline. Tänaseks on psühhoanalüütiku juurde pöörduvate patsientide tüübis ja probleemides, mida nad temaga jagavad, toimunud olulised muutused.

Sajandi alguses psühhiaatri juures käinud inimesed kaebasid peamiselt teatud sümptomite üle, nagu käe halvatus, liigse kätepesu sündroom või obsessiivsed mõtted. Ühesõnaga, nad olid haiged selle sõna traditsioonilises tähenduses, kuna oli konkreetne asjaolu, mis takistas nende normaalset elu. Kuna spetsiifilised sümptomid olid nende piinamise ilmselgeks põhjuseks, oli selliste patsientide ravi eesmärk just nendest vabanemine. Need inimesed ei tahtnud kannatada ja olla õnnetud mitte rohkem kui ühiskonna keskmine inimene.

Tänapäeval tulevad sellised patsiendid ikka psühhoanalüütiku vastuvõtule. Nende jaoks toimib psühhoanalüüs endiselt teraapiana, mis aitab vabaneda teatud sümptomitest ja annab neile tagasi võimaluse olla täisväärtuslikud ühiskonnaliikmed. Tema ajal pidi psühhoanalüütik enamasti just selliste patsientidega tegelema, kuid tänapäeval on neid vähemuses. Samal ajal on raske öelda, et nende absoluutarv on vähenenud, samal ajal on tekkinud tohutul hulgal uut tüüpi “patsiente”, keda tavamõistes ei saa nimetada haigeks, kuid kes langesid haiguse ohvriks. "maladie du siucle" (sajandi haigus - prantsuse keel.), depressioon ja apaatia - kõik, mida artikli alguses käsitleti. Psühhoanalüütiku vastuvõtule tulles ei suuda need patsiendid sõnastada ja selgelt määratleda oma kannatuste tõelist põhjust, rääkides depressioonist, unetusest, õnnetust abielust, rahulolematusest oma tööga ja paljudest muudest asjadest. Reeglina on nad veendunud, et nende haiguse põhjus peitub mõnes konkreetses sümptomis ja sellest sümptomist vabanemine tooks kaasa tervenemise. Need inimesed ei mõista, et nende seisundit ei põhjusta tegelikult depressioon, unetus ega tööprobleemid. Kõik need kaebused on tegelikult vaid väline kest, mis võimaldab inimesel tänapäeva maailma tingimustes välja kuulutada probleemi, mille juured on palju sügavamad kui need, mis sellel või teisel haigusel võiksid olla. Kaasaegse inimese õnnetus seisneb võõrandumises iseendast ja omasugustest, loodusest. Inimene mõistab, et tema elu on raisatud ja et ta sureb, ilma et oleks oma elu tõeliselt elanud. Ta elab külluses, kuid jääb ilma elurõõmust.

Kuidas saab psühhoanalüüs aidata haigeid "maladie du siucle"? Sel juhul me ei räägi (ega saa ka rääkida) "ravist", mis vabastab inimese sümptomitest ja viib ta tagasi tavaellu. Võõrandumise käes vaevleva inimese ravi ei seisne haiguse sümptomitest vabanemises, vaid hingelises paranemises ja heaolu saavutamises.

Kahjuks on meil vaimsest tervenemisest rääkides raske seda konkreetselt määratleda. Kasutades Freudi süsteemi kategooriaid, peaksime käsitlema heaolu läbi libiido teooria prisma, st defineerima heaolu kui seksuaalfunktsioonide normaalse teostamise ja peidetud Oidipuse kompleksi äratundmise võimaluse. . Kuid minu arvates vastab see tõlgendus vaid marginaalselt inimese heaolu küsimusele. Püüdes defineerida inimese vaimse tervenemise mõistet, ületame paratamatult Freudi süsteemi piire. Samal ajal oleme sunnitud a priori süvenema "humanistliku" psühhoanalüüsi aluse, nimelt inimeksistentsi kontseptsiooni, a priori, mis ei suuda ammendavalt käsitleda. Ainult nii saab psühhoanalüüsi ja zen-budismi võrdlusel reaalset alust.

Inimese heaolu läbi tema vaimse evolutsiooni prisma

Heaolu võib defineerida kui inimese olemasolu kooskõlas tema olemusega. Sellest üldisest sõnastusest lähtudes küsime endalt: mis on sees kaasaegsed tingimused eksistents on inimene ja mis iseloomustab neid tingimusi?

Inimeseks olemine tekitab juba iseenesest küsimusi. Inimese ilmumine maailma ja tema siitilmast lahkumine ei toimu tema tahtel. Loomad, erinevalt inimestest, kohanevad instinktiivselt ümbritseva maailmaga ja sulanduvad täielikult loodusega. Sellest võimalusest ilma jäetud inimese jaoks ei saa elu elada iseenesest. Ta peab seda elama. Inimene kuulub loodusesse ja samal ajal, realiseerides ennast indiviidina, ületab ta selle piirid. See teadlikkus tekitab temas absoluutse üksinduse, võõrandumise ja abituse tunde. Igal oma eksistentsi hetkel on ta kogu oma olemuse, vaimu ja kehaga, mõtetes ja unenägudes, magades ja süües, nuttes ja naerdes sunnitud vastama elu poolt esitatud küsimusele. Mis see küsimus on? Selle võib sõnastada järgmiselt: kuidas vabaneda kannatustest, võõrandumisest, ületada sellest võõrandumisest tekkinud kahetsus ning kuidas leida harmoonia suhetes iseendaga, omasugustega ja loodusega? Inimene vastab sellele küsimusele ühel või teisel viisil. Isegi hull olles, peitudes võõranduse eest kujuteldavas reaalsuses, annab ta sellele vastuse.

Kui see küsimus on alati sama, siis võib sellele olla mitu vastust, igal juhul on kaks peamist. Üks neist lahendab võõrandumise ja harmoonia leidmise probleemi, pöördudes tagasi inimesele omase terviklikkuse juurde tema elu “eelteadlikul” perioodil. Teine vastus näeb ette inimese "täieliku sündi". Sel juhul peab indiviid tõusma kõrgemale oma egotsentrismist, omandades võime armastada, saavutada eneseteadvuse süvenemise ja mõistuse evolutsiooni kaudu uus harmoonia teda ümbritseva maailmaga.

Sünnitusest rääkides peame tavaliselt silmas füsioloogilist protsessi, mis toimub üheksa kuud pärast viljastumist. Lapse olemasolu esimesel sünnitusjärgsel nädalal meenutab aga paljuski mitte täiskasvanu elu, vaid ema kõhus olemist. Sellegipoolest on nabanööri läbilõikamise teel sündimise ainulaadsus väljaspool kahtlust. Samal ajal hakkab laps iseseisvalt hingama ja nüüdsest vabastab igasugune tegevus teda üha enam esialgsest sõltuvusest.

Oma olemuselt on sünd protsess, mitte ühekordne nähtus. Elu mõte peitub "täielikus sündimises". Inimlik tragöödia seisneb aga just selles, et enamik meist sureb päriselt “sünnimata”. Elu eeldab hetkelist sündi, samas kui surm on selle sündimise peatumine. Inimkeha, kui seda vaadata rakusüsteemi seisukohast, on pidev sündimine. Psühholoogiliselt peatub inimene reeglina oma sünni teatud etapis. On inimesi, keda võib nimetada "surnult sündinud". Nad elavad ainult füsioloogilisel tasandil, kuid vaimselt, olles hullud või praktiliselt hullud, tahavad nad naasta emakasisese elu olukorda pimeduses, surmas. On palju neid, kes elavad edasi, kuid kuna nad ei suuda nabanööri täielikult katkestada, jäävad nad kogu eluks lahutamatult seotuks ema ja isa, perekonna, rassi, riigi, sotsiaalse staatuse, raha, jumalate jne külge. Neid inimesi ei saa kunagi võimelised "tõesti sündima", sest nad ei suuda oma sõltuvusest vabaneda.

Sünnieelse õndsa seisundi saavutamiseks tehtud regressiivsed katsed võivad olla erinevate omadustega, neid ühendab vaid ebaõnnestunud lõpptulemus, mis ei too inimesele muud kui piina. Kui inimene kaotas kord jumaliku, inimese-eelse loodusega sulandumise, ei leia ta enam tagasiteed – kaks inglit, käes tulised mõõgad, blokeerivad tema tee. Ta saab naasta ainult surres või mõistuse kaotades, sest seda on võimatu teha elus või täie mõistuse juures.

Regressiivse ühtsuse otsinguid saab teha mitmel patoloogilisel ja irratsionaalsel viisil. Inimest võib kummitada mõte naasmisest emaüsasse või maa peale ehk siis mõte surmast.

Nende soovide tagajärjeks on enesetapp või hullumeelsus, kui inimene ei suuda nendega toime tulla. Vähemal määral võib destruktiivseks ja irratsionaalseks pidada soovi jääda sõltuvaks ema hoolitsusest või isa võimust.

Need püüdlused iseloomustavad kahte erinevat tüüpi inimesi. Esimene on inimene, kes jääb igaveseks ema rinna külge. Elus esineb ta abitu imikuna, kelle jaoks on suurim rõõm olla armastatud, kaitstud, hoitud, imetletud. Emast eraldamine tekitab talle suurt ebamugavust. Teise tüübi alla kuuluvad inimesed, kes jäävad kogu elu oma isa võimu alla. Nad ise suudavad näidata piisavalt initsiatiivi, kuid ainult siis, kui nende kohal on inimene, kes on nende jaoks vaieldamatu autoriteet ja reguleerib kogu nende elutegevust. Teisel tasandil peitub hävitav soov täieliku hävingu järele kui võõrandumise ületamise vahend. Sellisest ideest haaratud inimene võib vaadelda ümbritsevat maailma kui toitu ja püüda endasse haarata kõike, mis teda ümbritseb, või tahab ta hävitada kõike ümbritsevat, säästes ainult iseennast. Teine katse eksistentsi kriisist üle saada on hävimatu bastioni ehitamine omaenda "mina" ümber, mida võrreldakse millegi elutuga; omades materiaalseid väärtusi, võimu, positsiooni prestiiži ühiskonnas, oma intellekti, leiab selline inimene elutuge.

Võttes ilma teadvuseta ühtsuse loodusega, saab inimene vähehaaval üle oma nartsissismist. Vastsündinud laps ei tea ümbritsevast maailmast, tema jaoks on reaalsus vaid tema ise ja ema rind, millega ta jätkuvalt ühtse terviku moodustab. Tema jaoks puudub jaotus subjektiks ja objektiks. Mõne aja pärast hakkab laps eristuma skeemi “subjekt-objekt” järgi, kuid ainult “mina-mitte-mina” eristuse tasemel. Mis puudutab emotsionaalset taset, siis siin, kui inimesel on võimalus vabaneda nartsissistlikust ideest oma kõiketeadmise ja kõikvõimsuse kohta, saab see võimalikuks alles siis, kui ta saab täisküpseks.

Neurootikutele on selline nartsissistlik esitus omane samal määral kui lastele, kuid erinevalt neist eksisteerib see reeglina teadlikul tasandil. Lapse jaoks, kes elab ainult oma soovide järgi, on reaalsus see, mida ta näha tahab, kuid mitte see, mis tegelikult olemas on. Oma soovi mittetäitumisel muutub laps maruvihaseks, püüdes läbi isa ja ema muuta ümbritsevat maailma nii, et tema soov täituks. Küpsuse saavutades jõuab normaalselt arenev laps reaalsuse mõistmiseni ja nõustub selle mängureeglitega, hülgades selle nartsissistliku sõnumi. Neurootik lähtub endiselt oma nartsissismil põhinevatest ideedest, olles endiselt veendunud, et maailm peab alluma ainult tema soovidele. Vastupidisel silmitsi seistes püüab ta kas edutult sundida reaalsust oma tahtele alluma või kogeb oma abituse tunnet. Kui küpse inimese jaoks tähendab vabadus reaalsuse teadvustamist, selle muutumatute seaduste ja nendega kooskõlas oleva elu aktsepteerimist, ümbritseva maailma mõistmist ja mõistmist, oma koha teadvustamist selles läbi mõistuse ja tunnete, siis neurootiku jaoks vabadus, kas ta saab sellest aru või mitte, on vaid idee inimese enda nartsissistlikust kõikvõimsusest.

Sellised erinevused tähendavad erinevad tüübid mõtlemine ja sellest tulenevalt erinevad eksistentsimudelid vastuse variandina, mille inimene annab elu poolt püstitatud küsimustele. Kõik olemasolevad religioonid annavad samu vastuseid. Inimene on pika evolutsiooni jooksul, alates kannibalismist, valinud erinevate vastuste massist eksistentsiaalsele küsimusele, ise teadmata, ühe olemasolevatest variantidest. Läänlane usub reeglina, et on oma hinges täielikult kooskõlas kristliku või juudi moraali põhimõtetega või et ta on valgustatud ateismi pooldaja. Tegelikult, kui oleks võimalik inimest analüüsida mingisuguse "psüühilise röntgenikiirguse" abil, siis ilmneks, et meie ühiskonnas on väga vähe tõelisi kristlasi, juute, budiste, tao järgijaid ja tohutul hulgal kannibalistid, totemistid ja mitmesugused ebajumalakummardajad. Iga religioon on sisuliselt inimkonna korrapärane ja üksikasjalik vastus elu püstitatud küsimusele. Samas muutub inimese jaoks ka kõige ürgsem religioon mugavaks ja hubaseks pelgupaigaks, kus saaks suhelda mõttekaaslastega. Kui indiviidi regressiivsed püüdlused satuvad vastuollu tema teadvuse või ühiskonna huvidega ja tema enda salajast "religiooni" ei saa teistega jagada, muutub see neuroosiks.

Teades konkreetse patsiendi või üldiselt iga inimese isiklikku vastust eksistentsiaalsele küsimusele, mille elu tema ette seab - teisisõnu tema enda kultust, mida ta teenib, saame teda mõista. Sellist patsienti pole mõtet "ravida" enne, kui pole teada tema salakultus, tema fundamentaalne vastus elule, sest paljud niinimetatud "psühholoogilised probleemid" on tegelikult just selle "vastuse" kaja.

Öeldu põhjal seisame silmitsi vajadusega defineerida heaolu mõiste.

Heaolu tuleb mõista kui inimmõistuse täielikku küpsust. Me ei räägi siin küpsusest mitte ainult kriitilise mõtlemise võimest, vaid ka sellisest reaalsuse teadvustamisest, mille käigus inimene omandab Heideggeri sõnade kohaselt oskuse "laska asjadel olla" need, mis nad tegelikult on. on. Inimene saab heaolu saavutada vaid sel määral, kui ta on avatud ümbritsevale maailmale, suudab sellele reageerida (zen-budistlikus mõttes “ärkanud” ja “tühi”). Heaolu iseloomustab inimese elu emotsionaalne küllastumine suhetes teiste indiviidide ja loodusega, ühelt poolt võime ületada võõrandumist ja tunda ühtsust välismaailmaga ning teadlikkus oma eraldiseisvast ja jagamatust. mina" - teiselt poolt. See heaolu eeldab inimese täielikku sündi, temale omase potentsiaali realiseerimist, see tähendab tema ärkamist, keskmisest vabanemist, võime omandamist kogeda kõiki tundeid - tormilisest rõõmust sügava kurbuseni. Samas peab inimene suutma luua, reageerida ümbritsevale maailmale, vastata nii iseendale kui ka kõigele, mis teda ümbritseb; esineda tervikliku inimesena, reaalselt eksisteeriva elavate ja elutute objektide maailmas. Maailmale tõese vastuse andmine, inimene - looja on samal ajal võimeline seda maailma tõeliselt tajuma. Loovas suhtumises maailma peab inimene seda käsitlema kui enda tajumise produkti. Selle tulemusena lakkab see maailm olemast tema jaoks midagi võõrast ja kauget ning muutub tema omaks. Lõppkokkuvõttes seisneb heaolu oma ego alistamises ja elu prioriteetide ümbermõtestamises. Inimene peab loobuma omandamisest, püüdlemast enda puutumatuse ja ülenduse poole. Elu mõte ei peaks olema igavene omamis-, kogumis-, kasumi- ja tarbimisjanu, vaid olemise rõõm ise, teadlikkus iseenda unikaalsusest siin maailmas.

Oma öelduga olen püüdnud seostada inimese individuaalsuse arengut religiooni ajalooga. Kuna see artikkel on pühendatud psühhoanalüüsi ja zen-budismi võrdlusele, tundub mulle vajalik käsitleda religiooni arengut, vähemalt mõnes psühholoogilises aspektis.

Nagu ma juba märkisin, esitab olemine inimesele küsimuse. Selle küsimuse tekitab inimesele omane vastuolu: ühelt poolt loodusesse kuulumine ja teiselt poolt sellest väljaspool olemine tänu oma olemise teadvustamisele. Inimene on "religioosne", kui ta läheneb sellele fundamentaalsele küsimusele mitte formaalselt, vaid püüab sellele vastata kogu oma eluga. Samamoodi on iga süsteem "religioon", kui ta püüab sellele küsimusele anda oma vastuse ja sunnib inimesi seda tegema. Sellest lähtuvalt on iga kultuur ja iga inimene, kes ei otsi vastust eksistentsiaalsele küsimusele, olemuselt mittereligioosne – selle parim näide on 20. sajandi inimene. Mõtetega hõivatud materiaalsed kaubad, prestiiž, võim, karjäär, üritab kaasaegne inimene sellele küsimusele vastamisest kõrvale hiilida, püüdes unustada enda olemasolu fakti ja seega ka oma "mina" olemasolu fakti. Inimene, kellel pole oma vastust, ei ole arenemisvõimeline, muutudes oma elus ja surmas üheks miljonist enda toodetud asjadest. Pole tähtis, kui sügavad on tema usulised tõekspidamised, kui sageli ta Jumalale mõtleb või kirikus käib. Selline inimene, selle asemel, et Jumalasse uskuda, mõtleb ainult temale. Religioonid võivad aga oma vastustes eksistentsiaalsele küsimusele üksteisest põhimõtteliselt erineda ja oleks viga neid selles aspektis üldistada. Olemasolevad religioonid kogu oma mitmekesisuses annavad sellele põhiküsimusele kaks radikaalselt vastandlikku vastust. Me oleme neid vastuseid juba puudutanud, rääkides üksikisikutest.

Esimene vastus on taastada ühtsus loodusega läbi loomadega assimileerumise, mõistuse tagasilükkamise, teadvusest ilma jäänud primitiivse eluviisi juurde naasmise. Selline idee võib võtta väga erinevaid kehastusi. Ühe äärmusena võib tuua näiteks Saksa põrandaaluste "karusärkide" seltside. Sellesse organisatsiooni initsieeritud värvatud peab muutuma karu sarnaseks ja "muutma oma inimlikku välimust agressiooni ja ohjeldamatu raevuhoos, muutudes raevuka metsalise sarnaseks". (Tuues paralleeli "karusärkide" ja Hitleri "pruunsärkide" vahel, on lihtne mõista, et ideed inimese naasmisest primitiivsesse ühtsusse loodusega ei kultiveeri sugugi mitte ainult ürgsete ühiskondade tasandil. enamus natsionaalsotsialistliku partei liikmeid – poliitikud, junkrud, kindralid, ärimehed ja ametnikud olid lihtsalt mittereligioossed, julmad ja võimujanulised inimesed, siis olid seda juhtinud Hitler, Himmler ja Goebbels üldjoontes samad primitiivsed. „karusärgid", mille religioosne idee seisnes samas „pühas" raevus ja hävitamiskires. „20. sajand tõi taas ellu juutidele omistatud „rituaalse mõrva" müüdi. Alateadlik hävinguiha leidis väljenduse 20. sajandil. rituaalmõrvad. Teostades juutide, seejärel välismaalaste ja lõpuks sakslaste endi "rituaalseid mõrvu" kuni nende endi perede ja iseendani, realiseerisid nad oma hävitavaid püüdlusi.)

Soov ürgse ühtsuse järele loodusega võib võtta palju muid, mitte nii arhailisi religioosseid kehastusi. Seda ideed võib jälgida hõimude religioonides, kus on samastumine totemloomaga, kus on puu, järvede, koopade jne kultus.

See väljendub ka orgiakultustes, mille eesmärk on inimese mõistust ja moraalseid hoiakuid alla suruda. Kõik, mis toob inimese ürgsele looduslähedusele lähemale, on sellistele religioonidele püha. "Pühakuks" saab see, kes seisab eesmärgile kõige lähemal, näiteks šamaan. Kõik religioonid kuuluvad vastupidisesse leeri, kus vastuseks eksistentsiaalsele küsimusele on ettekujutus inimmõistuse arengust, inimese kasvatamisest armastusvõimeks ning selle tulemusena harmoonia leidmiseks looduse ja muuga. üksikisikud. Ja kuigi mõnes suhteliselt primitiivses ühiskonnas jälgiti selliseid ideid vaid osaliselt, pole kahtlust, et ajavahemik umbes 2000 eKr kuni umbes 2000 eKr oli inimkonna Rubikon. e. ja enne jõule. Seda ajaperioodi iseloomustasid globaalsed muutused inimeses, mis väljendusid selliste religioonide nagu taoism ja budism esilekerkimises Kaug-Idas, Ehnatoni usurevolutsioonides Egiptuses, zoroastri usu sünnis Pärsias, Moosese religioonis Palestiinas. , Quetzalcoatl Mehhikos.

Neid religioone koondab ühtsuse idee – mitte enam regressiivses mõttes, mis saavutatakse individuaalsuse kustutamise ja teadvuseta taevase harmoonia juurde naasmisega. Ühtsust käsitletakse nüüd uuel tasandil; inimene saab selleni jõuda vaid võõrandumise, ümbritsevast maailmast eraldatuse üle saades ja seeläbi tõelist sündi realiseerides. Inimmõistus peab saavutama täieliku arengu, mille järel on indiviidil juurdepääs aktiivsele, intuitiivsele tungimisele reaalsesse maailma, mis on sellise ühtsuse saavutamise vältimatu tingimus. Nende religioonide püüdlus ei ole suunatud minevikku, vaid tulevikku ning nende eesmärgi määravad mõisted "tao", "nirvaana", "valgustus", "hea", jumal. Sotsiokultuurilised erinevused nende religioonide päritolumaade vahel määrasid selle või teise sümboli valiku. Majesteetliku monarhi või hõimujuhi võimukas kuvand oli lääne ühiskonnale iseloomulik sümbol. Kuid juba Vana Testamendi ajastul hakkab see pilt muutuma. Kõikvõimas saatusekohtunik on nüüd oma alamatega seotud teatud lubadusi sisaldavate lepingutega. Näiteks on ennustuste eesmärk saavutada inimese harmoonia loodusega messia määratud ajal; Kristlust iseloomustab Jumala kujutamine inimese kujul. Populaarsetes lääne religioonides antropomorfsed autoritaarsed komponendid praktiliselt ei muutu. Näide nende peaaegu täielikust puudumisest on Maimonidese filosoofia ehk müstika.

Juudi-kristlikku ja zen-budistlikku mõtlemist ühendab idee indiviidi keeldumisest egoistlikust soovist sise- ja välismaailma sundida, käskida ja alla suruda. Selle asemel peaks inimene muutuma avatuks, vastuvõtlikuks, ärksaks, suutma reageerida välismaailma väljakutsetele. Zen nimetab seda seisundit "tühjaks olemiseks" ja sellel terminil pole negatiivset varjundit, vaid vastupidi, see iseloomustab välismaailma tajumisele avatud indiviidi. Kristlikus religioonis väljendatakse sama mõtet enesesalgamise ja jumaliku ettehoolduse tahtele allumise terminites. Esmapilgul pole erinevused kristlikes ja budistlikes postulaatides nii märkimisväärsed ning erinevus eksisteerib vaid sõnastuse tasandil. Tegelikult tõlgendatakse kristlikke ideid reeglina nii, et inimene usaldab oma saatuse täielikult suurele ja kõikvõimsale Isale, kes teda kaitseb ja tema eest hoolitseb, samas kui igasugune iseseisvus on kadunud. Loomulikult muutub inimene sel juhul tasaseks ja alandlikuks, kuid mitte mingil juhul avatuks ja reageerimisvõimeliseks. Tõeline lahtiütlemine isekatest püüdlustest kui Issanda tahte järgimisest saab tõelise tähenduse, kui Jumala mõiste kui selline puudub. Vaid Jumalat unustades järgib inimene paradoksaalsel kombel siiralt oma tahet. "Tühi" olemine zen-budismi terminoloogias tähendab tegelikult oma tahte rahustamist, kuid samas välistab võimaluse pöörduda tagasi orjaliku lootuse juurde Isa toetusele.

Teadvuse olemus. Repressioonid ja repressioonide ületamine

Esimeses osas püüdsin humanistlikku psühhoanalüüsi iseloomustada nende inimlike postulaatide ja olemise aspektide kirjelduse kaudu, mis on selle lähtepunktiks. Toodud võrdlus annab tunnistust sellest, et need postulaadid on psühhoanalüüsile samamoodi omased kui teistele humanistlikele süsteemidele. Selleks, et mõista, kuidas psühhoanalüüs püüab lahendada talle püstitatud probleemi, on vaja kaaluda konkreetset meetodit, mida ta kasutab.

Kodu eristav tunnus psühhoanalüüs seisneb kahtlemata soovis muuta teadvuseta teadvus, st Freudi terminoloogiat kasutades tõlkida "see" "minaks". Vaatamata välisele lihtsusele vajab see skeem selgitust. Esiteks seisame silmitsi mitme küsimusega korraga: mis on alateadvus? Kuidas saab teadvuseta teadvus ja kui, siis mis kasu sellest on?

Tuleb selgitada, et mõistetel "teadlik" ja "teadvuseta" võib olla erinev tähendus. Ühel juhul iseloomustavad need inimese subjektiivset seisundit; seda mõistete tähendust nimetatakse funktsionaalseks. Teadlik on indiviid, kes on teadlik ühest või teisest temas toimuvast vaimsest protsessist, st kes on teadlik oma tunnetest, mõtetest, ideedest jne. Vastupidi, teadvusetu on selles mõttes seisund, milles inimene on ei ole teadlik selles toimuvatest vaimsetest protsessidest, sealhulgas sensoorsetest. Isik, kes on sellest või teisest tundest teadlik, on selle tundega seoses teadlik. Kui isik ei ole teadlik ühestki tundest, on ta tema suhtes teadvuseta inimene. Tuleb meeles pidada, et mõiste "teadvuseta" defineerib ainult tunnete, soovide, hirmude jne teadvustamatust, mitte aga nende puudumist.

Mõistedel "teadlik" ja "teadvuseta" on lisaks funktsionaalsele veel üks tähendus. Sel juhul räägime teadvuse ja teadvustamatuse teatud paigutuse printsiibist inimese psüühikas ja nende semantilisest sisust. Selles tõlgenduses on "teadlik" ja "teadvustamata" indiviidi isiksuse kaks erinevat osa, millest igaühel on oma eriline sisu. Freudi järgi on teadvuseta kõige irratsionaalse hoidla. Jung omalt poolt peab teadvustamatut tarkuse sügavaimaks varahoidjaks ja määrab teadvuse rolli inimintellekti mahutile. Teadvuseta imab endasse kõik, mis inimese psüühika kõrgematel tasanditel ei suuda ära mahutada. Seda võib võrrelda maja keldriga, kuhu saadetakse asju, mis elukorrustel kohta ei leidnud. Freudi mõistes "kelder" sisaldab inimlikke pahesid, kuid Jungi jaoks on see eelkõige inimliku tarkuse ait.

Mõiste "teadvuseta" kasutamine kitsas tähenduses on kahetsusväärne, mida märkis eelkõige G. S. Sullivan. Selle tulemusena viib see vaimsete nähtuste ebapiisavalt täieliku mõistmiseni. Omalt poolt märgin, et esilekerkiv trend funktsionaalse kontseptsiooni tagasilükkamiseks sisulise kasuks illustreerib üldist mustrit, mis on iseloomulik tänapäeva läänemaailmale. Inimene püüab tänapäeval määratleda maailma pigem asjade, mis tal on, kui eksistentsi kaudu. Nii nagu meil on auto, maja või laps, on meil ärevusprobleemid, unetus, depressioon, psühhoanalüütik. Samamoodi on meil teadvuseta. Paljud kasutavad nüüd mõistet "alateadvus" asemel "teadvustamata" ja see pole juhus. Ilmselt, see on tingitud asjaolust, et sõna "alateadvus" on rohkem rakendatav sisulise mõiste puhul. Tõepoolest, me võime öelda "ma olen millestki teadlik", samas kui öelda "olen alateadvuses" millestki on võimatu.

Lõpuks on terminil "teadlik" teine, mõnikord segane tähendus. Kui teadvus on samastatud reflekteeriva intellektiga, siis teadvuseta samastatakse peegeldamata kogemusega. Kui eeldada, et mõistete "teadlik" ja "teadvuseta" tähendus selles kontekstis on kergesti arusaadav ja nende kahe teise tähendusega ei ole segadust, siis on nende selline kasutamine täiesti vastuvõetav. Kuid minu arvates ei ole nende terminite kasutamine alati edukas. Muidugi on intellektuaalne refleksioon alati teadlik, kuid mitte kõik teadlik pole intellektuaalne peegeldus. Inimest vaadates olen teadlik kõigist tunnete varjunditest, mida temaga seoses kogen, kuid see teadlikkus on intellektuaalse refleksiooniga identne vaid siis, kui ma eraldan end temast subjekti-objekti distantseerumise kaudu. Samamoodi kehtib see väide, kui ma olen oma hingeõhust teadlik, ja jällegi, see pole sugugi sama, mis oma hingeõhule mõtlemine: ma lakkan seda teadvustamast hetkest, kui sellele mõtlema hakkan. . See säte kehtib võrdselt iga tegevuse kohta, mis iseloomustab minu suhtumist mind ümbritsevasse maailma. Seda aspekti käsitletakse üksikasjalikumalt allpool.

Ja nüüd proovime mõista, mis ei lase meie kogemustel minna üle teadvuse kategooriasse, teisisõnu muutuda substantsiks, mida me nimetame teadlikuks. Samal ajal defineerime teadlikku ja teadvustamatut mitte kui indiviidi isiksuse spetsiifilisi "osi", mis on täidetud erilise sisuga, vaid kui teadlikkuse ja teadvustamatuse seisundit.

Kõigepealt tuleb selgitada: teadvus on a priori suurem väärtus kui teadvustamatus, kui vaadelda neid kategooriaid psühhoanalüüsi seisukohalt. Kui see nii ei oleks, ei seaks psühhoanalüüs endale ülesandeks inimteadvuse välja laiendada. Samas on ilmne ka see, et tegelikkuses on inimteadvus suures osas pettekujutelmade ja valesõnumite ahel, mis on tingitud enamasti ühiskonna mõjust, mitte aga inimese võimetusest tõde eristada. Sellest järeldub, et inimteadvus iseenesest ei saa olla väärtuslik. Inimkonna areng annab tunnistust sellest, et kui mitmed primitiivsed ühiskonnad välja arvata, on ühiskond üles ehitatud põhimõttele, et tühine vähemus kontrollib ja kasutab ära enamikku oma liikmetest. Enamuse kontrollimine toimub jõu kasutamisega, kuid sellest tegurist üksi ei piisa. Enamuse teadvus peaks olema täidetud peamiselt väljamõeldiste ja pettekujutlustega, mille tulemusena nõustub ta vabatahtlikult vähemusele alluma. Sellegipoolest ei sõltu inimese enda, teiste indiviidide, ühiskonna jms puudutavate ettekujutuste väär olemus mitte ainult nendest asjaoludest. Universaalsete inimpostulaatide asendamine ühiskonna huvidega, mis toimub igas ühiskonnas, on tingitud katsest (ja reeglina saavutusest) säilitada selle ühiskonna poolt evolutsiooni käigus omandatud struktuur. Samas tekitab tekkiv vastuolu sellises ühiskonnas sisemise konflikti: inimese ja ühiskonna huvide lahknevused on avalikul tasandil varjatud kõikvõimalike väljamõeldiste ja valelubaduste katte all.

Seega oleme sunnitud tunnistama, et inimteadvus oma olemuselt ei peegelda tegelikkust, vaid vastupidi, on illusoorne ja täis meelepetteid. Sellest järeldub, et teadvus omandab tähenduse ainult tingimusel, et varjatud, esialgu realiseerimata reaalsus lakkab olemast varjatud ja saab seeläbi teadvustatud. Järgmisena käsitleme seda teemat uuesti. Nüüd tahan vaid märkida, et meie teadvus on sisult suures osas “vale” ja see on tingitud just pettekujutelma ja valeideid levitava ühiskonna mõjust.

Ühiskonna mõju ei piirdu aga väljamõeldiste ja valede ideede istutamisega inimmõistusesse. Selle roll seisneb ka selles, et see ei lase meil realiseerida tegelikkust. Nüüd jõuame otse repressioonide ja alateadvuse kujunemise probleemini.

Loom suudab olla teadlik teda ümbritsevatest objektidest; R. M. Becky keeles võib tema teadvust defineerida kui "lihtsat". Inimesel, kes suudab end realiseerida oma kogemuste subjektina, on eneseteadvus, mis eristab teda looma “lihtteadvusest”. Teadlikkus inimeses võib aga tekkida erineval viisil, mis on ilmselt tingitud selle protsessi väga suurest keerukusest. See või teine ​​kogemus on võimeline üle minema teadvuse kategooriasse ainult siis, kui see väljendub teadlikule mõtlemisele ligipääsetavates kategooriates. Sellised mõisted nagu "aeg" ja "ruum" on oma olemuselt universaalsed, mis tagab nende ühise taju kõigile inimestele. Selline kategooria nagu "põhjuslikkus" on kättesaadav paljudele, kuid mitte kõigile teadliku mõtlemise liikidele. Mõned kategooriad eksisteerivad ainult konkreetses kultuuris. Igal juhul saab kogemus realiseerida ainult siis, kui seda on võimalik tuvastada, võrrelda ja määratleda konkreetse mõistesüsteemi kategooriate piires. See süsteem on oma olemuselt sotsiaalse evolutsiooni produkt. Teadlikkuse põhimõtteid defineeriv kategooriate süsteem kujuneb igas ühiskonnas välja elukogemuse ning ühel või teisel viisil määratlemise, tunnetamise ja mõistmise kaudu. Selline süsteem täidab omamoodi filtri rolli: see on selle või teise ühiskonna reaalsus. Ainult selle filtri läbimisel saab kogemus teadvustada. Sel juhul peame arvestama selle “sotsiaalse filtri” toimimispõhimõttega, et mõista, kuidas see võib teatud kogemusi nende teadvustamise teel endast läbi lasta ja teisi edasi lükata.

Kõigepealt peate meeles pidama, et mitte kõiki kogemusi pole lihtne realiseerida. Kõige kergemini teadvustatavad on füüsilised kogemused, nagu valu, aga ka seksuaalne iha, nälg jne. Kahtlemata lähevad kategooriasse need kogemused, mis on eluliselt olulised kas konkreetse indiviidi või inimeste rühma jaoks. teadlikest. Kogemused, mis on oma olemuselt peenemad ja keerukamad, võivad mõnes kultuuris kergesti ära tunda ja teistes mitte ära tunda. Näiteks aupaklik mõtisklemine varahommikul kastepiisaga roosinupu üle, kui päike pole veel tõusnud, õhk on jahe ja kostab linnulaulu, on jaapanlastel kergesti mõistetav. Lääne inimese jaoks jääb selline kogemus tõenäoliselt teadvuseta, kuna tema silmis pole see piisavalt "oluline" või "sündmusterohke". Nende või nende rafineeritud emotsionaalsete kogemuste roll konkreetse riigi kultuuris määrab nende teadliku tajumise lihtsuse. Väga sageli ei pruugi ühes keeles olla sõnu, mis määratleksid emotsionaalset kogemust, samas kui teises võib neid olla palju. Näiteks inglise keeles väljendatakse kogu emotsioonide spektrit erootilistest tunnetest vennaliku ja emaliku armastuseni sõnaga "love" (armastus). Kui mingid emotsionaalsed kogemused ei leia väljendust konkreetse keele erinevates sõnades, jäävad need tegelikult teadvuseta; ka vastupidine on tõsi. Üldiselt võib väita, et harva on teadlikud need kogemused, mille kohta pole antud keeles vastavat sõna.

Kuid keele filtreerimisomadused ei avaldu mitte ainult selles. Selle või teise kogemuse tähistamiseks kasutatud sõnade mitmekesisus on vaid üks keeltevaheliste erinevuste avaldumise aspektidest. Keeled erinevad üksteisest süntaktilise, grammatilise ja semantilise taseme poolest. Igas keeles avaldub suhtumine seda kõnelevate inimeste ellu. Keel kujutab endast teatud olemise kogemise viisi. Toome mõned näited. Mõnes keeles võib verbivormil "vihma sajab" olla põhimõttelisi semantilisi erinevusi, olenevalt kontekstist: kas ma räägin vihmast, sest jäin vihma kätte ja sain märjaks; kas ma vaatan onnist, kuidas vihma sajab, või olen kellegi käest kuulnud, et see tuleb. See näide näitab selgelt, et tähelepanu koondamine konkreetse nähtuse kogemise asjaoludele mõjutab oluliselt seda, kuidas neid nähtusi kogetakse. (Näiteks meie moodsa kultuuri jaoks ei ole ühegi fakti teadmise allikal fundamentaalset tähtsust: olgu selleks siis otsene või kaudne kogemus või teiste inimeste suhtlemine. Tähtis on vaid teadmiste puhtintellektuaalne aspekt.)

Või teine ​​näide. Heebrea keeles on verbide aspektuaalne tunnus (täiuslik - imperfektiivne) olulisem kui ajutised erinevused (minevik, olevik, tulevik), millel on teisejärguline tähtsus. Ladina keeles on mõlemad kategooriad (nii aja- kui ka aspekt) võrdselt olulised, inglise keel aga rõhutab tegevuse aega. Ilmselt peegeldavad sellised erinevused tegusõnade konjugeerimise viisides sündmuste kogemuse erinevusi.

Tegusõnade ja nimisõnade kasutuse erinevused erinevates keeltes või isegi sama keelt kõnelevate inimeste vahel on selle nähtuse teine ​​ilming. Nimisõna viitab subjektile, tegusõna aga tegevusele. Kuna üha enam inimesi mõtleb tänapäeval asjade omamise, mitte olemasolu või tegevuse mõistes, kajastub see nende kõnes: nad kasutavad nimisõnu kergemini kui tegusõnu. See, kuidas inimene kogeb, milliseid kogemusi ta teadvustab – see kõik annab keelt edasi sõnavara, grammatika, süntaksi, keele kui terviku struktuuri tasandil.

Loogika, mis juhib inimmõtlemist konkreetses kultuuris, on kogemuste teadvustamist võimaldava filtri teine ​​tase. Sel juhul hea näide on erinevus aristotelese ja paradoksaalse loogika vahel.

Aristotelese loogika põhineb kolmel seadusel: identiteediseadus ütleb, et A on A; vastuolu seadus - A ei ole A; välistatud keskkoha seadus - A on kas B või mitte B. Aristotelese järgi "... on võimatu olla ja mitte olla samal ajal ... see on kõigist algustest kõige usaldusväärsem."

Siiski on veel üks loogika, mida erinevalt Aristotelese omast võib nimetada paradoksaalseks. Sel juhul väljendub mõte, et A ja mitte A ei ole üksteist välistavad objektid kui X-i predikaadid. Hiina ja India mõtlemises, Herakleitose filosoofias valitses paradoksaalne loogika. Hiljem arendasid selle dialektika nime all välja Hegel ja Marx. Paradoksaalse loogika kontseptsiooni väljendas üsna selgelt Lao Tzu: “Tõelised sõnad meenutavad nende vastandit” ja lisaks Chuang Tzu: “See on see. Mitte see - ka see."

Läänlase jaoks tundub erakordselt raske ja võib-olla võimatu ülesanne realiseerida kogemusi, mis lähevad vastuollu aristotelese loogikaga ja on sellest tulenevalt selle seisukohast mõttetud, sest viimaste tõde lääne tsivilisatsiooni raamistikus ei ole küsitletud a priori. Ambivalentsuse mõiste on Freudi sõnul selle hea näide. Freud uskus, et inimene on võimeline samaaegselt kogema armastust ja vihkamist teise inimese vastu. Aristotelese loogika seisukohalt on selline kogemus mõttetu, paradoksaalse loogika järgi aga üsna “loogiline”. Selle tulemusena ei suuda enamik inimesi ambivalentseid emotsioone ära tunda. Sellised inimesed, mõistes oma armastust mõne subjekti vastu, ei saa teadvustada vihkamist tema vastu, kuna kahe vastandliku tunde teadvustamine sama inimese vastu oleks nende jaoks mõttetu.

Inimkogemus on filtri kolmas tase, millel pole keele ja loogikaga mingit pistmist. Iga ühiskond keelab teatud mõtted ja tunded, st selle, mida ei saa mitte ainult "teha", vaid ka seda, mida on keelatud isegi "mõelda". Oletame, et igas sõjakas hõimus, kes rüüstab ja tapab kõiki teistesse hõimudesse kuuluvaid, on neid, kes tunnevad ühel päeval vastumeelsust röövimise ja mõrva vastu. Kuid kuna selline tunne ei sobi kokku selle hõimu eluviisiga, kuhu ta kuulub, on raske ette kujutada, et selline sõdalane võiks sellest teadlik olla; vastasel juhul riskiks ta hõimukaaslaste täieliku isolatsiooni ja tagakiusamisega. Seetõttu eelistaks inimene sellises olukorras pigem psühhosomaatilisi sümptomeid, mis väljenduvad oksendamises, mitte sellise tunde teadvustamises. Ja vastupidi, kui rahuarmastava põllumeeste hõimu liikmel tekiks kiusatus röövida ja tappa teiste hõimude liikmeid, tekiks vastureaktsioon. Nagu esimesel juhul, suruks ta selle tunde endas suure tõenäosusega alla ega laseks seda endale teadvustada. Seda tehes võib tal tekkida veel üks sümptom tugeva hirmu näol.

Veel üks näide. Tõenäoliselt juhtub suurtes linnades sageli, et müüjad tegelevad vaeste külastajatega, kellel pole piisavalt raha, et osta näiteks kõige odavamaid riideid. Arvata võib, et sellises olukorras tekib ühel müüjal loomulik inimlik soov vaesele ostjale ülikond talle taskukohase hinnaga loovutada. Siiski eeldan, et väga vähesed neist tunnistavad, et on sellisest tundest teadlikud ja enamik suruvad selle endas maha. Mõned neist müüjatest võivad olla ostja vastu agressiivsed, püüdes sellise suhtumisega varjata oma teadvuseta impulssi, mis öösel võib unenägusid tekitada.

Lähtudes ideest, et inimene ei lase endale ellu viia ühiskonna poolt keelatud soove, esitame endale kaks küsimust. Esiteks, miks on teatud motiivid antud ühiskonnas vastuvõetamatud? Teiseks, mis tekitab inimeses nii suure hirmu enne sellise keelatud impulsi realiseerumist?

Esimesele küsimusele vastamiseks on vaja kaaluda mõistet "sotsiaalne iseloom". Iga ühiskonna üheks ellujäämise tingimuseks on sellise iseloomutüübi kujunemine, et ühiskonna liikmed tunnevad soovi teha seda, mida nad peavad tegema. Teisisõnu peaksid ühiskonnaliikmed sotsiaalse funktsiooni täitmist käsitlema mitte kohustusena, vaid loomuliku soovina tegutseda teatud suunas. Kui sellest mustrist loobutaks, oleks ühiskond ohus, sest paljud selle liikmed lakkaksid tegutsemast õigel viisil ning sotsiaalne iseloom kaotaks prognoositavuse ja stabiilsuse. Seega on igas ühiskonnas keelud, mille rikkumine toob kaasa tõrjumise. Samas on ilmne, et erinevates ühiskondades esineb ühe või teise sotsiaalse iseloomu pealesurumine, aga ka keeldude järgimine ühiskonna terviklikkuse kaitseks erineva julmusega.

Vastus teisele küsimusele peitub üksikisiku nii suure hirmu olemuse selgitamises võimaliku tõrjumise ees, mis sunnib teda takistama tabuimpulsside tungimist teadvusse. Inimene peab kuidagi teadvustama oma kohta teiste indiviidide seas, et hullust vältida. Suutmatus teistega suhelda viib mõistuse kaotamiseni. Kui loomas on peamine hirmuallikas surm, siis üksindus on inimese jaoks kõige kohutavam. Freudi järgi on hirm täieliku üksinduse ees see, mis takistab keelatud tunnete ja mõtete realiseerimist suuremal määral kui hirm kastreerimise ees.

Seega võime järeldada, et teadlik ja teadvustamatu on oma olemuselt sotsiaalselt tingitud. Inimene suudab realiseerida ainult neid tundeid ja mõtteid, mis on läbinud kolmekordse filtri: eri- ehk keele-, loogikafiltri ja sotsiaalse keelufiltri. Alateadvuse tasandil jäävad alles kõik tungid, mis pole sellest filtrist läbi käinud. Keskendudes alateadvuse sotsiaalsele olemusele, peame tegema kaks täpsustust. Esiteks tuleb välja tuua ilmselge tõsiasi, et igas perekonnas on lisaks ühiskonna keeldudele omad sortid neid keelde. Selle tulemusena surutakse tema poolt alla kõik lapses tekkivad ja selles peres keelatud impulsid, kartes kaotada oma vanemate armastus. Teisest küljest püüavad täiskasvanud, kes on enda vastu ausamad ja ei ole nii altid "väljatõrjumisele", nende keeldude arvu oma lastele vähendada. Teine täpsustus puudutab keerukamat nähtust, mille olemus seisneb selles, et inimene ei taha olla teadlik mitte ainult sotsiaalselt tabu motiividest, vaid ka kõigist kogemustest, mis on vastuolus eksistentsi alustega, põhimõtetega. “humanistlik teadvus” ja inimesele omane paranemissoov.

Teatud regressiivsed tungid, nagu soov naasta emakasisese elu seisundisse, surmaiha, lähedaste sisseelamine, et neile lähemale jõuda jne, on igal juhul kokkusobimatud inimloomuse aluspõhimõtetega. ja selle areng, olenemata sellest, kas nad sisenevad, kas nad on sotsiaalse iseloomuga vastuolus või mitte. Lapse poolt hõivatud evolutsiooni staadium õigustab tema soovi olla hoolitsetud, mis on tema vanuses normaalne. Sellised täiskasvanud püüdlused räägivad tema haigusest. Selline inimene on teadlik vastuolust selle vahel, mis ta on ja milline ta peaks olema, sest tema püüdlusi ei tingi mitte ainult minevik, vaid ka eesmärgid, mis on talle kui terviklikule inimesele iseloomulikud. Kui me ütleme "peaks", ei pea me silmas moraalseid kohustusi, vaid tema kromosoomidele omast immanentset evolutsioonisoovi, mis on sarnane neis "antud" teabega tema füüsilise jume, silmade värvi jms kohta.

Inimene kardab mõtteid keelatu kohta, kartes kaotada side ühiskonnaga ja jääda täielikult eraldatuks. Samas valitseb temas hirm võõrandumise ees teadvuse sügavustes paiknevast inimprintsiibist ehk kardab dehumaniseerumist. Ebainimlikke käitumisnorme jutlustavas ühiskonnas kahvatub see hirm aga, nagu ajalugu näitab, hirmu ees tõrjuda. Vastuolu ühiskonnast eraldatuse hirmu ja omaenda inimlikkuse kaotamise vahel kaotab oma tähtsuse, kui ühiskond ise muutub inimlikumaks. Ja vastupidi, see sisemine konflikt on seda sügavam, mida suurem on lõhe universaalsete inimlike eesmärkide ja antud ühiskonna eesmärkide vahel. Ilmselt on ütlematagi selge, et see, kui hõlpsasti suudab inimene ühiskonnast võõrandumist üle elada, sõltub otseselt tema intellektuaalsest ja moraalsest arengust, sellest, kui olulised on tema jaoks universaalsed inimlikud väärtused. Ühiskonna survest üle saades, kosmopoliitseks ilmakodanikuks saades omandab inimene oskuse elada oma moraaliprintsiipe järgides. Mõtteid ja impulsse, mis ei sobi kokku konkreetse ühiskonna normidega, indiviid ei tunnista, kui ta on sunnitud neid endas alla suruma. Seega võime järeldada, et teadvuseta ja teadvuse sisu, mida peetakse formaalselt, väljaspool isiklikke aspekte, perekonna mõju ja indiviidi moraalseid hoiakuid, sõltub konkreetse inimese loodud sotsiaalsest struktuurist ning mõtete ja emotsioonide mustritest. ühiskond. Kui rääkida teadvustamatuse sisust, siis siin ei ole üldistused lubatud. Siiski võib väita, et igal juhul on see inimese isiksuse peegeldus koos selle heledate ja tumedate külgedega, mis on aluseks erinevatele vastustele, mida antud indiviid suudab eksistentsiaalsele küsimusele anda. Kui indiviid kuulub ühiskonda, kus domineerib hävitav idee võrrelda inimest loomaga, on ilmne, et kõik muud mõtted ja impulsid on tema poolt alla surutud, samas kui see regressiivne soov on domineeriv ja teadlik. Ja vastupidi, humanistlikke põhimõtteid jutlustavas ühiskonnas ei muutu tumedad, loomalikud motiivid teadlikeks elupõhimõteteks. Ükskõik millisesse kultuuri see või teine ​​indiviid ka ei kuuluks, on ta potentsiaalselt nii ürgmees, röövloom kui ka kannibal, kuid samas on tal nii mõistust kui ka armastuse ja õigluse tundeid. Sel juhul jõuame järeldusele, et teadvustamatut ei saa iseloomustada kui midagi positiivset või negatiivset, ratsionaalset või irratsionaalset, sest, kandes endas kõiki inimlikke põhimõtteid, on see nii üks kui ka teine. Võime öelda, et teadvuseta katab kogu inimest, välja arvatud see osa temast, mis kujunes ühiskonna mõjul. Teadlik on isiksuse sotsiaalse aspekti peegeldus; see on tegelike keeldude tulemus, mis on välja kujunenud konkreetsel ajalooperioodil, mil indiviid juhtus sündima. Teadvuseta kehastab kosmosesse kuuluvat universaalset inimest. Olles kõigi inimlike põhimõtete mahuti, kehastab see temas taime, looma ja kogu tema vaimu. See sisaldab oma minevikku - inimtsivilisatsiooni sünnist ja tulevikku - kuni päevani, mil inimene, olles realiseerinud oma täieliku potentsiaali, sulandub loomulikult loodusega.

Teadlikku ja teadvustamatut sellisel viisil defineerides on vaja mõista, mida me mõtleme teadvustamatuse teadvuslikuks muutmise ja repressioonide ületamise all. Freud lähtus tõsiasjast, et alateadvus on allasurutud instinktiivsete impulsside mahuti. Samas on alateadvuse teadvuseks muutmise protsess oma olemuselt väga piiratud, sest sellised instinktiivsed impulsid on tsiviliseeritud ühiskonna raamides vastuvõetamatud. Uurides selliseid instinktiivseid tungisid nagu kalduvus intsestile, hirm kastreerimise ees, suhtumine peenisesse kui kadedusobjekti, uskus ta, et inimene surub nende teadlikkust arenedes alla. Freud eeldas, et võimas inimese ego on võimeline muutma allasurutud iha, kui seda suudetakse realiseerida. Freudi idee alateadvuse muutumisest teadlikuks ("See" "minaks") omandab sügavama ja täielikuma tähenduse, kui teadvustamatut vaadelda mitte nii kitsas aspektis nagu Freud, vaid nii, nagu me eespool tegime. . Alateadvuse muutmine teadvuseks muudab inimese universaalse olemuse idee ideeks selle universaalsuse tõelisest kogemisest, mis on humanistliku ülesande elluviimine.

Freud mõistis, et repressiooniprotsess on vastuolus konkreetse indiviidi isikliku reaalsustajuga ja et repressioonide ületamise tulemuseks on see, et see inimene mõtleb reaalsusest ise ümber. Freudi terminoloogias nimetatakse teadvustamata impulsside moonutavat olemust ülekandeks. (G. S. Sullivan kirjeldas sama nähtust kui "parataksilist moonutust".)

Freud tõi välja inimtaju eripära, näidates, kuidas patsient analüütikut tajub. Ta mõistis, et patsiendi jaoks ei ole analüütik see, kes ta tegelikult on, vaid on tema enda mõtete, soovide ja hirmude projektsioon, mis kujunes lapsepõlves tema jaoks olulist rolli mänginud inimestega suhtlemise tulemusena. Võttes ühendust oma teadvuseta, saab patsient oma moonutatud taju parandada. Tänu sellele suudab ta tõelises valguses näha mitte ainult analüütiku isiksust, vaid ka tema vanemaid. Niisiis mõistis Freud, et inimene tajub tegelikkust moonutatult. Kuigi arvame, et näeme tõelist pilti, selgub, et ilma seda teadvustamata näeme ainult pilti oma ideedest. Lisaks moonutavale ülekandeefektile avastas Freud aga palju muid repressioonidest põhjustatud tajumoonutusi. Inimesele tundmatud teadvuseta impulsid juhivad tema käitumist, kuid on samal ajal vastuolus tema teadvusega, mis kehastab ühiskonna nõudeid. Sellest konfliktist tekib projektsiooniefekt: teadvustamata omaenda teadvustamata impulsse endas, saab inimene need teisele indiviidile projitseerida ja seeläbi neid temas jälestusega teadvustada. Teisest küljest, kui inimene ei mõista oma motiivide tegelikku päritolu, püüab ta leida neile ratsionaalse seletuse. Sellist teadlikku vale õigustamist tungidele, mis on tegelikult teadvustamata, iseloomustas Freud kui ratsionaliseerimist. Tuleb märkida, et suurem osa sellest, mis on inimesest teadlik, on pettekujutelm, olenemata sellest, kas me seisame silmitsi ülekandmise, projektsiooni või ratsionaliseerimisega, samas kui tegelikkus on alateadvus, mida see alla surub.

Pidades silmas meie laiemat tõlgendust alateadvuse tekkeallikate kohta, saame rääkida uudsest lähenemisest teadliku alateadvuse tõlgendamisel. Alustuseks on keskmine inimene, kes usub, et ta on ärkvel, tegelikult pooleldi unes. Sõnadega “poolune olek” tahan väljendada mõtet, et selle inimese seos reaalsusega pole kaugeltki täielik, sest suurem osa tema mõtetes olevast reaalsusest, olgu see siis tema sisemaailm või väliskeskkond, on selle vili. tema mõistuse loodud väljamõeldistest. Ta realiseerib tegelikkust ainult sel määral, kuivõrd see on tema kui ühiskonnaliikme eluks vajalik. Üldjuhul realiseerib inimene reaalsust niivõrd, kuivõrd see on vajalik tema ellujäämise tagamiseks. Ja vastupidi, inimene lakkab une ajal teadvustamast välist reaalsust, kuigi see teadlikkus on vajadusel kergesti taastuv. Kui inimene on hull, siis isegi hädaolukorras ei suuda ta välist reaalsust täielikult realiseerida. Keskmise indiviidi teadvus koosneb enamjaolt väljamõeldistest ja pettekujutlustest, olles oma olemuselt "vale", samas kui tegelikkus on just see, millest inimene teadlik ei ole. Seega on inimene teadlik oma illusioonidest ja võib saada teadlikuks nende illusioonide taga olevast reaalsusest.

Nagu me juba märkisime, on inimteadvus sisuliselt ühiskonna poolt pealesurutud mitte nii arvukate kogemusmustrite kehastus, samas kui kogu ülejäänud tervikliku isiksuse ilmingute rikkus ja mitmekesisus peitub alateadvuses. Samal ajal viib repressiooniprotsess selleni, et inimese “mina”, mida peetakse konkreetse ühiskonna tegelikkusest tingitud isiksuseks, eraldatakse “minast”, mis on tervikliku isiksuse kehastus. Inimene võõrdub iseendast ja samavõrra muutub kõik talle võõraks. Kogedes vaid tühist osa endas ja teistes indiviidides peituvast reaalsusest, muutub inimene alaväärtuslikuks invaliidiks, kes on ära lõigatud tohutust inimlike emotsioonide kihist.

Siiani oleme käsitlenud repressioone ainult selle moonutava funktsiooni seisukohalt. Selle teine ​​aspekt ei väljendu mitte moonutuses, vaid teatud inimkogemuste muutumises millekski ebareaalseks.

Seda tehakse tserebratsiooni protsessis, st inimese ajutegevuses. Näiteks inimene usub, et ta näeb mõnda objekti, kuid tegelikult näeb ta ainult mõnda nende sümbolit. Või ta eeldab, et ta tunneb midagi, aga tegelikult mõtleb neid tundeid ainult tema. Inimese isiksus, mis on täielikult määratud tema ajutegevusega, satub võõrandumisse, sest nagu platoonilises allegoorias, võtab ta reaalsuseks ainult varjud, mida ta näeb. Tserebratsiooniprotsess on otseses seoses keele mitmetähenduslikkusega. Inimene, kes määratleb sõnaga mis tahes kogemuse, võõrandub sellest koheselt, kuna sõna asendab selle kogemuse. Üldjuhul saab täisväärtuslik kogemus jääda vaid keelelise väljenduse hetkeni. IN kaasaegne kultuur võrreldes teiste ajalooperioodidega on sarnane tserebratsiooniprotsess ilmselt kõige levinum ja kõige intensiivsem. Sõnad asendavad üha enam reaalseid kogemusi, mis on eelkõige tingitud üha suurenevast tõmbest intellektuaalsete teadmiste kui teaduse ja tehnika progressi aluse ning sellest tulenevalt kirjaoskuse ja hariduse vastu. Inimene, kellest me räägime, ei ole aga sellest teadlik. Tegelikkuses on inimesel ainult mälu ja mõtlemine, tal puuduvad kogemused, kuigi ta usub, et näeb või tunneb midagi. Kui inimene usub, et ta mõistab tegelikkust, siis tegelikult mõistab seda tema vaimne mina. Inimene peab seda kogemust enda omaks, samas kui üldiselt ta ise, tema silmad, mõistus, süda, üsas sellest tegelikult osa ei võta, ilma et ta millestki aru saaks.

Aga mis on siis alateadvuse muutumine teadvuseks? Sellele küsimusele täpsema vastuse saamiseks on vaja see mõnevõrra teisiti sõnastada. Me ei peaks rääkima "teadlikust" ja "teadvuseta", vaid teadvuse-teadvuse ja teadvustamatuse-teadvuse astmest. Sel juhul saame oma küsimuse sõnastada teistmoodi: mis saab siis, kui inimene saab teadlikuks sellest, millest ta varem teadlik ei olnud? Üldine vastus on järgmine: see protsess viib samm-sammult inimese lähemale teadvuse vale, illusoorse olemuse mõistmisele, mida ta on harjunud pidama "normaalseks". Teades seni teadvustamatust, laiendab inimene oma teadvuse piirkonda, mõistes seeläbi reaalsust, st lähenedes tõele intellektuaalsel ja emotsionaalsel tasandil. Teadvuse avardumine on nagu ärkamine, silmadelt loori eemaldamine, koopast lahkumine, pimeduse valgustamine valgusega.

Võib-olla nimetavad budistid seda zeni kogemust "valgustumiseks".

Selle teema juurde tuleme hiljem tagasi, kuid nüüd tahaksin pikemalt peatuda ühel psühhoanalüüsi jaoks erakordselt olulisel aspektil. Räägime intuitsiooni, taipamise ja teadmise olemusest ehk sellest, mis määrab võimaluse teadvustamatust teadvuseks muuta. Pole kahtlust, et Freud nõustus psühhiaatrilise tegevuse algusaastatel teaduses valitseva väitega teadmiste eranditult intellektuaalse ja teoreetilise olemuse kohta. Ta uskus, et patsiendi tervendamiseks piisab, kui selgitada talle tema haiguse teatud sümptomite päritolu ja teadvuseta seisundi uurimise tulemusi. Ta arvas, et nende intellektuaalsete teadmiste saamine võib patsiendile avaldada tervendavat mõju. Kuid peagi jõudis Freud koos teiste analüütikutega järeldusele Spinoza väite paikapidavuse kohta intellektuaalsete teadmiste emotsionaalse olemuse kohta. Sai selgeks, et intellektuaalsed teadmised üksi ei too kaasa mingeid muutusi. Selle mõju saab olla ainult see, et inimene suudab oma alateadlike impulsside intellektuaalse mõistmisega neid paremini kontrollida, kuid selline ülesanne kuulub pigem traditsioonilise eetika kui psühhoanalüüsi valdkonda. Sellises olukorras ei saa patsient kontakti oma alateadvusega, ei koge seda sügavat ja tohutut reaalsust enda sees. Ta ainult mõtleb sellele, sest peab ennast oma uurimisobjektiks, osutudes kaugeks teadusvaatlejaks. Tegelikkuses on alateadvuse avastamine emotsionaalne kogemus, mitte intellektuaalse teadmise akt, mida on raske, kui mitte võimatu sõnadesse panna. Samas ei välista teadvuseta avastamise protsess sugugi esialgset refleksiooni ja refleksiooni. Avastus ise on aga alati spontaanne ja ootamatu, olemuselt terviklik, sest inimene kogeb seda kogu oma olemusega: ta silmad justkui avanevad, ta ise ja kogu maailm ilmuvad tema ette uues valguses, ta vaatab kõike, mis sees on. uus viis. Kui enne selle kogemuse kogemist tundis ta ärevust, siis pärast seda, vastupidi, omandab ta enesekindluse oma võimete vastu. Alateadvuse avastamist võib iseloomustada kui süvenevate sügavalt tunnetatud kogemuste ahelat, mis ulatub kaugemale teoreetilistest ja intellektuaalsetest teadmistest.

Seda meetodit iseloomustab asjaolu, et see ületab lääneliku ratsionalistliku tunnetuskontseptsiooni: inimene lakkab olemast vaid iseenda kui uurimisobjekti vaatleja ning saadud teadmiste aluseks on kogemus. Kogemusel põhineva teadmise kontseptsiooni (lääne traditsiooni erand) võib jälgida Spinozal, kes määratles intuitsiooni kõrgeima teadmise vormina, Fichtel oma intellektuaalse intuitsiooniga, Bergsoni puhul oma loomingulise teadvusega. Sellised intuitsiooni omadused ületavad tunnetusprotsessi subjekti-objekti diferentseerumise. (Selliste kogemuste tähtsust zen-budismis arutatakse hiljem.)

Meie lühikeses ülevaates psühhoanalüüsi kõige olulisematest elementidest tuleb puudutada veel üht aspekti. See on psühhoanalüütiku roll. Esialgu sarnanes see iga arsti rolliga. Mõni aeg hiljem muutus olukord aga radikaalselt. Freud jõudis järeldusele, et enne, kui analüütik annab oma patsiendi analüüsile, peab ta ise saama sellise uurimise objektiks, vabanema oma pettekujutlustest, neurootilistest ilmingutest jne. Selline vajadus tundub Freudi seisukohalt vastuvõetamatu. ise. Pöördugem eespool tsiteeritud Freudi mõtete juurde, et analüütik peaks olema ennekõike "mudel", "õpetaja", et analüütiku ja patsiendi suhe peaks põhinema "armastusel tõe vastu", välistades igasuguse "vale". ja pettus". Sel juhul jõudis Freud arusaamisele, et psühhoanalüütiku roll ei sobitu tavalisele arstile määratud rolliga. Kuid idee, et analüütik on välisvaatleja ja patsient on tema uurimise objekt, jääb talle endiselt põhiliseks.

Psühhoanalüüsi arenedes on autsaideri mõiste muutunud ja see juhtus kahes erinevas aspektis. Oma elu viimastel aastatel jõudis Ferenczi järeldusele, et analüütik ei tohiks piirduda ainult patsiendi käitumise jälgimise ja tõlgendamisega. Tema arvates ihkab patsient nagu lapski armastust ja analüütik peab suutma teda armastada suure armastusega, mida ta varem ei tundnud. Armastuse all ei pidanud Ferenczi silmas erootilist tunnet, see oli pigem vanemlik armastus ja hoolitsus. H. S. Sullivan jõudis samale järeldusele, kuid teise nurga alt. Püüdes kummutada valitsevat analüütiku eemaldumise kontseptsiooni, soovitas ta analüütikul ravida patsienti mitte kauge vaatleja, vaid osaleja vaatleja positsioonilt. Minu arvates ei olnud Sullivan tõest nii kaugel ja analüütiku roll oleks täpsemalt määratletud mitte niivõrd "osaleva vaatlejana", vaid vaatleva osalejana. Väljas olemist eeldav sõna “osaleja” ise aga ei sobi siia päriselt, kuna inimese tundmine eeldab iseendaks saamist, tema sisse tungimist. Analüütik saab patsienti mõista ainult niivõrd, kuivõrd ta ise suudab oma kogemusi kogeda. Vastasel juhul on analüütikul temast vaid intellektuaalsed teadmised, kuna ta ei tea, mida ta tegelikult kogeb. Selle tulemusena ei saa selline analüütik kunagi oma patsiendile soovitada, et ta jagaks ja mõistaks oma kogemusi. Oskus saada lähedasemaks, saada patsiendiga lähedaseks, olla temast täielikult läbi imbunud ja täidetud, võime elada oma elu, olla tema suhtes avatud ja kalduvus on üks põhitingimusi mõistmiseks ja abiga ravimiseks. psühhoanalüüsist. Analüütik peab ühelt poolt suutma muutuda oma patsiendiks, teiselt poolt jääda iseendaks; ta peab unustama, et ta on arst, aga samas olema sellest siiski teadlik. Ta suudab anda oma patsiendile sisuka "järelduse" ainult siis, kui ta peab seda paradoksi iseenesestmõistetavaks, sest see on tema enda kogemuse vili. Samal ajal kui analüütik allutab patsiendi analüüsile, toimub vastupidine protsess: patsient analüüsib analüütikut. See on tingitud asjaolust, et analüütik avaldub tahtmatult oma teadvuseta, kui ta puutub kokku patsiendi teadvuseta. Sellest järeldub, et analüütik mitte ainult ei ravi oma patsienti, vaid on ka ise tema poolt "tervendatud"; mitte ainult ei mõista analüütik patsienti, vaid lõpuks jõuab patsient ka analüütikust aru. See viib nendevahelise solidaarsuse ja ühtsuse saavutamiseni.

Selline suhtumine patsiendisse peaks olema realistlik ja ilma igasuguse sentimentaalsuseta. Analüütik, nagu keegi teine, ei suuda teist inimest "päästa". Ta ei saa kunagi teha oma patsiendi heaks seda, mida ta saab teha ainult enda heaks. Ta saab olla ainult nõuandja, nagu ämmaemand, näidata teed, aidata kõrvaldada takistusi ja mõnikord ka otseselt aidata. Kogu oma käitumisega, mitte ainult sõnadega, peab ta selle oma patsiendi teadvusse tooma. Samuti on analüütik kohustatud rõhutama, et nende suhtluse tegelik olukord on piiratud ja erineb selle poolest kahe tavainimese omavahelisest suhtlusest ning et ta on sellest selgelt teadlik. Nende suhtlemist piirab aeg ja ruum, kuna analüütikul on oma elu ja lisaks on tal hulk patsiente. Patsiendi ja analüütiku kohtumisel pole aga mingeid piiranguid. Analüütilise seansi ajal pole patsiendi, aga ka analüütiku jaoks midagi tähtsamat kui tema vestlus. Patsiendiga suheldes ei piirdu analüütik tegelikult vaid formaalse arsti rolliga. Oma patsiendi jaoks saab temast õpetaja, eeskuju, võib-olla isegi meister. Seda on aga võimalik saavutada vaid siis, kui analüütik saab üle omaenda võõrandusest, saavutab täieliku vabaduse ja eneseteadvuse, vastasel juhul pole ta enda silmis analüsaator. Didaktilise analüüsi protsess pole analüütiku jaoks lõpp, vaid pideva sisekaemuse alguspunkt, mis tähendab järkjärgulist ärkamist.

Zen-budismi põhimõtted

Lühikeses ülevaates Freudi psühhoanalüüsist ja selle arengust humanistliku psühhoanalüüsi raames puudutasin inimeksistentsi probleemi ja eksistentsiaalse küsimuse tähtsust. Sel juhul peeti inimese heaoluks võõrandumise ja isolatsiooni ületamist, psühhoanalüütilise lähenemise eripära seisneb aga tungimises inimese alateadvusesse. Lisaks rääkisin teadvuseta ja teadvuse olemusest ning tähendusest, mida psühhoanalüüs omistab mõistetele "tea" ja "ole teadlik". Lõpuks rääkisin analüütiku rolli tähtsusest psühhoanalüüsi jaoks.

Võib arvata, et zen-budismi süstemaatiline kirjeldus oleks selle võrdlemise esmane tingimus psühhoanalüütilise meetodiga, kuid ma puudutan ainult neid aspekte, millel on psühhoanalüüsiga otsesed kokkupuutepunktid.

Zeni peamine eesmärk on saavutada valgustatus ehk satori. Zenist ei saa kunagi täielikult aru, kui ta pole seda kogemust kogenud. Kuna ma ise ei ole satorit kogenud, ei saa ma rääkida zenist sellel tasemel, mida eeldab selle kogemuse täius, vaid saan sellest rääkida ainult kõige üldisemalt. Samas, kuna satori "on Euroopa teadvusele peaaegu arusaamatu kunst ja valgustusviis", ei hakka ma zeni C. G. Jungi seisukohtadest lähtuvalt käsitlema. Vähemalt pole Zen eurooplase jaoks raskem kui Heraclitus, Meister Eckhart või Heidegger. Satori saavutamiseks vajalik tohutu pingutus on zeni mõistmise peamine takistus. Enamik inimesi ei suuda selliseid pingutusi teha, nii et isegi Jaapanis on satori väga haruldane. Vaatamata sellele, et ma ei oska zenist asjatundlikult rääkida, on mul sellest siiski ligikaudne ettekujutus, mis sai võimalikuks tänu dr Suzuki raamatute lugemisele, mitmel tema loengul osalemisel ja üldiselt zen-budismiga tuttavaks saamisel kõigist inimestest. mulle kättesaadavad allikad. Ma arvan, et võin teha esialgse võrdluse zen-budismi ja psühhoanalüüsi kohta.

Mis on Zeni peamine eesmärk? Suzuki ütleb selle kohta järgmist: „Zen on oma olemuselt inimeksistentsi olemusse sukeldumise kunst, see näitab teed, mis viib orjusest vabadusse ... Võib öelda, et Zen vabastab loomuliku energia meile loomuomane, mis tavaelus on allasurutud ja moonutatud sedavõrd, et seda ei suudeta adekvaatselt realiseerida... Seetõttu on zeni eesmärk vältida inimese mõistuse ja mõistuse kaotamist ja koledaks muutumas. Inimvabaduse all mõistan ma võimalust realiseerida kõik tema südames peituvad loomingulised ja õilsad motiivid. Tavaliselt oleme pimedad oma teadmatuses, et meile on antud kõik vajalikud omadused, mis võivad meid õnnelikuks teha ja armastama õpetada.

Tahaksin juhtida teie tähelepanu mõnele olulisele Zeni aspektile, mis sellest definitsioonist tulenevad: Zen on kunst sukelduda inimeksistentsi olemusse; see on tee, mis viib orjusest vabadusse; Zen vabastab inimese loomuliku energia; ta kaitseb inimest hulluse ja enda sandistamise eest; see julgustab inimest teadvustama oma võimeid armastada ja olla õnnelik.

Zeni põhieesmärk on valgustumise kogemus – satori. Seda protsessi on üksikasjalikult kirjeldatud dr Suzuki töödes. Siinkohal peatuksin selle teema mõningatel aspektidel, mis on läänlase ja eelkõige psühholoogi jaoks eriti olulised. Satori ei ole oma olemuselt vaimne anomaalia. Seda ei iseloomusta reaalsustaju kadumine, nagu see juhtub transiseisundis. Samas ei ole satori nartsissistlik meeleseisund, mis on mõne religioosse õpetuse iseloomulik ilming. "Kui soovite, on see täiesti normaalne meeleseisund ..." Yoshu sõnul on zen teie igapäevane mõtlemine. "Kuidas uks avaneb, sõltub selle hingede asukohast." Satori kogemust mõjutab eriti valgustatuse seisund. “Kogu meie mõtlemise protsess kulgeb hoopis teistmoodi, mis võimaldab kogeda senisest rohkem rahulolu, rohkem rahu, rohkem rõõmu. Eksisteerimise õhkkond hakkab muutuma. Zenil on ka noorendavad omadused. Kevadlill muutub veelgi ilusamaks ning mäe kosk jahedaks ja puhtaks.»

Nagu ülaltoodud dr Suzuki töö lõigust selgub, on satori inimese heaolu tõeline kehastus. Kasutades psühholoogilist terminoloogiat, võib valgustumist minu arvates määratleda kui indiviidi poolt täielikult teadvustatud ja mõistetavat seisundit, tema täielikku orientatsiooni nii sisemisele kui välisele reaalsusele. Seda seisundit ei realiseeri mitte inimese aju või mõni muu tema kehaosa, vaid indiviid ise oma terviklikkuses. Ta tajub seda mitte kui midagi, mida tema mõtlemine vahendab, vaid kui absoluutset reaalsust: lill, koer, teine ​​inimene. Ärkamisel muutub inimene ümbritseva maailma suhtes avatuks ja tundlikuks. See saab võimalikuks tänu sellele, et ta lakkab end asjaks pidamast. Valgustumine tähendab kogu isiksuse "täielikku ärkamist", selle liikumist reaalsuse suunas.

Tuleb selgelt aru saada, et ei transsil, milles inimene on sügavalt magama minnes veendunud, et ta on ärkvel, ega ka inimese isiksuse hävingul pole valgustusseisundiga mingit pistmist. Ilmselt näeb lääne psühholoogiakoolkonna esindaja jaoks satori välja nagu subjektiivne seisund, nagu mingisugune inimese poolt iseseisvalt tekitatud transiseisund; kogu oma sümpaatiast zen-budismi vastu ei pääsenud isegi dr Jung sellisest pettekujutlusest: "Kuna kujutlusvõime ise on vaimne nähtus, pole üldse vahet, kas me määratleme valgustumise kui "tõelise" või "kujutleva" . Olgu kuidas on, inimene, olles "valgustatud", usub, et ta on selline, olenemata sellest, kas see on tõsi, või ta ainult väidab seda ... Isegi kui ta oleks oma sõnades ebasiiras, oleks tema vale hingestatud. " Muidugi on selline väide vaid killuke Jungi üldisest relativistlikust kontseptsioonist, mis määrab tema arusaama religioosse kogemuse "autentsusest". Omalt poolt ei saa ma mitte mingil juhul pidada valesid millekski "vaimseks"; minu jaoks pole see midagi muud kui vale. Igal juhul ei toeta zen-budistid Jungi kontseptsiooni, millel on mõningaid eeliseid. Vastupidi, nende jaoks on äärmiselt oluline eristada tõelist ja seega tõelist muutust inimese maailmapildis, mis on tingitud ehtsast satori kogemusest, kujuteldavast kogemusest, mis võib olla tingitud psühhopatoloogilistest teguritest, milles õpilane Zen eeldab, et on saavutanud satori, samas kui tema õpetaja on kindel vastupidises. Õpetaja üks peamisi ülesandeid on hoolitseda selle eest, et zeni õpilane ei asendaks tõelist valgustumist kujutlusvõimega.

Psühholoogia osas võime öelda, et täielik ärkamine on "produktiivse orientatsiooni" saavutamine, mis eeldab Spinoza kombel loomingulist ja aktiivset maailmatunnetust, mitte passiivset, tarbimis-, kogumis- ja asjalikku suhtumist sellesse. Sisemine konflikt, mis põhjustab enda "mina" võõrandumist "mitte-minast", laheneb siis, kui inimene jõuab loomingulise produktiivsuse seisundisse. Ükski vaadeldav objekt ei eksisteeri enam inimesest eraldatuna. Roos, mida ta näeb, esindab tema mõtteobjekti täpselt roosina, mitte selles mõttes, et öeldes, et ta seda näeb, vaid kinnitab, et see objekt on tema jaoks identne roosi määratlusega. Täieliku produktiivsuse seisundis inimene muutub samal ajal väga objektiivseks: tema ahnus või hirm ei moonuta enam objekte, mida ta näeb, st ta näeb neid sellistena, nagu nad tegelikult on, mitte sellistena, nagu nad on. neid näha. Selline taju välistab parataksiliste moonutuste võimaluse. Inimese "mina" aktiveerub, toimub subjektiivse ja objektiivse taju sulandumine. Aktiivne kogemise protsess toimub inimeses endas, samas kui objekt jääb muutumatuks. Inimlik "mina" animeerib objekti ja ise animeerib seda läbi. Vaid need, kes ei mõista, kuivõrd nende maailmanägemus on olemuselt mentaalne või parataktiline, võivad satorit pidada omamoodi müstiliseks aktiks. Inimene, kes seda taipab, jõuab teise arusaamiseni, mida võib määratleda kui absoluutselt reaalset. Et mõista, mis on kaalul, piisab selle sensatsiooni põgusast kogemusest. Klaverimängu õppiv poiss ei suuda oskustes võistelda suure maestroga. Kuid maestro mäng ei ole tulvil midagi üleloomulikku, esindades samade elementaarsete oskuste kombinatsiooni, mida poiss õpib; ainus erinevus on see, et maestro viib need oskused täiuslikkuseni.

Kaks zen-budistlikku tähendamissõna näitavad selgelt, kui oluline on zeni kontseptsiooni jaoks moonutamata ja mitteintellektuaalne reaalsustaju. Üks neist räägib vestlusest mentori ja munga vahel:

„Kas proovite end tões kehtestada?

Kuidas sa ennast harid?

Ma söön, kui olen näljane ja magan, kui olen väsinud.

Aga seda teevad kõik. Tuleb välja, et nad harivad end samamoodi nagu sina?

Sest süües ei ole nad söömisega hõivatud, vaid lasevad end kõrvalistest asjadest segada; kui nad magavad, siis nad ei maga üldse, vaid näevad tuhat ja ühte und. See teebki nad minust erinevad."

Seda tähendamissõna pole ilmselt vaja kommenteerida. Tavainimene, kes on haaratud ahnusest, hirmust ja eneses kahtlemisest, kaugeltki mitte alati ise sellest aru saanud, elab pidevalt illusioonide maailmas. Tema silmis ümbritsev maailm omandab omadused, mis eksisteerivad ainult tema kujutluses. Asjade seis puudutas ajastut, millele tähendamissõna viitab, samavõrd kui ka meie päevil: ja tänapäeval usuvad peaaegu kõik ainult seda, et ta midagi näeb, maitseb või tunneb, selle asemel, et selliseid kogemusi tegelikult kogeda.

Teise sama paljastava väite autor oli zeni õpetaja: „Enne kui hakkasin zeni õppima, olid jõed minu jaoks jõed ja mäed mäed. Pärast minu esimesi teadmisi zenist ei olnud jõed enam jõed ja mäed ei olnud enam mäed. Nüüd, kui ma olen õpetusest aru saanud, on jõed minu jaoks jälle jõgedeks muutunud ja mäed on muutunud mägedeks. Ja sel juhul oleme tunnistajaks sellele, et tegelikkust hakatakse tajuma uutmoodi. Reeglina eksib inimene, võttes asjade varjud nende tõeliseks olemuseks, nagu juhtub platoonilises koopas. Mõistes oma viga, on tal seni vaid teadmine, et asjade varjud ei ole nende olemus. Koopast lahkudes ja pimedusest valgusesse tõustes ärkab ta ja ei näe nüüd enam mitte varje, vaid asjade tõelist olemust. Pimeduses olles ei suuda ta valgust mõista. Uus Testament (Johannese 1:5) ütleb: "Ja valgus paistab pimeduses ja pimedus ei mõistnud seda." Kuid niipea, kui ta pimedusest lahkub, avaneb tema ees kohe erinevus varjude maailma, milles ta varem elas, ja tegelikkuse vahel.

Inimese olemuse mõistmine on zeni üks ülitähtsaid ülesandeid, mis juhib inimest enesetundmisele. See ei puuduta aga olemuslikkust kaasaegne psühholoogia"teaduslike" teadmiste kategooria, mitte end objektiks pidava teadva intellektuaalse inimese teadmiste kohta. Zenis on need teadmised mitteintellektuaalsed ja vahendamata; see on sügav kogemus, milles teadja ja tuntud saavad üheks. Suzuki sõnastas selle idee järgmiselt: "Zeni põhiülesanne on kõige loomulikum ja vahetum tungimine inimeksistentsi sügavamatesse aspektidesse."

Intellekt ei ole võimeline andma ammendavat vastust eksistentsiaalsele küsimusele. Valgustumise saavutamine on võimalik tingimusel, et indiviid keeldub paljudest pettekujutlustest, mis takistavad tema mõistuse loodud tõelist maailmanägemust. "Zen nõuab täielikku meelevabadust. Ükski mõte muutub takistuseks ja lõksuks teel tõelise hingevabaduse poole. Sellest järeldub, et lääne psühholoogia postuleeritud sümpaatia või empaatia mõiste zeni – budistlike õpetuste kohaselt on vastuvõetamatu. "Kaastunne või empaatia mõiste on esmase kogemuse intellektuaalne kehastus. Kui rääkida kogemusest endast, siis see ei võimalda mingit eraldatust. Samal ajal, püüdes kogemust mõista, allutada loogilisele analüüsile, mis näeb ette eristamist ehk hargnemist, kahjustab mõistus sellega ennast ja hävitab kogemuse. Samal ajal kaob ehtne identiteeditunne, mis võimaldab intellektil teostada oma loomupärast reaalsuse hävitamist. Sümpaatia ehk empaatia fenomen, mis on intellektualiseerumisprotsessi tulemus, võib olla iseloomulikum filosoofile, kes ei ole võimeline kogema ehtsat kogemust.

Kogemuse spontaansust võib aga piirata mitte ainult intellekt kui selline, vaid ka mõni idee või indiviid. Sellega seoses ei omista zen erilist tähtsust pühadele suutratele ega ka nende tõlgendamisele tarkade ja õpetlaste poolt. Individuaalne kogemus läheb vastuollu autoriteedi arvamuse ja objektiivsete definitsioonidega. Zeni raames peaks inimene olema vaba isegi Jumalast, Buddhast, mis väljendus zeni ütluses: “Kui ütled sõna “Buddha”, pese oma suud.”

Areng loogiline mõtlemine ei ole Zeni ülesanne, mis eristab seda lääne traditsioonist. Zen esitab inimesele dilemma, mida ta peab suutma rohkem lahendada kõrge tase mõtlemine kui see, mis on loogika.

Selle tulemusena ei vasta zen-budismis mentori kontseptsioon selle läänelikule. Zeni mõistmises seisneb mentori õpilasele antav kasu üksnes selles, et viimane on põhimõtteliselt olemas: üldiselt on mentor zeni jaoks selline vaid sel määral, et ta suudab enda üle kontrolli teostada. vaimne tegevus. “Mis teha - kuni õpilane pole valmis millestki aru saama, ei saa ta teda millegagi aidata. Kõrgeimat reaalsust mõistetakse ainult iseseisvalt.

Kaasaegne lääne lugeja, kes on harjunud valima teda alla suruva ja tema vabadust piiravale autoriteedile resigneerunud allumise ja selle täieliku eitamise vahel, leiab end hämmingus Zen-õpetaja suhtumisest õpilasesse. Zeni raames räägime teistsugusest, "mõistlikust autoriteedist". Õpilane teeb kõike ainult oma vabast tahtest, kogemata mingit mentoripoolset sundi. Õpetaja ei nõua temalt midagi. Õpilast juhib tema enda soov õppida mentorilt, sest ta tahab temalt saada teadmisi, mida tal endal veel ei ole. Õpetajal „ei ole vaja midagi sõnade abil seletada, tema jaoks puudub püha õpetuse mõiste. Enne kui midagi kinnitatakse või eitatakse, kaalutakse kõike. Pole vaja vaikida ega laisalt rääkida. Zen-õpetaja välistab täielikult õpilasele igasuguse oma autoriteedi pealesurumise ja püüab samal ajal visalt võita temalt tõelist autoriteeti, mis põhineb tõelisel kogemusel.

Tuleb meeles pidada, et tõeline valgustatuse saavutamine on lahutamatult seotud inimese iseloomu muutumisega; see, kes sellest teadlik ei ole, ei saa zenist üldse aru. See näitab zeni budistlikku päritolu, kuna päästmine budismi raames eeldab vajadust muuta inimese iseloomu. Inimene peab vabanema omamiskirest, taltsutama oma ahnust, uhkust ja kõrkust. Ta peaks olema minevikule tänulik, olema töötegija olevikus ja vaatama tulevikku vastutustundega. Elada zeni põhimõtete järgi tähendab "kohtleda ennast ja ümbritsevat maailma tänu ja austusega". Zenile on selline ellusuhtumine, mis on "varjatud vooruse" aluseks, väga iseloomulik. Selle tähendus seisneb selles, et inimene ei peaks asjata raiskama looduse poolt kingitud jõude, vaid elama täisväärtuslikku elu nii tavapärases, igapäevases kui ka moraalses mõttes.

Zen seab inimese ette orjusest vabanemise ja vabaduse saamise eesmärgi, saavutades eetilises mõttes "absoluutse haavamatuse ja julguse". "Zen põhineb mehe iseloomul, mitte tema intellektil. Järelikult on tema jaoks peamine elupostulaat inimese tahe.

Repressioonide ja valgustatuse ületamine

Rääkides psühhoanalüüsi ja Zeni suhetest, siis millisele järeldusele me jõuame?

Tõenäoliselt võib see, et zen-budismi ja psühhoanalüüsi kokkusobimatus on alles esimene petlik mulje, lugejat palju segadusse ajada. Nende sarnasus näib olevat veelgi üllatavam nähtus.

Kõigepealt kordame üle dr Suzuki definitsiooni Zeni eesmärgi kohta. "Zen on oma olemuselt inimeksistentsi olemusse sukeldumise kunst, see näitab teed, mis viib orjusest vabadusse ...

Võime öelda, et zen vabastab meile looduse poolt omase loomuliku energia, mis tavaelus surutakse alla ja moonutatakse sedavõrd, et seda ei ole võimalik adekvaatselt realiseerida... Seetõttu on zeni eesmärk vältida seda, et inimene ei kaotaks oma meelt ja muutudes inetuks. Inimvabaduse all mõistan ma võimalust realiseerida kõik tema südames peituvad loomingulised ja õilsad motiivid. Tavaliselt oleme pimedad oma teadmatuses, et meile on antud kõik vajalikud omadused, mis võivad meid õnnelikuks teha ja armastama õpetada.

Sellist zeni eesmärgi määratlust võib ilma igasuguste reservatsioonideta pidada ka psühhoanalüüsi postulaatide tõlgenduseks selliste ülesannete puhul nagu enesesse tungimine, vabanemine, õnne ja armastuse leidmine, energia realiseerimine ja haigustest pääsemine ning deformatsioonid, on psühhoanalüüsile iseloomulikud samal määral kui zen-budism.

Mõte, et valgustumine on inimese jaoks alternatiiv haigusele, võib esmapilgul tunduda kummaline, kuid see on üsna mõistlik. Traditsiooniline psühhiaatria tõstatab küsimuse, miks mõned inimesed haigestuvad. Minu meelest oleks õigem küsida, miks enamik inimesi haigeks ei jää. Kui vaadelda inimese eksistentsi praeguste reaalsuste tingimustes, meenutades indiviidi võõrandumist, üksindust, abitust, oleks loogiline eeldada, et ta ei tule sellise survega toime ja lihtsalt hävib. Tegelikkuses õnnestub enamikul inimestel seda vältida, kuid päästmine saavutatakse iseenda isiksuse moonutamise hinnaga. Inimesed asendavad võõrandumise argirutiini, oportunismi, võimuiha, prestiiži, raha, teiste inimestega jagatud ühe või teise usukultuse teenimise, stoilise enesepiinamise või trotsliku nartsissismiga. Kuid see kõik suudab inimese tervist säilitada ainult teatud aja. Ainult täielik, loominguline vastus maailmale, mis läheneb valgustumisele selle absoluudis, on võimeline muutuma inimese tõeliseks kaitseks võimalik haigus. Enne psühhoanalüüsi ja zeni võrdluse kõige olulisemate aspektide käsitlemist tahaksin aga peatuda mõnel teisejärgulise tähtsusega detailil.

Esiteks tuleks öelda psühhoanalüüsi ja zeni ühise eetilise orientatsiooni kohta. Inimese ahnusest üle saamine, mis väljendub ihaluses omamise, kuulsuse või muu sarnase järele (mis on kooskõlas Uue Testamendi mõistega "näljane"), on zeni õpetuse kohaselt eesmärgi saavutamise vajalik tingimus. . Just see on psühhoanalüüsi eesmärk. Freud, kes töötas välja libiido evolutsiooni teooria ja määras selle neli tasandit (suu-vastuvõtlik, oraalne-sadistlik, anaalne ja genitaal), väitis, et normaalsetes tingimustes võib inimese iseloom, mis algselt erineb selliste omaduste poolest nagu ahnus, julmus ja ahnus, muudetakse eetiliselt. Olles pannud suuremat rõhku vaadeldava teema väärtusaspektile ja lähtudes Freudi kliiniliste vaatluste kogemusest, kasutan oma terminoloogiat: evolutsiooniprotsessi defineerin mina kui üleminekut vastuvõtlikust suunast ekspluateerivale, akumulatiivsele. ja jagamise suunamine produktiivseks. Kuid mis tahes kujul seda ideed väljendatakse, ei muuda see asjade seisu: psühhoanalüüs peab patoloogiliseks nähtuseks ahnust, mis on omane inimestele, kes ei ole suutnud oma aktiivseid ja produktiivseid kalduvusi realiseerida. Samas on psühhoanalüüsi, aga ka zeni põhiülesanne aidata inimesel ületada ahnust ning õppida armastust ja kaastunnet ehk teisisõnu edendada isiksuse eetilist transformatsiooni. Inimest ei sunnita vooruslikule eksistentsile, tal ei ole keelatud elada "patus"; eeldatakse vaid, et indiviidi teadvuse areng ise vabastab ta keelatud impulssidest. Ent olenemata sellest, milline on valgustusseisundi sõltuvus inimese moraalsest muutumisest, oleks tõsine viga arvata, et zeni ülesanded ei tähenda ahnuse, eneseimetluse ja kitsarinnalisuse ületamist või et alandlikkuse, armastuse ja halastuse omandamine inimese poolt ei ole satori saavutamise vältimatu tingimus. Samamoodi oleks vale arvata, et psühhoanalüüsi ülesannete elluviimiseks pole vaja muuta inimese iseloomu. Tootlikule tasemele jõudnud indiviid on ahnuse ja nartsissismi suhtes võõras, ta omandab alandlikkuse. Olles oma illusioonidest lahku läinud, näeb ta end sellisena, nagu ta tegelikult on. Hoolimata asjaolust, et psühhoanalüüsi ja zeni eesmärgid ei piirdu eetiliste raamistikega, on nende saavutamine võimatu ilma moraalsete muutusteta indiviidis.

Nõue olla sõltumatu mis tahes autoriteedist on veel üks psühhoanalüüsi ja zeni ühine aspekt. Just tema oli Freudi peamine alus religiooni kritiseerimisel. Tema arvates eksitab religioon inimest, surudes talle peale Jumalalt tuleva hea idee, mitte tõelise sõltuvuse isapoolsest eestkostest ja karistusest. Freudi järgi on usk Jumalasse inimese infantilismi ilming. Inimene ei saa iseseisvaks enne, kui ta on täielikult küps. Ent milline oleks Freudi arvamus "religioonist", mis käsib inimesel sõna "Buddha" mainimisel suu puhastada? Kuidas suhtuks ta religiooni, milles pole ei Jumalat ega pimedat kuulekust ühelegi autoriteedile? religioon, mis seab inimesele eesmärgiks vabaneda igasugusest sõltuvusest ja äratada temas tegevust; religioon, mis püüab kinnitada inimest idees, et ainult ta ise peaks vastutama oma saatuse eest?

Võib arvata, et zeni autoritaarse printsiibi selline eitamine on vastuolus psühhoanalüüsis analüütiku kujule omistatud rolliga. Selles aspektis on zenis ja psühhoanalüüsis jällegi lähenemiste sügav lähedus: mõlemal juhul saab patsient ehk õpilane teadmised oma mentorilt. Kuid kas õpilane (patsient) muutub oma juhist sõltuvaks ja kas kõik, mis ta talle räägib, on tõsi? Kahtlemata on psühhoanalüüsis selline ülekandena tõlgendatav sõltuvusnähtus olemas ja on võimeline patsienti oluliselt mõjutama. Psühhoanalüüs püüab aga vabastada patsienti sellisest sõltuvusest analüütikust, tuues selle päevavalgele ja võimalusel elimineerides. Mentori sõnad Zenis, samuti analüütiku sõnad psühhoanalüüsis on õpilase (patsiendi) jaoks tähenduslikud, sest Zeni raames on mentoril a priori rohkem teadmisi kui õpilasel; sama seis on ka psühhoanalüüsis. Tänu sellele on õpetaja sõna õpilase jaoks alati veenev. Mentor ei suru kunagi õpilasele peale oma arvamust; õpilane tuli tema juurde omal soovil ja võib ka vabalt lahkuda. Mentor on valmis vastu võtma vabatahtlikult tema juurde tuleva õpilase, kes soovib tema juhendamisel läbida raske tee valgustumiseni. Kuid ainult selline õpilane, kes on teadlik, et hoolimata sellest, kui palju mentor teda aidata püüab, on tema saatus ainult tema enda kätes. Keegi ei saa päästa inimese hinge; ainult tema ise saab päästetud. Mentor saab mägedes asuda vaid ämmaemanda või giidi rolli. Nagu ütles üks Zeni meister: "Ma ei saa teile tõesti midagi öelda. Kui ma prooviksin seda teha, ajaksite mind naerma. Kõik, mida ma võin teile öelda, kuulub ainult mulle ega saa kunagi olla teie oma."

Herrigeli raamat vibulaskmise kunstist annab elava ja graafilise analüüsi mentori lähenemisest zenile. Zen-õpetaja juhindub intelligentse autoriteedi kehtestamise põhimõttest. Ta rõhutab oma vibulaskmise kunsti õppimise meetodit, kuna ta lähtub sellest, et ta teab, kuidas seda mõista paremini kui õpilane. Samas ei püüa mentor õpilasele oma autoriteeti peale suruda, tema üle võimu saada ega teda pidevalt iseendast sõltuvaks muuta. Ta sooviks vaid, et õpilane näitaks talle aeg-ajalt oma edusamme; kui ta ise mentoriks saab, otsib ta õpetamisel oma meetodit. Mentor armastab oma jüngrit küpse armastusega, mis on läbi imbunud tõelise reaalsustaju vaimust. Ta püüab teda aidata, olles samal ajal täiesti teadlik tõsiasjast, et teel eesmärgi saavutamise poole ei suuda ta õpilase heaks teha seda, mida ta peaks enda jaoks tegema. Mentori armastuses õpilase vastu puudub igasugune sentimentaalsus, see põhineb realistlikul suhtumisel inimsaatusesse, arusaamale, et ükski inimene ei suuda teist päästa, vaid peab tegema kõik selleks, et aidata tal ennast päästa. Armastus, mis eitab sellist väidet ja väidab, et "päästab" teise hinge, on tegelikkuses vaid ülbuse ja edevuse ilming.

Ilmselt on täiendavad argumendid psühhoanalüütiku jaoks üleliigsed, et veenda teda, et kõik mentori kohta Zeni raames öeldu kehtib (või vähemalt peaks kehtima) ka tema kohta. Freudi järgi on analüütik tema suhetes patsiendiga justkui tema peegelpilt; tema suhtumine temasse ei tohiks olla isikliku värvinguta. See peaks tema hinnangul tagama patsiendi sõltumatuse analüütikust. Analüütikud nagu Ferenczi, Sullivan, mina ja mitmed teised peavad aga analüütiku ja patsiendi koostööd vajalikuks tingimuseks nendevahelise vastastikuse mõistmise tagamiseks. Jagame täielikult arvamust, et selline koostöö välistab igasuguse sentimentaalsuse, reaalsuse moonutamise ja, mis kõige tähtsam, analüütiku igasuguse, isegi kõige ettevaatlikuma ja kaudsema sekkumise patsiendi ellu, isegi kui see võib aidata kaasa tema paranemisele. . Analüütik on alati valmis patsienti aitama ning toetab alati tema soovi haigusest jagu saada ja oma elu muuta. Ta ei saa aga vastutada oma ebaõnnestumise eest, kui patsiendi vastupanuvõime elumuutustele osutub patsiendis ületamatuks. Analüütiku kohus on teha kõik endast oleneva, säästmata jõupingutusi ja teadmisi, et saavutada patsiendi eesmärk, mille poole ta pürgib. See näitab ka psühhoanalüüsi ja zeni positsioonide lähedust.

Zen-budismis on õpetuspõhimõte õpilase raskesse olukorda panemiseks, mida nimetatakse koaniks. Olles takistuseks, mis muudab põgenemise võimatuks, ei luba koan õpilasel tema ette seatud probleemi lahendamiseks kasutada traditsioonilist mõtlemist. Selleks, et mitte minna valele teele, sundides patsienti kuulama selgitusi ja juhiseid ning seeläbi ainult takistama tal üleminekut mõtlemiselt tõelisele kogemusele, teeb analüütik teatud mõttes või vähemalt oleks pidanud seda tegema. samamoodi. Ükskõik millised ratsionalistlikud põhjendused, st kõik, millele patsient oma illusioonides toetub, peab analüütik järk-järgult kõrvaldama. Lõpuks kaotab patsient kõik oma argumendid, vabanedes seeläbi pettekujutluste vangistusest, mis võimaldab tal mõista seda, millest ta varem teadlik ei olnud. Teisisõnu, ta hakkab kogema reaalsust. Olulist rolli mängib patsiendi moraalne toetus, kuna analüütik kogeb sageli ärevust, mis võib saada takistuseks eesmärgi saavutamisel. See toetus piirdub aga sellega, et analüütik on patsiendi läheduses, mitte ei püüa teda sõnadega julgustada, et mitte takistada patsiendil üksi talle kättesaadavat kogemust saamast.

Niisiis, zeni – budismi ja psühhoanalüüsi võrdlus toob otseselt esile nende sarnasuse, identiteedi mõned aspektid. Siiski võib seda tunnistada kehtivaks, kui leiame ühise keele valgustumise idee, mis on Zenis peamine, ja repressioonide ületamise, teadvuseta teadvuse muutmise vahel, mis on psühhoanalüüsi peamised põhimõtted.

Teeme esmalt psühhoanalüüsi kohta öeldu kokkuvõtte. Selle eesmärk on muuta teadvustamatu teadlikuks. Samas tuleb meeles pidada, et teadlik ja teadvustamatu on funktsioonid, mitte vaimse protsessi sisu. Täpsemalt: sellest või teisest repressiooniastmest, seisundist saame rääkida ainult siis, kui inimene on teadlik ainult nendest kogemustest, mis on suutnud läbida keele, loogika ja muude reaalsuste poolt määratud kriteeriumide filtri. konkreetne ühiskond. Inimese ees paljastatakse tema olemuse varjatuimad sügavused ja järelikult ka tema inimlik olemus, mis on vabastatud moonutustest filtri kõigil tasanditel. Kui inimene saab repressioonidest täielikult üle, lahendab ta seeläbi konflikti oma teadvuse ja alateadvuse vahel. Samas, ületades enesevõõranduse ja isolatsiooni ümbritsevast maailmast selle kõigis ilmingutes, on tal võimalik kogeda vahendamatut kogemust. Lisaks, nagu juba märgitud, sõltub maailma tajumine tema alateadvuse teadvusest eraldatuse astmest; teisisõnu, mil määral on tema "mina" kui terviklik isiksus eraldatud tema "minast" kui sotsiaalsest isiksusest. See avaldub ühelt poolt parataksiliste moonutuste ehk ülekandeefektina, kui teist indiviidi ei nähta sellena, kes ta tegelikult on, vaid ta ilmub talle olulise inimese kujutluspildis, kes teda mõjutas. lapsepõlves. See juhtub tänu sellele, et ta suudab teist indiviidi tajuda mitte tervikliku inimesena, vaid ainult oma lapsepõlves moodustatud “mina” kaudu.

Teisest küljest on allasurutud inimese teadvus oma olemuselt vale. See peegeldub tema kogemuses ümbritsevast maailmast: reaalselt eksisteeriva objekti asemel näeb ta vaid pilti, mille on loonud tema enda illusioonid ja ideed. See moonutatud ettekujutus millestki, see loor, mis katab ta silmi, on just tema ärevuse ja kannatuste peamised allikad. Selle tulemusena kogeb represseeritud indiviid seda, mis toimub tema peas, selle asemel, et kogeda tõelisi inimesi ja objekte. Uskudes, et ta on kontaktis reaalse maailmaga, tegeleb ta tegelikkuses ainult sõnadega. Nähtused nagu parataksiline moonutus, vale teadvus ja ajutunne on ilmselt, kuigi erinevad, kuid siiski omavahel seotud aspektid inimese reaalsuse kaotuses, kui indiviidi inimlik olemus on eraldatud sotsiaalsest indiviidist ja neid ei saa käsitleda iseseisvate variatsioonidena. kontakti kaotamine reaalse maailmaga. Alustades väitest, et represseeritud isik on oma olemuselt võõrandunud, käsitleme me lihtsalt sama nähtust erinevatest vaatenurkadest. Võõranduses inimene, kes suunab oma mõtted ja tunded ühele või teisele objektile, ei taju ennast oma kogemuste subjektina ja on sõltuv tema kogemust tingivast objektist.

Selle võõrandunud, moonutatud, parataksilise, illusoorse, "vaimse" kogemuse täielik vastand on vahetu, terviklik reaalsustaju, mis on omane imikule ja lapsele, kes pole hariduse mõjul kaotanud võimet seda tajuda. Vastsündinu jaoks pole ikka veel vahet "mina" ja "mitte-mina" vahel. Selle eraldumise protsess on järk-järguline ja lapse võime öelda "mina" näitab selle lõppemist. Sellest hoolimata jääb lapse maailmataju siiski üsna vahetuks ja moonutamata. Palliga mängides näeb laps reaalselt, kuidas pall veereb, ta on selle vaatemängu kogemusest täielikult haaratud. Ka täiskasvanud inimene on kindel, et näeb palli veeremas. Kahtlemata see nii on: ta tegelikult jälgib, kuidas üks objekt, s.t pall, veereb teisele objektile - põrandale. Tegelikkuses aga arvab ta vaid, et pall veereb põrandal, nägemata seda. Öeldes, et pall veereb, teatab täiskasvanu põhimõtteliselt vaid seda, et esiteks ta teab, et ümarat eset nimetatakse palliks ja teiseks, et tasasel pinnal lebavad ümmargused esemed võivad puudutamisel veereda. Samas see, mida ta silmadega näeb, vaid kinnitab teda tema teadmistes ja võimaldab end mugavalt tunda.

Inimene suudab tagasi saada võime kogeda lapse vahetut, spontaanset reaalsustaju, olles jõudnud "mitterepresseerimise" seisundisse. Kuid selline repressioonide ületamine, arvestades inimese läbitud teed intellekti arengus ja võõrandumisprotsessis, tähendab terviklikkuse naasmist uuel, kõrgemal tasemel. Sellist puhtust on võimalik omandada ainult selle esmalt kaotades.

Selline idee leiab elava väljenduse Vana Testamendi pattulangemise traditsioonis ja Messia ennustuses. Piibli traditsiooni kohaselt on inimene Eedeni aias viibides lahutamatu aine. Olles looduse lahutamatu osa, puudub tal teadvus, tema jaoks puuduvad mõisted erinevusest, valikust, vabadusest, patust. Tehes oma esimese valiku, on inimene esimest korda sõnakuulmatu ja väljub seega algselt individuaalsuse puudumisest; samal ajal astub ta esimese sammu vabaduse poole. Olles seda teinud, saab ta teadvusele: nüüd on ta teadlik iseendast, teadlik oma eraldatusest Eevast kui naisest, loodusest, loomadest ja maast. Selle eraldatuse teadvustamise tagajärg on häbi ilmnemine inimeses: seesama häbi, mida kogeme tänapäevani, tundes end lähedastest inimestest võõrandununa. Paradiisist lahkudes tähistab ta inimkonna ajaloo algust. Algne harmooniaseisund ei ole talle enam kättesaadav, kuid tema jaoks on uus harmoonia, mille poole ta saab püüelda, harmoonia, mis väljendub mõistuse, teadvuse paranemises, armastuse võime saavutamises, nii et nagu ennustus. ütleb: „... maa oleks täis Jumala tundmist, nagu oleks ookean täidetud veega. Messiaanlik kontseptsioon ennustab üleminekut individuaalsuse ja teadvuseta harmooniast uuele harmooniale, mis põhineb tervikliku ja täiusliku meele võidukäigul. Selle saavutamine saab võimalikuks koos Messia tulekuga ning seda iseloomustab inimese ja looduse, inimese ja teise inimese vahelise antagonismi kaotamine; kõrbest saab õitsev aed, hunt ja tall elavad rahumeelselt kõrvuti ning mõõgad lüüakse adraks. Messia ajastu algus on ühelt poolt taevane aeg, teisalt aga midagi sellele vastupidist: lapsepõlvemaailmast igaveseks lahkunud inimene on jõudnud oma evolutsiooni kõrgeima faasi ja uuesti. saab lapseks, mis väljendub tema olemuse terviklikkuses ja tajumise vahetuses.

Sarnase mõtte võib jälgida ka Uues Testamendis: „Tõesti, ma ütlen teile, kes ei võta Jumala riiki vastu nagu laps, ei pääse sinna sisse” (Luuka 18:17). See maksiim ei vaja selgitust: võõrandusest vabanemise kaudu peavad inimesed taas saama lasteks ja õppima maailma loovalt tajuma. Ent lasteks saades on inimesed sellest hoolimata juba täiskasvanuks saanud ega ole lapsed. Just sel juhul saab võimalikuks Uues Testamendis mainitud kogemus: „Nüüd näeme justkui läbi hämara klaasi, aimatavalt, siis näost näkku; nüüd ma tean osaliselt, aga siis tunnen nii, nagu mind teatakse” (Korintlastele 13:12).

Repressioonide ja võõrandumise ületamine iseendast ja selle tulemusena teisest indiviidist tähendab alateadvuse teadvustamist ehk ärkamist, illusioonidest, pettekujutelmadest ja valedest ideedest lahkuminekut ning adekvaatset reaalsustaju. Varem teadvustamata teadvustamine tekitab inimeses sisemise murrangu. Loova intellektuaalse mõtlemise ja otsese intuitiivse reaalsustaju aluseks on just inimese tõeline ärkamine. Võõrandusseisundis indiviid, mil tema jaoks tajutakse tegelikku maailma ainult mõtlemise tasandil, on võimeline valetama; ärgates ja seetõttu otsesele tegelikkuse tajumisele orienteeritud inimene ei ole võimeline valetama: tema kogemuse jõud hävitab valed. Lõpuks tähendab alateadvuse tõlkimine teadvusesse, et inimene elab tõest juhindudes. Olles reaalsusele avatud, lakkab ta sellest võõrandumast; vastu panemata ja samal ajal mitte midagi peale suruda, reageerib ta tegelikkusele adekvaatselt.

Zeni eesmärk on maailma vahetu ja täielik mõistmine. Püüan nüüd dr Suzuki mõttekäigu põhjal selgemaks teha seose psühhoanalüüsi põhimõtete ja Zeni vahel.

Kõigepealt juhin tähelepanu ühele käsitletava teema terminoloogilisele aspektile, mis minu hinnangul takistab meie analüüsi elluviimist. Me räägime mõistete "teadlik" ja "teadvustamata" kasutamisest funktsionaalsete terminite asemel, mis näitavad, mil määral indiviid tervikuna on teadlik millegi kogemisest. Ma ei kahtle, et selle terminoloogilise ebamäärasuse kõrvaldamisega hõlbustame oluliselt ülesannet tuvastada seos teadvuseta teadvusesse tõlkimise tõelise tähenduse ja valgustumise saavutamise kontseptsiooni vahel. "Zeni meetod on tungida otse objekti endasse ja näha seda seestpoolt sellisena, nagu see tegelikult on." Sellist vahetut tegelikkuse mõistmist "võib määratleda ka kui aktiivselt tahtelist ehk loovat". Suzuki nimetab seda loovuse allikat veelgi "Zeni teadvustamatuks", lisades: "Tuleb olla võimeline tunnetama teadvustamatut, kuid mitte selle sõna tavapärases tähenduses, vaid ma ütleksin, et selle kõige originaalsemas ja põhilisemas tähenduses. " Selles tõlgenduses käsitletakse teadvustamatust kui teatud piirkonda, mis asub nii isiksuse sees kui ka väljaspool seda. "Teadvuse kogemine," ütleb Suzuki, "on... fundamentaalne ja ürgne."

Mõistete osas eelistaksin loobuda mõistest "teadvustamatu kogemine". Selle asemel tuleks minu arvates rääkida indiviidi teadlikkusest sügavatest ja vahetutest kogemustest, mida ta kogeb, st selliste nähtuste nõrgenemisest nagu parataksiline moonutus, kujutiste projektsioon ja ajutunne, mis saab võimalikuks tänu elujõulisuse vähenemisele. repressioonide aste. Suzuki määratleb Zeni järgijat kui "otseses ühenduses suure alateadvusega". Mina omalt poolt sõnastaksin selle teisiti - sisemise reaalsuse ja ümbritseva maailma reaalsuse teadvustamisena kogu nende selguses ja terviklikkuses.

Seejärel kasutab Suzuki taas funktsionaalset terminoloogiat, öeldes, et "tegelikkuses on see (teadvusetu) meie jaoks midagi kõige intiimsemat ja seetõttu on seda nii raske mõista, nagu ka silm ei suuda näha ennast. Sellest tulenevalt on teadvuseta teadvustamiseks vajalik spetsiaalne teadvuse väljaõpe. Sel juhul opereerib Suzuki kontseptsioonidega, mis vastavad täielikult psühhoanalüütilisele kontseptsioonile: ülesandeks on teadvuseta teadvuse muutmine, mille saavutamiseks teadvus vajab spetsiaalset väljaõpet. Kuid kas see tähendab, et kogu erinevus psühhoanalüüsi ja zeni vahel taandub ainult nende enda erinevatele lähenemistele teadvuse treenimisel, samas kui nende kahe süsteemi eesmärgid on samad?

Enne kui sellel teemal põhjalikumalt peatun, tundub mulle asjakohane kaaluda veel mõnda aspekti, mis nõuavad selgitust.

Dr Suzuki arutelu puudutab teadmise ja terviklikkuse vastanduse ideed, st sama küsimust, mida käsitlesin psühhoanalüütilistest kontseptsioonidest rääkides. Piibli mõiste langemisest teadmiste omandamise tulemusena zenis ja üldiselt budismis vastab afektiivse saastumise, s.o kirgede (klesha) või intellektile allutatud teadliku mõtlemise sekkumise mõistele. Mõiste "intelligentsus" tõstatab väga olulise küsimuse. Kas inimese intellekti tegevus on identne teadvusega? Kui see on identne, siis teadvuseta üleminek teadvusesse oleks alateadvuse intellektualiseerimise protsess, mis on põhimõtteliselt vastuolus Zeni ülesannetega. Sel juhul oleksid psühhoanalüüsi ja zeni eesmärgid diametraalselt vastandlikud, sest zen seaks ülesandeks intellekti tegevuse arendamise, psühhoanalüüsi eesmärgiks on aga just inimese vabastamine tema vangistusest.

Tuleb märkida, et Freud oli algselt intelligentsuse kontseptsiooni pooldaja, pidades seda psühhoanalüüsi peamiseks eesmärgiks. Toona arvas ta, et patsiendi ravimiseks peab analüütik talle vaid vajaliku teabe andma.

Kuigi Freud ise ei teinud kunagi piisavalt selgelt oma arusaama intellekti ja spontaanse, tervikliku kogemuse erinevusest, on paljud analüütikud intellekti kontseptsiooni järgijad tänaseni. Kuid psühhoanalüüsi eesmärk on saavutada arusaam, mis ei toimu mitte intellektuaalsel tasandil, vaid tunnetuse tulemusena. Nagu ma olen märkinud, ei tähenda oma hingamise teadvustamine hingamisele mõtlemist ja käe liikumisest teadlik olemine ei tähenda sellele mõtlemist. Vastupidi, kui ma mõtlen oma hingamisele või käe liikumisele, ei ole ma neist enam teadlik. See väide kehtib ka seoses minu teadlikkusega lillest või inimesest, rõõmu, armastuse või rahuseisundi kogemusest. Psühhoanalüüsi tõelise taipamise eripära on see, et see trotsib kirjeldust. Sellegipoolest püüavad paljud nõrgad psühhoanalüütilised teooriad sõnastada oma arusaama taipamisest, millel pole otsese kogemusega mingit pistmist, kasutades selleks kuhjaga teoreetilisi kontseptsioone. Psühhoanalüüsi tingimustes patsienti ei saa sundida kogema tõelist taipamist või seda kuidagi planeerima; see tuleb alati ootamatult. Jaapani metafoori kasutades võime öelda, et arusaam ei sünni mitte inimese ajus, vaid tema kõhus. Püüdes seda verbaliseerida, mõistame, et me ei suuda seda teha. Sellegipoolest on see üsna reaalne ja inimene, kes on seda kogenud, muutub täiesti erinevaks. Laps suudab ümbritsevat maailma vahetult mõista seni, kuni tema teadvus, taju ja reaalsustaju on evolutsiooniprotsessi lõpetanud ja muutunud mingiks sellest eraldiseisvaks aineks. Samal ajal on „teadvusetu instinktiivne; see piirdub loomadele ja lastele omaste instinktidega ning on täiskasvanu puhul võimatu. Evolutsiooni käigus primitiivsest alateadvusest eneseteadlikkuseni hakkab inimene, tulenevalt subjekti-objekti diferentseerumisest, isiksuse jagunemisest universaalseks ja sotsiaalseks, teadvustamatuks ja teadvuseks, kogema maailma kui midagi võõrandatut. Teadvuse ja teadvuse konflikti saab lahendada niivõrd, kuivõrd viimane suudab muutuda avatuks, nõrgendada tema kohal valitseva “kolmefiltri” mõju. Selle konflikti täielik lahendamine, mis eeldab intellekti ja refleksiooni tagasilükkamist, viib selleni, et inimene saab kogeda otsest, vahendamata, teadlikku kogemust. See on aktiivne, tahtlik, loov nägemus reaalsusest, teadmised, mida Spinoza määratleb kui intuitsiooni, on teadmiste kõrgeim vorm; teadmised, mis põhinevad lähenemisel, mis Suzuki sõnul "on otse läbi tungida objekti endasse ja näha seda seestpoolt sellisena, nagu see tegelikult on". See otsene, refleksivaba maailmataju võimaldab meil realiseerida igaühele omast ja unustatud võimet luua, olla "elu kunstnik". “Iga tema (kunstniku) tegu kehastab tema originaalsust, loovust, vahetut individuaalsust. Ta ei tunne konventsioone, konformismi, keelatud tunge... Ta ei ole väiklase ja piiratud egotsentrilise olendi ori. Ta suutis sellest vanglast välja murda."

“Küpsuseni” jõudnud inimene, kes on suutnud end puhastada “afektide saastatusest” ja vabaneda intellekti mõjust, avab “vaba ja spontaanse elu, kus teda ei piira sellised tunded nagu hirm. , ärevus, ohutunne”. Suzuki viide sellises seisundis toimuvale inimese vabanemisele korreleerub tõelise taipamise psühhoanalüütilise kontseptsiooniga, millelt oodatakse samasugust mõju.

Nüüd tuleb tagasi pöörduda terminoloogia küsimuse juurde, millel ma ei tahaks pikalt peatuda, sest selle tähtsus pole nii suur. Nagu ma juba märkisin, räägib Suzuki teadvuse kasvatamisest, kuid samal ajal mainib ta teises kohas ka "alateadvuse harimist, mis hõlmab kõiki inimese teadlikke kogemusi tema esimestest eluaastatest." , mis moodustavad tema olemuse." Väljendite "haritud teadvus" ja "haritud teadvusetus" kooseksisteerimine võib mõnele tunduda seadusevastane. Mulle aga tundub, et tegelikkuses siin vastuolu ei ole. Teadvuse teadvuslikuks muutmiseks, täieliku, vahendamata kogemuse saavutamiseks on vaja võrdselt nii teadvuse kui ka teadvuseta haridust. Kui teadlik tuleb vabastada filtri tekitatud konventsioonidest, siis teadvuseta peab õppima kontrollima, kutsudes teda välja pimedusest ja isolatsioonist. Muidugi tuleb tunnistada, et me räägime teadliku ja teadvustamatu kasvatamisest ülekantud tähenduses. Teadlik, nagu ka teadvustamatu, ei eksisteeri kasvatusobjektidena. Haridust vajab inimene ise, kes peab repressioonidest selgelt ja teadlikult üle saama, pöördudes intellektuaalse refleksiooni poole vaid reaalse vajaduse korral ning õppima reaalsust võimalikult täielikult kogema.

Suzuki määratleb selle teadvuseta kui kosmilise. Loomulikult on sellisel väljendil õigus eksisteerida, arvestades selle autori selget määratlust. Siiski tundub mulle sobivam kasutada terminit "kosmiline teadvus", millega Becky määratles inimese poolt taastatud teadvuse. See termin tundub minu arvates eelistatavam, kuna teadvustamatu kaotab oma staatuse, kui ta ühel või teisel määral teadvustab (samal ajal kui see ei muutu peegeldavaks intelligentsuseks). Ainult sel määral, mil inimene ei teadvusta tegelikkust, niivõrd, kuivõrd ta on oma kosmilisest alateadvusest võõrdunud, näib see talle sellisena. Kõik, millest mees oli teadvuseta, kaob, kui ta ärkab ja puutub kokku reaalsusega. Samuti tuleb märkida, et eelistame terminit "teadlik" "kosmilisele alateadvusele", et keskenduda peamiselt teadlikkuse funktsioonile, mitte selle paigutusele indiviidi isiksuses.

Milleni me zen-budismi ja psühhoanalüüsi korrelatsioonis jõuame?

Zeni eesmärk on saavutada valgustumine, st seisund, milles on reaalsuse otsene, refleksivaba mõistmine, vaba afektiivsest saastatusest ja intellektualiseerumisest. Selles olekus kehastub indiviidi suhe universumiga. Inimene, nagu laps, mõistab maailma jälle otse, ilma intellekti selle protsessiga sidumata. See toimub aga kvalitatiivselt erineval tasemel. Erinevus seisneb selles, et inimese kujunenud individuaalsus põhineb evolutsiooni lõpetanud mõistusel ja arenenud reaalsustajul. Kui lapse kogemus, olles oma olemuselt vahetu ja terviklik, kaob alles subjekti-objekti eristamise hetkeni ja indiviidi enda võõrandumise tunnetamiseni, siis valgustumine saavutatakse tema poolt pärast selle kogemist.

Freudi järgi on psühhoanalüüsi eesmärk muuta teadvustamatu teadvuslikuks ehk teisisõnu võimaldada "mina" asuda "see" asemele. Postuleerides teadvustamatuse mõistmise ülesannet, määrab ta viimase sisu varajase lapsepõlve instinktiivsete tungide järgi, mille inimene küpsemas eas unustab. Analüüsi eesmärk on just üle saada selliste instinktiivsete tungide allasurumisest, mis hiljem, Freudi teoreetilistest eeldustest arvestamata, kajastus konkreetse sümptomi ravimise terapeutilises praktikas. Teadvusetu tuvastamine väljaspool konkreetse sümptomi ilmnemise olukorda ei tundunud enam nii oluline. Viimastel aastatel välja töötatud ajamite mõisted (thanatos ja eros), inimliku "mina" mõistmise süvendamine on aga avardanud alateadvuse freudistlikku sisu. Teadvuseks muutuv alateadvus on suurel määral laienenud tänu mitte-Freudi koolkondade arengule. Erilised teened on selles Jungil, aga ka Adleril, Rankil ja teistel autoritel, keda on viimasel ajal hakatud nimetama neofreudistideks. Kuid teadvuseta identifitseerimist nõudva sfääri ulatust vaadeldakse vaatamata nii olulisele laienemisele endiselt (välja arvatud Jung) vaid terapeutilise ülesandena ravida mis tahes sümptomit, mis tahes kõrvalekaldeid inimese iseloomus. Teadvuse ala ei hõlma kogu inimese isiksust.

Ent kuigi rangelt järgides Freudi algset ideed teadvuseta teadvuse muutmisest, ei tohiks piirduda vaid sümptomite ravimise instinktidele ja ülesannetele keskendumisega. Teadvuse täielikuks teadvuseks muutumise protsess nõuab kogu inimkogemuse uurimist ja seda ei saa taandada instinktidele või muudele kogemustele. Inimesel on vajadus ümbritseva maailma tajumisel ületada võõrandumist ja subjekti-objekti diferentseerumist. Sel juhul taandub teadvuseta ümberkujundamise protsess afektiivsest saastatusest ja ajutusest ülesaamisele, repressioonidest vabanemisele, sisemise jagunemise ületamisele universaalseks ja sotsiaalseks indiviidiks, teadvuse ja teadvuseta vahelise antagonismi kõrvaldamisele. Inimene peab saama reaalsust vahetult, ilma sotsiaalsest refleksioonist tingitud moonutusteta kogema, saama üle egotsentrismist, vabanema oma "mina" haavamatuse ja isolatsiooni illusioonidest, püüdlema egiptlase kombel eneseülendamise ja -säilitamise poole. vaaraod, kes lootsid end muumiateks muutudes põlistada. See, kes on teadvustamata mõistnud, on avatud ja reageeriv, tal ei ole, kuid ta on olemas.

Pole kahtlust, et psühhoanalüüsi üldise ülesandega võrreldes on teadvuse täieliku muutmise idee teadvuseks palju radikaalsem. Selle põhjuseid on lihtne mõista. Enamik läänemaailma inimesi ei ole valmis tegema jõupingutusi, mis on vajalikud teadvuseta täielikuks päevavalgele toomiseks. Sellise radikaalse eesmärgiga saavad nõustuda vaid need, kes järgivad teatud filosoofilist seisukohta. Selle üksikasjaliku kirjeldamisega pole mõtet tegeleda. Tasub vaid tähele panna, et see seisukoht on sõnastatud mitte negatiivses aspektis kui haiguste puudumise tagamises, vaid positiivses: saavutades absoluutse harmoonia, otsekohesuse ja selguse maailma mõistmisel ehk heaolus.

Seda eesmärki on võimatu iseloomustada täpsemalt kui seda tegi dr Suzuki, kes määratles selle kui "elukunsti". See kontseptsioon, nagu ka teised sarnased, on tingitud Buddha, prohvetite, Jeesuse Kristuse, Meister Eckharti ja selliste isiksuste nagu Blake, Walt Whitman, Becky õpetuste spirituaalsest humanistlikust orientatsioonist. Arvestades mõistet "elukunst" väljaspool seda konteksti, jätame selle seega ilma spetsiifilisusest ja samastame selle sellega, mida tänapäeval tavaliselt nimetatakse "õnneks". Nende õpetuste humanistlik suunitlus eeldab eetiliste põhiprintsiipide olemasolu, sealhulgas zen-budismis. Nagu Suzuki selgelt näitas, seab Zen inimesele ülesandeks maha suruda soov raha järele, kuulsuse- või nartsissismijanu ehk teisisõnu ületada kõik ahnuse ilmingud. Zen tähendab, et inimene lükkab tagasi nartsissistliku enesekiituse ja illusoorse ettekujutuse omaenda kõikvõimsusest; teisalt peab inimene vabanema soovist alluda võimudele, kes otsustavad tema eest tema olemise probleemid. Loomulikult ei ole selline radikaalne eesmärk juhiseks inimesele, kes soovib oma haigusest vabaneda teadvuseta paljastamise kaudu.

Siiski oleks eksitav arvata, et nii radikaalsel repressioonide ületamise eesmärgil pole terapeutilise ülesandega mingit pistmist. Analüüs ja patsiendi olemuse muutmine on vajalik tingimus olemasolevatest sümptomitest vabanemiseks ja uute tekke ennetamiseks. Samuti on ilmne, et ilma isiksuse tervikliku modifitseerimiseta (st radikaalsema eesmärgita) on võimatu parandada ühtegi neurootilise iseloomu tunnust. Võib-olla on ravi üsna tagasihoidlike tulemuste põhjuseks asjaolu, et neurootilise tegelase ravi eesmärgid ei ole oma olemuselt piisavalt radikaalsed (nagu on kõige selgemalt väljendanud Freud oma teoses Analysis: Temporarily or Permanently?). Võib-olla on inimese heaolu saavutamine, ärevusest ja ohutundest vabanemine teostatav vaid globaalsemate eesmärkide seadmisel. Tasub tunnistada, et piiratud terapeutilise probleemi lahendamine on võimatu enne, kui seda probleemi ei nähta laiema, oma olemuselt humanistliku eesmärgina. Kuigi on võimalik, et kohaliku eesmärgi elluviimine nõuab piiratumaid ja vähem töömahukaid meetodeid kui radikaalse „muutuse“ eesmärgi saavutamine, mis õigustab pikaks analüüsiks vajalikku märkimisväärset aja- ja jõuinvesteeringut. Seda oletust kinnitab mõte, et kõige rohkem, milleks inimene, kes pole jõudnud loomingulisse seisundisse – satori haripunkti – on võimeline, on asendada oma sünnipärane eelsoodumus depressiooniks igapäevaelu, ebajumalakummardamise, hävinguiha, rahaga. -juurimine, uhkus jne.

Kui mõni neist kompenseerivatest mehhanismidest lakkab töötamast, on oht tervisele. Kuid piisab sellest, kui inimene muudab võimalikust haigusest vabanemiseks oma suhtumist maailma, omandades sisemise konflikti lahendamise ja võõrandumise ületamise võime olla vastutulelik, vahetult ja loovalt tajuda reaalsust. Kui psühhoanalüüs saab inimest selles aidata, aitab see tal saavutada tõelist vaimset tervist. Vastasel juhul saab sellest ainult kompensatsioonimehhanismide täiustamise alus. Ehk siis inimest saab mingist sümptomist "ravida", samas kui neurootilist tegelast ei saa "ravida". Patsienti kui elutut objekti käsitledes ei saa analüütik teda terveks ravida, sest inimene ei ole asi ega haiguslugu. Olles patsiendiga seotud vastastikuse mõistmise ja temaga ühtsuse olukorra kaudu, saab analüütik ainult kaasa aidata tema ärkamisele.

Kuid kas meie arutluskäik ei saa sattuda vastuväidetesse? Kas tasub praktilises aspektis rääkida nii radikaalsest ülesandest nagu alateadvuse muutmine teadlikuks, kui selle elluviimine, nagu märkisin, on sama raske kui valgustatuse saavutamine? Kas poleks puhtalt spekulatiivne arvata, et psühhoanalüütilisele teraapiale pandud lootused saavad teoks ainult siis, kui radikaalne eesmärk on saavutatud?

See vastuväide oleks asjakohane, kui poleks muud valikut: kas täieliku valgustatuse saavutamine või mitte midagi. Siiski ei ole. Zenis on palju valgustatuse etappe, millest kõrgeim ja määravam on satori. Ent minu arusaamise järgi, isegi kui inimene ei jõua kunagi satorini, aga iga tema kogemus, mis on vähemalt mingil määral samm selles suunas, on juba iseenesest väärtuslik. Kunagi illustreeris dr Suzuki seda aspekti nii: kui täiesti pimedas ruumis olles süüdata üks küünal, siis pimedus kaob ja muutub heledamaks. Kui lisada sellele kümme, sada või tuhat küünalt, muutub ruum iga korraga aina heledamaks. Põhimõttelise muudatuse tegi aga esimene küünal, mis hävitas pimeduse.

Mis juhtub analüüsiprotsessi käigus? Inimene, kes omistab endale selliseid omadusi nagu tagasihoidlikkus, julgus ja armastus, tunneb esimest korda elus enda sees uhkust, argust ja vihkamist.

See taipamine võib tekitada valu, kuid avab ta silmad, mistõttu ei saa ta teistele anda neid omadusi, mida ta püüab endas alla suruda. Seejärel jätkab ta oma teed, tundes alguses, et on imik, laps, täiskasvanu, kurjategija, hull, pühak, kunstnik, mees või naine; ta tungib üha sügavamale omaenda inimlikku printsiipi, universaalsesse olemusse; ta peab järjest vähem endas läbielamisi alla suruma, ta on vabanenud, vajades järjest vähemal määral ülekandmist ja ajutamist. Siis saab ta esimest korda kogeda, kuidas ta näeb valgust või veerevat palli või kuuleb sellest läbi imbunud muusikat. Tasapisi mõistab ta omaenda "mina" iseseisvuse idee väärust, mida ta varem pidas kaitset, hoolt ja päästmist vajavaks objektiks; see saab võimalikuks tänu sellele, et ta hakkab tundma oma ühtsust teiste inimestega. Ta mõistab, et omanduses on mõttetu otsida vastust põhiküsimusele, mille elu küsib, samas kui inimene peaks saama iseendaks ja olema see. Oma olemuselt on need kogemused alati spontaansed ja ootamatud, neil puudub intellektuaalne sisu. Neid kogenud inimene aga tunneb talle seni tundmatu jõuga vabanemistunnet, oma jõudu ja rahu.

Tulles tagasi vestluse juurde eesmärkidest, kordan, et Freudi absoluutsesse tõstetud idee alateadvuse muutmisest teadvuseks muutub valgustatuse mõistega kooskõlas olevaks. Erinevused psühhoanalüüsi ja zeni vahel tulevad kõige selgemalt esile, kui kaalume nende eesmärkide saavutamise meetodeid. Võib öelda, et Zen-meetod taandub sellele, et õpilane vabaneb reaalsustaju võõrandusest läbi seansi, koanide ja mentori autoriteedi. Loomulikult ei saa mainitud meetodit käsitleda ainult tehnikate kogumina; see on lahutamatult seotud nii budistliku filosoofiaga kui ka eetiliste väärtuste süsteemiga, mis väljendub mentori käitumises ja mida tuntakse kloostri atmosfääris. Samuti on vaja mõista, et Zen ei ole "neli tundi nädalas" amet ja zeni poole pöörduv õpilane teeb vastutustundliku otsuse, mis on tema edasises väljaõppes kõige olulisem.

Psühhoanalüüsi metoodika erineb põhimõtteliselt Zenis omast. See seisneb selles, et patsiendi tähelepanu on keskendunud tema moonutatud tajule, ta surutakse avastama omaenda pettekujutlusi, tema kogemust rikastab represseeritute avastamine; seega valmistub tema teadvus alateadvust mõistma. Analüütiline meetod on oma olemuselt eksperimentaalpsühholoogiline. Uurides inimese vaimset arengut alates tema esimestest eluaastatest, püüab analüütik välja selgitada patsiendi varases lapsepõlves kogetud kogemused ja seeläbi kindlaks teha repressioonide põhjused. Inimene läks lahku oma intellekti tekitatud pettekujutelmadest, mis on tema võõrandumise aluseks. See saab võimalikuks tänu tema reaalsuse ideede illusoorse olemuse järkjärgulisele avastamisele. Samas saab inimene üle nii võõrandumisest iseendast kui ka teda ümbritsevast. Ta loob kontakti oma sisemaailmaga, mille tulemusena omandab sideme välismaailmaga. Kaob valeteadvus ja koos sellega ka teadvuse ja teadvuseta antagonism. Ilmub uus reaalsustaju, milles "mäed muutuvad taas mägedeks". Kahtlemata on psühhoanalüüs ainult meetod, ettevalmistus, kuid sama kehtib ka zeni meetodi kohta. Isegi kui see asjaolu räägib selle kasuks, et psühhoanalüüsi ülesande edukat täitmist ei saa tagada. Meie jaoks sügavad ja tundmatud, hoolimata kõigist meie praktilistest pingutustest võivad inimese isiksuse aspektid selle ülesande täitmisel takistada.

Olen väljendanud mõtet, et loogilise järelduseni jõudes võib teadvuseta paljastamise meetod viia inimese valgustatuse seisundile lähemale, mis väljendub zeni filosoofilises kontekstis kõige radikaalsemal ja realistlikumal viisil. Selle meetodi võimaluste üle saame siiski hinnata alles pärast märkimisväärse kogemuse omandamist selle praktilises rakendamises. Minu väljendatud idee on hüpotees, mis nõuab kontrollimist, kuna see eeldab ainult nimetatud efekti saavutamise võimalust.

Igatahes on palju kindlam, et zeni uurimine ja selle vastu üles näidatud huvi võivad mõjutada psühhoanalüüsi teooriat ja praktikat äärmiselt viljakalt ja soodsalt, suutes selgitada selle paljusid aspekte. Kuivõrd Zeni meetod psühhoanalüüsi meetodist erineb, suudab see juhtida tähelepanu taipamise fenomenile ja selgitada selle nähtuse olemust; sundida meid ümber mõtlema sellised mõisted nagu nägemus, loovus, afektiivsest saastatusest ja intellekti tekitatud valelubadustest üle saamine. Zenile iseloomulik intellektualiseerumise protsessi, autoriteedile allumise, oma “mina” ülendamise zeni vaadete radikaalsus, aga ka selle tungiv harmooniaiha võivad süvendada ja laiendada psühhoanalüütiku silmaringi, tõugates teda idee reaalsuse täielikust ja teadlikust mõistmisest. Zeni ja psühhoanalüüsi võrdlus viib meid mõttele, et psühhoanalüüsil võib olla suur tähtsus ka zeni õpilase jaoks. Minu arvates võiks psühhoanalüüs aidata tal mitte sattuda pettekujutlusse valgustatuse väärusest, kui see põhineb ainult subjektiivsetel aistingutel ja on tingitud mingitest psühhopaatilistest või hüsteerilistest nähtustest või on tegelikult omaalgatuslik transs. Illusioonide ületamine zeni õpilases on valgustatuse saavutamise vajalik tingimus ja selle saab tagada analüütilise lähenemise poolt toodud selgusega.

Kuid kui suur on zeni tähtsus psühhoanalüüsi jaoks, olen lääne psühhoanalüütikuna ülimalt tänulik selle idamaiste tarkuste lao eest ennekõike dr Suzukile, kes suutis väljendada zeni viisil, mis on kättesaadav läänelikule mõtlemisele ja ärge jätke vahele ühtegi selle olulist aspekti. tänu sellele suudab lääne inimene teatud püüdlikkusega mõista seda õpetust niivõrd, kuivõrd see on põhimõtteliselt talle kättesaadav. Lähtudes tõsiasjast, et "meis igaühes on Buddha", et inimene ja tema olemine on universaalsed kategooriad, samas kui vahetu reaalsuse mõistmine, ärkamine ja valgustumine on universaalsed kogemused, on lääne inimese selline arusaam zenist üsnagi. võimalik.

Zen – budism ja psühhoanalüüs

Sissejuhatus

Zen-budismi põhimõtted

Lühikeses ülevaates Freudi psühhoanalüüsist ja selle arengust humanistliku psühhoanalüüsi raames puudutasin inimeksistentsi probleemi ja eksistentsiaalse küsimuse tähtsust. Sel juhul peeti inimese heaoluks võõrandumise ja isolatsiooni ületamist, psühhoanalüütilise lähenemise eripära seisneb aga tungimises inimese alateadvusesse. Lisaks rääkisin teadvuseta ja teadvuse olemusest ning tähendusest, mida psühhoanalüüs omistab mõistetele "tea" ja "ole teadlik". Lõpuks rääkisin analüütiku rolli tähtsusest psühhoanalüüsi jaoks.

Võib arvata, et zen-budismi süstemaatiline kirjeldus oleks selle võrdlemise esmane tingimus psühhoanalüütilise meetodiga, kuid ma puudutan ainult neid aspekte, millel on psühhoanalüüsiga otsesed kokkupuutepunktid.

Zeni peamine eesmärk on saavutada valgustatus ehk satori. Zenist ei saa kunagi täielikult aru, kui ta pole seda kogemust kogenud. Kuna ma ise ei ole satorit kogenud, ei saa ma rääkida zenist sellel tasemel, mida eeldab selle kogemuse täius, vaid saan sellest rääkida ainult kõige üldisemalt. Samas, kuna satori "on Euroopa teadvusele peaaegu arusaamatu kunst ja valgustusviis", ei hakka ma zeni C. G. Jungi seisukohtadest lähtuvalt käsitlema. Vähemalt pole Zen eurooplase jaoks raskem kui Heraclitus, Meister Eckhart või Heidegger. Satori saavutamiseks vajalik tohutu pingutus on zeni mõistmise peamine takistus. Enamik inimesi ei suuda selliseid pingutusi teha, nii et isegi Jaapanis on satori väga haruldane. Vaatamata sellele, et ma ei oska zenist asjatundlikult rääkida, on mul sellest siiski ligikaudne ettekujutus, mis sai võimalikuks tänu dr Suzuki raamatute lugemisele, mitmel tema loengul osalemisel ja üldiselt zen-budismiga tuttavaks saamisel kõigist inimestest. mulle kättesaadavad allikad. Ma arvan, et võin teha esialgse võrdluse zen-budismi ja psühhoanalüüsi kohta.

Mis on Zeni peamine eesmärk? Suzuki ütleb selle kohta järgmist: „Zen on oma olemuselt inimeksistentsi olemusse sukeldumise kunst, see näitab teed, mis viib orjusest vabadusse ... Võib öelda, et Zen vabastab loomuliku energia meile loomuomane, mis tavaelus on allasurutud ja moonutatud sedavõrd, et seda ei suudeta adekvaatselt realiseerida... Seetõttu on zeni eesmärk vältida inimese mõistuse ja mõistuse kaotamist ja koledaks muutumas. Inimvabaduse all mõistan ma võimalust realiseerida kõik tema südames peituvad loomingulised ja õilsad motiivid. Tavaliselt oleme pimedad oma teadmatuses, et meile on antud kõik vajalikud omadused, mis võivad meid õnnelikuks teha ja armastama õpetada.

Tahaksin juhtida teie tähelepanu mõnele olulisele Zeni aspektile, mis sellest definitsioonist tulenevad: Zen on kunst sukelduda inimeksistentsi olemusse; see on tee, mis viib orjusest vabadusse; Zen vabastab inimese loomuliku energia; ta kaitseb inimest hulluse ja enda sandistamise eest; see julgustab inimest teadvustama oma võimeid armastada ja olla õnnelik.

Zeni põhieesmärk on valgustumise kogemus – satori. Seda protsessi on üksikasjalikult kirjeldatud dr Suzuki töödes. Siinkohal peatuksin selle teema mõningatel aspektidel, mis on läänlase ja eelkõige psühholoogi jaoks eriti olulised. Satori ei ole oma olemuselt vaimne anomaalia. Seda ei iseloomusta reaalsustaju kadumine, nagu see juhtub transiseisundis. Samas ei ole satori nartsissistlik meeleseisund, mis on mõne religioosse õpetuse iseloomulik ilming. "Kui soovite, on see täiesti normaalne meeleseisund ..." Yoshu sõnul on zen teie igapäevane mõtlemine. "Kuidas uks avaneb, sõltub selle hingede asukohast." Satori kogemust mõjutab eriti valgustatuse seisund. “Kogu meie mõtlemise protsess kulgeb hoopis teistmoodi, mis võimaldab kogeda senisest rohkem rahulolu, rohkem rahu, rohkem rõõmu. Eksisteerimise õhkkond hakkab muutuma. Zenil on ka noorendavad omadused. Kevadlill muutub veelgi ilusamaks ning mäe kosk jahedaks ja puhtaks.»

Nagu ülaltoodud dr Suzuki töö lõigust selgub, on satori inimese heaolu tõeline kehastus. Kasutades psühholoogilist terminoloogiat, võib valgustumist minu arvates määratleda kui indiviidi poolt täielikult teadvustatud ja mõistetavat seisundit, tema täielikku orientatsiooni nii sisemisele kui välisele reaalsusele. Seda seisundit ei realiseeri mitte inimese aju või mõni muu tema kehaosa, vaid indiviid ise tervikuna. Ta tajub seda mitte kui midagi, mida tema mõtlemine vahendab, vaid kui absoluutset reaalsust: lill, koer, teine ​​inimene. Ärkamisel muutub inimene ümbritseva maailma suhtes avatuks ja tundlikuks. See saab võimalikuks tänu sellele, et ta lakkab end asjaks pidamast. Valgustumine tähendab kogu isiksuse "täielikku ärkamist", selle liikumist reaalsuse suunas.

Tuleb selgelt aru saada, et ei transsil, milles inimene on sügavalt magama minnes veendunud, et ta on ärkvel, ega ka inimese isiksuse hävingul pole valgustusseisundiga mingit pistmist. Ilmselt näeb lääne psühholoogiakoolkonna esindaja jaoks satori välja nagu subjektiivne seisund, nagu mingisugune inimese poolt iseseisvalt tekitatud transiseisund; kogu oma sümpaatiast zen-budismi vastu ei pääsenud isegi dr Jung sellisest pettekujutlusest: "Kuna kujutlusvõime ise on vaimne nähtus, pole üldse vahet, kas me määratleme valgustumise kui "tõelise" või "kujutleva" . Olgu kuidas on, inimene, olles "valgustatud", usub, et ta on selline, olenemata sellest, kas see on tõsi, või ta ainult väidab seda ... Isegi kui ta oleks oma sõnades ebasiiras, oleks tema vale hingestatud. " Muidugi on selline väide vaid killuke Jungi üldisest relativistlikust kontseptsioonist, mis määrab tema arusaama religioosse kogemuse "autentsusest". Omalt poolt ei saa ma mitte mingil juhul pidada valesid millekski "vaimseks"; minu jaoks pole see midagi muud kui vale. Igal juhul ei toeta zen-budistid Jungi kontseptsiooni, millel on mõningaid eeliseid. Vastupidi, nende jaoks on äärmiselt oluline eristada tõelist ja seega tõelist muutust inimese maailmapildis, mis on tingitud ehtsast satori kogemusest, kujuteldavast kogemusest, mis võib olla tingitud psühhopatoloogilistest teguritest, milles õpilane Zen eeldab, et on saavutanud satori, samas kui tema õpetaja on kindel vastupidises. Õpetaja üks peamisi ülesandeid on hoolitseda selle eest, et zeni õpilane ei asendaks tõelist valgustumist kujutlusvõimega.

Psühholoogia osas võime öelda, et täielik ärkamine on "produktiivse orientatsiooni" saavutamine, mis eeldab Spinoza kombel loomingulist ja aktiivset maailmatunnetust, mitte passiivset, tarbimis-, kogumis- ja asjalikku suhtumist sellesse. Sisemine konflikt, mis põhjustab enda "mina" võõrandumist "mitte-minast", laheneb siis, kui inimene jõuab loomingulise produktiivsuse seisundisse. Ükski vaadeldav objekt ei eksisteeri enam inimesest eraldatuna. Roos, mida ta näeb, esindab tema mõtteobjekti täpselt roosina, mitte selles mõttes, et öeldes, et ta seda näeb, vaid kinnitab, et see objekt on tema jaoks identne roosi määratlusega. Täieliku produktiivsuse seisundis inimene muutub samal ajal väga objektiivseks: tema ahnus või hirm ei moonuta enam objekte, mida ta näeb, st ta näeb neid sellistena, nagu nad tegelikult on, mitte sellistena, nagu nad on. neid näha. Selline taju välistab parataksiliste moonutuste võimaluse. Inimese "mina" aktiveerub, toimub subjektiivse ja objektiivse taju sulandumine. Aktiivne kogemise protsess toimub inimeses endas, samas kui objekt jääb muutumatuks. Inimlik "mina" animeerib objekti ja ise animeerib seda läbi. Vaid need, kes ei mõista, kuivõrd nende maailmanägemus on olemuselt mentaalne või parataktiline, võivad satorit pidada omamoodi müstiliseks aktiks. Inimene, kes seda taipab, jõuab teise arusaamiseni, mida võib määratleda kui absoluutselt reaalset. Et mõista, mis on kaalul, piisab selle sensatsiooni põgusast kogemusest. Klaverimängu õppiv poiss ei suuda oskustes võistelda suure maestroga. Kuid maestro mäng ei ole tulvil midagi üleloomulikku, esindades samade elementaarsete oskuste kombinatsiooni, mida poiss õpib; ainus erinevus on see, et maestro viib need oskused täiuslikkuseni.

Kaks zen-budistlikku tähendamissõna näitavad selgelt, kui oluline on zeni kontseptsiooni jaoks moonutamata ja mitteintellektuaalne reaalsustaju. Üks neist räägib vestlusest mentori ja munga vahel:

„Kas proovite end tões kehtestada?

Kuidas sa ennast harid?

Ma söön, kui olen näljane ja magan, kui olen väsinud.

Aga seda teevad kõik. Tuleb välja, et nad harivad end samamoodi nagu sina?

Sest süües ei ole nad söömisega hõivatud, vaid lasevad end kõrvalistest asjadest segada; kui nad magavad, siis nad ei maga üldse, vaid näevad tuhat ja ühte und. See teebki nad minust erinevad."

Seda tähendamissõna pole ilmselt vaja kommenteerida. Tavainimene, kes on haaratud ahnusest, hirmust ja eneses kahtlemisest, kaugeltki mitte alati ise sellest aru saanud, elab pidevalt illusioonide maailmas. Tema silmis ümbritsev maailm omandab omadused, mis eksisteerivad ainult tema kujutluses. Asjade olukord oli sama ajastu jaoks, millele tähendamissõna tsiteeritakse, sama oluline kui meie päevil: ja tänapäeval usuvad peaaegu kõik ainult seda, et ta midagi näeb, maitseb või tunneb, selle asemel, et selliseid kogemusi tegelikult kogeda.

Teise sama paljastava väite autor oli zeni õpetaja: „Enne kui hakkasin zeni õppima, olid jõed minu jaoks jõed ja mäed mäed. Pärast minu esimesi teadmisi zenist ei olnud jõed enam jõed ja mäed ei olnud enam mäed. Nüüd, kui ma olen õpetusest aru saanud, on jõed minu jaoks jälle jõgedeks muutunud ja mäed on muutunud mägedeks. Ja sel juhul oleme tunnistajaks sellele, et tegelikkust hakatakse tajuma uutmoodi. Reeglina eksib inimene, võttes asjade varjud nende tõeliseks olemuseks, nagu juhtub platoonilises koopas. Mõistes oma viga, on tal seni vaid teadmine, et asjade varjud ei ole nende olemus. Koopast lahkudes ja pimedusest valgusesse tõustes ärkab ta ja ei näe nüüd enam mitte varje, vaid asjade tõelist olemust. Pimeduses olles ei suuda ta valgust mõista. Uus Testament (Johannese 1:5) ütleb: "Ja valgus paistab pimeduses ja pimedus ei mõistnud seda." Kuid niipea, kui ta pimedusest lahkub, avaneb tema ees kohe erinevus varjude maailma, milles ta varem elas, ja tegelikkuse vahel.

Inimese olemuse mõistmine on zeni üks ülitähtsaid ülesandeid, mis juhib inimest enesetundmisele. Kuid me ei räägi siin tänapäeva psühholoogiale omasest “teaduslike” teadmiste kategooriast, mitte end objektiks pidava teadva intellektuaalse inimese teadmistest. Zenis on need teadmised mitteintellektuaalsed ja vahendamata; see on sügav kogemus, milles teadja ja tuntud saavad üheks. Suzuki sõnastas selle idee järgmiselt: "Zeni põhiülesanne on kõige loomulikum ja vahetum tungimine inimeksistentsi sügavamatesse aspektidesse."

Intellekt ei ole võimeline andma ammendavat vastust eksistentsiaalsele küsimusele. Valgustumise saavutamine on võimalik tingimusel, et indiviid keeldub paljudest pettekujutlustest, mis takistavad tema mõistuse loodud tõelist maailmanägemust. "Zen nõuab täielikku meelevabadust. Ükski mõte muutub takistuseks ja lõksuks teel tõelise hingevabaduse poole. Sellest järeldub, et lääne psühholoogia postuleeritud sümpaatia või empaatia mõiste zeni – budistlike õpetuste kohaselt on vastuvõetamatu. "Kaastunne või empaatia mõiste on esmase kogemuse intellektuaalne kehastus. Kui rääkida kogemusest endast, siis see ei võimalda mingit eraldatust. Samal ajal, püüdes kogemust mõista, allutada loogilisele analüüsile, mis näeb ette eristamist ehk hargnemist, kahjustab mõistus sellega ennast ja hävitab kogemuse. Samal ajal kaob ehtne identiteeditunne, mis võimaldab intellektil teostada oma loomupärast reaalsuse hävitamist. Sümpaatia ehk empaatia fenomen, mis on intellektualiseerumisprotsessi tulemus, võib olla iseloomulikum filosoofile, kes ei ole võimeline kogema ehtsat kogemust.

Kogemuse spontaansust võib aga piirata mitte ainult intellekt kui selline, vaid ka mõni idee või indiviid. Sellega seoses ei omista zen erilist tähtsust pühadele suutratele ega ka nende tõlgendamisele tarkade ja õpetlaste poolt. Individuaalne kogemus läheb vastuollu autoriteedi arvamuse ja objektiivsete definitsioonidega. Zeni raames peaks inimene olema vaba isegi Jumalast, Buddhast, mis väljendus zeni ütluses: “Kui ütled sõna “Buddha”, pese oma suud.”

Loogilise mõtlemise arendamine ei ole zeni ülesanne, mis eristab seda lääne traditsioonist. Zen "esitab inimesele dilemma, mida ta peab suutma lahendada kõrgemal mõttetasandil kui see, mis on loogika."

Selle tulemusena ei vasta zen-budismis mentori kontseptsioon selle läänelikule. Zeni mõistmises seisneb mentori õpilasele antav kasu üksnes selles, et viimane on põhimõtteliselt olemas: üldiselt on mentor zeni jaoks selline vaid sel määral, et ta suudab enda üle kontrolli teostada. vaimne tegevus. “Mis teha – kuni õpilane pole valmis millestki aru saama, ei saa ta teda kuidagi aidata. Kõrgeimat reaalsust mõistetakse ainult iseseisvalt.

Kaasaegne lääne lugeja, kes on harjunud valima teda alla suruva ja tema vabadust piiravale autoriteedile resigneerunud allumise ja selle täieliku eitamise vahel, leiab end hämmingus Zen-õpetaja suhtumisest õpilasesse. Zeni raames räägime teistsugusest, "mõistlikust autoriteedist". Õpilane teeb kõike ainult oma vabast tahtest, kogemata mingit mentoripoolset sundi. Õpetaja ei nõua temalt midagi. Õpilast juhib tema enda soov õppida mentorilt, sest ta tahab temalt saada teadmisi, mida tal endal veel ei ole. Õpetajal „ei ole vaja midagi sõnade abil seletada, tema jaoks puudub püha õpetuse mõiste. Enne kui midagi kinnitatakse või eitatakse, kaalutakse kõike. Pole vaja vaikida ega laisalt rääkida. Zen-õpetaja välistab täielikult õpilasele igasuguse oma autoriteedi pealesurumise ja püüab samal ajal visalt võita temalt tõelist autoriteeti, mis põhineb tõelisel kogemusel.

Tuleb meeles pidada, et tõeline valgustatuse saavutamine on lahutamatult seotud inimese iseloomu muutumisega; see, kes sellest teadlik ei ole, ei saa zenist üldse aru. See näitab zeni budistlikku päritolu, kuna päästmine budismi raames eeldab vajadust muuta inimese iseloomu. Inimene peab vabanema omamiskirest, taltsutama oma ahnust, uhkust ja kõrkust. Ta peaks olema minevikule tänulik, olema töötegija olevikus ja vaatama tulevikku vastutustundega. Elada zeni põhimõtete järgi tähendab "kohtleda ennast ja ümbritsevat maailma tänu ja austusega". Zenile on selline ellusuhtumine, mis on "varjatud vooruse" aluseks, väga iseloomulik. Selle tähendus seisneb selles, et inimene ei peaks asjata raiskama looduse poolt kingitud jõude, vaid elama täisväärtuslikku elu nii tavapärases, igapäevases kui ka moraalses mõttes.

Zen seab inimese ette orjusest vabanemise ja vabaduse saamise eesmärgi, saavutades eetilises mõttes "absoluutse haavamatuse ja julguse". "Zen põhineb mehe iseloomul, mitte tema intellektil. Järelikult on tema jaoks peamine elupostulaat inimese tahe.

Zen – budism ja psühhoanalüüs

Sissejuhatus

Inimese heaoluiha läbi tema olemuse uurimise – see ühine joon, mis on omane nii zen-budismile kui ka psühhoanalüüsile – mainitakse kõige sagedamini nende süsteemide võrdlemisel, mis peegeldavad lääne ja ida mentaliteedi tunnuseid. Zen-budism ühendab India irratsionaalsuse Hiina konkreetsuse ja realismiga. Psühhoanalüüs, mis põhineb ühelt poolt lääne humanismil ja ratsionalismil ning teiselt poolt 19. sajandile omane romantiline salapäraste jõudude otsimine, mis ei allu ratsionaalsele mõistmisele, on eranditult läänemaailma nähtus. Võime öelda, et see inimese uurimise teaduslik-terapeutiline meetod on kreeka tarkuse ja juudi eetika vili.

Inimloomuse uurimine teoreetiliselt ja inimese reinkarnatsioon praktikas on ehk üks väheseid jooni, mis ühendab psühhoanalüüsi ja zen-budismi. Ilmselgelt on erinevusi rohkem. Esiteks on psühhoanalüüs teaduslik meetod, millel pole religiooniga mingit pistmist. Zen seevastu näeb lääne kultuuri seisukohalt oma teooria ja inimese “valgustamise” meetodiga välja religioosse või müstilise õpetusena. Psühhoanalüüs on vaimuhaiguste teraapia ja zen on viis hinge päästmiseks. Seega, kui võrrelda psühhoanalüüsi ja zen-budismi, kas me ei jõua järeldusele, et neil pole põhimõtteliselt midagi ühist, vaid vastupidi, nad on üksteisest põhimõtteliselt erinevad?

Sellele vaatamata äratab zen-budism üha enam psühhoanalüütikute huvi. Mis selle huvi tekitas ja mida see tähendab? Selle artikli eesmärk on neile küsimustele vastata. Zeni põhimõttelist kirjeldust – budistlikku mõtlemist – siin muidugi ei esitata – minu teadmistest ja kogemustest selleks ei piisa. Samas ei ole ma käesolevas artiklis eesmärgiks anda psühhoanalüüsist terviklikku pilti. Oma töö esimeses osas peatun aga põhjalikumalt neil psühhoanalüüsi aspektidel, mida olen nimetanud "humanistlikuks psühhoanalüüsiks" ja mis on Freudi psühhoanalüüsi üheks jätkuks. Seega püüan selgitada, miks on kohtumine zen-budismiga muutunud nii oluliseks nii minu kui ka minu arvates kõigi psühhoanalüüsiga tegelejate jaoks.

Tere kallid lugejad! See artikkel käsitleb sellise levinud Ida õpetuse nagu zen-budism põhitõdesid. See on iseseisev religioon, mille eesmärk on mõista mõistuse ja tarkuse olemust. Vaatleme selle põhiprintsiipe ja seda, kuidas praktikas saab nende iidsete teadmiste abil tõde mõista.

Zen tekkis Hiinas 6. sajandi koidikul. Kuid alles pärast Jaapanisse jõudmist sai õpetus laialt levinud. See juhtus alles VII-VIII. Selle suundumuse peamine rajaja on Bodhidharma, kes kehastab ka budistlikku tarkust.

Vaimu olemuse mõistmise põhivalemiks on meditatsioon, mis võimaldab jõuda täiesti uuele eneseteadvuse ja virgumise tasemele.

Lühidalt õpetusest

Zen-budism on sümbioos Hiina ja India uskumustest, mida korrutab Jaapani traditsioon. See sisaldab järgmisi elemente:

• jingtu (puhta maa budism);
• Madhyamaka ja Mahasanghika;
• Tendai, Shingon ja Kegon (Jaapani õpetused).

Vaatamata stiilide ja erinevate koolkondade segunemisele on Bodhidharma õpetustes omad erinevused. Seda religioosset liikumist iseloomustab "kerge" suhtumine pühadesse tekstidesse. Pidev praktika on esikohal, mistõttu on see erinevalt teistest uskumustest nii populaarne.

Daisetsu Teitaro Suzuki (18.10.1870 - 12.07.1966). Jaapani filosoof ja zen-budismi peamine propageerija

"Satori on Zeni hing ja ilma selleta pole midagi." (D.T. Suzuki)

Õpetuse keskne olemus on satori mõistmine. Sellel on järgmised omadused:

• irratsionaalsus, seletamatus;
• ümbritseva looduse intuitiivne tunnetamine;
• rõõmutunne, eufooria millegi tabamatu mõistmise tagajärjel;
• lühidus ja äkilisus.

Põhimõtted

Zen-budismi ei saa taandada ühelegi formaalsusele. See on vabanemise tee, kuid mitte filosoofia, mitte psühholoogia, mitte teadus. Zen avaldub kõiges, mis inimest ümbritseb. See muudab ta seotud taoismi, jooga ja mõne muu idamaiste teadmistega.

Zen-budismi põhiprintsiibid võib kokku võtta järgmiselt:

1. "Buddhaks" saamine oma olemuse üle mõtisklemise kaudu.
2. Inimteadvus on kõige tipp.
3. Pühade tekstide vastuvõetamatus, nende eriline tõlgendamine.
4. Teadmistebaasina rakendatavate sõnade ja tekstide tagasilükkamine.

Need neli ideed kirjeldavad religioonifilosoofiat maailma traditsioonis ja piiravad selgelt teiste budismi harude õpetust.

Esimene põhimõte

See positsioon hõlmab enda olemuse üle mõtisklemist, et saavutada eriline teadvuse tase. Pühade tekstide põhjal ei pürgi seda printsiipi praktiseeriv inimene Buddhaks, kuna see pole õpetuse lõppeesmärk.

Kuid Buddhat ei taju kõrgem mõistus, nagu Issand või Allah, ta ei seisa inimese peal, ta on "laiali mööda maailma". Selle osake on kõigis elavates inimestes, taimedes, loomades ja kõigis ümbritsevates objektides.

Zen-budism kutsub üles nägema loodust “avatud meelega”, tajuma ennast ja ümbritsevat ruumi osana suurest tervikorganismist. Peamine eesmärk on saavutada satori erilise meeleseisundina, läbi meditatsiooni.

Teine põhimõte

Sisemine harmoonia ja rahulik meeleseisund on pidev individuaalne töö teie meelega. Zen õpetab, et igal inimesel on oma vabanemistee ja oma tee, mida läbides võib jõuda valgustunud teadvuseni.

Vabanedes sisemistest konfliktidest ja vastuoludest, omandab järgija järk-järgult ande eristada "nisu sõkaldest" ning lõpetab pisiasjade pärast muretsemise, elab teadlikumalt, mõeldes maailma enda ümber ja enda sees.

Kolmas põhimõte

Tekste ja raamatuid kasutatakse ainult jüngri koolituse esimeses etapis. Need aitavad õppida budistliku filosoofia peamisi intellektuaalseid punkte. Erikirjanduse edasine süvendatud uurimine takistab õpetajate sõnul õpilasel teadmisi mõistmast.

Neljas põhimõte

Zen on haru. Sellel on suurepärane praktiline suunitlus, seega on õpilase ja õpetaja vaheline suhtlus nii oluline. Mõiste väidab end olevat seotud budismiga, kuid selle järgijad ei uuri suutraid ja šastraid, pidades neid mittevajalikeks paberiteks.

Tõeline teadvus saavutatakse "dharma otsesel edastamisel" õpetajalt õpilasele ja see on "patriarhaalse chan" (liini) kõrgeim ilming. On väga oluline, et Zen ei harjutaks maailmast eemaldumist, vaid aitaks elada ja teistega suhelda.

Praktiline kasutamine

Vaimne kogemus ja kasv zen-budismis ei ole seotud erikirjanduse uurimisega. Selle religiooni praktika on kõigi inimteadvuse muutuste aluseks. Seetõttu on zen nii populaarne kogu maailmas, sest selle õpetuse järgijaks saamiseks pole oluline elukohariik, poliitilised vaated ja sotsiaalne staatus.

Seda doktriini saavad praktiseerida nii juristid, USA juristid kui ka vaesed kalurid Vietnamis. Ja igaühel neist on kõik võimalused valgustumise ja harmoonia saavutamiseks.

Psühhokoolitusena pakuvad õpetajad järgijatele sageli lugusid kuulsate patriarhide (koanide) elust. Nende eesmärk on vaidlustada mõtlemise ratsionaalsus, muutes seeläbi meele paindlikumaks.

Meditatsioon- zen-budismi juhtiv praktika, tõeline vabanemise sümbol. Need harjutused aitavad teil lahendada järgmisi probleeme:

1. Vabane vihast ja vihkamisest. Inimene õpib mitte tegema halbu tegusid, alludes negatiivsetele emotsioonidele. Meditatsioon võimaldab välja juurida enda sees oleva kurjuse allika ja jääda rahulikuks igas olukorras.
2. . Praktiliste harjutuste eesmärk on leppida asjade hetkeseisuga ja aktsepteerida kõiki asjaolusid, mis inimesega ette tulevad. See lähenemine võimaldab teil oma karmat asjatundlikumalt "välja töötada".
3. Liigsusest keeldumine. Suurem osa ümbritsevatest asjadest, esemetest, inimestest, lähtudes zen-budismi kontseptsioonist, toovad kindlasti kannatusi, seega on iga õpetuse järgija eesmärk saavutada sellest kõigest sõltumatus.
4. Harmoonia oma Taoga. Tee, mis on inimesele määratud kõrgema jõu poolt, tajub zen-budismis õpilane paratamatusena. See on osa vaimsest kasvust ja selle mitte aktsepteerimine muudab satori saavutamise palju raskemaks.

Igapäevane praktika õpetaja märkamatu juhendamisel, samuti vähene rõhuasetus erikirjanduse õppimisele võimaldavad zen-budismil enesekindlalt mööda maakera ringi käia.

Zen-budism tänapäeva maailmas

Lääne kõrgendatud huvi Jaapani kultuuri vastu pärast Teist maailmasõda avas ameeriklastele ja eurooplastele salapärase ja ahvatleva idamaailma. Selle religiooni mõju on jälgitav filmitööstuses, muusikas, skulptuuris ja kunstis.

Sõdadest ja tehnoloogia kiirest arengust laastatud maailma üldsus püüdis leida vabaduse ja rahulikkuse saart. Seda õpetab zen-budism. Ka lääne inimene tõmbab ligi kiire tulemus valgustatus, kurnava koolituse puudumine ja aastatepikkune erikirjanduse õppimine.

Järeldus

Zen-budism ei ole religioon selle sõna klassikalises tähenduses. See on spontaansus, loomulikkus ja harmoonia, mis saavutatakse omaenda teadvusega töötades. Pilk iseendasse on see, millest tänapäeva inimesel nii palju puudu jääb, et lõpetada asjade mõttetu tagaajamine ja mõista ümbritseva maailma tõelist väärtust.

Kui artiklis sisalduv teave, kallid lugejad, tundus teile huvitav, jagage seda sotsiaalvõrgustikes. Zen-budism on mitmetahuline ja igaüks võib seda teadmist järgides end leida.

Zen (jaapani keelest 禅; skt. ध्यान dhyana, hiina 禪 chan, korea 선 sŏn) on üks suurimaid ja levinumaid budismi koolkondi Hiinas, Jaapanis ja teistes Ida-Aasia riikides. Sõna "Zen" pärineb sanskriti-pali terminist "dhyana/jnana", mis tähendab sügavat keskendumist, mõtisklemist, aga ka irdumist või vabanemist. Varasemates tekstides nimetatakse zeni mõtisklemise koolkonnaks.

Zen on mahajaana budismi edasiarendus. Selle tee teaduslik nimi on "Buddha süda" ("Buddha Hridaya") ja populaarsem "Zen".

Tänapäeval on zen üks kuulsamaid budismi koolkondi, mida kajastatakse laialdaselt nii ilukirjanduses kui ka massimeedias.

Zen-budismi tõi Indiast Hiinasse Bodhidharma, misjärel see levis laialt Ida-Aasia riikides (Hiina, Vietnam, Korea, Jaapan). Hiina chani, jaapani zeni, vietnami thieni ja korea soni traditsioonid arenesid suures osas iseseisvalt ja on nüüdseks, säilitades ühtse olemuse, omandanud õpetamisel ja praktikastiilil oma iseloomulikud jooned. Zeni traditsiooni teaduslik (ametlik) nimetus on Buddha süda (Buddha-hridaya) Jaapanis esindavad zeni mitmed koolkonnad: Rinzai, Obaku, Fuke ja Soto.

Lugu

Zeni traditsiooni edasiandmine pärineb Shakyamuni Buddhast ja teda peetakse zeni liini esimeseks. Teist peetakse Mahakashyapaks, kellele Buddha edastas ärkamisseisundi otse ilma sõnadeta, rajades sellega zen-traditsiooni õpetuse otsese edastamise kujul "südamest südamesse".

Ühel päeval seisis Buddha Vulture Peaki rahvakogunemise ees. Kõik inimesed ootasid, et ta hakkaks dharmat õpetama, kuid Buddha vaikis. Päris palju aega on möödas ja ta pole veel ühtegi sõna lausunud, käes oli lill. Kõigi rahvahulga inimeste pilgud olid pööratud tema poole, kuid keegi ei saanud midagi aru. Siis vaatas üks munk säravate silmadega Buddhat ja naeratas. Ja Buddha ütles: "Mul on aare näha täiuslikku Dharmat, nirvaana maagilist vaimu, mis on vaba reaalsuse ebapuhtusest, ja ma andsin selle varanduse Mahakashyapale." See naeratav munk osutus lihtsalt Mahakashyapaks, üheks suureks Buddha jüngriks. (…) Mahakashyapa äratas lill ja tema sügav taju. Tihane Nath Khan

Zen-budism levis Hiinasse 5. sajandil e.m.a. e. Zeni õpetus toodi Hiinasse Buda munk Bodhidharma (hiina traditsioonis - Putidamo või lihtsalt Damo, jaapani keeles - Daruma), nimetatakse sageli 27 India budismi patriarhi järglaseks, kellest sai hiljem Hiina esimene Chani patriarh. Bodhidharma asus elama Shaolini kloostrisse, mida tänapäeval peetakse Hiina chan-budismi hälliks.

Pärast Bodhidharmat oli Hiinas veel viis patriarhi, misjärel jagunes õpetus põhja- ja lõunakooliks. Teine arenes hiljem välja ja muutus viieks zeni koolkonnaks, millest tänapäeval on säilinud vaid kaks: Caodong ja Linji. Mis puutub Vietnami thieni, siis 6. sajandi lõpus saabus Vietnami Seng-ts'ani õpilane Vinitaruchi, kes rajas esimese thieni kooli. Vietnami Thieni edasine areng on seotud Huai-hai endise õpilase Vo Ngon Thongi kooli ja Thao Dyungi kooliga. Viimase kooli asutas keiser Li Thanh Tong. Veidi varem, 968. aastal, sai Thienist Vietnami riiklik ideoloogia ja mängis hiljem olulist rolli selle ajaloos. Hiljem tekkis Vietnamis keiser Chan Nyan-tongi asutatud Chuklami koolkond, millel polnud Hiinas analooge, Obaki koolkonna lähedal asuv Nguyen Thieu koolkond ja Linji koolkonna lähedal asuv Lieu Kuani koolkond.

20. sajandi 30. aastatel hoogustus riigis liikumine Vietnami budismi taaselustamiseks ja 70. aastate alguseks hakati Vietnamis ehitama palju pagoodi. Praegu on umbes 60 miljoni vietnamlase hulgas umbes kolmandik elanikkonnast mahajaana järgijad. Kõigist mahajaana koolkondadest on praegu riigi kõige mõjukamad koolid koos puhta maa budismi koolidega Thieni koolkonnad ja eriti Lamte (Linji) koolkond.