Budism – mis on selles religioonis ainulaadset? Hierarhia budismis – millised auastmed ja tiitlid eksisteerivad Kuulsad budistlikud mungad.

Tere kallid lugejad!

Täna räägime sellest, kuidas elavad idamaiste templite salapärased asukad ja saame teada, milline on budistliku munga igapäevane rutiin kloostrites erinevad riigid Aasia.

Munkade elu

Mungad on erakud, kes on loobunud maistest kaupadest ja väärtustest, et õppida dharmat ja saada valgustatuks. Nad elavad askeetlikku elu. Mungad on alati riietatud oranžidesse või safraniriietesse ja nende juuksed on täielikult raseeritud.

Budistlikud erakud elavad väga range igapäevase rutiini järgi. Tänu sellele, et budismi harusid ja nende sees palju koolkondi on mitmeid, erinevad graafikud ja tegevused erinevates kloostrites üksteisest oluliselt.

Shaolini klooster on üks kuulsamaid Budistlikud templid kogu maailmas. See asub Hiinas Songshani mäel. Ja see on tuntud selle poolest, et seal elavad mungad ja algajad pühendavad palju aega võitluskunstide õppimisele ja treenimisele, nii et väga sageli nimetatakse selle kloostri elanikke sõdalasteks munkadeks.

Kuna see tempel pakub lääne inimestele suurt huvi, siis tutvume seal valitsevate kommetega.

Mungad ja noviitsid tõusevad varakult, kell 5 hommikul. Pärast ärkamist nad kogunevad, laulavad suutraid ja mediteerivad. Kell 6 on hommikusöögi aeg ja kui hommikusöök on pooleli, ei tohiks see rääkida. Pärast sööki lähevad nii mungad kui ka noviitsid treenima kuni lõunasöögini.

Kell 14.00 teevad kõik lõunapausi. Pärast õhtusööki teevad algajad kloostris tööd, pärast mida saavad nad raamatuid ja tunde uurida. Seega on aeg õhtusöögiks.

Enne õhtusööki kogunevad kõik taas õhtusteks lauludeks ja alles pärast seda hakatakse sööma. Shaolini toit on eranditult taimetoitlane. Pärast õhtusööki eraldatakse isiklik aeg treeninguteks või treeninguteks. Pärast töö ja protseduuride lõpetamist hakkavad mungad end magama minema ja kell 21 lähevad kõik magama.

Järeldus

Head sõbrad, meie lugu on lõppemas: täna külastasime Tiibeti, Korea, Tai ja Hiina idapoolseid kloostreid, kus elavad buda mungad. Saime teada, milline on nende igapäevane rutiin ja tutvusime nende elu mõne eripäraga.

Loodame, et meie lugu oli teile kasulik ja põnev. Võib-olla soovite tulevikus külastada mõnda neist templitest turistina või isegi algajana. Kui teile artikkel meeldis, soovitage seda sotsiaalvõrgustikes, ja tellige meie ajaveebi, et saada oma postiga huvitavaid artikleid budismi ja ida kultuuri kohta.

VI art. eKr e. 29-aastaselt loobus ta oma rikkusest ja lahkus paleest vabatahtlikult. Eremiidiks saades pühendus Gautama elu mõtte üle mõtlemisele, mille tulemusena sai ta valgustatuks (Buddha). Kuni kõrge eani kuulutas ta oma õpetust, mille tähendus taandus enesepiiramisele ja meditatsioonile, et saavutada õndsuse kõrgeim aste (nirvaana).

Budismi levik

Järk-järgult muutus budism populaarseks paljudes Aasia riikides. Tänapäeval praktiseeritakse seda Indias, Hiinas, Sri Lankal, Tais, Kambodžas, Vietnamis, Koreas, Tiibetis, Nepalis, Bhutanis, Jaapanis, Mongoolias, Laoses, aga ka mõnes Venemaa piirkonnas (Kalmõkkias, Tuvas, Burjaatias). Teadlaste sõnul on aastal kaasaegne maailm Budismi järgijaid on umbes 800 miljonit. Neist umbes 1 miljon inimest on mungad, kes on loobunud tsivilisatsiooni õnnistustest ja pühendunud Gautama käskude järgimisele. Lihtsale võhikule võivad nad tunduda eriliste inimestena, kelle elu on varjatud saladustega. Aga kas see on tõesti nii? Uurime, kes on buda mungad ja kuidas nad elavad.

Toitumisomadused

Kloostrites elavad mungad, kes praktiseerivad budismi. Iga päev järgivad nad ranget ajakava, millest kõrvalekaldumist peetakse suureks patuks. Buda mungad ärkavad kell 6 hommikul ja alustavad oma päeva palvega. Pärast selle lõppu jätkavad nad hommikusööki, mis koosneb kohalike elanike poolt templisse toodud toodetest. Eramiidid ei hangi ega küpseta endale toitu, usu ettekirjutuste kohaselt peaksid nad sööma ainult seda, mida saavad usklikelt almuse vormis. Mõnes riigis lähevad mungad pärast palvet linnatänavatele kerjama. Linnarahva poolt neile kingitud toit saab nende hommikusöögiks. Traditsiooni kohaselt peavad nad sööma kõike, mis taldrikul on, isegi kui toit on juba halvaks läinud.

Buda munkade reeglid lubavad neil süüa kaks korda päevas: varahommikul ja keskpäeval. Pärast õhtusööki on neil lubatud juua ainult vett ja ravimtaimede infusioone. Kloostri asukad söövad vaid tagasihoidlikke toite, toit pole neile nauding, vaid elujõu allikas. Buda munkade dieet koosneb peamiselt taimsest toidust, kuid on ka piiranguid. Küüslauku ja sibulat söövad erakud väga harva, kuna arvatakse, et need vürtsid suurendavad seksuaalset iha ja see on nende jaoks vastuvõetamatu. Mungad ei ole taimetoitlased, kuid nad saavad liha süüa vaid siis, kui on kindlad, et looma ei tapetud toidu pärast. Kuid alkohol, tubakas ja narkootikumid on rangelt keelatud.

Pärast lõunat söömise keeld on põhjusega. Sel ajal tegelevad buda mungad enesetäiendamise, mediteerimise ja religioosse kirjanduse lugemisega (tripitaka) ning toiduga täidetud kõht ei lase neil oma mõtteid õiges suunas koondada. Samuti võtavad nad pärast õhtusööki vastu usklikke, kes tulevad templisse materiaalset abi andma, palvetama või õnnistust saama.

Asjad, mida on vaja nirvaana saavutamiseks

Buda munkade kogukond elab väga askeetlikku elu. See peab selgelt järgima religiooni postulaate, mis ütleb, et inimesel on normaalseks eluks vaja ainult 3 asja: toitu, riideid ja katust pea kohal. Kõike muud peetakse üleliigseks ja takistab nirvaana saavutamist. Kahjuks ei austa tänapäeva kloostrid budistlikke reegleid nii palju kui nende eelkäijad ning soetatakse sageli mobiiltelefone, arvuteid ja isegi isiklikke autosid. Tõeliselt õiglasi munki, kes järgivad rangelt kõiki religioonireegleid, jääb iga aastaga aina vähemaks.

Välimus

Budistlikud mungad näevad välja väga ebatavalised. Fotod, millel neid on kujutatud, võimaldavad teil kaaluda nende välimust. Mungad ilmuvad alati kiilakana inimeste ette. Nad raseerivad pead, arvates, et juuste pesemisele, lõikamisele ja kammimisele kuluv aeg on kõige parem pühendatud sisemisele enesetäiendamisele ja nirvaanasse viiva tee otsimisele.

Buda munkade traditsiooniline riietus koosneb ülemisest keebist, mis katab torsot ja vasakut õlga, ning sisemisest sarongist, mis ümbritseb puusi ja varjab jalgu. Külma kliimaga riikides on munkadel lubatud kanda religioosse riietuse kohal sooje stoole. Tavaliselt värvivad nad oma rõivaid sellisesse erksad värvid nagu karri, safran ja köömned. Mõnikord võite kohata erakuid halli ja musta varjundiga riietes.

Kes võib anda tõotuse?

Enne budistlikuks mungaks saamist peab inimene veetma mitu aastat algaja staatuses. Tõotuse saavad anda mitte ainult mehed, vaid ka naised, kes otsustavad pühenduda religioonile. Kloostri algajaks võib saada iga laps, kes on saanud seitsmeaastaseks. Kuid munga loori võib võtta ainult täiskasvanu, kes on eostamise hetkest 20 aastat vana või 19 aastat ja 3 kuud pärast sünnipäeva.

Munkade põhireeglid

Igaüks, kes kogukonda siseneb, on kohustatud loobuma kõigist maistest naudingutest, jätma maha oma perekonna ja kogu oma varanduse. Nüüdsest on tema jaoks põhireeglid: ära tapa, ära varasta, ära joo alkoholi, ära valeta, ära riku abielu, ära laula ja tantsi, ära puhka pehmel voodil, ära ole ahne, ära söö valel tunnil, ära kasuta asju, millel on tugev lõhn.

Kogu elu jooksul on buda munkadel õigus 3 korda koju naasta, et lahendada olulisi asju või aidata oma sugulasi. Iga kord pärast seda, määratud ajal, on nad kohustatud asuma kloostrisse. Kui inimene annab tõotuse ja siis ümber mõtleb ja sellest lahti ütleb, mõistetakse ta ühiskonna poolt hukka.

Budistliku munga enesesüütamine

Budismi on oma ajaloo jooksul korduvalt rõhutud. Üks tema tulihingelisemaid kaitsjaid oli Vietnami munk Thich Quang Duc, kes pani toime enesesüütamise, protesteerides president Ngo Dinh Diemi usu tagakiusamise vastu. 10. juunil 1963 ilmus Saigoni (Ho Chi Minhi linna vana nimi) kesklinna tohutu hulk munkasid, kes kandsid plakateid, mis kutsusid üles lõpetama budistide rõhumist. Rongkäigu eesotsas oli sinine auto, mida juhtis Thich Quang Duc. Presidendilossist mitte kaugel, rahvarohkel tänaval peatus auto. Koos Thich Quang Duciga tulid sealt välja 2 munka. Üks neist ladus kõnniteele pehme padja ja teine ​​võttis autost välja kanistri bensiini.

Thich istus lootoseasendis tema jaoks ettevalmistatud kohale maas, misjärel üks aktsioonis osaleja ta kütust üle valas. Palvet lugedes süütas munk tiku ja pani end põlema. Ta süttis nagu tõrvik, kuid jäi viimaseni istuma sirge seljaga lootoseasendisse. 10 minuti pärast hävis tema keha tules täielikult. Ajakirjanikel õnnestus filmile jäädvustada budistliku munga enesesüütamine. Üle maailma levisid pildid leegitsevast Thich Kuang Ducist ja andsid valjuhäälselt teada tõsiste usuprobleemide olemasolust riigis.

Keskaegses Jaapanis eksisteeris peaaegu kuus sajandit nähtus, millel polnud analooge kogu maailmas. Tundub, et budistlikud mungad, kõige rahumeelsema usuõpetuse järgijad, ei jäänud lahinguväljal samuraidele alla. Nende abiga kukutati keisrid ja Sengoku perioodil, "sõdivate riikide ajastul" saavutasid mõned neist niisuguse sõjalise ja poliitilise jõu, et suutsid luua oma vürstiriigi.

Esimesed sõdalastest mungad

Jaapanis on sõdalastest munkade jaoks kaks terminit. Neist esimest, "sohei", võib sõna otseses mõttes tõlkida kui "sõjakas munk" või "preester-sõdur". Teine nimi "akuso" tähendab "kurja munga". Perekonnanimi on huvitav selle poolest, et see kirjeldab neid inimesi mitte ainult sõdalastena, vaid kaabakatena, kes laastasid külasid ja linnade äärealasid. Erinevalt Euroopa kolleegidest ei võidelnud Jaapani sõdalastest mungad oma usu paremuse tõestamise nimel, vaid üksnes selle või teise templi poliitilise mõju pärast. Isegi Sengoku perioodil, kui uued populistlikud sektid sattusid vastuollu traditsiooniliste budistlike õpetustega, põhinesid nende konfliktid poliitikal, mitte aga valgustumise saavutamise mõistmise erinevusel.

Sõdalane munk täielikus lahinguriietuses, relvastatud naginataga (lavastatud foto XIX sajand)
http://www.japwar.com

Selguse huvides väärib märkimist, et selline sõjakas budismi haru eksisteeris ainult Jaapanis. Kunagi siin riigis ühe versiooni järgi 5. sajandil Hiinast, teise järgi - Koreast 6. sajandil, sai see osa kohalikust kultusest, mida nimetatakse šintoiks. Shinto austab tohutut jumaluste panteoni ehk kami. Esimesed budistid siin maa peal kuulutasid oma õpetuse keskseks kujuks kogu kami kehastust, shintoistid aga hakkasid Buddhat pidama üheks kamiks. Keiserlik perekond, mida peeti ka jumaliku panteoni osaks, aitas aktiivselt kaasa uue õpetuse levikule. Tänu sellele sai saareimpeeriumi esimene pealinn Nara Jaapani budismi keskuseks. Munkadel oli selles linnas suur mõju. Piirkonna kõige staatuslikumateks templiteks peeti Todaijit ja Kofokujit. Kuid siis ei olnud uuel religioonil piirkonnas veel sõjalist komponenti.

794. aastal toimus Jaapani elus üks olulisemaid muutusi. Keiserliku perekonna otsusel viidi pealinn Kyotosse. Kuus aastat enne neid sündmusi läks suurlinnaelust väsinud Saicho-nimeline munk pensionile Kyoto piirkonda, kus rajas šintoistidele püha Hiei mäele budistliku kloostri Enryakuji. Pärast pealinna üleviimist Kyotosse sai see klooster keisrilt "rahu ja riigikaitse templi" staatuse ning sai lõpuks Jaapani kõige privilegeeritumaks. Siin peeti kogu Kyoto aadli usutseremooniaid, mis andsid Enryakujile suuri sissetulekuid. Selles mägikloostris asuv Tendai budistlik koolkond ei allunud oma kloostri staatuse tõttu Naras asuvate kloostrite juhtimisele. Kogu Jaapanis määras keiser isiklikult templi abtid, kuid see ei kehtinud Enryakuji kohta, kuna lisaks mõjuvõimule oli sellel templil tohutu kogukond, kes oli võimeline oma huve relvadega kaitsma.

Sohei vibulaskjad
http://subscribe.ru

Selline olukord põhjustas Nara munkade rahulolematust, kuid peaaegu 200 aasta jooksul ilmnes see ainult väikeste kokkupõrgetena munkade vahel, ilma relvade ja surmadeta. Aastatel 969-970 toimus aga mitmeid konflikte, mille käigus kasutasid nii Nara kui Kyoto mungad relvi ja hakkasid vastaseid tapma. Pärast neid sündmusi käskis pealinna templi abt hoida Hiei mäel alalist armeed. Kuna sama mees keelas 970. aastal pärast kaklust oma naabritega Kyoto Gioni templi juurest munkadel relvi kanda ja jõudu kasutada, kalduvad paljud ajaloolased uskuma, et talupoegade hulgast pärit palgasõdurid või vaesunud ji- samuraid kasutati sõjaväena. Olgu kuidas on, sõjakate munkade ilmumise perioodiks peetakse just aastat 970.

981. aastal puhkes relvakonflikt juba mägikloostri enda sees: Tendai koolkond jagunes kaheks sõdivaks rühmituseks. Kuni 1039. aastani suudeti verevalamist vältida, kuid pärast seda, kui ühe fraktsiooni juht määrati Enryakuji abtiks, tungis kolm tuhat rahulolematut munka Kyotosse. Nad piirasid ümber regent Yoremichi Fujiwara palee, kes oli tol ajal Jaapani de facto valitseja, ja nõudsid oma fraktsioonilt abti määramist. Pärast keeldumist vallutasid mungad palee tormiliselt ja korraldasid veresauna, kedagi säästmata. Pärast seda tungis mägikloostri sohei regendi kambrisse ja sundis teda vastavale dekreedile alla kirjutama. Mõlema fraktsiooni sõdalastest mungad ründasid üksteist rohkem kui korra ja ühinesid budistide Narast tõrjumiseks.

Sõdalane munk Negoro no Komizucha, relvastatud kanaboga - naeltega varustatud raskenuia tüüp
http://nihon-no-katchu.com

12. sajandi lõpus, ajal kodusõda Gempei, nii valitseva Taira klanni kui ka nende vastaste Minamoto klanni armeedes olid sõjakatest munkadest üksused ja mõlemad rääkisid neist võitlejatest ainult parem pool. Esialgu õnnestus Taira klanni juhil Kiyomoril võita enda poolele Tendai kooli mungad. Minamotot toetasid Nara mungad, kuid see piirkond asus Kyotost liiga kaugel ja neil ei olnud aega Hiei mäe lähedal Mii-dera kloostris ümbritsetud Mochihito Minamotole appi tulla.

Kiyomori, kes polnud Nara munkade teoga rahul, käskis nende kloostrid põletada. Ta hävitas ka Mii-dera kloostri, mis andis Mochihitole varjupaiga. Aga kui Mii-derast erilisi probleeme ei tekkinud, siis Naras polnud kõik nii lihtne. Sinna läks 500-pealine salk, kellel kästi ilma põhjuseta vägivalda mitte kasutada, kuid Nara mungad ründasid end ise ja tapsid 60 samuraid. Nende õnnetute pead riputati seejärel Kofukuji templi tiigi ümber, et näidata ja demonstreerida kohaliku sohei võimet. Kiyomori saatis vihahoos Narasse veel sõdureid ja põletas linna maani maha. Sama saatus tabas kõiki endise pealinna budistlikke kloostreid ja paljudel munkadel raiuti pea maha.

Sõdalased mungad Uji lahingus, 1180. Kunstnik Wayne Reynolds

Pärast seda, kui Gempei sõja võitnud Minamoto klann Todaiji ja Kofukuji kloostrid uuesti üles ehitas, ei osalenud nende mungad enam vaenutegevuses, olles pöördumatult kaotanud oma endise mõjuvõimu. Vahepeal jätkas Enryakuji kloostri arengut. Tema tegevus ei piirdunud ainult religioossete riituste ja sõjaga. 1380. aastatel kontrollis see klooster umbes 90% Kyoto sake tootmisest. Enryakujil oli pealinnas ka liigkasuvõtmise ja võlgade sissenõudmise monopol. Kuid mitte ainult Kyoto ei olnud Tendai sekti mõju all – mägedest pärit soheidele kuulus suur hulk kinnisvara kogu Jaapanis. Keiserlik perekond kartis mägimunkade viha nagu tuld. Isegi šogun eelistas oma abtile mitte vastu hakata, kui see pole hädavajalik. Hiei mäe praktiliselt piiramatu võim kestis kuni Sengoku ajastuni (1476-1603).

Relvad, varustus ja motivatsioon

Enne sõdalastest munkade loo jätkamist on vaja end veidi kurssi viia nende vormiriietuse, relvade ja ka põhjustega, miks inimesed selle tee endale valisid. Läbi kirjanduse ja visuaalsed allikad, mis on jõudnud meie päevadeni, võime umbkaudu ette kujutada, millised sõjamungad välja nägid.

Nende kostüümi põhiosa moodustas kollakaspruuni, safrani või värvi kimono valge värv. Kimono peal kanti õhukest jopet. poolläbipaistev kangas. Jalas olid kas valged sokid ja õlgsandaalid või sokkide peal kantud kedrid ja puukingad (geta). Sohei raseeritud pea oli kaetud kapuutsi või valge lindiga - hachimaki. Mis puutub kaitsesse, siis see võib olla kas kõige lihtsam, siidist nööridega seotud nahk- või metallplaatidega kesta kujul või kallim, täisväärtusliku samuraide vesti kujul.

Esiplaanil on legendaarne sõdalasest munk Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Lisaks traditsioonilistele mõõkadele ja vibudele oli naginata soheide seas väga populaarne. See relv koosnes pikast terast nagu mõõk, mis oli kinnitatud pikale varrele. Tera kuju võib olla erinev. On näiteid, kus tera on varrest veidi väiksem, kuid hilisemal naginatal oli suhteliselt väike pikliku varrega tera. Naginata sobis hästi nii jalgsivõitluseks kui ka ratsavõitluseks. Viimasel juhul lõigati selle relva abil hobuse kõõlused läbi - ratsanik kukkus ja ta sai otsa.

Kroonikute sõnul kinnitasid paljud soheid oma soomuse külge suutrate või budistlike sümbolitega bännereid. Samuti viidatakse sellele, et lahingu ajal lugesid mungad Buddhat kutsudes mantraid. Kujutage ette raudrüüsse riietatud munka, kes keerutab naginatat ja luges valjult suutraid – tõenäoliselt jättis ta vaenlasele tugeva mulje!

Sõdalastest mungad olid esimeste seas, kes arquebusi omaks võtsid. Kuna keskaegses Jaapanis kasutati tulirelvad oli võimatu ilma range distsipliinita, võib järeldada, et soheil oli hea organisatsiooniline struktuur.

Hokke-shu koolkonna sõjamungad kaitsevad Kyotot Ikko-ikki eest, 1528. Kunstnik Wayne Reynolds

Mis puutub sõjaliste munkade sektidega liitumise põhjustesse – nagu ka varase ashigaru puhul, olid need erinevad. Paljud, eriti Sengoku perioodil, olid tõsiusklikud ja pidasid sellist teenimist oma kohuseks, kuid oli ka neid, kes tahtsid lihtsalt rikkaks saada või peitsid end õigluse eest templi müüride taga. Vaatamata kõigile keiserlikele määrustele ei julgenud ei daimyo ega shogun ise suhteid soheidega rikkuda ja nõuda neilt selle või teise inimese väljaandmist.

Erilist huvi pakuvad samurai mungad. Need võitlejad võitlesid enamasti daimyo regulaararmee koosseisus, kuid tegid seda usulistel põhjustel. Kuid oli ka neid, kes peremehe teenimise asemel valisid sõdalasest munga tee - sellised samurai kuulusid Ikko-ikki kogukonna ridadesse, millest tuleb juttu hiljem.

Sõdalastest mungad Sengoku perioodil

Kui Jaapan sukeldus vastastikuse tapmise kuristikku, hakkas riigis ilmuma üha rohkem budistlikke sekte. Neil polnud midagi pistmist vanade budismi koolkondadega, kuna nad levitasid oma õpetusi talupoegade seas ja kasvatasid üles mitte mungad, vaid tõelised fanaatikud, kes olid valmis kõhklemata oma uskumuste eest elu andma. Suurem osa sõjaliste munkade uue laine järgijatest olid Shinshu sekti liikmed - kuigi pole päris õige neid munkadeks nimetada, kuna nad polnud ametlikult nemad, vaid viisid innukalt läbi kõiki toetudes rituaale ja nende vagadus võis vaid konkureerida. võitlusoskused.

Seejärel moodustasid fanaatikud kogukonna nimega Ikko-ikki. Sellel nimel on kaks tõlget. Esimene on "usklike liit" ja teine ​​on "usklike mäss". Mitmel põhjusel olid kogukonna juhid sunnitud 15. sajandi lõpus Kyotost Kaga provintsi põhjaossa põgenema. Siin tegid nad midagi, millele keegi varem ei osanud mõelda. Olles värvanud uusi järgijaid, läksid Ikko-ikki mungad sõtta kahe sõdiva samuraiklanniga, võitsid neid ja asutasid oma riigi. See oli esimene provints Jaapani ajaloos, kus võim kuulus mittesamuraide klassile. Seejärel laiendas Ikko-ikki oma mõjuvõimu Kaga provintsist väljapoole ja muutus mõne aastakümnega jõuks, millega tuleb arvestada.

Kuid fanaatikud tegid vea. Soovides laiendada mõjuala, kiilusid nad Ieyasu Tokugawa maadesse. Ta, tahtmata Kaga saatust, astus nendega sõtta. Ieyasu õnneks eelistas 1564. aastal peetud esimese lahingu ajaks enamik Shinshu sekti samuraidest oma usuliste veendumuste tõttu truudusvannet daimyole ja tuli tema poolele. Sellest hetkest alates omandas sõda Ikko-ikki jäänud talupoegade pärast klassitähenduse. Lisaks samuraidele toetas daimyot ka tema enda budistlik sekt Jodo-shu. Nende abiga säilitasid Tokugawad oma maad ja õõnestasid Ikko-ikkide autoriteeti.

Vahepeal olid Enryakuji munkadel kõrini sellest, et esimesed Ikko-ikki fanaatilised talupojad tulid Kyotosse ja nüüd ilmusid sinna Lotose sekti fundamentalistid. Seetõttu laskusid nad ühel ööl vaikselt mägedest alla ja tapsid kõik Lootose võitlejad ning põletasid nende templid. Lõpuks lõpetas Lootose sekti Nobunaga Oda, kes 1568. aastal võttis pealinna enda valdusesse. Nobunagale ei meeldinud ka mäemungad, mistõttu nad ühinesid kahe tema suhtes vaenuliku klanniga - Asai ja Asakura. Kuid seda tehes kirjutasid nad alla oma surmaotsusele.

Sõdalastest mungad treenivad Negorodzi kloostris, umbes 1570. aastal. Kunstnik Wayne Reynolds

29. septembril 1571 piiras Nobunaga Oda mäe 30 000 sõduriga sisse. Siis hakkas ta sõrmust kokku suruma, põletades kõik, mis teele jäi. Kuna Hieis ei olnud kunstlikke ega looduslikke kindlustusi, oli õhtuks Enryakuji klooster ise leekides. Kogu järgmise päeva jahtisid sõdurid ellujäänuid. Ligikaudsete hinnangute kohaselt hukkus Hiei mäe tormijooksus kahe päeva jooksul 20 tuhat selle elanikku. Üks kroonikutest kirjutas: "Aja jooksul kasvasid mäel taas puud ja tekkisid hooned, kuid võitlusvaim lahkus neist paikadest igaveseks".

Pärast üheksa aastat kestnud verist sõda kapituleerusid Ikko-ikki sõdalased mungad Nobunaga Odale. Keisri isiklikul palvel ta selle liikumise juhti ei hukkanud, vaid andis temalt vande, et tema ja ta fanaatikud teenivad ustavalt keiserlikku perekonda.

Sohei ajastu lõpp

Pärast lord Nobunaga surma sai võimule Hideyoshi Toyotomi. Ikko-ikki mungad astusid oma vandele truuks tema vaenlastele vastu ja see pälvis uue valitseja poolehoiu. Viimaseks vastupanu kindluseks olid Negorodzi ja naaberkloostrid. Siia jäid viimased Tendai sekti esindajad, kes toetasid Ieyasu Tokugawat. Erinevate hinnangute kohaselt kogu tugevus vägede arv selles piirkonnas oli 30–50 tuhat inimest. Hideyoshi saatis sinna 60 tuhat sõdurit.

Kui valitsusväed linnale lähenesid, anti sõduritele käsk põletada Nigorodzi hooned ja tappa kõik, kes tulekahjust pääsesid, kohapeal. Selleks ajaks oli enamik munkadest juba Ota lossi põgenenud. Hideyoshi mõistis, et rünnaku ajal võisid mungad anda tugeva tagasilöögi, nii et ta läks trikki tegema. Toyotomi Hideyoshi käsul hävitati lähedal asuv tamm. Vesi ujutas lossi üle ja hävitas kõik seal olevad toiduained. Algas nälg ja garnison kapituleerus. Umbes 50 Tendai sekti kõige lojaalsemat liiget, kes ei suutnud häbi taluda, tegid endale seppuku. Kõigil samuraidel lasid pead klaasitud ning talupojad, naised ja lapsed vabastati.

Sohei võitleb samuraiga
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Sellega lõppes Jaapanis võitlevate munkade ajastu. Pärast "eraldusedikti" ei saanud kõik soheid, sealhulgas need, kes pärast kloostrite hävitamist ellu jäid, saada enam tavalisteks munkadeks, nagu nad ei saanud tegeleda põllumajandusega, nii et nad olid sunnitud astuma esimese professionaalse Jaapani armee ridadesse. . Neist, nagu ashigarust, sai hiljem samuraide ühiskonna noorem kiht.

Kasutatud kirjanduse loetelu:

1. Stephen Turnbull, "Japanese warrior munks, 949-1603" – Warrior No. 70, 2003, UK, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Sõdalaste mungad". elektrooniline allikas.
3. "Sohei". elektrooniline allikas.

Diana Moiseenko, RIA Novosti.

Buda munk Felix Shvedovski ei näe välja nagu moskvalased: raseeritud pea, valged ja oranžid kloostrirõivad ning mõtlik pilk. Moskva Riikliku Ülikooli ajakirjandusteaduskonna lõpetanud, loobus ta teadlikult oma karjäärist religiooni huvides - kümme aastat ta ei töötanud, kuna traditsiooni kohaselt elavad mungad eranditult almust ja rändavad.

Kuid juba kolm aastat on Felix olnud teadur Venemaa Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi Jaapani-uuringute Keskuses, et jätkata riigi kultuuri uurimist, mis viis ta budismini.

Mungapäev on erinev, kuid see algab ja lõpeb palvetega, mida ta loeb mitte ainult kodus, vaid ka tänaval. Möödujad peavad Felixit ekstsentriliseks, kui ta trummi mängides mööda linna puiesteid ja puiesteid kõnnib, keegi vaatab kõrvale ja keegi, vastupidi, küsib temalt huviga tema elustiili.

Sellegipoolest ei kahetse Felix oma valikut, hoolimata raskustest, millega ebatavaline inimene Venemaa suurimas metropolis silmitsi seisab. Pealinna raske õhkkond “pressib” munga peale, kuid teise linna ta kolida ei taha, sest “maa süda on kõige rohkem parim koht palvetada oma rahva eest."

Enda leidmine

Felixi majas räägib iga ese omaniku isiksusest: viirukipulgad, väike palvekell, Buddha kujutised, mandala (püha palve ja meditatsiooni sümbol), küünlad, fotod Indiast, Hiinast ja Jaapanist, kus ta viibis. koos oma õpetajaga – jaapanlase Junsei Terasawa poolt rahutegemise poolest tuntud. „Kohtusime temaga 1993. aastal, kui vajasin kedagi, kes aitaks mind mu teel paranemise poole. Enne seda ei kuulunud ma ühtegi religiooni. Mul tekkisid küsimused, kuidas aidata oma kodumaad, oma lähedasi, nagu ka Buddhal, kuidas leida viis kannatustest vabanemiseks, kui ta nägi, et maailmas on vanadus ja surm,” tunnistab Felix.

Ta pidi läbima pikamaa, enne Terasawa usalduse teenimist ja mungaks saamist – palvetage pidevalt ja viibige templis. "Nüüd vastutan kogu maailma eest ja see on igapäevane ja raske töö," ütleb Felix.

Tema sõnul pole budism Moskvas laialt levinud, kuid linnas on kümmekond selle religiooni erinevat suunda. "Buddha õpetus on nii suur ja mitmekülgne, et kõik aktsepteerivad selle osasid, kuid meie jaoks pole usust taganemise kontseptsiooni - kõik on võrdsed," selgitab munk.

Felix ütleb, et budistid ei püüa moskvalastele oma kultuuri tutvustada, "lõppude lõpuks pole Buddha õpetuse eesmärk muuta inimesi budistideks, vaid palvetada maailma eest ja austada inimest sellisena, nagu ta on."

„Mu naine ja poeg on kristlased ja meil pole kunagi olnud usulisi konflikte. Meile pole vahet, millist usku inimene tunnistab. Budism õpetab inimesi mõistma ja end pidevalt täiendama,” selgitab munk.

Ta ei mõista hukka neid, kelle jaoks budism on muutunud pelgaks moesuund, kuid julgustab inimesi religiooni jooni sügavamalt uurima, kui nad otsustavad oma elu sellega siduda.

“Nüüd on isegi enesetäiendamine muutunud äriks. Jooga, psühholoogilised kursused - kõik see pole tõeline, kuna seda tehakse raha pärast. Kõiges peaksite püüdma näha olemust, mitte ainult moodi, ”ütleb Felix.

Võitle ühise eesmärgi nimel

Munga sõnul kogunevad Nipponzan Mehoji ordu budistid, millesse ta kuulub, peamistel pühadel – Buddha sünnipäeval 8. aprillil, valgustuspäeval 8. detsembril ja Nirvaana päevale 15. veebruaril minekul, et pidada koos palvetega rongkäike. ja trummimäng . "Ainult meie kloostriordu viib läbi palvetega tänavarongkäike, mõnikord liituvad meiega ka teised budistid," selgitab ta.

Lisaks peavad budistid kord aastas seitsmepäevast paastu, et oma meelt puhastada ja palvetada. Mõnikord on paastumine ajastatud pühade ajale, kuid see võib toimuda ka tavalistel päevadel. «Seitse päeva ei söö ega joo me midagi, palvetame hommikul kuuest õhtul kuueni. Istume altari ees, lööme trummi ja ütleme oma kirikus palve. Moskvas on see võimatu, nii et läheme kas dachasse või kloostrisse. Kui inimesed kuulevad kella kaheteistkümne trummi löömist, kuidas nad siis ellu jäävad?» räägib munk.

Budistid ei tule tänavatele mitte ainult pühade ajal, vaid korraldavad ka rahuvalveaktsioone, mille eest töötajad neid 90ndatel sageli kinni pidasid. korrakaitse. "Nüüd tunnevad nad meid ära, saavad aru, et me ei tee midagi halba," ütleb Felix.

Tema sõnul korraldasid budistid Moskvas ja Kaukaasias ühtsusele kutsuvaid rahumarsse, marsse "ebaõiglase sõja" vastu. Tavalised möödujad ühinevad selliste aktsioonidega harva, vaatavad budiste kui eksootilisi või pööravad pilgu kõrvale. "Moskvas on, aga teistes riikides reageeritakse elavamalt," märgib Felix.

Teiste usukonfessioonide esindajad teevad budistidega selliste aktsioonide ajal harva koostööd, kuid Tšetšeenia sõda sellised juhtumid ei olnud haruldased.

"Tšetšeenias pole budiste, kuid seal on inimesi, kes kohtlevad neid austusega. Sõja ajal liitusid meie rahuvalveaktsioonidega, rahumarssidega, kohtumistega Moskva tänavatel õigeusu preestrid, muulad, vanausuline kirik. Ametliku õigeusu kiriku esindajaid oli vähe, aga nad olid,” räägib Felix.

Tema sõnul on budistid alati avatud dialoogile ja valmis aitama kõiki, kes neid vajavad.

Moskva pole linn kõigile?

Hoolimata võimude arvukatest avaldustest nende kavatsuse kohta luua pealinnas vajalikud tingimused kõigi rahvuste ja usukonfessioonide esindajatele, pole linnas endiselt budistlikku templit, hoolimata asjaolust, et Peterburis ehitati see juba 1913. aastal. .

“Budistid üürivad koosolekuteks kortereid ja poolkeldreid. Otradnoje metroopiirkonnas pandi paika tempel ja vundament stuupale, millesse asetatakse Buddha tuhk – pärast tema tuhastamist jagati tuhk mitmeks osaks ja paigutatakse nüüd stuupadesse üle maailma. Kuid ilmselt pole ehitustööd rahapuuduse tõttu mitu aastat edasi liikunud. Sel ajal asusid sealkandis juba õigeusu kirik, mošee ja sünagoog,” räägib munk.

Felixi sõnul ei kerki tempel Moskvasse enne, kui ühiskond on selleks valmis. "Buddha õpetab inimest täielikult muutma. Isegi Tiibeti meditsiin ravib tervet keha, kui see soovib mõnda haigust ravida. On vaja ravida tervet ühiskonda, aga meil on ümberringi korruptsioon, etniliselt motiveeritud mõrvad,” selgitab munk.

Tänapäeval on budistidel pealinnas vaid kaks palvepaika - Otradnoje stuupa vundament ja Päästja Kristuse katedraali vastas Roerichi keskuse sisehoovis asuv stuupa, mille olemasolust teavad vähesed. "Peame tagama, et ühiskonnas valitseks harmoonia, ja alles siis otsima maad templi ehitamiseks," ütleb Felix.

Olukorra teeb keeruliseks asjaolu, et moskvalased suhtuvad sageli negatiivselt vene budistide suhtes, kuna peavad neid reeturiteks. Õigeusu usk. Ta visatakse sageli välja õigeusu kirikud kui ta tuleb Jeesusele austust avaldama. "Ma ei arva, et selle juurde tulemine on häbiväärne õigeusu kirik Ma austan kõiki religioone. Me ei ajaks kedagi oma templist välja,” ütleb munk.

Südamest serveeritav toit on midagi muud

Inimesed ei saa Felixist sageli aru, sest ta on nii kaasaegne inimene, valis teadlikult kaotaja tee, kuid budist ei kahelnud kunagi oma valiku õigsuses. Ja samas on iga traditsioone järgiv munk otseselt linlastest sõltuv, sest ainult nende almuste abil saab ta ennast ja oma perekonda ära toita. “Inimesed pakuvad vahel süüa ja raha. Mõnikord käime turul palvetamas, kus neil on lihtsam teenida. Me ei pea toitu valima, kuid teenitud raha eest ostetud toit on üks asi, aga südamest serveerimine on teine ​​asi,” räägib ta.

Olgu kuidas on, suurlinnas, kus "kõik mõtlevad rahale, mitte ei tegele vaimse täiusega", on budistlikul Felixil raske kauaks jääda. Vaid kahes kohas – Roerichi keskuses ja botaanikaaias – õnnestub tal hingerahu leida.

«Püüan vähemalt kord kahe kuu jooksul linnast lahkuda meie kloostritesse või lihtsalt loodusesse, sest siin on tõesti väga raske. Endale tuleb anda sügav sisemine hoiak, et olla hingeline harmoonia ja samas ka siin püsida,” räägib ta.

Munga sõnul rikub ta mõnikord traditsioone ja kannab tavalisi riideid, kuna "elab inimestele ja inimeste keskel", kuid tajub sellist käitumist nõrkusena. Küll aga usub ta, et on vaja olla harmoonias ümbritseva maailmaga. "Põhimõtteliselt oleme tavalised inimesed, kuid peamine on see, mis meil on mõtetes ja südames," ütleb Felix.

Budistid on nüüd oma probleemidega üksi jäetud. Näib, et see peaks nad kokku viima, kuid nad on omavahel väga jagatud. Felix nimetab seda "suurlinnade haiguseks" ja loodab, et ühel päeval saab see terveks, nagu teisedki meie ühiskonna haigused.

Buda mungad ja sangha

Kloostrid said peamiseks ja ainsaks korraldusvormiks budistidele, kellel polnud varem olnud hierarhiliselt organiseeritud vaimset oligarhiat ja mõjukat templipreesterlust. Just kloostritest said budismi keskused, selle leviku ja arengu keskused. Need olid ka budismi teooria arendamise keskused, omamoodi budistlikud ülikoolid. Just kloostri müürides kirjutasid budistlikud mungad üles esimesed suutrad iidsetes india keeltes paali ja sanskriti keeles, millest meie ajastu alguses sai osa budistlikust kaanonist - Tripitaka.

Ühe kloostri raames ühendatud budistlikku kloostrikogukonda kutsuti sanghaks. Algul võeti sanghasse kõik vastu, kuid hiljem kehtestati mõned piirangud – ilma vanemate nõusolekuta ei võetud vastu orje, kurjategijaid, sõdureid ja alaealisi. Tavaliselt võeti algajaid vastu alates kaheteistkümnendast eluaastast ja munki alates kahekümnendast eluaastast. Sanghasse sisenedes tuli loobuda kõigest, mis teda maailmaga sidus: perekonnast ja kastist, mitte vara omamisest. Ta andis puhtuse ja tsölibaadi tõotuse, raseeris juuksed maha, pani selga kloostrirõivad ja valmistus siirderiituseks.

Initsiatsioon oli üsna keeruline protseduur, mis koosnes mitmest etapist ja millega kaasnes rida spetsiaalseid riitusi. Neofüüdi allutati tavaliselt üksikasjalikule ülekuulamisele ja erinevatele katsetele, mõnikord kuni sõrme põletamiseni Buddha altari ees. Tulevase munga kandidatuuri arutati põhjalikult ning pärast positiivset otsust määrati ametisse kogenud mentor, kes oli teatud aja sangha uue liikme vaimne isa.

Kloostrikogukonda kuulumine ei olnud munkadele kohustuslik. Igaüks neist võis igal ajal sanghast lahkuda ja uuesti maisesse ellu naasta. Kuid pärast sanghasse sisenemist ja sinna jäämist oli munk kohustatud järgima ranget hartat. Esiteks anti talle mitmesuguseid tõotusi. Esimene ja põhiviis (ära tapa, ära varasta, ära valeta, ära riku abielu, ära joo) võeti vastu vastuvõtu ajal. Seejärel määrati pärast pidulikku algajateks vastuvõtmise akti talle veel viis: ärge laulge, ärge tantsige, ärge magage suurtel ja mugavatel vooditel, ärge sööge valel ajal, ärge soetage ehteid, hoiduge süüa asju, millel on tugev lõhn või intensiivne värv.

Asi ei piirdunud aga kümne käsuga. Mungale pandi veel umbes 250 keelavat tõotust ning ligi 3000 väikest ja konkreetset keeldu, piirangut ja kohustust. Need tõotused ja keelud reguleerisid munga elu rangelt, sidudes ta fikseeritud normide ja konventsioonide võrku. On selge, et nende täpne järgimine oli inimese psüühikale ja emotsioonidele märkimisväärne koormus. Sageli rikuti lubadusi. Pattudest puhastamise eesmärgil kutsuti kaks korda kuus, noorkuu ja täiskuu ajal kokku erikoosolekud, mis olid pühendatud universaalsetele vastastikustele ülestunnistustele ja meeleparandusele. Sõltuvalt patu ja üleastumise tõsidusest nähti ette ka sobiv karistus: osad patud andestati suhteliselt kergesti, teised nõudsid tõsist meeleparandust, teised aga karmi karistust. Kõige tõsisemad süüteod võivad viia isegi sanghast väljaheitmiseni.

Kloostrikogukondade levikuga tekkisid üksikud naissanghad, mis paljuski meenutasid meessoost omasid. Need ei olnud aga iseseisvad organisatsioonid: kõik peamised tseremooniad, sealhulgas sanghasse lubamise riitused, pihtimused ja jutlused, viisid läbi selleks spetsiaalselt määratud mungad lähimast meessanghast. Loomulikult oli munkade külastamine naiste kloostritesse rangelt reguleeritud: munkadel oli rangelt keelatud ületada nunna eluruumi (kambri) läve. Kloostrid, erinevalt meestest, ei asunud kaugetes eraldatud kohtades, vaid asusid asulate lähedal.

Iga kloostri siseelu ehitati üles hoolikalt väljatöötatud määrustiku alusel. Noviitsid ja nooremmungad pidid vanematele kuuletuma ja neid teenima. Sangha vanematest ja lugupeetumatest liikmetest valiti eluks ajaks abtid, kes juhtisid kogukonda. Lisaks abtile valiti ka mõned teised juhid, sealhulgas majapidamispea - laekur, kellest sai tavaliselt aja jooksul abti järglane.

Munkade päev algas ja lõppes palvetega. Hommikul enne lõunat käidi väljas almust nõudmas, valmistati süüa ja söödi. Valve ajal täitsid nad lihtsaid majapidamistöid: süüa tegid, koristasid lauda, ​​ruume, õue jne. Ülejäänud päeva ja eriti kõik õhtud pühendasid mungad vagadele mõtisklustele ja vestlustele, suutrate uurimisele ja kopeerimisele ning valmistumisele. päästmine. Ja hoolimata askeetlikust elustiilist ja kõige maise, sealhulgas heade riiete tagasilükkamisest, on üks olulised reeglid mungad olid korralikud. Kleit olgu vana ja kaltsudest õmmeldud – see peaks alati puhas olema. Mungad pöörasid suurt tähelepanu keha, riiete ja kodu puhtusele.