Ida-Siberi rahvaste hulgas on. Siberi põlisrahvad

Alates iidsetest aegadest on Siberi territooriumil elanud arvukalt rahvaid. Neid kutsuti erinevalt: sküüdid, sarmaatlased, seresid, issedonid, samarikad, venelased, ruteenlased jne. Katalüsmide, kliimamuutuste ja muude põhjuste tõttu on paljud kolinud, segunenud teiste rassidega või surnud.

Neid, kes nendes karmides tingimustes ellu jäid ja on säilinud tänapäevani, tutvustavad teadlased meile põlisrahvana - kuid need on peamiselt mongoloidid ja türklased ning slaavi rahvad ilmusid Siberisse justkui pärast Yermaki. Aga kas see on tõesti nii?

Muistsete rahvaste nimede kõige kuulsam määratlus on aarialased ja sküüdid, nende esemed, matused küngastesse, ei jäta kahtlust, et nad on kaukaasiad. Kuid teadus jagab meid kahte leeri: need esemed, mis on leitud Euroopas sküütide ja aarialaste seast, liigitatakse Euroopa rahvaste hulka ning väljaspool Euroopat olevad türklaste ja mongoloidide hulka. Kuid uus geneetikateadus on täpistanud "ja", kuigi pettuskatseid tehakse. Vaatame slaavi ja teisi rahvaid, kes iidsetest aegadest asustasid Siberi tohutuid avarusteid, mis on jõudnud meie ajani.

Paljud ei saa aru, kes on ostejakid? Siin on erinevatest allikatest pärit erinevad mõisted.

Ostjakid - Obi ugrilaste vana nimi - handid ja mansid. See tuleb enesenimest As-yah - "mees Suurest jõest". As-ya – nii kutsusid ugrilased Obi jõge. Samojeede nimetati samojeedi hõimudeks – näiteks neenetsiteks. Ostjako-samojeedid – selkupid.

Ja mida "Wiki" meile ütleb: "Ostjakid on vananenud nimetus Siberis elavatele rahvastele: handid, ketid (ka Jenissei ostjakid), jugrid (ka süm ostjakid), selkupid (ka ostjaki samojeedid)".

Ja siin on entsüklopeediline sõnaraamat F.A. Brockhaus ja I.A. Efron:

"Ostjakid on soome-ugri hõim, kes elab Obi, Irtõši ja nende lisajõgede (Konda, Vasjugan jt) ääres, Tobolski kubermangus ja kubermangu Narõmi rajoonis. Ta jaguneb kolme rühma: põhjapoolsed - in. Berezovski rajoon, idas - Surgutis, Narõmskis (piki Vasjugani jõge) ja edelaosas ehk Irtõš - Tobolski rajooni põhjaosas, piki Obi, Irtõši, Konda jne kallast. Nimetatakse ka Ostjaki nimi. nn Jenisseile, kes elab Tomski kubermangus, Jenissei ja Keti ülemkaldal. Kuid sellel väikesel, sureval rahval pole tõeliste ostjakkidega midagi ühist ja teda tuleks pidada kottide, koibalite jt sugulaseks. Lõunasamojeedi, nüüdseks tatari rahvad "...

Ja siin on see, mida iidne kroonika ütleb: "Piebaldi hordil, ostjakkidel ja samojeedidel ei ole seadust, kuid nad kummardavad ebajumalaid ja toovad ohvreid nagu Jumal" ... See tõstatab küsimuse, milline Piebaldi hord ja mõned selle esindajad on haplorühma N ostejakid ja samojeedid, tänapäeval tuntakse neid soome-ugri rahvastena.

Kui mäletate, jagunesid suure Vene keskaegse impeeriumi relvajõud hordideks. Tuntuimad neist on Kuldhord - Suur-Vene, Valge Hord - Valgevene ja Sinine Hord- Väike Venemaa (tänapäeva Ukraina). Need kolm peamist vana vene hordi on jõudnud meie aegadesse ja on äratuntavad. Pidage meeles värve: punane, valge ja sinine. Sinine Hord reetis meid rohkem kui korra, mitu korda oli ta vallutajate ikke all. lääneriigid, seega pealinn Kiievi Venemaa kolis lõpuks Moskvasse.

Kuid Siberis oli veel üks hord ja seda kutsuti Piebaldi hordiks, selle algne värv on roheline. Siberi pirukas hord oli mitmerahvuseline, üks selle hõimudest, türklased, andis lipuvärvi paljudele moslemiriikidele. Selle kohta leiame mainimist näiteks 11.–17. sajandi vene keele sõnaraamatust, millest selgub, et Piebaldi hord eksisteeris Siberis kuni Hiina piirideni isegi 17. sajandil: Obi jõgi. mööda Ob Obdorskajat ja Jugorskajat ning Siberi maad Narõmini, Skewbaldi hordideni" (790), lk. 64.

Siberis asuv räige hord on maha vaikitud või andmed selle kohta moonutatud, selle hordi mineviku tunnistuste kohaselt teenisid paljud selle sõjaväeüksused Vene-Hordis. Need mõned hõimud esinevad nimede all MADYARS, MADZHARS, MOGOLS, MONGOLS, UGR, BASHKIRS, YASES, YAZYGS, UNGARY, KHUNS, KUNS, HUNS, PECHENEGS. Näiteks oli nende hulgas selline sõjaväehõim, kelle lipukirjal oli koer, nende jaoks oli see kultusloom. Sellest lähtuvalt kutsuti neid Euroopas koerapeadeks, alates koerapeast. Viimati nimetati tšehhi kasakate "käigudeks", s.o. jalaväelased. Kasakate käigud elasid Tšehhi ja Baieri piiril. Nad säilitasid tüüpilise kasakate eluviisi, vähemalt kuni XVII sajandi keskpaigani. Viimati sooritasid Psoglav kasakad sõjaväeteenistust 1620. aastal, kui Tšehhi kaotas riikliku iseseisvuse. Kuid neid ei tohiks segi ajada koerapeadega – keskajal olid nad haruldased metsikud inimesed, arvatavasti neandertallased.

Kõik need ülalloetletud rahvad, minevikus sküüdid, sarmaatlased, aarialased ... See on Siberi Piebaldi hordis, Razini hajutatud väed ja seejärel Pugatšov, värbasid oma ridadesse täiendust ja läksid Hiinasse, kus nad ühinesid mandžud, mis näitab, et mandžuurid olid Volga, jaik ja Siberi kasakate, aga ka kalmõkkide omad. Muide, kalmõkid, kes elasid 1917. aastani Venemaal Doni piirkonnas, olid kasakate auastmes.

Oma kultuuri, religiooni, elustiili ja välimuse poolest erinesid kiilashordide liikmed kardinaalselt Kesk-Euroopa rahvastest. Seetõttu tajusid kaasaegsed nende ilmumist piirkonda ereda sündmusena ja kajastasid seda oma tunnistustes. Piebaldhordide mehed olid peamiselt haplorühma R1a1 kandjad. Seetõttu ei paista nende järeltulijad tänapäeva eurooplaste ja ungarlaste seas silma. Viimaste hulgas on mõningatel andmetel 60% (valim 45 inimest) haplorühma R1a1 (Semino, 2000, The genetic) kandjaid, teiste järgi (valim 113 inimest) - 20,4% (Tambets, 2004).

15. sajandil võtsid Ungari pirtsakate hordide järeltulijad osa Balkani sõdadest ja Bütsantsi vallutamisest türklaste poolt. Tõenäoliselt oli sõna TURKI üks nende nimedest. Osa nendes sõdades juba ungarlastest osavõtjaid jäid Balkanile ja Anatooliasse. Pärast eraldumist Attomani impeeriumi Vene-hordist sai Doonau keskosa tasandiku territoorium selle osaks. Pärast Türgi armee lüüasaamist Viini lähedal 1683. aastal algas tasandiku järkjärguline üleminek Viini võimu alla. Osa Piebaldi hordi hõimude põliselanikest on nüüd lippudel oma värvid säilitanud erinevad riigid, siin on mõned neist.

Märkimisväärne osa vene rahvast on nakatunud sajanditepikkuse turkofoobiaga, mille Bütsantsist tõid Kreeka misjonärid, kes surusid selle kaotuse pärast venelastele järk-järgult peale oma revanšismi. Seetõttu on vene inimesel selle asemel, et osa oma türgi juurtest ära tunda, meeldivam pidada kõiki sküüte ja sarmaate slaavlasteks, eraldades nad türklastest ja tegelikult ka iseendast. Bütsantsi revanšismi mõju Venemaa ajaloo kulgemisele ja vene vaimule on teine ​​suur teema, muide, uurimata teema, aga mida ütleb meile selle kohta geneetika.

Vaatame haplorühma R1a (3800-3400 aastat tagasi) sküütide fossiilseid haplotüüpe:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (sküüdid, Andronovo kultuur).

Samas töös tehti väljakaevamisi 2800-1900 aastat tagasi, samal territooriumil asuvates tagari kultuuri matustes ja taas leiti ainult R1a rühma haplotüüpe. Kuigi on möödunud tuhat - poolteist tuhat aastat, on haplotüübid jäänud peaaegu samaks:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (Tagars, R1a).

Mutatsioonidel on paar varianti, alleelid (nagu neid numbreid nimetatakse) hakkasid veidi lahknema, kuid isegi siis mitte kõigi jaoks. Topeltväärtused on erinevate haplotüüpide variandid kaevamistest või identifitseerimise ebakindlusest. Seega on haplotüübid tõepoolest väga sarnased, hoolimata üsna suurest ajavahemaast, 1000–1500 aastast. Selles varieerub haplotüüpide usaldusväärsus aja jooksul veidi. Kui mitu markerit on muutunud, tähendab see aastatuhandete möödumist. Siinkohal on oluline ka see, et isegi enam kui tuhande aasta pärast elaksid samasugused sküüdid R1a samades kohtades. Möödunud on kümneid põlvkondi ja Altai sküütidel on samad DNA genealoogilised liinid. Aeg: I aastatuhat eKr - 1. aastatuhande algus pKr, "ametlik" sküütide aeg. Ja siin:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Saksamaa, R1a, 4600 aastat vana).

Need osutusid väga sarnaseks etniliste venelaste, st idaslaavlaste R1a haplorühma ühise esivanema haplotüübiga, millele kaasaegsed haplotüübid lähenevad:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (etnilised venelased R1a).

Ainult kaks alleeli (nagu neid numbreid nimetatakse) fossiilsetes haplotüüpides erinevad etnilistest vene haplotüüpidest ja need on rasvases kirjas esile tõstetud.

Kaks haplotüüpide vahelist mutatsiooni tähendavad, et "protoslaavi" ja "protosaksa" haplotüüpide ühine esivanem elas umbes 575 aastat enne neid, see tähendab umbes 5000 aastat tagasi. See määratakse üsna lihtsalt – antud haplotüüpide mutatsioonikiiruse konstant on 0,044 mutatsiooni haplotüübi kohta 25-aastase tingimusliku põlvkonna kohta. Seetõttu saame, et nende ühine esivanem elas 2/2/0,044 = 23 põlvkonda, see tähendab 23x25 = 575 aastat enne neid. See asetab nende ühise esivanema (4600+4800+575)/2 = 5000 aastat tagasi, mis ühtib (arvutusvea piires) perekonna R1a ühise esivanema iseseisvalt määratud "vanusega" Vene tasandikul.

Eespool vaatleme Saksamaalt pärit haplotüüpi ja idaslaavlaste haplotüüpe, et võrrelda seda Minusinski basseini sküütide haplotüüpidega:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (sküüdid, R1a)

Sküütide haplotüübi ja slaavlaste ühise esivanema haplotüübi erinevus on fossiilsete haplotüüpide puhul (märgitud) vaid paaris 14-32 ja vene slaavlaste esivanemate puhul 13-30.

Teisisõnu, idaslaavlased ja Minusinski basseini sküüdid ei ole mitte ainult üks perekond R1a, vaid ka otsene ja üsna lähedane seos haplotüüpide tasandil.

Allpool on näited nende otseste järeltulijate kaasaegsetest haplotüüpidest:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 – India
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 – Iraan
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 – AÜE
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 – Saudi Araabia
13 25 16 11 11 14 X X 10 14 11 32 – sküütide fossiilne haplotüüp, 3800-3400 aastat vana.

Ja kirgiiside seas on see haplotüüp esivanemate kogu haplorühma R1a-L342.2 kirgiisi populatsiooni jaoks:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 ühise esivanemaga, kes elas 2100 aastat, anna või võta 250 aastat tagasi. Sküütide "klassikalised" ajad, möödunud ajastu lõpp. Selgub, et haplorühma R1a (keda neil on palju) kuuluvad kirgiisid on iidsete sküütide otsesed järeltulijad.

Seega jõuame järeldusele, et seoses klannide ja hõimude, haplorühmade ja alamklaadide päritoluga DNA genealoogias on aarialaste, sküütide, idaslaavlaste mõisted mitmes kontekstis omavahel seotud ja vahetatavad. Me lihtsalt omistame need erinevatele ajaperioodidele ja mõnikord ka erinevatele territooriumidele. Just seda me omistame, et lihtsustada kaalumist, kuid pigem ajalooteaduse väljakujunenud traditsioonide alusel. On selge, et kirgiisid ei ole slaavlased, nagu nad pole ka slaavlased ja araablased. Kuid nad kõik on tavaliste aaria esivanemate järeltulijad. Need on sama puu oksad, slaavlased ja sküüdid on samade ühiste esivanemate, aarialaste, haplorühma R1a kandjate järeltulijad.

Allpool on tabel Euraasia rahvaste Y-kromosoomi peamiste haplorühmade esinemissageduse kohta (Tambets, 2004)

Jätkame.

On üllatav, et Venemaa kartograafias ja ajalooteaduses ei tuntud Siberi territooriumil asuva riigi või paikkonna nime - Lukomoria. Sellest tulenevalt kasutasid lääne kartograafid varem, ammu enne Yermaki, teavet Lukomoria kohta.

G. Cantelli 1683. aasta kaardile Lucomoriast lõuna pool tehti Samariki (Samaricgui või Samariegui) kiri. Kes või mis on samariklased, sai hiljuti teada Tomski ajalooteaduste doktor Galina Ivanovna Pelikh (1922–1999). Ta avaldas üksikasjaliku artikli esimestest vene asunikest, keda kutsuti Samarideks ja kes legendi järgi tulid Siberisse Samara jõest, mis suubub vasakult Dneprisse. Aga kas see oli tõesti nii? Galina Pelikh hakkas selle teemaga tegelema ja pakkus, et samaarlaste lahkumine rahututel XIII-XIV sajandil Doni tõttu Siberisse võis olla tingitud sellest, et seal algasid "kohutavad sõjad". Võib-olla seetõttu juurdus nende inimeste nimi Siberis cheldons-chaldons (mees Donist). Kuid Don tähendab vanas vene keeles jõge ja kõikjal, kus jõed voolasid, kutsuti neid tavaliselt Doniks (vesi). Siit: põhja, põhja, laeva jne. Koos üldistatud nimetusega anti jõgedele ka nimi.

Uurides neid nimesid maailmakaartidel, nii tuntud kui ka tundmatute autorite krahv Vorontsovi kogust, on Grustina lokaliseerimine neil vähem kindel ja muutub Obi jõel Zaisani järvest Irtõši suudmeni. Lisaks Grustinale näitavad kõik need kaardid Obi ja Serponovi ülemjooksul asuvat Cambalechi (Khanbalyk) linna, muutes selle asukohta Keti ülemjooksult Poluy ülemjooksule.

Siberi põliselanikkond eristas selgelt Jermakovi-järgseid asunikke, keda peeti kolonialistideks, ja kohalike venelaste vahel, kes nii siin elasid kui ka "kivi järele" tulid. Uurali mäed) palju varem kui nende kaasmaalased, ei ole ei murde ega mentaliteedi poolest sarnased oma Euroopa kolleegidega.

Pärast Yermaki nimetasid vene asunikud, olles Siberis oma kaasverd kohanud, neid kaldoniteks ja keržakkideks. Need erinesid üksteisest järgmiselt: Keržakid on vanausulised, kes põgenesid Siberisse religioosse rõhumise eest, kaldoonid on siin sajandeid elanud Siberi vanausulised, segatuna Doni, Dnepri ja Samaara sisserändajatega, kes olid samuti sunnitud. Venemaa ristiusustamisega seotud ususõdade tõttu oma kodud lahkuma. Seetõttu on Siberis kombeks kutsuda kaldoneid vanaajajateks ja esimeste vene asunike järeltulijateks, kes eristuvad Siberi kasakatest ja põlisrahvastest.

Galina Ivanovna Pelikh töötas pikka aega edukalt Tomski linnas, ta oli suurepärane etnograaf, Tomski ülikooli arheoloogia ja koduloo osakonna professor. Ta oli spetsialiseerunud väikese põhjarahva sölkupide elu, keele, ajaloo ja kultuuri uurimisele.

See samojeedi keelerühma kuuluv rahvas on pikka aega elanud kahes isoleeritud enklaavis. Üks osa - Tazi jõe ülemjooksul ja alampolaarses Jenisseis ning teine ​​- Obi keskjooksus või pigem Tomski piirkonnas.
Galina Ivanovna rändas oma teadusliku elu jooksul läbi palju kaugemaid paiku Lääne-Siberis. Tema vastajate ja ekspeditsioonide juhuslike tuttavate hulgas oli ka vene vanaaja kaldoone.

Ta kohtus ka nendega, kellel polnud mingit pistmist usulise rõhumise eest Siberisse põgenenud rahvastega. Samuti polnud neil mingit pistmist tšerdiinide, mezenide ja ustjužanidega jne.
Aga mis inimesed need on, kaldonid?

Galina Ivanovna pani oma teaduslike ekspeditsioonide käigus kirja Chaldoni vanaaja inimeste lood, legendid ja legendid. Vahetult enne oma surma leidis ta lõpuks aega Selkupi teemast kõrvale kalduda ja pöörata tähelepanu aastakümnete jooksul kogunenud materjalidele kaldoonide kohta. Ta kirjutas: "30 aasta jooksul (alates 40ndatest) pidin mitu korda külastama Kesk-Obi piirkonna erinevaid külasid, kogudes materjali narõmselkupide etnograafia kohta. Nende paikade vene elanikkond huvitas mind vähe. arvukalt viiteid teatud Kajalovid ja hulk nende sõnadest jäädvustatud lugusid nii sölkudest kui ka Siberi vanameestest endist Kajalovidest ja nende kaugest esivanemate kodust Kajali jõe ääres.

Siberi ajalugu uurivatele spetsialistidele mõjus tema artikkel "Ob Kajalovid Kajali jõel" plahvatava pommina. Tõsi, enamik teadlasi ei ole avaldanud hinnangut sellele võimsale, vaid väikesemahulisele materjalile. Võib-olla ei lugenud nad seda kunagi või ei tahtnud nad seda lugeda. Kuigi mitte kõik. Tomski ja Altai Riikliku Ülikooli professor Aleksei Mihhailovitš Maloletko tegi Galina Ivanovna avastuste populariseerimiseks palju ära, samuti sai pakkuda oma nägemust kaldoonide tekkeloost. Tema artikkel "Esimene vene koloonia Siberis" leidis lugejate seas suurt vastukaja. Ammu enne neid autoreid juhtis Altai teadlane ja kohalik ajaloolane Mihhail Fedorovitš Rozen tähelepanu paljude Jermakovi-eelsete allikate teadetele harjumuspärasest. Euroopa Venemaa Siberis levinud iidsed geograafilised nimed: "Lukomorye", "Samara", "Grustina" jne.

Mis see rahvas siis on? Sadu sajandeid elasid kaldoonid Siberis suletud kogukondades, olles suutnud säilitada vene keele selle algses versioonis, mis võimaldab neid kindlalt tuvastada vene päritolu rahvana. Paljud kõlavate vene sõnade vananenud vormid, meie keelest välja langenud terminid, originaalsed fraasipöörded ja palju muud, isegi kaldonite kõneviisidega pealiskaudsel tutvumisel, võimaldavad keeleteadlastel teha pikaajalisuse kohta kindla järelduse. -selle rahva esindajate püsiv eraldamine põhilisest venekeelsest massiivist.

Stolypini reform ja nõukogude perioodi sündmused hävitasid täielikult Chaldoni külade harjumuspärase eluviisi. Praegu selliseid asulaid Siberi territooriumil praktiliselt ei ole. Mõned Siberi vanaaegsete elanikega liitunud asukad on säilitanud legende oma minevikust. Galina Ivanovnal oli õnnelik võimalus kirja panna legende ja lugusid mõne kaldoni kohta, kes olid säilitanud oma ajaloost stabiilse suulise pärimuse.

Nende juttude järgi tulid kaldoonid Siberisse 10-15 põlvkonda enne Yermaki, s.o. hiljemalt XIII sajandil. Jutustajad andsid Galina Pelikhile suulist teavet vaid mõne perekonna (liigi) kohta, viidates samal ajal sellele, et nad jõudsid Siberisse kohtadesse, mida teised kaldoonide perekonnad olid pikka aega valdanud. Enne seda elasid nad Musta mere steppides Doni ja Dnepri vahel. Seal kutsuti neid "samaradeks" ja "pajodeks".

Kajalovite sõnul elas nende vanal kodumaal nende ümber sama, mis nemadki, end "samaarideks" nimetanud venelased: "Seal olid samaralased!" Kajalovid ise elasid Samara jõe lisajõel, mis suubub Dneprisse. Tal oli nimi - Kayala. Nad võtsid oma perekonnanime selle jõe nime järgi. Selle nime sellisel kujul pole säilinud tänapäevani.

Kaldoonid olid valdavalt paganad, vaid mõned neist, olles asukad, olid iidsetel aegadel ristiusulised. Kuid seose puudumise tõttu religioossete keskustega nende kristlik usk degenereerus, luues omamoodi lihtsustatud sümbioosi paganlusest kristluse elementidega.

Ametlik kirik ei saanud seda lubada, pidades neid paganlikeks ja ärataganejateks ning seetõttu hakkas kasakate ja teiste Siberi uusasukate suus olev sõna "chaldon" kandma sihilikult mõnitavat, halvustavat iseloomu: kitsarinnaline, kangekaelne, vähearenenud.

Need tegurid mõjutasid mitte ainult negatiivne suhtumine kaldonitele, aga ka nende teeneid Siberi arengus vaikima. Mitte ükski kroonika ega ükski Moskva kuningriigi dokument ei räägi otseselt Siberi kaldoonide varasest elanikkonnast, nagu ka teistest vene rahvastest ja Siberi kasakatest, juba enne Jermakovi aegu. Kaldoonide ja samarade kohta on Semjon Uljanovitš Remezovil oma "Siberi ajaloos" ja mõnes teises 16.-17. sajandi vene dokumentides mõningaid andmeid.

Hollandi kartograafi Abraham Orteliuse kaardil, mis avaldati üksteist aastat enne Yermaki sõjakäiku, oli Tsingolo asula (haldonid) näidatud Kesk-Obi piirkonnas.

Galina Pelikh märkis, et mõned kaldonid jagavad end kahte rühma. Need, kes tulid Donist, nimetasid end kaldoniteks. Ja need, mis tulid "Doni tõttu" - Samara. Mõlemad rühmad irvitavad üksteist nende kõneviisi, harjumuste jms pärast. Aga tulijate hulgas oli ka põlisrahvast, neid, kellega liitusid asukad. Neid põlisrahvaid, kellel varem polnud nime olnud, kutsuti veelgi iidsematel aegadel sindoniteks, issedonideks, nad on ka hallid, asukohaga Seriki riigis (Siber) - serblaste otsesed esivanemad.

Kui meenutada, siis sküütide ajal elasid nad praeguse Siberi territooriumil, nagu teadlased neid kutsuvad, andronovlased. Osa neist kolis tänapäeva India territooriumile ja just seal säilis nende keel, mida nimetatakse sanskritiks, ja tegelikult on see vanavene keel. Kuid kuidas neid ka ei kutsutaks, on need iidsed pra-vene rahvad, millest väike osa on säilinud meie ajani. See on hea näide samast keelerühmast, kui meie esivanemad asusid elama Indiasse (Dravidia), siis vanavene ja sanskriti keel saavad teile selgeks ilma tõlketa. Teine näitlik näide on rahvaste ränne ja kultuuride vahetus, kui osa protoslaavi rahvaid Indiast kolis tagasi, möödudes Kesk-Aasia territooriumist, möödudes Kaspiast, ületades Volga, asusid nad elama India territooriumile. Kuban, need olid Sind. Pärast seda, kui nad moodustasid Aasovi kasakate armee aluse. Umbes XIII sajandil läksid mõned neist Dnepri suudmesse, kus neid hakati nimetama Zaporižžja kasakateks. Kuid Siberi protoslaavi rahvaid, kes tegid pika ülemineku Indiasse ja seejärel Kubanisse, kutsuti ülejäänud Venemaa kasakate seas pikka aega tatariteks ja seejärel tatarlasteks.

Jätkamine

Siberi rahvaste tunnused

Lisaks antropoloogilistele ja keelelistele eripäradele on Siberi rahvastel mitmeid spetsiifilisi, traditsiooniliselt stabiilseid kultuurilisi ja majanduslikke jooni, mis iseloomustavad Siberi ajaloolist ja etnograafilist mitmekesisust. Kultuurilises ja majanduslikus mõttes võib Siberi territooriumi jagada kaheks suureks ajalooliselt arenenud piirkonnaks: lõunapoolne on muistse karjakasvatuse ja põllumajanduse piirkond; ja põhjaosa - kaubandusliku jahi- ja kalandusmajanduse piirkond. Nende alade piirid ei ühti maastikuvööndite piiridega. Siberi stabiilsed majandus- ja kultuuritüübid kujunesid välja antiikajal erineva aja ja iseloomuga ajalooliste ja kultuuriliste protsesside tulemusena, mis toimusid homogeenses loodus- ja majanduskeskkonnas ning väliste võõraste kultuuritraditsioonide mõjul.

17. sajandiks Siberi põliselanike seas on vastavalt valitsevale majandustegevuse liigile välja kujunenud järgmised majandus- ja kultuuritüübid: 1) taigavööndi ja metsatundra jalakütid ja kalurid; 2) istuvkalurid suurte ja väikeste jõgede ja järvede vesikondades; 3) istuvad jahimehed mereloomadele Arktika mere rannikul; 4) nomaad-taiga põhjapõdrakasvatajad-jahimehed ja kalurid; 5) tundra ja metsatundra rändpõhjapõdrakasvatajad; 6) steppide ja metssteppide karjakasvatajad.

Varem kuulusid taiga jalaküttide ja kalameeste hulka mõned jala-evenkide, orokkide, udegede rühmad, eraldi jukagiride, ketside, selkupide, osaliselt hantide ja manside rühmad ning šorid. Nende rahvaste jaoks suur tähtsus pidas jahti lihaloomadele (põder, hirv), kalapüüki. Nende kultuuri iseloomulik element oli käsikelk.

Jõe vesikondades elanud rahvaste seas oli varemalt levinud kalapüügi tüüp. Amur ja Ob: nivhid, nanais, ultšid, itelmenid, handid, osa selkupidest ja obmansid. Nende rahvaste jaoks oli kalapüük aasta läbi peamiseks elatusallikaks. Jahil oli abistav iseloom.

Istuvate mereloomade jahimeeste tüüp on esindatud asustatud tšuktšide, eskimote ja osaliselt elama asunud koriakide seas. Nende rahvaste majandus põhineb mereloomade (morsk, hüljes, vaal) kaevandamisel. Arktika jahimehed asusid elama Arktika merede rannikule. Merekarusnahakaubanduse tooted olid lisaks isiklike liha-, rasva- ja nahkade vajaduste rahuldamisele ka vahetusobjektiks naabruses asuvate sugulasgruppidega.

Ränd-taiga põhjapõdrakasvatajad, jahimehed ja kalurid olid minevikus Siberi rahvaste seas levinuim majandusliik. Ta oli esindatud evenkide, evenkide, dolgaanide, tofalarite, metsaneenetsite, põhjaselkupide ja põhjapõdrakettide seas. Geograafiliselt hõlmas see peamiselt Ida-Siberi metsi ja metsatundrat Jenisseist Okhotski mereni ning ulatus ka Jenisseist läände. Majanduse aluseks oli hirvede küttimine ja pidamine, samuti kalapüük.

Tundra ja metsatundra rändavate põhjapõdrakasvatajate hulka kuuluvad neenetsid, põhjapõdrad tšuktšid ja põhjapõdrad koriakad. Nendel rahvastel on välja kujunenud eriline majandusliik, mille aluseks on põhjapõdrakasvatus. Jahipidamine ja kalapüük, aga ka merepüük on teisejärgulise tähtsusega või puuduvad täielikult. Selle rahvaste rühma peamine toidutoode on hirveliha. Hirv on ka usaldusväärne sõiduk.

Karjakasvatus steppides ja metsasteppides oli minevikus laialdaselt esindatud maailma põhjapoolseima karjarahva jakuutide, altailaste, hakasside, tuvanide, burjaatide ja siberitatarlaste seas. Veisekasvatus oli kaubandusliku iseloomuga, tooted rahuldasid peaaegu täielikult elanikkonna vajadused liha, piima ja piimatoodete osas. Põllumajandus pastoraalsete rahvaste seas (välja arvatud jakuudid) eksisteeris majanduse abiharuna. Mõned neist rahvastest tegelesid jahipidamise ja kalapüügiga.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Lisaks nimetatud majandusliikidele oli paljudel rahvastel ka üleminekutüüpe. Näiteks šorid ja põhja-altailased ühendasid istuva karjakasvatuse jahipidamisega; Jukagiirid, nganassaanid, enetsid ühendasid põhjapõdrakasvatuse jahipidamisega oma põhitegevusena.

Siberi kultuuriliste ja majanduslike tüüpide mitmekesisus määrab põlisrahvaste arengu eripära looduskeskkondühelt poolt ja teiselt poolt nende sotsiaal-majandusliku arengu taset. Enne venelaste tulekut ei väljunud majanduslik ja kultuuriline spetsialiseerumine omastatava majanduse ning primitiivse (kõbla)põllumajanduse ja karjakasvatuse raamidest. Looduslike tingimuste mitmekesisus aitasid kaasa erinevate kohalike majandustüüpide variantide kujunemisele, millest vanimad olid jahindus ja kalapüük.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Samas tuleb arvestada, et "kultuur" on bioloogiline kohanemine, millega kaasneb aktiivsuse vajadus. See seletab nii suurt hulka majanduslikke ja kultuurilisi tüüpe. Nende eripära on säästlik suhtumine loodusvaradesse. Ja selles on kõik majanduslikud ja kultuurilised tüübid üksteisega sarnased. Kultuur on aga ühtaegu märkide süsteem, konkreetse ühiskonna (etnose) semiootiline mudel. Seetõttu ei ole üksik kultuuriline ja majanduslik tüüp veel kultuurikogukond. Üldine on see, et paljude pärimuskultuuride olemasolu põhineb teatud majanduse juhtimisel (kalapüük, jahindus, merejaht, karjakasvatus). Siiski võivad kultuurid olla erinevad tavade, rituaalide, traditsioonide ja uskumuste poolest.

Siberi rahvaste üldised omadused

Siberi põliselanike arv enne Vene kolonisatsiooni algust oli umbes 200 tuhat inimest. Siberi põhjaosa (tundra) asustasid samojeedide hõimud, vene allikates nimetati samojeedideks: neenetsid, eenetsid ja nganassaanid.

Nende hõimude peamine majanduslik tegevusala oli põhjapõdrakasvatus ja -jaht ning Obi, Tazi ja Jenissei alamjooksul kalapüük. Peamised kalapüügi objektid olid arktiline rebane, soobel, hermeliin. Karusnahad olid yasaki maksmisel ja kaubanduses peamise kaubana. Naisteks valitud tüdrukute eest maksti ka karusnahad pruudihinnana. Siberi samojeedide arv, sealhulgas lõunasamojeedide hõimud, ulatus umbes 8 tuhande inimeseni.

Neenetsitest lõuna pool elasid ugri keelt kõnelevad handid (ostjakid) ja mansid (vogulid). Handid tegelesid kalapüügi ja jahipidamisega, Obi lahe piirkonnas olid neil põhjapõdrakarjad. Manside peamine tegevusala oli jahindus. Enne vene manside saabumist jõele. Toure ja Tavde tegelesid primitiivse põllumajanduse, karjakasvatuse ja mesindusega. Hantide ja manside asustusala hõlmas Kesk- ja Alam-Obi piirkondi koos lisajõgedega, lk. Irtõš, Demjanka ja Konda, samuti Kesk-Uurali lääne- ja idanõlvad. Siberi ugrikeelsete hõimude koguarv 17. sajandil. jõudis 15-18 tuhande inimeseni.

Hantide ja manside asustusalast ida pool asuvad lõunasamojeedide, lõunapoolsete ehk narõmselkupide maad. Pikka aega nimetasid venelased narõmi selkupe ostejakideks, kuna nende materiaalne kultuur sarnanes hantidega. Selkupid elasid jõe keskjooksul. Ob ja selle lisajõed. Peamine majandustegevus oli hooajaline kalapüük ja jahindus. Nad jahtisid karusloomi, põtru, metshirvi, mägismaa ja veelinde. Enne venelaste tulekut ühendati lõunasamojeedid vürst Voni juhtimisel sõjaliseks liiduks, mida Venemaa allikates nimetati pegoi hordiks.

Narymi selkupidest idas elasid Siberi keti keelt kõneleva elanikkonna hõimud: ketid (jenissei ostjad), arinid, kotid, jastõnid (4–6 tuhat inimest), kes asusid elama Kesk- ja Ülem-Jenissei äärde. Nende põhitegevuseks olid jahindus ja kalapüük. Mõned elanikkonnarühmad kaevandasid rauda maagist, millest saadud tooteid müüdi naabritele või kasutati talus.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Obi ja selle lisajõgede ülemjooksul, Jenissei ülemjooksul, Altais asustasid arvukad ja majanduslikult väga erineva struktuuriga türgi hõimud - tänapäeva shorside, altailaste, hakasside esivanemad: Tomsk, Chulym ja "Kuznetsk". Tatarlased (umbes 5–6 tuhat inimest), teleutid (valged kalmõkid) (umbes 7–8 tuhat inimest), Jenissei kirgiisid oma alluvate hõimudega (8–9 tuhat inimest). Enamiku nende rahvaste põhitegevusalaks oli rändkarjakasvatus. Mõnel pool sellel tohutul territooriumil arenes kõplakasvatus ja jahindus. "Kuznetski" tatarlased olid arendanud sepatööd.

Sajaanide mägismaa okupeerisid samojeedi ja türgi hõimud Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot ja teised, kokku umbes 2 tuhat inimest. Tegeldi karjakasvatuse, hobuste aretamise, jahipidamisega, tundsid põllumajanduse oskusi.

Manside, selkupide ja ketside elupaikadest lõuna pool olid laialt levinud türgi keelt kõnelevad etnoterritoriaalsed rühmad - Siberi tatarlaste etnilised eelkäijad: baraba, terenintid, irtõšid, tobolid, isimid ja tjumeni tatarlased. XVI sajandi keskpaigaks. märkimisväärne osa Lääne-Siberi türklastest (Turast läänes kuni Barabani idas) oli Siberi khaaniriigi võimu all. Siberi tatarlaste põhitegevuseks oli jahindus, kalapüük, Baraba stepis arendati karjakasvatust. Tatarlased tegelesid juba enne venelaste tulekut põllumajandusega. Oli kodutootmine nahast, vildist, ääristatud relvadest, karusnahast. Tatarlased tegutsesid Moskva ja Kesk-Aasia vahelises transiidikaubanduses vahendajatena.

Baikalist läänes ja idas elasid mongoolia keelt kõnelevad burjaadid (umbes 25 tuhat inimest), keda Vene allikates tuntakse “vendade” või “vennarahva” all. Nende majanduse aluseks oli rändkarjakasvatus. Põllumajandus ja koristamine olid abitegevused. Piisav kõrge areng saanud rauatööd.

Märkimisväärsel territooriumil Jenisseist Okhotski mereni, põhjatundrast Amuuri piirkonnani asustasid Evenkide ja Evenide Tunguse hõimud (umbes 30 tuhat inimest). Nad jagunesid "hirvedeks" (kasvatatud hirvedeks), keda oli enamus, ja "jalgadeks". "Jalad" Evenkid ja Evenid olid istuvad kalurid ja küttisid Ohhotski mere rannikul mereloomi. Mõlema rühma üheks põhitegevuseks oli jahipidamine. Peamised jahiloomad olid põder, metshirv ja karud. Evenkid kasutasid koduhirvi karja- ja ratsaloomadena.

Amuuri piirkonna ja Primorye territooriumil asustasid tunguusi-mandžuuria keeli kõnelevad rahvad - tänapäevaste nanaiste, ulchide, udegede esivanemad. Sellel territooriumil asustanud paleo-Aasia rahvaste rühma kuulusid ka väikesed nivhide (giljakide) rühmad, kes elasid Amuuri piirkonna tunguusi-mandžuuria rahvaste naabruses. Nemad olid ka Sahhalini peamised elanikud. Nivhid olid Amuuri piirkonna ainsad inimesed, kes kasutasid oma majandustegevuses laialdaselt kelgukoeri.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Jõe keskjooks. Lena, Ülem-Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka ja Kolõma olid okupeeritud jakuutide poolt (umbes 38 tuhat inimest). See oli Siberi türklaste hulgas kõige arvukam rahvas. Nad kasvatasid veiseid ja hobuseid. Abiametiteks peeti looma- ja linnujahti ning kalapüüki. Laialdaselt arenes välja metalli kodutootmine: vask, raud, hõbe. Nad valmistasid suurel hulgal relvi, riietasid oskuslikult nahka, kudusid vöid, nikerdasid puidust majapidamistarbeid ja -riistu.

Ida-Siberi põhjaosa asustasid jukagiiri hõimud (umbes 5 tuhat inimest). Nende maade piirid ulatusid idas Tšukotka tundrast kuni Lena ja Oleneki alamjooksuni läänes. Siberi kirdeosas asustasid paleo-aasiasse kuuluvad rahvad keeleline perekond: Tšuktšid, Korjakid, Itelmensid. Tšuktšid hõivasid olulise osa mandri Tšukotkast. Nende arv oli umbes 2,5 tuhat inimest. Tšuktšide lõunanaabriteks olid tšuktšidele keelelt ja kultuurilt väga lähedased koriakad (9-10 tuhat inimest). Nad hõivasid kogu Ohhotski ranniku loodeosa ja mandriga külgneva Kamtšatka osa. Tšuktšid ja koriakid jagunesid sarnaselt tungudega "hirvedeks" ja "jalgadeks".

Eskimod (umbes 4 tuhat inimest) asustati kogu Tšukotka poolsaare rannikualale. Kamtšatka peamine elanikkond XVII sajandil. olid itelmenid (12 tuhat inimest).Poolsaare lõunaosas elasid mõned ainu hõimud. Ainud asustati ka Kuriili aheliku saartele ja Sahhalini lõunatippu.

Nende rahvaste majandustegevuseks olid mereloomade küttimine, põhjapõdrakasvatus, kalapüük ja koristamine. Enne venelaste tulekut olid Kirde-Siberi ja Kamtšatka rahvad sotsiaal-majandusliku arengu veel üsna madalal tasemel. Igapäevaelus kasutati laialdaselt kivist ja luust tööriistu ja relvi.

Peaaegu kõigi Siberi rahvaste elus enne venelaste saabumist oli oluline koht jahipidamisel ja kalapüügil. Eriline roll omistati karusnahkade kaevandamisele, mis oli naabritega kauplemise põhiteema ja mida kasutati peamise austusavaldusena - yasak.

Enamik Siberi rahvaid XVII sajandil. Venelasi tabati patriarhaalsete ja hõimude suhete erinevatel etappidel. Kõige tagurlikumad vormid ühiskondlik organisatsioon olid märgitud Kirde-Siberi hõimude seas (jukagirid, tšuktšid, koriakad, itelmenid ja eskimod). Ühiskondlike suhete vallas ilmnesid mõnel neist koduorjuse, naiste domineerimise jms tunnused.

Sotsiaalmajanduslikult kõige arenenumad olid burjaadid ja jakuudid, kes XVI-XVII sajandi vahetusel. arenesid patriarhaalsed-feodaalsed suhted. Ainsad inimesed, kellel oli venelaste saabumise ajal omariiklus, olid tatarlased, kes olid ühendatud Siberi khaanide võimu all. Siberi khaaniriik 16. sajandi keskpaigaks. hõlmas ala, mis ulatus Tura nõost läänes kuni Barabani idas. See riigimoodustis ei olnud aga monoliitne, seda lõhestasid erinevate dünastiliste rühmade omavahelised kokkupõrked. Inkorporeerimine 17. sajandil Siber Vene riigis on põhjalikult muutnud piirkonna ajaloolise protsessi loomulikku kulgu ja Siberi põlisrahvaste saatust. Deformatsiooni algus pärimuskultuur seostati elanikkonna saabumisega piirkonda tootva majandustüübiga, mis eeldas teistsugust inimsuhet looduse, kultuuriväärtuste ja traditsioonidega.

Usuliselt kuulusid Siberi rahvad erinevatesse uskumussüsteemidesse. Levinuim uskumuste vorm oli šamanism, mis põhineb animismil – loodusjõudude ja -nähtuste vaimsustamisel. Šamanismi eripäraks on usk, et teatud inimestel – šamaanidel – on võime astuda otsesuhtlusesse vaimudega – patroonide ja šamaani abistajatega võitluses haigustega.

Alates 17. sajandist Õigeusu kristlus levis Siberis laialdaselt, budism tungis lamaismi kujul. Veel varem tungis islam Siberi tatarlaste sekka. Siberi rahvaste seas omandas šamanism keerulised vormid kristluse ja budismi mõjul (tuvanid, burjaadid). XX sajandil. kogu see uskumuste süsteem eksisteeris koos ateistliku (materialistliku) maailmavaatega, mis oli ametlik riigiideoloogia. Praegu kogevad mitmed Siberi rahvad šamanismi elavnemist.

Siberi rahvad Vene kolonisatsiooni eelõhtul

Itelmens

Enesenimi - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "kohalik elanik", "elanik", "olemasolev", "olemas", "elav". Kamtšatka põlisrahvas. Itelmenside traditsiooniline tegevusala oli kalapüük. Peamine püügihooaeg oli lõhejooksu aeg. Kalapüügivahenditeks olid kõhukinnisus, võrgud, õnged. Nõgeseniitidest punuti võrke. Imporditud lõnga tulekuga hakati valmistama nootasid. Kala koguti edaspidiseks kasutamiseks kuivatatud kujul, fermenteeriti spetsiaalsetes süvendites ja külmutati talvel. Itelmenide tähtsuselt teine ​​amet oli merejaht ja jaht. Nad küttisid hülgeid, karushüljest, merikobrast, karu, metslambaid ja hirvi. Karusloomi kütiti peamiselt liha saamiseks. Peamisteks püügivahenditeks olid vibud ja nooled, mõrrad, erinevad püünised, silmused, võrgud ja odad. Lõuna-itelmenid jahtisid vaaladele mürgitatud ainet taimne mürk nooled Põhjarahvaste seas oli itelmenitel kõige laiem kogunemisala. Toiduks kasutati kõiki söödavaid taimi, marju, maitsetaimi, juurikaid. Kõrgeim väärtus toidulaual olid neil sarani mugulad, lambaliha lehed, metsik küüslauk ja tulerohi. Kogumissaadusi säilitati talveks kuivatatud, kuivatatud, mõnikord suitsutatuna. Nagu paljud Siberi rahvad, oli kogunemine naiste osa. Taimedest valmistasid naised matte, kotte, korve, kaitsekarpe. Itelmenid valmistasid kivist, luust ja puidust tööriistu ja relvi. Mäekristalli kasutati nugade ja harpuuniotsikute valmistamiseks. Tule tekitamiseks kasutati spetsiaalset puidust puuri kujulist seadet. Itelmenide ainus lemmikloom oli koer. Vee peal liikusid nad nahkhiirtel – kaevude tekikujulistel paatidel. Itelmenide (“ostrogki” – atynum) asulad asusid jõgede kaldal ning koosnesid ühest kuni neljast talveelamust ja neljast kuni neljakümne neljast suveelamust. Külade paigutus paistis silma korratuse poolest. Peamine ehitusmaterjal oli puit. Küttekolle asus ühe elamu seina lähedal. Sellises eluruumis elas suur (kuni 100 inimest) pere. Põldudel elasid itelmenid ka kergetes karkasshoonetes – bazhabazh – viil-, ühekald- ja püramiidelamutes. Sellised eluruumid olid kaetud puuokste, rohuga ja neid köeti tulega. Nad kandsid hirvede, koerte, mereloomade ja lindude nahast valmistatud kurtide karusnahast riideid. Meeste ja naiste igapäevariiete komplekti kuulusid püksid, kapuutsi ja rinnahoidjaga kukhlyanka ning pehmed põhjapõdrasaapad. Itelmenide traditsiooniline toit oli kala. Levinumad kalatoidud olid yukola, kuivatatud lõhekaaviar, chupriki – erilisel viisil küpsetatud kala. Talvel sõid nad külmutatud kala. Marineeritud kalapäid peeti delikatessiks. Kasutati ka keedetud kala. Lisatoiduna kasutati mereloomade liha ja rasva, taimseid tooteid, linnuliha. Itelmenide ühiskonnakorralduse domineeriv vorm oli patriarhaalne perekond. Talvel elasid kõik selle liikmed ühes elamus, suvel lagunesid nad eraldi peredeks. Pereliikmeid ühendasid sugulussidemed. Domineeris kogukondlik omand, eksisteerisid varased orjuse vormid. Suured perekondlikud kogukonnad ja ühendused olid üksteisega pidevalt vaenujalal, pidasid arvukalt sõdu. Abielu iseloomustas polügaamia – polügaamia. Itelmenide elu ja elu kõiki aspekte reguleerisid uskumused ja märgid. Toimusid rituaalsed pidustused, mis olid seotud iga-aastase majandustsükliga. Aasta põhipüha, mis kestis umbes kuu aega, toimus novembris pärast püügi lõpetamist. See oli pühendatud mere omanikule Mitgule. Varem jätsid itelmenid surnute laipu matmata või andsid koertele süüa, lapsed maeti puuõõnsustesse.

Jukagirid

Enesenimi - odul, vadul ("vägev", "tugev"). Vananenud venekeelne nimi on omoki. Arv 1112 inimest. Jukagiiride peamine traditsiooniline tegevusala oli poolrändajad ja nomaadid metshirvede, põtrade ja mägilammaste jahtimine. Hirve kütiti vibude ja nooltega, hirveradadele pandi ambid, hoiatati silmuseid, kasutati peibutushirvi, jõgede ülekäigukohtadel pussitati hirvi. Kevadel kütiti hirvedele koppel. Märkimisväärset rolli jukagiiride majanduses mängis karusloomade jahtimine: soobel, valge ja sinirebane. Tundra Jukagiirid püüdsid lindude sulamise ajal hanesid ja parte. Jaht neile oli kollektiivse iseloomuga: üks seltskond inimesi sirutas järvele võrke, teine ​​ajas linde, kellelt võeti võimalus neisse lennata. Nurmkanadele jahtiti aasade abil, merelindude küttimisel kasutati viskenoolemängu ja spetsiaalset viskerelva - boolasid, mis koosnesid kividega rihmadest. Harjutati linnumunade kogumist. Koos jahipidamisega mängis jukagiiride elus olulist rolli ka kalapüük. Kalapüügi põhiobjektiks olid nelma, muksun ja omul. Kala püüti võrkude ja püünistega. Yukagiride traditsiooniliseks transpordivahendiks olid koera- ja põhjapõdrakelgud. Lumel liikusid nad nahkadega vooderdatud suuskadel. Iidne liikumisvahend jõel oli kolmnurga kujuline parv, mille tipp moodustas vööri. Jukagiiride asulad olid alalised ja ajutised, hooajalised. Neil oli viit tüüpi eluruume: chum, golomo, putka, jurta, palkmaja. Yukagiri telk (odun-nime) on Tungus-tüüpi kooniline ehitis, mille raam on 3-4 posti, mis on kinnitatud pajuvitstega. Talvel toimivad kattena hirvenahad, suvel lehise koor. Tavaliselt elasid nad selles kevadest sügiseni. Suveelamuna on katk säilinud tänapäevani. Talveelamuks oli golomo (kandele nime) – püramiidi kuju. Jukagiride talveelamuks oli ka putka (yanakh-nime). Palkkatus soojustati puukoore ja mullakihiga. Yukagiri jurta on teisaldatav silindrilis-koonusekujuline eluruum. Asunud jukagirid elasid (talvel ja suvel) lame- või koonilise katusega palkmajades. Põhirõivaks oli põlvini kiikuv rüü, mis tehti suvel rovdugast ja talvel põhjapõdranahast. Hülgenahast sabad õmmeldi altpoolt. Kaftani all kanti rinnatükki ja lühikesi pükse, mis olid suvel nahast ja talvel karusnahast. Levinud olid rovdugast talveriided, lõikelt sarnased tšuktši kamleika ja kukhljankaga. Kingad valmistati rovdugast, jänesekarvast ja põhjapõdranahast. Naisteriided oli meestest kergem, õmmeldud noorte hirvede või emaste karvast. 19. sajandil Jukagiiride seas levisid ostetud riidest riided: meeste särgid, naiste kleidid, sallid. Levinud olid raud-, vask- ja hõbeehted. Peamine toit oli loomaliha ja kala. Liha tarbiti keedetult, kuivatatult, toorelt ja külmutatult. Kalarupsist sulatati rasva, praaditi rupsi, kaaviarist küpsetati kooke. Marja kasutati koos kalaga. Nad sõid ka metssibulat, sarani juuri, pähkleid, marju ja, mis oli Siberi rahvaste jaoks haruldane, seeni. Taiga Jukagiride pere- ja abielusuhete eripäraks oli matrilokaalne abielu - pärast pulmi kolis abikaasa oma naise majja. Jukagiiride perekonnad olid suured, patriarhaalsed. Praktiseeriti leviraadi kommet – mehe kohustust abielluda oma vanema venna lesega. Šamanism eksisteeris hõimušamanismi kujul. Surnud šamaanidest võisid saada kummardamise objektid. Šamaani keha tükeldati ja selle osi hoiti reliikviatena, neile ohverdati. Olulist rolli mängisid tulega seotud kombed. Keelatud oli tuld võõrastele üle anda, kolde ja perepea vahelt läbi käia, lõkkes vanduda jne.

Nivhid

Enesenimi - Nivkhgu - "inimesed" või "nivkhi inimesed"; nivkh - "mees". Nivhide aegunud nimetus on Gilyaks. Nivhide traditsioonilised ametid olid kalapüük, merepüük, küttimine ja koristamine. Olulist rolli mängis rändepüük lõhe kala- chum lõhe ja roosa lõhe. Kala püüti võrkude, noodade, harpuunide ja atraktsioonide abil. Sahhalini nivhide seas arenes välja merejaht. Nad jahtisid merilõvisid ja hülgeid. Merilõvisid püüti suurte võrkudega, hülgeid peksti harpuunide ja nuiadega (nuiadega), kui nad jäälaevadele ronisid. Jahindusel oli nivhide majanduses väiksem roll. Jahihooaeg algas sügisel, pärast kalakäigu lõppu. Nad jahtisid karu, kes läks jõgedesse kala sööma. Karu tapeti vibu või relvaga. Teine nivhide jahiobjekt oli soobel. Lisaks sooblile jahtiti ka ilvest, kolonni, saarmat, oravat ja rebast. Karusnahk müüdi Hiina ja Venemaa tarnijatele. Koerakasvatus oli nivhide seas laialt levinud. Koerte arv Nivkhi majapidamises oli jõukuse ja materiaalse heaolu näitaja. Mererannikul koguti toiduks karpe ja merevetikaid. Sepatöö arenes välja nivhide seas. Toorainena kasutati Hiina, Jaapani ja Vene päritolu metallesemeid. Need sepistati vastavalt nende vajadustele. Nad valmistasid nuge, nooleotsi, harpuune, odasid ja muid majapidamistarbeid. Koopiate kaunistamiseks kasutati hõbedat. Levinud oli ka muu käsitöö - suuskade, paatide, kelkude, puidust nõude, nõude valmistamine, luu- ja nahatöötlemine, mattide, korvide kudumine. Nivhide majanduses oli seksuaalne tööjaotus. Mehed tegelesid kalapüügi, jahipidamise, tööriistade, varustuse, sõidukite valmistamise, küttepuude ülestöötamise ja vedamisega, sepatöö . Naiste tööülesanneteks oli kala-, hülge- ja koeranahkade töötlemine, riiete õmblemine, kasetohust roogade valmistamine, taimsete saaduste kogumine, majapidamine ja koerte eest hoolitsemine. Nivhhi asulad asusid tavaliselt kudevate jõgede suudmete läheduses, mere rannikul ja harva oli neis üle 20 elamu. Seal olid talvised ja suvised alalised eluruumid. Kaevud kuulusid talviste eluruumide hulka. Suvine elamutüüp oli nn. letniki - hooned vaiadel 1,5 m kõrgused, kasetohuga kaetud viilkatusega. Nivhide peamine toit oli kala. Seda tarbiti toorelt, keedetult ja külmutatult. Nad valmistasid yukolat, seda kasutati sageli leivana. Liha söödi harva. Nivhhi toitu maitsestati kalaõli või hülgeõliga. Maitsestamiseks kasutati ka söödavaid taimi ja marju. Lemmikroaks peeti mossi – kalanahkadest, hülgeõlist, marjadest, riisist valmistatud keetmist (tarretist), millele oli lisatud murendatud jukola. Muud maitsvad road olid talkk - toorsalat metsiküüslauguga ja struganina. Riisi, hirsi ja teega tutvusid nivhid veel Hiinaga kaubeldes. Pärast venelaste saabumist hakkasid nivhid leiba, suhkrut ja soola tarbima. Praegu valmistatakse rahvustoite pühade maiuspaladena. Nivkhide sotsiaalse struktuuri aluseks oli eksogaamne * klann, mis hõlmas meesliini veresugulasi. Igal klannil oli oma üldnimi, mis fikseeris selle klanni asustuskoha, näiteks: Chombing - "elab Chomi jõel. Klassikaline abieluvorm nivhide seas oli abielu ema venna tütrega. Küll aga oli keelatud abielluda isa õe tütrega. Iga klanni ühendas abielu veel kahe klanniga. Naisi võeti ainult ühest kindlast klannist ja anti ainult kindlale klannile, aga mitte sellele, kust naised võeti. Varem oli nivhidel verevaenu asutus. Klanni liikme mõrva eest pidid kõik selle klanni mehed maksma kätte kõikidele mõrvarite klanni meestele. Hiljem hakkas verevaen asenduma lunarahaga. Lunarahaks olid väärtuslikud esemed: kettpost, odad, siidriie. Ka varem arendasid jõukad nivhid orjust, mis oli olemuselt patriarhaalne. Orjad tegid ainult majapidamistöid. Nad võiksid luua oma majapidamise ja abielluda vaba naisega. Orjade järglased viiendas põlvkonnas said vabaks. Nivhhi maailmapildi aluseks olid animistlikud ideed. Igas üksikus objektis nägid nad elavat põhimõtet, millel oli hing. Loodus oli täis intelligentseid elanikke. Mõõkvaal oli kõigi loomade omanik. Taevas asustasid nivhide ideede kohaselt "taevased inimesed" - päike ja kuu. Looduse "meistritega" seotud kultus oli oma olemuselt üldine. Hõimupüha peeti karupühaks (chkhyf-lekhard – karumäng). Seda seostati surnute kultusega, kuna see korraldati surnud sugulase mälestuseks. See hõlmas keerulist karu vibuga tapmise tseremooniat, karuliha rituaalset töötlemist, koerte ohverdamist ja muid toiminguid. Pärast pühi pandi karu pea, luud, rituaaliriistad ja asjad spetsiaalsesse esivanemate lauta, mida külastati pidevalt olenemata nivhide elukohast. iseloomulik tunnus Nivhide matuseriitus oli surnute põletamine. Oli ka maasse matmise komme. Põletamise käigus lõhkusid nad kelgu, millel surnu toodi, ning tapsid koerad, kelle liha keedeti ja söödi kohapeal ära. Lahkunu matsid ainult tema pereliikmed. Nivhidel olid tulekultusega seotud keelud. Šamanismi ei arendatud, aga šamaane oli igas külas. Šamaanide kohus oli ravida inimesi ja võidelda kurjade vaimudega. Šamaanid ei osalenud nivhide hõimukultustes.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

tuvanid

Enesenimi - tyva kizhi, tyvalar; vananenud nimi – soyots, soyons, uriankhians, tannu tuvans. Tuva põliselanikkond. Venemaal on see arv 206,2 tuhat inimest. Nad elavad ka Mongoolias ja Hiinas. Nad jagunevad Kesk- ja Lõuna-Tuva läänetuvanideks ning Tuva kirde- ja kaguosa idatuvanideks (Tuvans-Todzhans). Nad räägivad tuvani keelt. Neil on neli dialekti: kesk-, lääne-, kirde- ja kagumurret. Varem mõjutas tuva keelt naaber mongoli keel. Tuvani kirja hakati looma 1930. aastatel ladina tähestiku põhjal. Sellesse aega kuulub ka tuva kirjakeele kujunemise algus. 1941. aastal tõlgiti Tuvani kirjutis vene graafikasse

Tuvanlaste peamiseks majandusharuks oli ja jääb karjakasvatus. Lääne-Tuvanid, kelle majandus põhines rändkarjakasvatusel, kasvatasid väikeseid ja suuri veiseid, hobuseid, jakke ja kaameleid. Karjamaad asusid valdavalt jõeorgudes. Aasta jooksul tegid tuvanid 3–4 rännet. Iga rände pikkus jäi vahemikku 5–17 km. Karjades oli mitukümmend erinevat veisepead. Osa karjast kasvatati igal aastal, et pere lihaga varustada. Loomakasvatus kattis täielikult elanikkonna piimatoodete vajaduse. Kariloomade pidamise tingimused (aastaringne karjatamine, pidevad ränded, noorloomade rihma otsas pidamise harjumus jne) aga mõjutasid noorloomade kvaliteeti ebasoodsalt ja põhjustasid nende hukkumise. Veisekasvatuse tehnika viis kogu karja sagedase surmani kurnatuse, nälja, haiguste ja huntide rünnaku tõttu. Kariloomade kadu hinnati kümnetele tuhandetele aastas.

Põhjapõdrakasvatus arendati välja Tuva idapoolsetes piirkondades, kuid tuvanlased kasutasid põhjapõtru ainult ratsutamiseks. Aasta läbi karjatasid hirved looduslikel karjamaadel. Suvel viidi karjad mägedesse, septembris pidasid oravad põhjapõtrade jahti. Hirvi peeti avalikult, ilma piirdeta. Öösel lasti vasikad koos kuningannadega karjamaale, hommikul tulid nad ise tagasi. Nad lüpsid hirve, nagu ka teisi loomi, imemise teel, lastes sisse noorloomi.

Tuvanlaste abitegevusalaks oli niisutuspõllumajandus gravitatsioonilise niisutamisega. Ainus maaharimisviis oli kevadkünd. Künditi puuadraga (andazin), mis oli seotud hobuse sadula külge. Nad äestasid karaganniku (kalagar-iliir) okstest pärit tõmblustega. Kõrvad lõigati noaga või tõmmati käsitsi välja. Vene sirbid ilmusid tuvanlaste hulka alles 20. sajandi alguses. Teraviljadest külvati hirssi ja otra. Platsi kasutati kolm-neli aastat, seejärel jäeti see viljakuse taastamiseks maha.

Kodutööstustest arenesid välja vildi valmistamine, puidutöötlemine, kasetoha töötlemine, nahkade töötlemine ja naha töötlemine, sepatöö. Vilti valmistas iga Tuvani pere. Seda oli vaja teisaldatava eluruumi katmiseks, voodite, vaipade, voodipesu jms jaoks. Sepad olid spetsialiseerunud otsikute, vööde ja pandlate, jaluste, raudkärude, tulekivi, adsete, kirveste jms valmistamisele. 20. sajandi alguseks. Tuvas oli üle 500 sepa-juveliiri, kes töötasid peamiselt tellimustööna. Puittoodete valik piirdus peamiselt majapidamistarvetega: jurta detailid, nõud, mööbel, mänguasjad, male. Naised tegelesid mets- ja koduloomade nahkade töötlemise ja riietamisega. Tuvanlaste peamiseks transpordivahendiks oli sadul- ja pakihobune ning mõnes piirkonnas hirv. Sõitsid ka pullide ja jakkidega. Teistest transpordivahenditest kasutasid tuvanlased suuski ja parvesid.

Tuvalastel oli viit tüüpi eluruume. Rändavate karjakasvatajate peamine eluasemetüüp on mongoolia tüüpi (terbe-Og) võreviltjurta. Tegemist on silindri-koonilise karkasshoonega, mille katuses on suitsuauk. Tuvas on jurtast teada ka suitsuauguta versioon. Jurtat kaeti 3–7 viltkummidega, mis seoti raami külge villaste lintidega. Jurta läbimõõt on 4,3 m, kõrgus 1,3 m Eluruumi sissepääs oli tavaliselt orienteeritud ida, lõuna või kagu suunas. Jurta uks oli valmistatud vildist või plangust. Keskel oli kolle või korstnaga raudahi. Põrand oli kaetud vildiga. Sissepääsust paremal ja vasakul olid kööginõud, voodi, kummutid, nahkkotid varaga, sadulad, rakmed, relvad jne. Nad sõid ja istusid põrandal. Nad elasid jurtas talvel ja suvel, tassisid seda rännakute ajal ühest kohast teise.

Jahimeeste-põhjapõdrakasvatajate Tuvan-Todzhanide eluase oli kooniline telk (alachykh, alazhi-Og). Katku kujundus tehti talvel hirve- või põdranahkadega, suvel kase- või lehisekoorega kaetud postidest. Mõnikord koosnes katku kujundus mitmest langetatud noorest puutüvest, mis olid üksteise külge kinnitatud tippu jäetud okstega, mille külge kinnitati postid. Katkuraami ei veetud, ainult rehve. Tüümi läbimõõt oli 4–5,8 m, kõrgus 3–4 m. Tüümile tehti rehve 12–18 põhjapõdra kõõlusniitidega õmmeldud hirvenahka. Suvel kaeti telk nahk- või kasetohust rehvidega. Sissepääs chumi viidi läbi lõunaküljelt. Küttekolle asus elamu keskel kaldvarda kujul, millel oli juuksenöörist aas, mille külge seoti kett katlaga. Talvel lebasid puuoksad põrandal.

Todža karjakasvatajate (alachog) katk erines mõnevõrra jahimeeste-põhjapõdrakasvatajate katkust. See oli suurem, polnud katla tule kohale riputamiseks stange, rehvidena kasutati lehisekoort: 30-40 tk. See oli laotud nagu plaat, kaetud mullaga.

Lääne tuvanlased katsid telgi vildist rehvidega, mis olid kinnitatud juuksenööridega. Kesklinna panid nad ahju või tegid lõket. Telgi otsa riputati konks paja või teekannu jaoks. Uks oli tunda puitraamis. Paigutus on sama, mis jurtas: parem pool on naissoost, vasak meessoost. Auväärseks peeti kohta koldetagust sissepääsu vastas. Seal hoiti ka religioosseid esemeid. Chum võib olla kaasaskantav ja statsionaarne.

Asustatud tuvalastel olid nelja seina ja viie-kuue kivisöega karkass-sammastega hooned, mis olid ehitatud postidest, mis olid kaetud põdranahka või -koorega (borbak-Og). Selliste elamute pindala oli 8–10 m, kõrgus - 2 m. Eluruumide katused olid neljakaldelised võlvkuplilised, kohati lamedad. 19. sajandi lõpust asunud tuvanlased hakkasid ehitama ristkülikukujulisi ühekambrilisi lameda muldkatusega, ilma akendeta palkmaju, mille põrandal oli kamin. Eluruumide pindala oli 3,5x3,5 m. Tuvanlased laenasid vene elanikkonnalt 20. sajandi alguses. tehnika lamepalkkatusega kaevude ehitamiseks. Rikkad tuvanlased ehitasid viis-kuus burjaadi tüüpi söepalkmaja-jurtat, mille püramiidikujuline katus oli kaetud lehisekoorega ja mille keskel oli suitsuauk.

Jahimehed ja karjased ehitasid postidest ja puukoorest ajutisi kuuri- või viilkarkasselamuid-varjualuseid onni kujul (chadyr, chavyg, chavyt). Eluruumi luustik oli kaetud okste, okste, rohuga. Viilelamus süüdati lõke sissepääsu juures, ühe kaldega elamus, kesklinnas. Tuvanlased kasutasid majandushoonetena palkidest ehitatud maapealseid lautasid, mida mõnikord puistati üle mullaga.

Praegu elavad rändkarjakasvatajad vildist või palgist hulknurksetes jurtades. Põldudel kasutatakse mõnikord koonusekujulisi viilkarkasshooneid ja varjualuseid. Paljud tuvanlased elavad asulates kaasaegsetes tüüpmajades.

Tuvanlaste (khep) rõivaid kohandati rändrahva eluga 20. sajandini. kandis stabiilseid traditsioonilisi jooni. Ta õmmeldi, sealhulgas kingad, kodu- ja metsloomade riietatud nahkadest, samuti Vene ja Hiina kaupmeestelt ostetud kangastest. Eesmärgi järgi jagunes see kevad-suviseks ja sügistalviseks ning koosnes igapäevasest, pidulikust, kommerts-, kultus- ja sportlikust.

Õlaülerõivad-rüü (p) oli tuunikakujuline kiik. Meeste, naiste ja laste riiete lõikes olulisi erinevusi ei olnud. Ta mähkis end paremale (vasak põrand üle paremale) ja oli alati pika vööga vöötatud. Ainult Tuva šamaanid ei vöötanud rituaali ajal oma rituaalseid kostüüme. Ülerõivaste-rüü iseloomulikuks jooneks olid pikad varrukad, mille kätised langesid alla käte. Selline lõige päästis käed kevad- ja sügiskülmade ning talvekülmade eest ning võimaldas labakindaid mitte kasutada. Sarnast nähtust täheldati ka mongolite ja burjaatide seas. Hommikumantel oli peaaegu pahkluideni õmmeldud. Kevadel ja suvel kanti värvilisest (sinise või kirsi) riidest hommikumantlit. Rikkad Lääne-Tuvani karjased kandsid soojal aastaajal värvilisest Hiina siidist rüüd. Suvel kanti rüü peal siidist varrukateta jakke (kandaaz). Khashton, mis oli õmmeldud kulunud hirvenahkadest või sügisesest metskitse rovdugast, oli Tuva põhjapõdrakasvatajate seas levinud suvine riietus.

Tuvanlaste uskumustes mängisid olulist rolli erinevad kaubanduskultused ja mütoloogilised esitused. Kõige iidsemate esinduste ja rituaalide seas paistab silma karu kultus. Tema jahtimist peeti patuks. Karu tapmisega kaasnesid teatud rituaalid ja loitsud. Karus nägid tuvanid, nagu kõik Siberi rahvad, püügikohtade peremeesvaimu, inimeste esivanemat ja sugulast. Teda peeti totemiks. Teda ei kutsutud kunagi pärisnimega (Adyg), kuid kasutati allegoorilisi hüüdnimesid, näiteks: khayyrakan (isand), irey (vanaisa), daai (onu) jne. Karu kultus avaldus kõige eredamal kujul “karupüha” rituaalis.

Siberi tatarlased

Enesenimi - sibirtar (Siberi elanikud), sibirtatarlar (Siberi tatarlased). Kirjanduses on nimi - Lääne-Siberi tatarlased. Asus keskele ja lõunapoolsed osad Lääne-Siber Uuralitest Jenisseini: Kemerovo, Novosibirski, Omski, Tomski ja Tjumeni piirkonnas. Arv on umbes 190 tuhat inimest. Varem nimetasid Siberi tatarlased end yasakly (jasak välismaalased), top-yerly-khalk (vanaajalised), tšuvalštšikid (tšuvalahju nimest). Säilinud on kohalikud enesenimed: Tobolik (Tobolski tatarlased), Tarlik (Tatarlased), Tjumenik (Tjumeni tatarlased), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomski tatarlased) jne. Nende hulka kuuluvad mitmed rahvusrühmad: tobol-irtõš (kurdak-sargat) , Tara, Tobolsk, Tjumeni ja Jaskolba tatarlased), Baraba (Baraba-Turazh, Ljubei-Tunus ja Tereninski-Tšeja tatarlased) ja Tomsk (Kalmaks, Chats ja Eushta). Nad räägivad siberi-tatari keelt, millel on mitu kohalikku murret. Siberi-tatari keel kuulub altai keeleperekonna küptšaki-bulgarite alarühma.

Siberi tatarlaste etnogeneesi tutvustatakse Lääne-Siberi elanikkonna ugri, samojeedi, türgi ja osaliselt mongoolia rühmade segunemise protsessina. Nii ilmnesid näiteks barabatatarlaste materiaalses kultuuris baraba rahva sarnasuse tunnused hantide, manside ja selkuppidega ning vähesel määral evenkide ja ketidega. Torino tatarlastel on kohalikud mansi komponendid. Tomski tatarlaste osas jääb seisukoht, et tegemist on samojeedi põlisrahvastikuga, kes on kogenud rändavate türklaste tugevat mõju.

Mongoolia etniline komponent hakkas Siberi tatarlaste hulka kuuluma alates 13. sajandist. Mongoli keelt kõnelevad hõimud avaldasid kõige värskemat mõju barabanidele, kes 17. saj. olid kalmõkkidega tihedas kontaktis.

Vahepeal moodustasid Siberi tatarlaste põhituumiku iidsed türgi hõimud, kes hakkasid Lääne-Siberi territooriumile tungima 5.-7. n. e. idast Minusinski basseinist ning lõunast Kesk-Aasiast ja Altaist. XI-XII sajandil. Siberi-tatari etnose kujunemisele avaldasid kõige olulisemat mõju kiptšakid. Siberi tatarlaste osana on registreeritud ka khatanide, kara-kypchaki, nugayde hõimud ja klannid. Hiljem kuulusid siberi-tatari etnilisse kogukonda kollased uiguurid, buhharlased-usbekid, teleutid, Kaasani tatarlased, mišarid, baškiirid, kasahhid. Kui kollased uiguurid välja arvata, tugevdasid nad Siberi tatarlaste seas kiptšaki komponenti.

Siberi tatarlaste kõigi rühmade peamised traditsioonilised ametid olid põllumajandus ja karjakasvatus. Mõne metsavööndis elava tatarlaste rühma jaoks oli majandustegevuses oluline koht jahil ja kalapüügil. Baraba tatarlaste seas mängis järvepüük märkimisväärset rolli. Tobol-Irtõši ja Baraba tatarlaste põhjapoolsed rühmad tegelesid jõekalapüügi ja jahipidamisega. Mõnel tatarlaste rühmal olid erinevad majanduslikud ja kultuurilised tüübid. Kalapüügiga kaasnes sageli karjatamine või püügikohtadele külvatud maatükkide eest hoolitsemine. Suuskadel jaht kombineeriti sageli jahiga hobuse seljas.

Siberi tatarlased olid põllumajandusega tuttavad juba enne vene asunike Siberisse saabumist. Enamik tatarlaste rühmitusi tegeles kõplakasvatusega. Peamistest teraviljakultuuridest kasvatati otra, kaera, spelta. XX sajandi alguseks. Siberitatarlased külvasid juba rukist, nisu, tatart, hirsi, aga ka otra ja kaera. 19. sajandil tatarlased laenasid venelastelt peamised põllutööriistad: ühehobuse puidust ader, millel on rauast ader, "vilachukha" - ader, millel pole kalju, rakmed ühele hobusele; "ratas" ja "saban" - eesmine (ratastel) ader, mis on rakendatud kahele hobusele. Äestamisel kasutasid tatarlased puu- või raudhammastega äkke. Enamik tatarlasi kasutas adrasid ja äkkeid omatoodang. Külvamine toimus käsitsi. Mõnikord rohiti põllumaad ketmeniga või käsitsi. Teravilja kogumisel ja töötlemisel sirbid (urak, urgish), leedu vikat (tsalgy, sama), viil (mulatto - vene keelest "pekstud"), kahvlid (agats, sinek, sospak), rehad (ternauts, tyrnauts), puidust labidas (korek) või ämber (chilyak) teravilja tuules tuulimiseks, samuti puust uhmrid nuiaga (kiil), puidust või kivist käsiveskid (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Veisekasvatus arenes välja kõigi Siberi tatarlaste rühmade seas. Kuid XIX sajandil. nomaadlik ja poolrändav karjakasvatus on kaotanud oma majanduslik tähtsus. Samas kasvas sel ajal kodumaise statsionaarse veisekasvatuse roll. Seda tüüpi veisekasvatuse arendamiseks olid soodsamad tingimused Tara, Kainsky ja Tomski rajoonide lõunapoolsetes piirkondades. Tatarlased kasvatasid hobuseid, suuri ja väikeseid veiseid.

Veisekasvatus oli oma olemuselt valdavalt kaubanduslik: veiseid kasvatati müügiks. Nad müüsid ka liha, piima, nahku, hobusejõhvid, lambavill ja muud loomakasvatustooted. Hobuseid kasvatati müügiks.

Kariloomade karjatamine soojal aastaajal toimus asulate läheduses selleks spetsiaalselt selleks ettenähtud aladel (karjamaadel) või kommunaalmaadel. Noorloomade jaoks paigutati karjamaa või veiste sisse sälgud (vasikad) aia kujul. Tavaliselt karjatati veiseid ilma järelevalveta, karjaste abi kasutasid ainult jõukad tatari perekonnad. Talvel peeti veiseid palgikarjades, õlgkorvides või kaetud õues varikatuse all. Mehed hoolitsesid talvel veiste eest - tõid heina, viisid sõnnikut, söötsid. Naised tegelesid lehmade lüpsmisega. Paljudes taludes peeti kanu, hanesid, parte, vahel ka kalkuneid. Mõned tatari pered tegelesid mesindusega. XX sajandi alguses. aiandus hakkas tatarlaste seas levima.

Siberi tatarlaste traditsiooniliste ametite ülesehituses mängis olulist rolli jahindus. Kütiti peamiselt karusloomi: rebane, sammas, hermeliin, orav, jänes. Jahiobjektiks olid ka karu, ilves, metskits, hunt, põder. Suvel kütiti mutte. Lindudelt korjati hanesid, parte, nurmkana, metsist ja sarapuukurja. Jahihooaeg algas esimese lumega. Jahti peetud jalgsi, talvel suusatamas. Baraba stepi tatari jahimeeste seas oli hobusejaht laialt levinud, eriti huntidele.

Kasutati erinevaid püüniseid, ambsid, jahitööriistadena kasutati sööta, relvi ja ostetud raudlõkse. Karu kütiti sarvega, tõstes ta talvel koopast üles. Põdra- ja hirvejahti peeti ambide abil, mis paigaldati põdra- ja hirveradadele. Hundijahil kasutasid tatarlased paksendatud otsaga puidust nugasid, mis olid polsterdatud raudplaadiga (kabe), mõnikord kasutasid jahimehed pika teraga nuge. Sambale, hermeliinile või metsisele panid nad kotid, milles söödaks oli liha, rups või kala. Oravale panid nad tšerkanni. Jänese jahil kasutati silmuseid. Paljud jahimehed kasutasid koeri. Karusloomade nahad ja põdranahad müüdi ostjatele, liha söödi ära. Lindude sulgedest ja kohevast valmistati patju ja sulevoodeid.

Kalapüük oli paljudele Siberi tatarlastele tulus tegevusala. Nad tegelesid kõikjal nii jõgede kui järvedega. Kala püüti aastaringselt. Kalapüük oli eriti arenenud Baraba, Tjumeni ja Tomski tatarlaste seas. Püüti haugi, ide, tšebaki, ristikarpkala, ahvenat, tatt, taimenit, muksuni, juustu, nelmat, sterletit jne. Suurem osa saagist, eriti talvel, müüdi linnabasaaridel või laatadel külmutatult. Tomski tatarlased (Eushtintsy) müüsid suvel kala, tuues selle elusalt Tomskisse spetsiaalselt varustatud suurte, kangidega paatidega.

Võrgud (au) ja võrgud (scarlet) olid traditsioonilised kalapüügivahendid, mida tatarlased sageli ise kudusid. Noodad jaotati otstarbe järgi: yaz seine (opta au), juustunoot (yesht au), ristik (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Kala püüti ka õngede (karmak), mõrdade, erinevate korvi tüüpi tööriistade abil: suukorvid, topsid ja kortšagid. Nad kasutasid ka tahti ja jama. Harjutatud suurte kalade ööpüüki. Seda kaevandati kolmest kuni viie hambani teravate tõrvikute valguses (sapak, tsatsky). Mõnikord korraldati jõgedele tammid ja kogunenud kalad kühveldati kulbidega välja. Praeguseks on paljudes tatari taludes kalapüük kadunud. See säilitas teatud tähtsuse Tomski, Baraba, Tobol-Irtõši ja Jaskolba tatarlaste seas.

Siberi tatarlaste kõrvaltegevused hõlmasid looduslike söödavate taimede korjamist ja kogumist. männi pähklid ja seened, mille vastu tatarlastel ei olnud eelarvamusi. Müügiks võeti välja marju ja pähkleid. Mõnes külas koguti pajudes kasvavat humalat, mida ka müüdi. Märkimisväärset rolli Tomski ja Tjumeni tatarlaste majanduses mängis kärusõit. Nad vedasid erinevaid veoseid hobuste seljas Siberi suurematesse linnadesse: Tjumeni, Krasnojarski, Irkutski, Tomski; vedas kaupu Moskvasse, Semipalatinskisse, Irbitisse ja teistesse linnadesse. Loomakasvatussaadusi ja kalatooteid veeti kaubana, talvel veeti raiealadelt küttepuid, puitu.

Käsitööst arendasid Siberi tatarlased nahkehistööd, köite, kottide valmistamist; võrkude kudumine, vitstest korvide ja korvide punumine, kasetohust ja puidust tarbeesemete, kärude, kelkude, paatide, suuskade, sepatöö, ehtekunst. Tatarlased varustasid parkimistöökodadele tallkoort ja nahka, klaasivabrikutele küttepuid, põhku ja haavatuha.

Looduslikud veeteed mängisid Siberi tatarlaste sidevahendina olulist rolli. Kevadel ja sügisel olid pinnasteed läbimatud. Nad rändasid mööda jõgesid teravatipulistes kaevupaatides (kama, keme, kima). Kaevud valmistati haavast, pähklipurejad - seedrilaudadest. Tomski tatarlased teadsid kasetohust valmistatud paate. Varem kasutasid Tomski tatarlased (Eushtintsy) jõgede ja järvede ääres liikumiseks parvesid (sal). Suvel pinnasteedel veeti kaupa kärudel, talvel - kelkudel või küttepuudel. Kauba veoks kasutasid Baraba ja Tomski tatarlased käeshoitavaid otsetolmukelkusid, mida jahimehed tõmbasid rihmaga. Siberi tatarlaste traditsioonilised transpordivahendid olid libisevat tüüpi suusad: laed (karvaga vooderdatud) sügavas lumes liikumiseks ja alasti - kevadel kõval lumel kõndides. Ratsutamine oli laialt levinud ka Siberi tatarlaste seas.

Siberi tatarlaste traditsioonilised asulad - jurtad, aulid, ulused, aimakid - asusid peamiselt jõgede lammidel, järvede kallastel, teede ääres. Külad olid väikesed (5–10 maja) ja asusid üksteisest märkimisväärsel kaugusel. iseloomulikud tunnused Tatari külad olid spetsiifilise planeeringu puudumine, kõverad kitsad tänavad, tupikteed, hajutatud elamud. Igas külas oli mošee minareti, tara ja metsatukaga, kus oli raiesmik avalikuks palvuseks. Mošee lähedal võiks olla surnuaed. Eluruumidena kasutati vatti-, savi-, tellis-, palk- ja kivimaja(d). Vanasti teati ka kaikaid.

Tomski ja Baraba tatarlased elasid okstest punutud ja saviga määritud ristkülikukujulistes karkassmajades – mudaonnides (utou, ode). Seda tüüpi eluruumide aluse moodustasid põikpostidega nurgapostid, mis olid varrastega läbi põimunud. Eluruumid täideti tagasi: kahe paralleelse seina vahele kaeti muld, seinad väljast ja seest kaeti sõnnikuga segatud saviga. Katus oli lame, tehti kelkudel ja mattidel. See oli kaetud muruga, aja jooksul rohtu kasvanud. Katuse suitsuauk toimis ka valgustusena. Tomski tatarlastel olid ka ümmargused, veidi maasse süvendatud mudaonnid.

Kõrvalhoonetest olid siberitatarlastel postidest karjakoplid, puulaudad toidu, kalastustarvete ja põllutehnika hoidmiseks, vannid paigutatud musta värvi, ilma toruta; tallid, keldrid, leivaahjud. Kõrvalhoonetega hoov oli ümbritsetud kõrge laudadest, palkidest või vitstest aiaga. Piirdeaias olid korraldatud värav ja värav. Tihti oli hoov piiratud paju- või pajuvaibast aiaga.

Varem sõid tatari naised meeste järel toitu. Pulmades ja pühadel sõid mehed ja naised üksteisest eraldi. Tänapäeval on paljud traditsioonilised toiduga seotud kombed kadunud. Kasutusele on tulnud toidud, mille tarbimine oli varem usulistel või muudel põhjustel keelatud, eelkõige sealihatooted. Samas säilivad mõned rahvustoidud lihast, jahust ja piimast.

Perekonna põhivorm Siberi tatarlaste seas oli väikepere (5-6 inimest). Perepea oli maja vanim mees – vanaisa, isa või vanem vend. Naiste positsioon perekonnas oli alandatud. Tüdrukud abiellusid varakult - 13-aastaselt. Tema vanemad otsisid oma pojale pruuti. Ta ei pidanud enne pulmi oma kihlatu nägema. Abielud sõlmiti kosjasobide, vabatahtliku lahkumise ja pruudi sunniviisilise röövimise teel. Harjutas pruudi kalym maksmist. Abiellumine ja sugulastega abiellumine oli keelatud. Surnud perepea vara jagati lahkunu poegade vahel võrdseteks osadeks. Kui poegi polnud, siis poole varast said tütred, teine ​​osa jagati sugulaste vahel.

Siberi tatarlaste rahvapühadest oli ja jääb populaarseim Sabantuy - adrapüha. Seda tähistatakse pärast külvitööde lõpetamist. Sabantuyl korraldatakse hobuste võiduajamisi, võidusõite, võistlusi kaugushüpetes, köievedu, kotivõitlusi palgil jne.

Siberi tatarlaste rahvakunsti esindas vanasti peamiselt suuline rahvakunst. Peamisteks folklooriliikideks olid muinasjutud, laulud (lüürilised, tantsulised), vanasõnad ja mõistatused, kangelaslaulud, legendid kangelastest, ajalooeepos. Laulude esituse saatel mängiti rahvapillidel: kurai (puitpill), kobyz (metallplaadist pilliroopill), suupill, tamburiin.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Kujutav kunst eksisteeris peamiselt rõivaste tikanditena. Krundid tikandid - lilled, taimed. Moslemi pühadest levitati laialdaselt ja eksisteerivad praegu Uraza ja Kurban Bayram.

Selkups

Nivhhi maailmapildi aluseks olid animistlikud ideed. Igas üksikus objektis nägid nad elavat põhimõtet, millel oli hing. Loodus oli täis intelligentseid elanikke. Sahhalini saart esitleti kui humanoidset olendit. Nivhid varustasid samade omadustega puid, mägesid, jõgesid, maad, vett, kaljusid jne. Mõõkvaal oli kõigi loomade omanik. Taevas asustasid nivhide ideede kohaselt "taevased inimesed" - päike ja kuu. Looduse "meistritega" seotud kultus oli oma olemuselt üldine. Hõimupüha peeti karupühaks (chkhyf-lekhard – karumäng). Seda seostati surnute kultusega, kuna see korraldati surnud sugulase mälestuseks. Selle püha puhul kütiti taigas karu või osteti karupoeg, keda toideti mitu aastat. Auväärne kohustus karu tappa anti narkidele - puhkuse korraldaja "väimehe perekonna" inimestele. Pühadeks andsid kõik pereliikmed karu omanikule varustust ja raha. Omaniku pere valmistas külalistele maiustusi.

Puhkus toimus tavaliselt veebruaris ja kestis mitu päeva. See hõlmas keerulist karu vibuga tapmise tseremooniat, karuliha rituaalset töötlemist, koerte ohverdamist ja muid toiminguid. Pärast pühi pandi karu pea, luud, rituaaliriistad ja asjad spetsiaalsesse esivanemate lauta, mida külastati pidevalt olenemata nivhide elukohast.

Nivhide matuserituaali iseloomulik tunnus oli surnute põletamine. Oli ka maasse matmise komme. Põletamise käigus lõhkusid nad kelgu, millel surnu toodi, ning tapsid koerad, kelle liha keedeti ja söödi kohapeal ära. Lahkunu matsid ainult tema pereliikmed. Nivhidel olid tulekultusega seotud keelud. Šamanismi ei arendatud, aga šamaane oli igas külas. Šamaanide kohus oli ravida inimesi ja võidelda kurjade vaimudega. Šamaanid ei osalenud nivhide hõimukultustes.

Etnograafilises kirjanduses kuni 1930. aastateni. Selkupe kutsuti ostjaki-samojeedideks. See etnonüüm võeti kasutusele 19. sajandi keskel. Soome teadlane M.A. Castren, kes tõestas, et sölkupid on eriline kogukond, mis tingimuste ja eluviisi poolest on lähedane ostjakkidele (hantidele), keeleliselt aga samojeedidele (neenetsitele). Teine selkupide vananenud nimi, ostjakid, langeb kokku hantide (ja ketside) nimega ning ulatub ilmselt tagasi Siberi tatarlaste keelde. Selkupide esimesed kokkupuuted venelastega pärinevad 16. sajandi lõpust. Selkupi keeles on mitu murret. 1930. aastatel tehtud katse luua ühtne kirjakeel(põhjamurde põhjal) ebaõnnestus.

Kõigi Selkupi rühmade põhitegevusaladeks olid jahindus ja kalapüük. Lõuna-selkupid elasid enamasti poolpaikse eluviisiga. Kalapüügi ja küttimise vahekorra teatud erinevuse põhjal jagunesid nad metsaelanikeks - Obi kanalitel elanud majilkup ja Ob - koltakup. Ob Selkupide (Koltakups) majandus keskendus peamiselt jões kaevandamisele. Väärtuslike tõugude obikalad. Metsaselkupide (majilkupide) elu tagamise süsteem põhines jahil. Põhilised jahiloomad olid põder, orav, hermeliin, siberi nirk, soobel. Põtru kütiti liha pärast. Teda jahtides kasutasid nad radadele paigaldatud ambreid, relvi. Teistele loomadele kütiti vibu ja nooltega, samuti erinevate püüniste ja vahenditega: suud, kotid, sakid, tšerkanid, püünised, matriitsid, püünised. Küttisime ka karusid

Kõrgendiku ulukite küttimine oli lõunapoolsetele sölkupidele, aga ka paljudele Siberi rahvastele suure tähtsusega. Sügisel küttisid nad metsist, tedre- ja sarapuutihast. Tavaliselt koristati mägismaa ulukiliha edaspidiseks kasutamiseks. Suviti kütiti järvedel sulgivaid hanesid. Nende jahti peeti kollektiivselt. Haned aeti ühte lahte ja püüti võrkudega kinni.

Tazovskaja tundras oli rebasejahil jahipidamises oluline koht. Kaasaegne jahindus on arenenud peamiselt põhjaselkupide seas. Lõuna-selkupide seas elukutselisi jahimehi praktiliselt pole.

Kõigi lõuna-selkupide rühmade jaoks oli kalapüük majanduses kõige olulisem. Püügiobjektideks olid tuur, nelma, muksun, sterlet, jänes, haug, ide, ristikarp, ahven jt. Jõgedelt ja lammijärvedelt püüti kala aastaringselt. Teda püüti nii võrkude kui püünistega: kasside, koonu, püüniste, tahtidega. Suuri kalu püüti ka oda ja vibulaskmisega. Püügihooaeg jagunes "väikepüügiks" enne veelangust ja liivade paljastamist ning "suurpüügiks" pärast liivade paljastamist, mil peaaegu kogu populatsioon läks üle "liivale" ja püüdis võrkudega. Järvedele pandi erinevaid püüniseid. Tegeldi jääpüügiga. Teatud kohtades lisajõgede suudmes korraldati igal aastal kevadist vaiadest tingitud kõhukinnisust.

Venelaste mõjul hakkasid lõunapoolsed sölkupid kasvatama koduloomi: hobuseid, lehmi, sigu, lambaid ja kodulinde. XX sajandi alguses. Selkupid hakkasid tegelema aiandusega. Karjakasvatuse (hobusekasvatuse) oskused olid lõunaselkupide esivanematele teada 1. aastatuhande alguses pKr. Põhjapõdrakasvatuse probleem selkupide lõunapoolsetes rühmades on endiselt vaieldav.

Traditsiooniline transpordivahend lõunapoolsete selkupide seas on kaevik - oblos, talvel - karusnaha või golitsiga vooderdatud suusad. Suusatama mindi pulgakepi abil, mille all oli rõngas ja peal luukonks jala alt lume eemaldamiseks. Taigas kasutati laialdaselt käeshoitavat kitsast ja pikka kelku. Tavaliselt vedas jahimees seda ise vööaasa abil. Mõnikord vedas kelku koer.

Põhja-selkupid arendasid põhjapõdrakasvatust, millel oli transpordisuund. Põhjapõdrakarjad olid minevikus harva 200–300 hirve. Enamikul põhjapoolsetel selkuppidel oli üks kuni 20 pead. Turuhanski selkupid olid hirvedeta. Hirvi pole kunagi karjatatud. Talvel, et hirved külast kaugele ei läheks, pandi mitmele karjas olevale hirvele jalga puust “kingad” (mokta). Suvel lasti lahti põhjapõdrad. Sääsehooaja algusega kogunesid hirved karjadesse ja läksid metsa. Alles pärast püügi lõppu asusid peremehed oma hirve otsima. Nad jahtisid neid samamoodi nagu metslooma jahil.

Põhja-selkupid laenasid neenetsitelt saaniga põhjapõtru. Kelguvabad (Turuhanski) sölkupid kasutasid sarnaselt lõunapoolsete sõlkudega jahil käies käsikelku (kanji), millel jahimees kandis laskemoona ja toitu. Talvel liiguti suuskadel, mis olid valmistatud kuusepuust ja liimitud karusnahaga. Vee peal liikusid nad kaevupaatidel - oblaskadel. Ühe aeruga sõudmine, istumine, põlvili ja vahel ka seismine.

Selkupid eristavad mitut tüüpi asulaid: aastaringne statsionaarne, täiendatud hooajaline peredeta jahimeestele, statsionaarne talv kombineeritud teisaldatavatega muudeks aastaaegadeks, statsionaarne talv ja statsionaarne suvi. Vene keeles nimetati Selkupi asulaid jurtaks. Põhja-Selkupi põhjapõdrakasvatajad elavad laagrites, mis koosnevad kahest või kolmest, mõnikord ka viiest teisaldatavast eluruumist. Taiga Selkups asus elama jõgede äärde, järvede kallastele. Külad on väikesed, kahest-kolmest kuni 10 majani.

Selkupid olid teadlikud kuut tüüpi elamutest (telk, tüvipüramiidkarkass maa-alune ja maa-alune palkmaja, lamekatusega palkmaja, taladest maa-alune, paat-ilimka).

Selkupi põhjapõdrakasvatajate alaliseks eluasemeks oli samojeedi tüüpi teisaldatav telk (korel-matt) - postidest koosnev kooniline karkasskonstruktsioon, mis oli kaetud puukoore või nahkadega. Tšuki läbimõõt varieerub 2,5–3 kuni 8–9 m Uks oli kas ühe tšiku rehvi äär (rehvide jaoks õmmeldi kokku 24–28 põhjapõdra nahka) või riputati pulga otsas kasetohust tükk. . Katku keskel oli maapinnale korraldatud kolle-lõke. Koldekonks oli katku otsa kinnitatud. Mõnikord panevad nad toruga ahju. Suits väljus läbi raami postide tippude vahelise augu. Koldest paremal ja vasakul oli põrand tšukis muldne või laudadega kaetud. Tšukis elas kaks perekonda või abielupaari (vanemad abielus lastega). Koldetagust sissepääsu vastas olevat kohta peeti auväärseks ja pühaks. Nad magasid hirvenahkadel või mattidel. Suvel panevad nad sääsevõrgud.

Taiga istuvate ja poolistuvate kalurite ja jahimeeste talvised eluruumid olid erineva kujundusega kaevikud ja poolkaevud. Üks iidsetest kaevude vormidest - karamo - on pooleteise kuni kahe meetri sügavusel, pindalaga 7-8 m. Kaeva seinad olid vooderdatud palkidega. Katus (ühe- või viil) kaeti kasetohuga ja kaeti mullaga. Sissepääs kaevandusse ehitati jõe suunas. Karamot küttis keskkolle-tuli ehk tšuval. Teine elamutüüp oli 0,8 m sügavune poolkaev "karamuška", millel olid tugevdamata saviseinad ning plaatidest ja kasetohust viilkatus. Katuse aluseks oli kesktala, mis toetub tagaseina vastu kinnitatud vertikaalsele postile ja kaks risttalaga posti, mis oli paigaldatud vastu esiseina. Uks oli puust, kolle oli väljas. Oli ka teist tüüpi poolkaev (tai-mat, poi-mat), mis sarnanes hantide poolkaevaga. Kaevandustes ja poolkaevades magasid nad kahe kolde vastas asuva seina äärde paigutatud naridel.

Kuuritõkke (putka) kujul olevad hooned on sellulaste seas hästi tuntud ajutise ärielamuna. Selline tõke pandi metsas puhkamiseks või ööbimiseks viibimise ajaks. Selkupide (eriti põhjapoolsete) tavaline ajutine eluase on kumar - kasetohuga poolsilindrilisest pajupuust onn. Lõunapoolsete (narym) selkupide seas olid suviseks elupaigaks levinud kasetohust kattega paadid (alago, koraguand, mass andu). Raam oli valmistatud linnukirsi varrastest. Need sisestati paadi külgede servadesse ja need moodustasid poolsilindrilise võlvi. Ülevalt kaeti karkass kasetohupaneelidega. Seda tüüpi paadid oli laialt levinud XIX lõpus - XX sajandi alguses. Narym Selkups ja Vasjugan handid.

19. sajandil paljud Selkupid (lõuna-selkupid) hakkasid ehitama vene tüüpi viil- ja neljakaldakatusega palkmaju. Praegu elavad Selkupid moodsates palkmajades. Traditsioonilisi elamuid (poolkaevud) kasutatakse ainult äriliste kõrvalhoonetena.

Traditsioonilistest taluhoonetest olid Selkuppidel kuhjaga aidad, karjakuurid, kuurid, riidepuud kalade kuivatamiseks ja lehtpuu leivaahjud.

Põhja-selkupide traditsiooniline talvine ülerõivas oli karusnahaparka (porge) - väljast karusnahaga õmmeldud hirvenahkadest valmistatud eest lahtine kasukas. Tugeva pakasega kanti parkide kohal sakui - hirvenahkadest kurtide riideid, väljas karusnahaga õmmeldud kapuutsiga. Sakui oli ainult meestele. Parka kandsid nii mehed kui naised. Kantavad meeste riided koosnes ostetud kangast õmmeldud särgist ja pükstest, naised kandsid kleiti. Põhja-selkupide talvejalatsid olid kamust ja riidest õmmeldud pim (pem). Suka (soki) asemel kasutati kammitud muru (tarna), mis mähiti ümber jala. Suvel kandsid nad rovduga kingi ja vene saapaid. Mütsid õmmeldi kapuutsi kujul "etturist" - vastsündinud vasika, rebase ja orava jalgade nahad, looni nahkadest ja kaelast. Üldlevinud peakatteks nii naistele kui meestele oli sall, mida kanti pearäti kujul. Põhja-selkupid õmblesid kamust väljas karvaga labakindad.

Lõunapoolsete selkupide seas tunti ülerõivana "kombineeritud karusnahast" - pongzhel-porg - valmistatud kasukaid. Neid mantleid kandsid nii mehed kui naised. Nende kasukate iseloomulik tunnus oli karusnaha vooder, mis koguti väikeste karusloomade - soobli, orava, hermeliini, kolonni, ilvese - nahkadest. Kombineeritud karusnahast õmmeldi kokku vertikaalsete triipudega. Värvivalik tehti nii, et värvitoonid läksid üksteisesse üle. Ülevalt kaeti kasukas riidega - riide või plüüsiga. Naiste mantlid olid pikemad kui meeste omad. Kombineeritud karusnahast valmistatud pikk naiste mantel oli märkimisväärne pereväärtus.

Mehed kandsid hirve- või jänesenahast valmistatud lühikesi karusnahka, mille väljas oli karusnahk. XIX-XX sajandil. Laialdaselt kasutati lambanahast kasuleid ja koerte kasukaid – talviseid maanteeriideid, aga ka riidest tõmblukke. XX sajandi keskel. seda tüüpi riided asendati tepitud dressipluusiga. Lõuna-selkupide alumised õlariided - särgid ja kleidid (kaborg - särkide ja kleitide jaoks) - tulid kasutusele 19. sajandil. Nad vöötasid õlariided pehme kootud vöö või nahast vööga.

Selkupide traditsiooniline toit koosnes peamiselt kalatoodetest. Tuleviku jaoks püüti kala suurtes kogustes. Seda keedeti (kalasupp - kai, teravilja lisamisega - armagay), praaditi tulel pulgavõllil (chapsa), soolati, kuivatati, kuivatati, keedeti yukolat, tehti kalajahu - porsa. Tuleviku kala korjati suvel, "suure püügi" ajal. Kala sisikonnast keedetud kalarasv, mida hoiti kasetohust anumates ja kasutati toiduks. Maitseainena ja lisandina dieeti Selkupid sõid metsikuid söödavaid taimi: metssibulat, metsiküüslauku, saranajuuri jne. Suures koguses sõid marju ja piiniaseemneid. Söödi ka põdra- ja kõrgustiku ulukiliha. Laialdaselt kasutati ostetud tooteid: jahu, võid, suhkrut, teed, teravilja.

Mõnede loomade ja lindude liha söömisel oli toidukeeld. Näiteks mõned Selkupi rühmad ei söönud karu, luige liha, pidades neid inimesele “tõugult” lähedaseks. Tabuloomad võisid olla ka jänes, nurmkana, metshaned jne.20.saj. Selkupide toidulauda täiendati loomakasvatussaadustega. Aianduse arenguga - kartul, kapsas, peet ja muud köögiviljad.

Selkupid, kuigi neid peeti ristituks, säilitasid sarnaselt paljudele Siberi rahvastele oma iidsed usulised tõekspidamised. Neid iseloomustasid ettekujutused vaimudest-kohtade peremeestest. Nad uskusid metsa peremeesvaimu (machil viinapuud), veevaimu (utkyl vines) jne. Vaimudele toodi erinevaid ohvreid, et neid jahi ajal toetada.

Selkupid pidasid kogu maailma loojaks demiurgiks taevast kehastanud jumal Num. Selkupi mütoloogias tegutses maa-alune vaim Kyzy allilma elanikuna, kurjuse valitsejana. Sellel vaimul oli arvukalt abivaime – viinapuud, mis tungisid inimkehasse ja põhjustasid haigusi. Haigustega võitlemiseks pöördusid selkupid šamaani poole, kes koos oma abivaimudega võitles kurjade vaimudega ja püüdis neid inimkehast välja ajada. Kui šamaanil see õnnestub, paraneb inimene.

Elumaa tundus sölkudele algselt tasane ja tasane, kaetud muru-sambla ja metsaga – emake maa karvadega. Vesi ja savi olid tema iidne esmane seisund. Kõiki maiseid kõrgusi ja looduslikke nõgusid tõlgendasid sölkupid minevikusündmuste tõenditena, nii maiste (“kangelaste lahingud”) kui ka taevalike (näiteks taevast alla kukkunud välgukividest tekkisid sood ja järved). Maa (chvech) oli selkupide jaoks aine, mis sünnitas kõik. Linnuteed taevas kujutas kivijõgi, mis läheb maa peale ja voolab r. Ob, maailma ühtseks tervikuks sulgemine (lõuna-selkupid). Kivid, mis asetatakse maapinnale, et anda sellele stabiilsus, on samuti taevase iseloomuga. Samuti salvestavad ja annavad soojust, tekitavad tuld ja rauda.

Selkuppidel olid erilised religioossete rituaalidega seotud ohvripaigad. Need kujutasid endast omamoodi pühamuid väikeste palkidest aitade (lozyl sessan, lot kele) kujul ühel jalariiulil, mille sisse oli paigaldatud puidust piiritus - viinapuud. Neisse lautadesse tõid sölkupid mitmesuguseid “ohvreid” vask- ja hõbemüntide, nõude, majapidamistarvete jms näol. Selkupid austasid karu, põtru, kotkast ja luike.

Selkupide traditsioonilist luulet esindavad legendid, kangelaseepos kavalast Ittast, sölkude kangelasest, mitmesugused muinasjutt(peatükk), laulud, argilood. Ka lähiminevikus oli laialdaselt esindatud lauluimprovisatsiooni žanr "mida näen, seda laulan". Selkupi keele kõnelemisoskuse kadumisega on seda tüüpi suuline kunst aga praktiliselt kadunud. Selkupide folklooris on palju viiteid vanadele uskumustele ja nendega seotud kultustele. Selkupide legendid räägivad sõdadest, mida pidasid selkupide esivanemad neenetsite, evenkide, tatarlastega.

Rahvaste keskmine arv - Lääne-Siberi tatarlased, hakassid, altailased. Ülejäänud rahvad on oma väikese arvukuse ja sarnaste kalapüügiomaduste tõttu määratud "Põhja väikerahvaste" rühma. Nende hulgas on neenetsid, evenkid, handid, mis on märgatavad nii arvukuse kui ka tšuktšide, evenide, nanaiste, manside, koriakkide traditsioonilise eluviisi säilimise poolest.

Siberi rahvad kuuluvad erinevatesse keeleperekondadesse ja -rühmadesse. Sugulaskeelte kõnelejate arvu poolest on esikohal altai keeleperekonna rahvad, vähemalt meie ajastu vahetusest, mis hakkasid levima Sajano-Altai ja Baikali piirkonnast sügavamale. Lääne- ja Ida-Siberi piirkonnad.

Altai keeleperekond Siberis jaguneb kolmeks haruks: türgi, mongoolia ja tunguuse keel. Esimene haru – türgi keel – on väga ulatuslik. Siberis kuuluvad selle alla: altai-sajani rahvad – altailased, tuvanid, hakassid, šorid, tšulõmid, karagasid või tofalarid; Lääne-Siberi (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk jt) tatarlased; Kaug-Põhjas - jakuudid ja dolgaanid (viimased elavad Taimõri idaosas, Khatanga jõe vesikonnas). Siberis asuvate mongoolia rahvaste hulka kuuluvad vaid burjaadid, kes asusid rühmadena Lääne- ja Ida-Baikali piirkonda.

Altai rahvaste tunguuse harusse kuuluvad Evenkid (“Tungud”), kes elavad hajusalt laial territooriumil Ülem-Obi parempoolsetest lisajõgedest Ohotski rannikuni ja Baikali piirkonnast Põhja-Jäämereni; Evenid (lamutid), asusid elama mitmesse Põhja-Jakuutia piirkonda, Okhotski ja Kamtšatka rannikule; ka mitmed Alam-Amuuri väikerahvad - nanais (kullad), ulchid või olchid, negidaalid; Ussuri piirkond - Orochi ja Ude (Udege); Sahhalin - Oroks.

Lääne-Siberis on uurali keeleperekonna rahvuskooslusi moodustatud iidsetest aegadest peale. Need olid ugri keelt kõnelevad ja samojeedi keelt kõnelevad hõimud metsastepi ja taiga vööndis Uuralitest Ülem-Obini. Praegu elavad Ob-Irtõši basseinis ugri rahvad - handid ja mansid. Samojeedide (samojeedi keelt kõnelevate) hulka kuuluvad sölkupid Obi keskosas, eenetsid Jenissei alamjooksul, nganassaanid või tavgilased Taimõris, neenetsid, kes asustavad Euraasia metsatundrat ja tundrat Taimõrist kuni Taimõrini. valge meri. Kunagi elasid ka väikesed samojeedi rahvad Lõuna-Siber, Altai-Sajaani mägismaal, kuid nende säilmed - karagasid, koybalid, kamasiinid jt - türkifitseeriti 18. - 19. sajandil.

Ida-Siberi põlisrahvad ja Kaug-Ida Mongoloid nende antropoloogiliste tüüpide põhijoontes. Siberi populatsiooni mongoloidne tüüp võis geneetiliselt pärineda ainult Kesk-Aasiast. Arheoloogid tõestavad, et Siberi paleoliitiline kultuur arenes samas suunas ja sarnastes vormides nagu Mongoolia paleoliitikum. Selle põhjal usuvad arheoloogid, et just ülempaleoliitikum oma kõrgelt arenenud jahikultuuriga oli sobivaim ajalooline aeg Siberi ja Kaug-Ida laialdaseks asustamiseks “aasia” – mongoloidi välimus – iidse inimese poolt.

Iidse “Baikali” päritolu mongoloiditüübid on hästi esindatud tänapäeva tunguusi keelt kõnelevate populatsioonide seas Jenisseist Ohotski rannikuni, ka kolõma jukagiride hulgas, kelle kauged esivanemad võisid eelneda evenkidele ja Evenidele olulisel Ida-Siberi alal. .

Märkimisväärse osa Siberi altai keelt kõnelevast elanikkonnast - altailased, tuvanid, jakuudid, burjaadid jt - on levinud kõige mongoloidseim Kesk-Aasia tüüp, mis on keeruline rassi-geneetiline moodustis, mille päritolu pärineb mongoloididest. algusaegade rühmad segunesid omavahel (muinasajast kuni hiliskeskajani).

Siberi põlisrahvaste jätkusuutlikud majanduslikud ja kultuurilised tüübid:

1. jalakütid ja taigavööndi kalurid;
2. metshirvekütid Subarktikas;
3. istuvad kalurid suurte jõgede alamjooksul (Ob, Amur ja ka Kamtšatka);
4. Ida-Siberi taigakütid-põhjapõdrakasvatajad;
5. tundra põhjapõdrakasvatajad Põhja-Uuralid Tšukotkale;
6. mereloomade jahimehed Vaikse ookeani rannikul ja saartel;
7. Lõuna- ja Lääne-Siberi, Baikali piirkonna karjakasvatajad ja põllumehed jne.

Ajaloolised ja etnograafilised alad:

1. Lääne-Siber (koos lõunaosaga, ligikaudu Tobolski laiuskraadini ja Tšulõmi suudmega ülem-Obis ning põhja-, taiga- ja subarktiliste piirkondadega);
2. Altai-Sayan (mägi-taiga ja metsa-stepi segavöönd);
3. Ida-Siber (tundra, taiga ja metsastepi kaubanduslike ja põllumajanduslike tüüpide sisemise eristamisega);
4. Amur (või Amur-Sahhalin);
5. kirdeosa (Tšukotka-Kamtšatka).

Altai keeleperekond moodustati algselt Kesk-Aasia väga liikuva stepipopulatsiooni seas, väljaspool Siberi lõunaserva. Selle kogukonna piiritlemine proto-türkideks ja proto-mongoliteks toimus Mongoolia territooriumil 1. aastatuhandel eKr. Hiljem asusid Siberisse hiljem elama muistsed türklased (sajano-altai rahvaste ja jakuutide esivanemad) ja muistsed mongolid (burjaatide ja oirats-kalmõkkide esivanemad). Tunguusi keelt kõnelevate esmaste hõimude päritolupiirkond oli ka Ida-Transbaikalias, kust meie ajastu vahetuse paiku algas proto-Evenki jalaküttide liikumine põhja poole, Jenissei-Leena lääni. ja hiljem Alam-Amurisse.

Varajase metalli ajastut (2-1 aastatuhandet eKr) Siberis iseloomustavad paljud lõunamaiste kultuurimõjude voolud, mis ulatuvad Obi alamjooksule ja Jamali poolsaarele, Jenissei ja Lena alamjooksule, Kamtšatka ja Tšukotka poolsaare Beringi mere rannik. Kõige olulisemad, millega kaasnesid etnilised lisandid põliselanike keskkonnas, olid need nähtused Lõuna-Siberis, Amuuri piirkonnas ja Kaug-Ida Primorye's. 2-1 aastatuhande vahetusel eKr. Lõuna-Siberisse, Minusinski jõgikonda ja Tomski Obi piirkonda tungisid Kesk-Aasia päritolu stepikarjakasvatajad, kes jätsid maha Karasuki-Irmeni kultuuri mälestusmärke. Veenva hüpoteesi kohaselt olid need ketside esivanemad, kes hiljem varajaste türklaste survel siirdusid edasi Kesk-Jenisseisse ja segunesid nendega osaliselt. Need türklased on 1. sajandi Tashtõki kultuuri kandjad. eKr. - 5 tolli. AD - asub Altai-Sayani mägedes, Mariinski-Achinski ja Khakass-Minusinski metsastepis. Tegeleti poolrändava karjakasvatusega, tundsid põllumajandust, kasutati laialdaselt raudtööriistu, ehitati ristkülikukujulisi palkidest eluasemeid, oli veohobuseid ja ratsutatakse koduhirvedega. Võimalik, et just nende kaudu hakkas Põhja-Siberis levima kodune põhjapõdrakasvatus. Kuid varajaste türklaste tõeliselt laia leviku aeg mööda Siberi lõunariba, Sayano-Altai põhja pool ja Lääne-Baikali piirkonnas on suure tõenäosusega 6.–10. AD 10. ja 13. sajandi vahel algab Baikali türklaste liikumine Ülem- ja Kesk-Leenasse, mis tähistas kõige põhjapoolsemate türklaste - jakuutide ja kohustatud dolgaanide - etnilise kogukonna kujunemise algust.

Rauaaega, mis on Lääne- ja Ida-Siberis, Amuuri piirkonnas ja Kaug-Idas Primorye kõige arenenum ja ilmekaim, iseloomustas tootmisjõudude märgatav tõus, rahvastiku kasv ja kultuuriliste vahendite mitmekesisuse suurenemine mitte ainult suurte jõgede kommunikatsioonide kaldal (Ob, Jenissei, Lena, Amur), aga ka sügavates taiga piirkondades. Omada korralikke sõidukeid (paadid, suusad, käsikelgud, veokoerad ja hirved), metallist tööriistu ja relvi, püügivahendeid, korralikke riideid ja teisaldatavaid elamuid, samuti täiuslikke majapidamis- ja toiduvalmistamismeetodeid edaspidiseks kasutamiseks, s.t. Olulisemad majanduslikud ja kultuurilised leiutised ning paljude põlvkondade töökogemus võimaldasid paljudel põlisrahvaste rühmadel Põhja-Siberi raskesti ligipääsetavates, kuid looma- ja kalarikastes taigapiirkondades laialdaselt elama asuda, omandada metsatundra ja jõuda. Põhja-Jäämere rannik.

Suurimad ränded koos taiga ulatusliku arengu ja assimilatsiooniga Ida-Siberi paleo-Aasia-jukaghiri populatsiooni sissetungiga toimusid tunguusi keelt kõnelevate põtrade ja metshirvede jala- ja hirveküttide rühmad. Sisse kolima erinevaid suundi Jenissei ja Ohotski ranniku vahel, tungides põhjataigast Amuuri ja Primorjeni, luues kontakte ja segunedes nende paikade võõrkeelsete elanikega, moodustasid need Tunguse uurijad lõpuks arvukalt evenkide ja evenkide ning amuuri-primorje rahvaste rühmitusi. . Keskaegsed tungud, kes ise meisterdasid koduhirvesid, aitasid kaasa nende kasulike transpordiloomade levikule jukagiiride, koriakkide ja tšuktšide seas, millel olid olulised tagajärjed nende majanduse arengule, kultuurisuhtlusele ja muutustele sotsiaalsüsteemis.

Sotsiaal-majanduslike suhete arendamine

Venelaste Siberisse saabumise ajaks ei olnud põlisrahvad, mitte ainult metsa-stepide vööndis, vaid ka taigas ja tundras, sugugi selles sotsiaalajaloolise arengu staadiumis, mida võiks pidada sügavalt primitiivseks. Sotsiaal-majanduslikud suhted juhtivas tingimuste ja vormide tootmise sfääris avalikku elu paljud Siberi rahvad jõudsid üsna kõrgele arengutasemele juba 17.-18. XIX sajandi etnograafilised materjalid. välja tuua, et Siberi rahvaste seas domineerivad patriarhaalse-kogukondliku süsteemi suhted, mis on seotud alepõllumajandusega, naaber-suguluskoostöö lihtsaimate vormidega, maa omamise kogukondliku traditsiooniga, siseasjade ja välismaailmaga suhete korraldamisega, õiglaselt "vere" genealoogiliste sidemete range arvestamine abielus ja perekonnas ning igapäevastes (peamiselt religioossetes, rituaalsetes ja vahetu suhtluses) sfäärides. Peamine sotsiaal-produktsioon (sealhulgas inimelu tootmise ja taastootmise kõik aspektid ja protsessid), sotsiaalselt oluline üksus sotsiaalne struktuur Siberi rahvastel oli territoriaalne-naaberkogukond, mille sees nad taastootsid, anti edasi põlvest põlve ning akumuleerisid kõik eksisteerimiseks ja tootmissuhtluseks vajalikud materiaalsed vahendid ja oskused, sotsiaalsed ja ideoloogilised suhted ning omadused. Territoriaal-majandusliku ühendusena võiks see olla eraldiseisev asustatud asula, omavahel seotud kalapüügilaagrite rühm, kohalik poolnomaadide kogukond.

Kuid etnograafidel on õigus ka selles, et Siberi rahvaste igapäevasfääris, nende genealoogilistes ideedes ja seostes säilisid pikka aega patriarhaalse-klannisüsteemi kunagiste suhete elusad jäänused. Selliste püsivate nähtuste hulka tuleks omistada üldine eksogaamia, mis laieneb üsna laiale sugulaste ringile mitme põlvkonna jooksul. Oli palju traditsioone, mis rõhutasid hõimuprintsiibi pühadust ja puutumatust indiviidi sotsiaalses enesemääramises, tema käitumises ja suhtumises ümbritsevatesse inimestesse. Hõimulikku vastastikust abi ja solidaarsust, isegi isiklike huvide ja tegude arvelt, peeti kõrgeimaks vooruseks. Selle hõimuideoloogia keskmes oli ülekasvanud isapoolne perekond ja selle külgmised isanimeliinid. Arvesse võeti ka isapoolse “juure” või “luu” sugulaste laiem ring, kui neid muidugi teati. Sellest lähtuvalt arvavad etnograafid, et Siberi rahvaste ajaloos oli isa-hõimu süsteem primitiivsete kogukondlike suhete kujunemises iseseisev, väga pikk etapp.

Tööstuslikud ja kodused suhted meeste ja naiste vahel perekonnas ja kohalikus kogukonnas ehitati üles soo- ja vanusepõhise tööjaotuse alusel. Naiste märkimisväärne roll majapidamises kajastus paljude Siberi rahvaste ideoloogias mütoloogilise “kolde perenaine” kultuse ja sellega seotud tava “tuld hoidmise” näol tõelise majaperenaine poolt.

Möödunud sajandite Siberi materjal, mida etnograafid kasutasid, näitab koos arhailisega ka ilmseid märke hõimusuhete iidsest allakäigust ja lagunemisest. Isegi nendes kohalikes ühiskondades, kus sotsiaalse klassi kihistumine ei saanud märgatavat arengut, leiti tunnuseid, mis võidavad hõimude võrdsuse ja demokraatia, nimelt: omastamise meetodite individualiseerimine. rikkust, kaubandustoodete ja vahetusobjektide eraomand, perekondadevaheline varaline ebavõrdsus, patriarhaalse orjuse ja orjuse paigad, valitseva hõimuaadli eraldamine ja ülendamine jne. Need nähtused on ühel või teisel kujul ära märgitud 17.-18. sajandi dokumentides. obiugrilaste ja neenetsite, sajan-altai rahvaste ja evenkide seas.

Lõuna-Siberi türgi keelt kõnelevaid rahvaid, burjaate ja jakuute iseloomustas sel ajal spetsiifiline ulus-hõimuorganisatsioon, mis ühendas patriarhaalse (naaberhõimu) kogukonna käsud ja tavaõiguse sõjaväelis-hierarhia domineerivate institutsioonidega. süsteem ja hõimuaadli despootlik jõud. Tsaarivõim ei saanud nii keerulise ühiskondlik-poliitilise olukorraga mitte arvestada ning, tunnistades kohaliku ulusaadli mõju ja tugevust, usaldas maksu- ja politseihalduse praktiliselt tavalisele kaasosaliste massile.

Arvestada tuleb ka tõsiasjaga, et Vene tsarism ei piirdunud ainult austusavalduste kogumisega – Siberi põlisrahvastelt. Kui see oli nii 17. sajandil, siis järgmistel sajanditel püüdis riik-feodaalsüsteem selle elanikkonna tootmisjõudude maksimaalset kasutamist, kehtestades neile üha suuremaid mitterahalisi makse ja kohustusi ning võttes talt ülemõiguse. kõigi maade, maade ja aluspõhja rikkuste omandiõigus. Siberi autokraatia majanduspoliitika lahutamatuks osaks oli Vene kapitalismi ja riigikassa kaubandusliku ja tööstusliku tegevuse soodustamine. Reformijärgsel perioodil hoogustus Euroopa-Venemaa talupoegade agraarrändevool Siberisse. Olulisemate transporditeede äärde hakkasid kiiresti kujunema majanduslikult aktiivse uustulnukate keskused, mis sõlmisid Siberi äsja arenenud alade põliselanikega mitmekülgseid majandus- ja kultuurikontakte. Loomulikult kaotasid Siberi rahvad selle üldiselt progresseeruva mõju all oma patriarhaalse identiteedi (“tagurluse identiteedi”) ja ühinesid uute elutingimustega, kuigi enne revolutsiooni toimus see vastuolulistes ja valusates vormides.

Majanduslikud ja kultuurilised tüübid

Venelaste saabumise ajaks oli karjakasvatus palju rohkem arenenud kui põllumajandus. Kuid alates 18. sajandist Põllumajandus on üha enam aset leidnud Lääne-Siberi tatarlaste seas, see levib ka Lõuna-Altai, Tuva ja Burjaatia traditsiooniliste karjakasvatajate seas. Sellest lähtuvalt muutusid ka materiaalsed ja igapäevased vormid: tekkisid stabiilsed asustatud asulad, rändjurtad ja poolkaevud asendusid palkmajadega. Altailastel, burjatidel ja jakuutidel olid aga pikka aega hulknurksed koonilise katusega palkjurtad, mis välimuselt imiteerisid nomaadide vildist jurtat.

Siberi karjakasvatajate traditsiooniline riietus sarnanes Kesk-Aasia omaga (näiteks mongoolia) ja kuulus kiigetüüpi (karusnahast ja riidest rüü). Lõuna-Altai karjakasvatajate iseloomulik riietus oli pikanahaline lambanahkne kasukas. Abielus Altai naised (nagu burjaadid) panid selga omamoodi pikkade varrukateta jaki, millel on ees lõhik - kasuka peale “chegedek”.

Suurte jõgede alamjooksule, aga ka mitmetele Kirde-Siberi väikejõgedele, on iseloomulik paiksete kalurite kompleks. Siberi tohutus taigavööndis moodustati iidse jahiviisi alusel spetsiaalne jahimeeste-põhjapõdrakasvatajate majandus- ja kultuurikompleks, kuhu kuulusid evengid, evenid, jukagiirid, orokid ja negidalid. Nende rahvaste kalapüük seisnes metsikute põtrade ja hirvede, väikeste kabiloomade ja karusloomade püüdmises. Kalapüük oli peaaegu üldiselt kõrvaltegevusala. Erinevalt istuvatest kaluritest elasid taiga põhjapõdrakütid rändavat elustiili. Taiga transpordi põhjapõdrakasvatus on eranditult pakkimine ja ratsutamine.

Taiga jahirahvaste materiaalne kultuur oli täielikult kohandatud pidevaks liikumiseks. Selle tüüpiline näide on Evenkid. Nende eluruumiks oli kooniline telk, mis oli kaetud hirvenahkade ja riietatud nahkadega (“rovduga”), mis oli samuti õmmeldud laiadeks keevas vees keedetud kasekoore ribadeks. Sagedaste rännetega veeti neid rehve koduhirvede kaupa pakkides. Mööda jõgesid liikumiseks kasutasid evengid kasetohust paate, mis olid nii kerged, et üks inimene sai neid hõlpsasti seljas kanda. Evenki suusad on suurepärased: laiad, pikad, kuid väga kerged, põdra jalgade nahaga liimitud. Evenki iidne riietus oli kohandatud sagedaseks suusatamiseks ja põhjapõdraga sõitmiseks. See õhukestest, kuid soojadest hirvenahkadest rõivas oli kõikuv, mille põrandad ees ei koondunud, rindkere ja kõhtu kattis mingi karusnahk.

Ajalooprotsessi üldist kulgu Siberi eri piirkondades muutsid drastiliselt 16.-17. sajandi sündmused, mis olid seotud vene maadeavastajate ilmumisega ja lõpuks kogu Siberi kaasamisega. Vene riik. Elav Venemaa kaubavahetus ja vene asunike progressiivne mõju muutsid olulisi muudatusi mitte ainult karjakasvatuse ja põllumajanduse, vaid ka Siberi kalapüügi põliselanike majanduses ja elus. Juba XVIII sajandi lõpuks. Evenkid, Evenid, Jukagiirid ja teised põhjapoolsed kalapüügirühmad hakkasid tulirelvi laialdaselt kasutama. See hõlbustas ja suurendas kvantitatiivselt suurte loomade (metshirved, põdrad) ja karusloomade, eriti oravate – 18. sajandi – 20. sajandi alguse karusnahakaubanduse põhiobjekti – toodangut. Algsele käsitööle hakati lisanduma uusi ameteid - arenenum põhjapõdrakasvatus, hobuste veojõu kasutamine, põllumajanduslikud katsed, kohalikul toorainebaasil põhineva käsitöö algus jne. Kõige selle tulemusena muutus ka Siberi põliselanike aineline ja igapäevane kultuur.

Vaimne elu

Kõige vähem allus progresseeruvale kultuurilisele mõjule religioossete ja mütoloogiliste ideede ning erinevate religioossete kultuste ala. Kõige levinum uskumuste vorm Siberi rahvaste seas oli.

Šamanismi eripäraks on usk, et teatud inimestel - šamaanidel - on võime pärast end meeletusse seisundisse viia otsesuhtluses vaimudega - šamaani patroonide ja abistajatega võitluses haiguste, nälja, kaotuse vastu. ja muud õnnetused. Šamaan oli kohustatud hoolitsema käsitöö õnnestumise, lapse eduka sünni jms eest. Šamanismil oli mitu varianti, mis vastasid Siberi rahvaste endi sotsiaalse arengu erinevatele etappidele. Kõige mahajäänumatest rahvastest, näiteks itelmenitest, võisid šamaanid kõik ja eriti vanad naised. Sellise "universaalse" šamanismi jäänused on säilinud teiste rahvaste seas.

Mõne rahva jaoks olid šamaani funktsioonid juba erialaks, kuid šamaanid ise teenisid hõimukultust, millest võtsid osa kõik klanni täiskasvanud liikmed. Sellist “hõimušamanismi” täheldati jukagiiride, hantide ja manside, evenkide ja burjaatide seas.

Professionaalne šamanism õitseb patriarhaalse-hõimusüsteemi kokkuvarisemise perioodil. Šamaanist saab kogukonnas eriline isiksus, vastandudes asjatundmatutele sugulastele, elab oma elukutse sissetulekust, mis muutub pärilikuks. Just seda šamanismivormi on lähiminevikus täheldatud paljude Siberi rahvaste, eriti evenkide ja amuuri tunguusi keelt kõneleva elanikkonna, neenetsite, sölkupide ja jakuutide seas.

See omandas keerulised vormid burjaatide mõju all ja alates 17. sajandi lõpust. üldiselt hakati selle religiooniga asendama.

Tsaarivõim toetas alates 18. sajandist usinalt misjonitegevust Siberis. õigeusu kirik, ja ristiusustamine viidi sageli läbi sunnimeetmetega. XIX sajandi lõpuks. enamik Siberi rahvaid ristiti ametlikult, kuid nende endi tõekspidamised ei kadunud ja avaldasid jätkuvalt olulist mõju põlisrahva maailmapildile ja käitumisele.

Loe Vikipeediast:

Kirjandus

1. Etnograafia: õpik / toim. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Kõrgkool, 1982. - S. 320. Peatükk 10. "Siberi rahvas".

Siber hõivab Venemaal suure geograafilise piirkonna. Kunagi hõlmas see selliseid naaberriike nagu Mongoolia, Kasahstan ja osa Hiinast. Tänapäeval kuulub see territoorium eranditult Venemaa Föderatsioon. Vaatamata tohutule maa-alale on Siberis suhteliselt vähe asulaid. Suurema osa piirkonnast hõivavad tundra ja stepid.

Siberi kirjeldus

Kogu territoorium on jagatud ida- ja läänepiirkondadeks. Harvadel juhtudel määratlevad teoloogid ka lõunapiirkonna, mis on Altai mägismaa. Siberi pindala on umbes 12,6 miljonit ruutkilomeetrit. km. See on ligikaudu 73,5% koguarvust Huvitav on see, et Siber on pindalalt suurem kui Kanada.

Peamistest looduslikest vöönditest on lisaks ida- ja läänepiirkondadele Baikali piirkond ja suurimad jõed on Jenissei, Irtõš, Angara, Ob, Amur ja Lena. Taimõr, Baikal ja Ubsu-Nur peetakse kõige olulisemateks järvepiirkondadeks.

Majanduslikust aspektist võib piirkonna keskusteks nimetada selliseid linnu nagu Novosibirsk, Tjumen, Omsk, Ulan-Ude, Tomsk jne.

Belukha mäge peetakse Siberi kõrgeimaks punktiks - üle 4,5 tuhande meetri.

Rahvastiku ajalugu

Ajaloolased nimetavad samojeedi hõime piirkonna esimesteks elanikeks. See rahvas elas põhjaosas. Karmi kliima tõttu oli põhjapõdrakasvatus ainus tegevusala. Nad sõid peamiselt külgnevate järvede ja jõgede kala. Mansid elasid Siberi lõunaosas. Nende lemmik ajaviide oli jaht. Mansid kauplesid karusnahaga, mida lääne kaupmehed kõrgelt hindasid.

Türklased on veel üks märkimisväärne Siberi elanikkond. Nad elasid Obi jõe ülemjooksul. Nad tegelesid sepatöö ja karjakasvatusega. Paljud türgi hõimud olid nomaadid. Burjaadid elasid Obi jõe suudmest veidi lääne pool. Nad said kuulsaks raua kaevandamise ja töötlemisega.

Siberi kõige arvukamat iidset elanikkonda esindasid Tunguse hõimud. Nad asusid elama territooriumile Okhotski merest Jenisseini. Nad teenisid elatist põhjapõtrade karjatamise, jahipidamise ja kalapüügiga. Jõukamad tegelesid käsitööga.

Tšuktši mere rannikul oli tuhandeid eskimoid. Nende hõimude kultuuriline ja sotsiaalne areng oli pikka aega kõige aeglasem. Nende ainsad tööriistad on kivikirves ja oda. Peamiselt tegelesid nad küttimise ja koristamisega.

17. sajandil toimus järsk hüpe jakuutide ja burjaatide, aga ka põhjatatarlaste arengus.

Kohalikud inimesed

Siberi elanikkond koosneb tänapäeval kümnetest rahvastest. Igal neist on Venemaa põhiseaduse kohaselt oma õigus rahvuslikule identifitseerimisele. Paljud põhjapiirkonna rahvad said isegi autonoomia Vene Föderatsioonis koos kõigi järgnevate omavalitsusharudega. See aitas kaasa mitte ainult piirkonna kultuuri ja majanduse välkkiirele arengule, vaid ka kohalike traditsioonide ja tavade säilimisele.

Siberi põliselanikkond koosneb valdavalt jakuutidest. Nende arv varieerub 480 tuhande inimese piires. Suurem osa elanikkonnast on koondunud Jakutski linna - Jakuutia pealinna.

Suuruselt järgmine rahvas on burjaadid. Neid on üle 460 tuhande. on Ulan-Ude linn. Vabariigi peamine vara on Baikali järv. Huvitaval kombel peetakse seda piirkonda Venemaa üheks peamiseks budistlikuks keskuseks.

Tuvanlased on Siberi elanikkond, mis viimase rahvaloenduse andmetel on umbes 264 tuhat inimest. Tuva Vabariigis austatakse endiselt šamaane.

Selliste rahvaste nagu altailased ja hakassid jagunevad peaaegu võrdselt: kummaski 72 tuhat inimest. Piirkondade põliselanikud on budismi pooldajad.

Neenetsi elanikkond on vaid 45 tuhat inimest. Nad elavad edasi Kogu oma ajaloo jooksul olid neenetsid kuulsad nomaadid. Tänapäeval on nende prioriteetseks sissetulekuks põhjapõdrakasvatus.

Siberi territooriumil elavad ka sellised rahvad nagu evenkid, tšuktšid, handid, šorid, mansid, koriakad, sölkupid, nanais, tatarlased, tšuvanid, teleuudid, ketid, aleuudid ja paljud teised. Igal neist on oma sajanditepikkused traditsioonid ja legendid.

Rahvaarv

Piirkonna demograafilise komponendi dünaamika kõigub oluliselt iga paari aasta tagant. Selle põhjuseks on noorte massiline ümberasumine Venemaa lõunapoolsetesse linnadesse ja hüppeliselt viljakus ja suremus. Siberis on immigrante suhteliselt vähe. Selle põhjuseks on karm kliima ja spetsiifilised elutingimused külades.

Viimaste andmete kohaselt elab Siberis umbes 40 miljonit inimest. See on enam kui 27% Venemaal elavate inimeste koguarvust. Elanikkond on piirkondade vahel ühtlaselt jaotunud. Siberi põhjaosas pole kehvade elutingimuste tõttu suuri asulaid. Keskmiselt on seal 0,5 ruutmeetrit. km maad.

Kõige suurema rahvaarvuga linnad on Novosibirsk ja Omsk – vastavalt 1,57 ja 1,05 miljonit elanikku. Lisaks sellele kriteeriumile on Krasnojarsk, Tjumen ja Barnaul.

Lääne-Siberi rahvad

Linnad moodustavad umbes 71% piirkonna kogu elanikkonnast. Suurem osa elanikkonnast on koondunud Kemerovo ja Hantõ-Mansiiski rajoonidesse. Sellest hoolimata peetakse Altai Vabariiki Lääne regiooni põllumajanduskeskuseks. Tähelepanuväärne on, et Kemerovo rajoon on rahvastikutiheduse poolest esikohal - 32 inimest ruutmeetri kohta. km.

Lääne-Siberi elanikkond moodustab 50% töövõimelistest elanikest. Suurem osa töökohtadest on tööstuses ja põllumajanduses.

Piirkonnas on üks riigi madalamaid töötuse määrasid, välja arvatud Tomski oblast ja Hantõ-Mansiiski.

Tänapäeval on Lääne-Siberis venelased, handid, neenetsid, türklased. Religiooni järgi on õigeusklikud, moslemid ja budistid.

Ida-Siberi elanikkond

Linnaelanike osakaal varieerub 72% piires. Majanduslikult kõige arenenumad on Krasnojarski territoorium ja Irkutski piirkond. Vaatepunktist Põllumajandus piirkonna tähtsaim punkt on Burjaadi rajoon.

Igal aastal väheneb Ida-Siberi elanikkond. Viimasel ajal on rände ja sündimuse osas olnud järsk negatiivne trend. See on ka riigi madalaim. Mõnes piirkonnas on see 33 ruutmeetrit. km inimese kohta. Töötuse määr on kõrge.

Etniline koosseis hõlmab selliseid rahvaid nagu mongolid, türklased, venelased, burjaadid, evengid, dolgaanid, ketid jne. Suurem osa elanikkonnast on õigeusklikud ja budistid.

Erinevate piirkondade teadlaste sõnul asusid Siberi põlisrahvad sellele territooriumile elama hilispaleoliitikumis. Just seda aega iseloomustab jahinduse kui käsitöö kõige suurem areng.

Tänapäeval on enamik selle piirkonna hõimudest ja rahvustest väikesed ja nende kultuur on väljasuremise äärel. Järgmisena proovime tutvuda meie kodumaa geograafia sellise piirkonnaga nagu Siberi rahvad. Artiklis antakse fotod esindajatest, keele ja majapidamise tunnustest.

Mõistes neid elu aspekte, püüame näidata rahvaste mitmekülgsust ja võib-olla äratada lugejates huvi reisimise ja ebatavaliste kogemuste vastu.

Etnogenees

Peaaegu kogu Siberis on esindatud mongoloidi tüüpi mees. Seda peetakse oma kodumaaks.Pärast liustiku taandumise algust asustasid piirkonda selliste näojoontega inimesed. Sel ajastul ei olnud veisekasvatus veel olulisel määral arenenud, mistõttu sai jahipidamisest elanikkonna põhitegevusala.

Kui uurime Siberi kaarti, näeme, et neid esindavad kõige rohkem Altai ja Uurali perekonnad. Tunguuse, mongoli ja türgi keeled ühelt poolt ning ugri-samojeedid teiselt poolt.

Sotsiaalmajanduslikud omadused

Siberi ja Kaug-Ida rahvastel oli enne selle piirkonna arendamist venelaste poolt põhimõtteliselt sarnane eluviis. Esiteks olid hõimusuhted laialt levinud. Üksikute asulate piires peeti traditsioone, abielusid püüti mitte levida väljaspool hõimu.

Klassid jagunesid elukoha järgi. Kui läheduses asus suur veearter, siis sageli leiti ka asustatud kalurite asulaid, kus sündis põllumajandus. Põhipopulatsioon tegeles eranditult karjakasvatusega, väga levinud oli näiteks põhjapõdrakasvatus.

Neid loomi on mugav kasvatada mitte ainult nende liha, toidu vähenõudlikkuse, vaid ka nende nahkade tõttu. Nad on väga õhukesed ja soojad, mis võimaldas sellistel rahvastel nagu Evenkid olla head ratturid ja sõdalased mugavates riietes.

Pärast tulirelvade saabumist nendele aladele on elukorraldus oluliselt muutunud.

Vaimne eluvaldkond

Siberi muistsed rahvad on endiselt šamanismi pooldajad. Kuigi see on sajandite jooksul läbi teinud mitmesuguseid muutusi, pole see oma jõudu kaotanud. Näiteks burjaadid lisasid esmalt mõned rituaalid ja läksid seejärel täielikult üle budismile.

Enamik ülejäänud hõimudest ristiti ametlikult pärast XVIII sajandit. Kuid see kõik on ametlikud andmed. Kui sõidame läbi külade ja asulate, kus elavad Siberi väikerahvad, näeme hoopis teistsugust pilti. Enamik järgib oma esivanemate sajanditevanuseid traditsioone uuendusteta, ülejäänud ühendavad oma tõekspidamised ühe peamise religiooniga.

Eriti avalduvad need elu tahud rahvuspühad kui kohtuvad erinevate uskumuste atribuudid. Need põimuvad ja loovad unikaalse mustri konkreetse hõimu autentsest kultuurist.

Aleuudid

Nad kutsuvad end unanganideks ja nende naabreid (eskimoid) - Alakshakiks. Koguarv küünib vaevalt kahekümne tuhande inimeseni, kellest enamik elab USA põhjaosas ja Kanadas.

Teadlased usuvad, et aleuudid tekkisid umbes viis tuhat aastat tagasi. Tõsi, nende päritolu kohta on kaks seisukohta. Mõned peavad neid iseseisvaks etniliseks moodustiseks, teised - et nad paistsid eskimote keskkonnast silma.

Enne seda, kui see rahvas sai tuttavaks õigeusuga, mille järgijad nad täna on, tunnistasid aleuudid šamanismi ja animismi segu. Peamine šamaani kostüüm oli linnukujuline ning puidust maskid kujutasid erinevate elementide ja nähtuste vaime.

Tänapäeval kummardavad nad ühtainsat jumalat, mida nende keeles nimetatakse Agugumiks ja mis on täielikult kooskõlas kõigi kristluse kaanonitega.

Nagu allpool näeme, on Vene Föderatsiooni territooriumil esindatud paljud Siberi väikesed rahvad, kuid need elavad ainult ühes asulas - Nikolsky külas.

Itelmens

Enesenimi tuleb sõnast "itenmen", mis tähendab "inimene, kes siin elab", teisisõnu kohalik.

Saate nendega kohtuda läänes ja Magadani piirkonnas. Kokku on 2002. aasta rahvaloenduse andmetel veidi üle kolme tuhande inimese.

Välimuselt on nad lähedasemad Vaikse ookeani tüübile, kuid neil on siiski selged põhjapoolsete mongoloidide tunnused.

Algse religiooni – animismi ja fetišismi – esivanemaks peeti Ravenit. Itelmenide sekka on kombeks surnuid matta "õhumatmise" riituse järgi. Lahkunu riputatakse puu otsa doominoklotsis lagunema või asetatakse spetsiaalsele platvormile. Selle traditsiooniga ei saa kiidelda mitte ainult Ida-Siberi rahvad, iidsetel aegadel oli see levinud isegi Kaukaasias ja Põhja-Ameerikas.

Kõige tavalisem kaubandus on kalapüük ja rannikuimetajate, näiteks hüljeste jaht. Lisaks on kogumine laialt levinud.

Kamtšadalid

Mitte kõik Siberi ja Kaug-Ida rahvad pole aborigeenid, selle näiteks võivad olla kamchadalid. Tegelikult pole see iseseisev rahvas, vaid segu vene asunikest kohalike hõimudega.

Nende keel on vene keel kohalike murrete segudega. Neid levitatakse peamiselt Ida-Siberis. Nende hulka kuuluvad Kamtšatka, Tšukotka, Magadani piirkond, Okhotski mere rannik.

Rahvaloenduse järgi otsustades kõigub nende koguarv kahe ja poole tuhande inimese piires.

Tegelikult ilmusid Kamchadalid sellistena alles XVIII sajandi keskel. Sel ajal sõlmisid vene asunikud ja kaupmehed intensiivselt sidemeid kohalike elanikega, osa neist abiellus itelmeni naiste ning koriakide ja tšuvanide esindajatega.

Seega kannavad nende hõimudevaheliste liitude järeltulijad tänapäeval Kamchadalide nime.

Korjakid

Kui hakkate Siberi rahvaid loetlema, võtavad koriakad nr viimane koht nimekirjas. Vene teadlastele on need teada juba XVIII sajandist.

Tegelikult pole see üks rahvas, vaid mitu hõimu. Nad kutsuvad end Namylaniks või Chavchuveniks. Loenduse järgi otsustades on nende arv täna umbes üheksa tuhat inimest.

Kamtšatka, Tšukotka ja Magadani piirkond on nende hõimude esindajate elukohad.

Kui teha liigitus eluviisi järgi, jagunevad nad ranniku- ja tundrateks.

Esimesed on nymylans. Nad räägivad alyutori keelt ja tegelevad merekäsitööga – kalapüügi ja hülgejahiga. Kerekid on neile lähedased nii kultuuri kui ka elulaadi poolest. Seda rahvast iseloomustab istuv eluviis.

Teised on Chavchyv nomaadid (põhjapõdrakasvatajad). Nende keel on koriak. Nad elavad Penzhina lahes, Taigonoses ja külgnevatel aladel.

Iseloomulik tunnus, mis eristab koriakke, nagu ka mõnda teist Siberi rahvast, on yarangad. Need on liikuvad koonusekujulised nahkadest eluruumid.

Mansi

Kui rääkida Lääne-Siberi põlisrahvastest, siis ei saa mainimata jätta uurali-jukagiri.Selle rühma silmapaistvamad esindajad on mansid.

Selle rahva enesenimi on "Mendsy" või "Voguls". "Mansi" tähendab nende keeles "meest".

See rühmitus tekkis neoliitikumi ajastul uurali ja ugri hõimude assimilatsiooni tulemusena. Esimesed olid istuvad jahimehed, teised rändkarjakasvatajad. See kultuuri ja majandusjuhtimise kahesus püsib tänapäevani.

Esimesed kontaktid läänenaabritega olid 11. sajandil. Sel ajal tutvuvad mansid komide ja novgorodlastega. Pärast Venemaaga liitumist koloniseerimispoliitika intensiivistub. Seitsmeteistkümnenda sajandi lõpuks tõrjuti nad tagasi kirdesse ja 18. sajandil võtsid nad ametlikult vastu kristluse.

Tänapäeval on selles rahvas kaks fraatrit. Esimest nimetatakse Poriks, ta peab Karu oma esivanemaks ja Uuralid moodustavad selle aluse. Teine kannab nime Mos, selle asutaja on naine Kaltaštš ja enamus selles fraatris kuulub ugrilastele.
Iseloomulik on see, et tunnustatakse ainult fraatrite vahelisi ristabielusid. Ainult mõnel Lääne-Siberi põlisrahval on selline traditsioon.

Nanais

Iidsetel aegadel tunti neid kullana ja selle rahva üks kuulsamaid esindajaid oli Dersu Uzala.

Rahvaloenduse järgi otsustades on neid veidi üle kahekümne tuhande. Nad elavad Amuuri ääres Vene Föderatsioonis ja Hiinas. Keel on Nanai. Venemaa territooriumil kasutatakse kirillitsa tähestikku, Hiinas - keel on kirjutamata.

Need Siberi rahvad said tuntuks tänu Habarovile, kes uuris seda piirkonda XVII sajandil. Mõned teadlased peavad neid hertsogite asunud põllumeeste esivanemateks. Kuid enamik kaldub uskuma, et nanais lihtsalt tulid nendele maadele.

1860. aastal leidsid paljud selle rahva esindajad end tänu piiride ümberjagamisele Amuuri jõe ääres üleöö kahe osariigi kodanikeks.

neenetsid

Rahvaid loetledes on võimatu mitte peatuda neenetsitel. See sõna, nagu paljud nende territooriumide hõimude nimed, tähendab "meest". Ülevenemaalise rahvaloenduse andmete põhjal elab Taimõrist kuni nendeni üle neljakümne tuhande inimese. Nii selgub, et neenetsid on Siberi põlisrahvastest suurimad.

Need on jagatud kahte rühma. Esimene on tundra, mille esindajaid on enamus, teine ​​on mets (neid on vähe alles). Nende hõimude murded on nii erinevad, et üks ei saa teisest aru.

Nagu kõik Lääne-Siberi rahvad, kannavad neenetsid nii mongoloidide kui ka kaukaasiate jooni. Pealegi, mida lähemale ida poole, seda vähem jääb Euroopa märke.

Selle rahva majanduse aluseks on põhjapõdrakasvatus ja vähesel määral ka kalapüük. Põhiroaks on soolaliha, kuid köök on täis toorest lehma- ja hirveliha. Tänu veres sisalduvatele vitamiinidele neenetsid skorbuuti ei haigestu, kuid selline eksootika maitseb külalistele ja turistidele harva.

tšuktši

Kui mõelda sellele, millised rahvad Siberis elasid, ja läheneda sellele küsimusele antropoloogia seisukohalt, näeme mitmeid asustamisviise. Mõned hõimud tulid Kesk-Aasiast, teised põhjasaartelt ja Alaskalt. Vaid väike osa on kohalikud elanikud.

Tšuktšid ehk luoravetlanid, nagu nad end nimetavad, on välimuselt sarnased itelmenite ja eskimotega ning neil on sarnased näojooned, mis viitab nende päritolule.

Nad kohtusid venelastega seitsmeteistkümnendal sajandil ja pidasid verist sõda enam kui sada aastat. Selle tulemusena tõrjuti nad Kolõmast kaugemale.

Anyui kindlusest sai oluline kauplemispunkt, kuhu garnison pärast Anadõri vangla langemist kolis. Selle linnuse messi käive oli sadu tuhandeid rubla.

Rikkam grupp tšuktše – tšatšid (põhjapõdrakasvatajad) – tõi siia nahad müügiks. Teist osa elanikkonnast kutsuti ankalyniks (koerakasvatajad), nad rändasid Tšukotka põhjaosas ja juhtisid lihtsamat majandust.

Eskimod

Selle rahva enesenimi on inuitid ja sõna "eskimo" tähendab "seda, kes sööb toorest kala". Nii kutsusid neid nende hõimude naabrid – Ameerika indiaanlased.

Teadlased nimetavad seda rahvast eriliseks "Arktika" rassiks. Nad on sellel territooriumil eluks väga kohanenud ja elavad kogu Põhja-Jäämere rannikul Gröönimaast Tšukotkani.

2002. aasta rahvaloenduse järgi otsustades on nende arv Vene Föderatsioonis vaid umbes kaks tuhat inimest. Enamik neist elab Kanadas ja Alaskal.

Inuittide religioon on animism ja tamburiinid on iga pere püha reliikvia.

Eksootika austajatele on huvitav igunakat tundma õppida. See on eriline roog, mis on surmav kõigile, kes pole seda lapsepõlvest saati söönud. Tegelikult on see surnud hirve või morsa (hülge) mädanenud liha, mida hoiti mitu kuud kruusapressi all.

Seega oleme selles artiklis uurinud mõnda Siberi rahvast. Tutvusime nende pärisnimede, uskumuste iseärasuste, majapidamise ja kultuuriga.