Սլավոնական խորհրդանիշները և ավանդական սլավոնական խորհրդանիշների նշանակությունը. Կրակի պաշտամունք Հին Ռուսաստանում Կրակի, ջրի և օդի պատկերը սլավոնների շրջանում

Lada-Virgin խաչը— Ընտանիքում սիրո, ներդաշնակության և երջանկության խորհրդանիշ մարդիկ այն անվանել են լադինետներ: Որպես թալիսման՝ այն կրում էին հիմնականում աղջիկները՝ «չար աչքից» պաշտպանվելու համար։ Եվ այնպես, որ Լադինեցների ուժը մշտական ​​էր, նա գրվեց Մեծ Կոլո (Շրջանակ):

Ladinets-ը, որը նաև հայտնի է որպես կանացի ներդաշնակություն, կանացի Ամուլետ է, որը ներդաշնակության է բերում կանացի էությունը: Հանգստությունն ու ուրախությունը ձեր հոգում անմիջապես արտացոլվում են ձեր արտաքինի մեջ՝ դուք դառնում եք ավելի գեղեցիկ և գրավիչ, և ամենակարևորը՝ ավելի առողջ:
Ամուլետը տալիս է խաղաղություն, ուրախություն և ինքն իրեն որպես Կին գիտակցում:

Կարմիր ճառագայթը ամեն դեպքում մնում է անփոփոխ, երկրորդ ճառագայթի գույնը փոխվում է՝ կախված կենդանակերպի նշանից։
Կրակ - Խոյ, Առյուծ, Աղեղնավոր,
Ջուր - Քաղցկեղ, Կարիճ, Ձկներ,
Երկիր - Ցուլ, Կույս, Այծեղջյուր,
Օդ - Երկվորյակ, Կշեռք, Ջրհոս

Երկրի տարրի համար՝ դասական սև (շատերը ասեղնագործում են մուգ կանաչ):
Հրդեհ տարրի համար օգտագործվում է նաև սևը (շատերն ասեղնագործում են մուգ շագանակագույնը)։
Օդի տարրի համար՝ կապույտ:
Ջրի տարրի համար՝ կապույտ կամ փիրուզագույն:

Լադինետները սովորաբար ասեղնագործվում են վարդերի հետ համադրությամբ։

Աղջիկը կամ կինը, ում տրվել է Ladinets կամ Harmony of the Feminine ամուլետը, նվերը ստանալուց հետո 40 օր պետք է կրի կիսաշրջազգեստ և զգեստ!!! Նույնիսկ տանը պետք է հագնել խալաթ կամ սարաֆան, տաբատ, շորտեր և այլն։ դա արգելված է! Սա վերաբերում է նաև ձեր սիրելիին!!! Դա շատ կարեւոր է!
Ladinets-ը նաև հայտնի և պարզեցված անուն է «Կոլո-Լադնիկ» ամուլետի համար:
Ladinets-ը զույգ է Կոլյադնիկին (Ռոդովիչ): Նրանք միասին անձնավորում են կանացի (լադինեց) և արական (Կոլյադնիկ) սկզբունքները և կազմում են դրախտային ընտանիք։

Սլավոնները աստվածուհի Լադային անվանում էին մեծ մայր աստվածուհի կամ մայրը ծննդաբերության ժամանակ: Դա Կոլո է (շրջանակ, կանացի) և 8 տարրերը (անսահմանության խորհրդանիշ) ընդգծում են ամուլետի կանացի բնույթը, ներդաշնակությունն ու մարմնավորումը բոլոր կենդանի էակների հավերժության մեջ։
Kolo-Ladnik-ը կամ Ladinets-ը կարելի է տեսնել Կոլյադնիկի հետ զուգակցված ընտանեկան տանը. սրանք տալու և ստանալու սկզբունքի խորհրդանիշներ են, նրանք անձնավորում են տղամարդու և կնոջ միասնությունը և պտտվում են արևային շարժման հորձանուտում, որը մարմնավորված է: 2 ամուլետներում:
Լադինետը տրվում է կնոջը՝ անկախ նրանից ամուսնական կարգավիճակը. Եթե ​​Ladinets կրում է չամուսնացած աղջիկը, դա նրա մեջ բացահայտում է կանացիություն, կանացի որակներ և բնավորության գծեր։ Լադինետները կօգնեն ամուսնացած կնոջը ծնել առողջ երեխաներ, նպաստել ընտանիքի բարեկեցությանը և պահպանել խաղաղությունը, ներդաշնակությունն ու ներդաշնակությունը տանը:
Մարիամ Աստվածածնի Lada խաչը (Ladinets) սիրո, ներդաշնակության և երջանկության խորհրդանիշ է ընտանիքում: Այս ամուլետը կրում էին հիմնականում աղջիկները՝ «չար աչքից» պաշտպանվելու համար։ Որպեսզի լադինետների ուժն ու ուժը մշտական ​​լինեն, ամուլետը գրվել է Մեծ կոլո (շրջանակ) մեջ:
Եթե ​​տանը կա Ladinets ամուլետ, ապա նրան երբեք դժվարություն չի պատահի: Այս օրինակի ավանդական գույներն են կապույտը և զմրուխտ կանաչը:
Երբ ասեղնագործել՝ 10-րդ, 14-րդ լուսնային օր:

Ներածություն

պաշտամունքային դիցաբանություն կրակ ռուս

Կրակի առեղծվածը մեծ թվով առասպելների և լեգենդների պատճառ է դարձել, որոնք կապված են այս տարրի ծագման, ինչպես նաև երկրի վրա դրա վերահսկման հետ: Գրեթե բոլոր ազգերի համար կրակն աստվածային ծագում ունի: Այն մեծ ուժը, որն օժտված է կրակին, թույլ չտվեց մարդկանց մտածել, որ մարդն ինքը կարող է առաջացնել այն կայծը, որից բռնկվել է կրակը:

Կրակը միշտ սուրբ է համարվել: Նախնադարյան մարդիկ պետք է շատ աշխատեին կրակ ստանալու համար, ուստի օջախը միշտ պաշտպանված և պահպանված էր: Չէ՞ որ առանց կրակի հնարավոր չէր տաքացնել կամ կերակուր պատրաստել։ Կրակի մասին գիտելիքը փոխանցվում էր սերնդեսերունդ, հայրերն իրենց երեխաներին պատմում էին դրա ուժի մասին, իսկ կրակը պաշտպանելը յուրաքանչյուր մարդու սուրբ պարտականությունն էր: Հաճախ երկնքից կրակ էր իջնում ​​կայծակի և կրակոտ մրրիկների տեսքով։ Նման կրակը համարվում էր աստվածային դրսեւորում: Եվ այս ամենը ժամանակի ընթացքում հնարավորություն տվեց ստեղծել հսկայական քանակությամբ լեգենդներ կրակի տարրի ծագման մասին: Տարբեր ազգերի գրեթե բոլոր լեգենդներն ասում են, որ կրակի համար պայքար է եղել, և բոցը անմիջապես չի հայտնվել մարդու մեջ։ Սկզբում կրակը աստվածների զորությունն էր, և միայն նրանց անզգուշության պատճառով մի փոքրիկ ածուխ ընկավ գետնին, որտեղ մի մարդ գտավ այն և սկսեց օգտագործել այն իր կարիքների համար:

Այսպիսով, իմ աշխատանքի վարկածը. Կրակի պաշտամունքը ամենահինն է հին Ռուսաստանի ժողովուրդների մեջ: Կրակի պաշտամունքը բազմաթիվ արտահայտություններ ունի տարբեր ծեսերում և ծեսերում, ինչը հաստատում է, որ այն տեղի է ունեցել Հին Ռուսաստանում:

Աշխատանքի նպատակները՝ Կատարել գրականության վերլուծություն ընտրված թեմայով:

Բացահայտեք այն փաստերը, որ Կրակի պաշտամունքը տեղի է ունեցել Հին Ռուսաստանում:

Օրինակներով ապացուցեք, որ կրակի պաշտամունքը տեղի է ունենում ինչպես անցյալում, այնպես էլ ներկայում։

Կրակի պաշտամունք Հին Ռուսաստանում

Ռիբակովը գրում է «Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը» գրքում. «Պերունի պատկերը Դոբրինյան դրել է այն վայրում, որը դեռ կոչվում է Պերին, ինչպես վկայում է Ադամ Օլեարիուսը, ով այցելել է Նովգորոդ 1654 թվականին: «Նովգորոդցիները, երբ նրանք էին Նույնիսկ որպես հեթանոսներ, նրանք ունեին կուռք, որը կոչվում էր Պերուն, այսինքն. կրակի աստվածը, քանի որ ռուսները կրակն անվանում են «Պերուն»: Իսկ այն տեղում, որտեղ կանգնած էր Պերունը, կառուցվեց մի վանք՝ պահպանելով կուռքի անունը և կոչվեց Պերունի վանք։ Այս աստվածությունն ուներ մարդու տեսք՝ կայծքարը ձեռքին՝ նման ամպրոպի նետի (կայծակի) կամ ճառագայթի։ Ի նշան այս աստվածության պաշտամունքի, նրանք պահում էին կաղնու փայտից պատրաստված կրակ, որը անշեջ էր՝ ցերեկ կամ գիշեր: Եվ եթե այս կրակի ծառան անզգուշությամբ թույլ է տվել կրակը մարել, նա մահապատժի է ենթարկվել»: 1951 - 1952 թվականներին Նովգորոդի հնագիտական ​​արշավախումբը ՝ Ա.Վ. Արցիխովսկու գլխավորությամբ, պեղումներ կատարեց Փերինում: հենց Վոլխովի աղբյուրը Իլմենի մոտ փոքր հարթ բլրի վրա, որը բարձր ջրի ժամանակ վերածվում է կղզու: Այս բլրի կենտրոնում պեղումներ են իրականացվել: Շատ ուշադիր պեղումների արդյունքում 21 տրամագծով կլոր տարածք մ, որի կենտրոնում կար կլոր անցք՝ փայտի հետքերով։Հետազոտողն իրավամբ այն փոսը համարում է Պերունի փայտե պատկերի հիմքը։Տաճարի շուրջը փորվել է ծանծաղ փոս՝ ութ ընդարձակումներով։ ըստ կարդինալ ուղղությունների (ըստ ուղղությունների): Խրամատի հատակի յուրաքանչյուր ընդարձակման մեջ հայտնաբերվել են բուխարիի հետքեր: Տաճարը լուսավորված է եղել ութ կրակով: Սրբավայրը գտնվում էր բաց երկնքի տակ, ինչպես շատ այլ սլավոնական սրբավայրեր: նման են ձևով և չափերով»: Բ.Ա. Ռիբակովը գրում է «Հին սլավոնների հեթանոսությունը» գրքում. տարբեր ձևերապրել է մինչև 20-րդ դարի սկիզբը։ ամենուր. Կրակը կոչվում է «աստված», «սուրբ կրակ»; Երբ կրակը փչում էին, աղոթքներ էին կարդացվում։ Հրդեհը հին տնից տեղափոխվում է նորը։ Որոշ դեպքերում շփման միջոցով վառվում է նոր, «կենդանի կրակ»: «Մենք կրակը պաշտում ենք որպես աստված», - ասում են Պոդոլիայի բնակիչները: «Այն (կրակը) պետք է հարգվի այնպես, ինչպես աստծո», - ասացին նրանք Պոլեսիեում: Կրակը նշանավոր տեղ է գրավում կախարդանքների մեջ: Սիբիրում դավադրություն է արձանագրվել բոլոր հիվանդությունների համար, որոնք պետք է արտասանել լոգարանում տաք ածուխի վրա. , ողորմած եղիր»։ Հնագույն աղբյուրները խոսում են գոմի տակ գտնվող Սվարոժիչի պաշտամունքի մասին, որտեղ պետք է կրակ վառվի՝ խուրձերը չորացնելու համար։ Բելառուսները, կրակ վառելով գոմի տակ, մեջը գցել են տարեկանի չալսված խուրձ՝ որպես զոհ կրակին։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ կրակի պաշտամունքը՝ կրակի աստվածացումը, պահպանվել է գրեթե մինչև մեր օրերը։ Միայն նրա անունը Սվարոժիչ է անհետացել, և, ակնհայտ է, դա տեղի է ունեցել վաղուց, քանի որ ոչ մի տեղ այս անվան հետքեր չկան»։

Սլավոնական ժառանգության հետազոտող Ա.Ե. Բոգդանովիչը «Բելառուսների հնագույն աշխարհայացքի մնացորդները» ազգագրական էսսեում գրում է. Դա հատկապես ճիշտ է հեռավոր վայրերում: Այնտեղ յուրաքանչյուր ընտանիք փորձում է պահպանել կրակը, զգուշորեն վառարանի մեջ վառելով ածուխը: Այն ուռչում է ըստ անհրաժեշտության: Մի տնից մյուսը տեղափոխելիս, ընտանիքի բաժանման ժամանակ, նրանք իրենց հետ կրակ են տանում: օջախ»։ Մեր նախնիների հասկացողության մեջ չմարվող կրակը խորհրդանշում էր կենսունակությունը, ծննդաբերության էներգիան, շնորհը և հարստությունը:

Նրանք երկրպագում էին աստվածների մի ամբողջ պանթեոն։ Առանձին ոլորտներում դրանք զգալիորեն տարբերվում էին: Պատմությունը պահպանել է հարյուրից ավելի անուն, որոնց գործառույթները բավականին որոշակի են և օգտակար։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ Հին Ռուսաստանի աստվածները բաժանվել են մի քանի մակարդակների: Նախ՝ գլխավոր աստվածը, որին հաջորդում են Արևի աստվածները, հետո՝ առօրյա կյանքի աստվածները, իսկ վերջում՝ խավարի ուժերը։

Գերագույն Աստված և նրա պանթեոնը

Եկեք ավելի սերտ նայենք, թե ինչպես են տարբերվում Հին Ռուսաստանի հեթանոսական աստվածները:

Ցուցակը գլխավորում է սլավոնների գերագույն աստվածը՝ Ռոդը։ Նա գտնվում է աստվածային պանթեոնի գագաթին: Ռոդը բոլոր կենդանի էակների նախահայրն է, ստեղծողն ու տիրակալը: Ինքը չունի ֆիզիկական մարմինև անմարմին ոգի է, որը գոյություն ունի ամենուր, անստեղծ և անսկիզբ կամ վերջ: Արդյո՞ք դա շատ նման չէ Աստծո մասին քրիստոնեական, հրեական, մուսուլմանական և հինդու հասկացությանը: Կլանն ընդունակ է պայթել որոտից, կայծակ նետել և հորդառատ անձրև: Նրա տիրապետության տակ են կյանքն ու մահը, երկրի պտուղների առատությունը և աղքատությունը: Ամեն ինչ իրեն ենթակա է։ Նրան ոչ ոք չի տեսել, բայց նա տեսնում է բոլորին։ Նրա անունը դեռևս առկա է մեր կարևորագույն արժեքները՝ «հայրենիք», «հարազատ», «գարուն» խորհրդանշող բառերում (իմաստով՝ մաքուր ջուր), «ռոդիա» (գնդիկի կայծակ, այսինքն՝ կրակ), «ծնունդ», «բերք» և այլն։

Իր ուժով ու նշանակությամբ նրան հաջորդում է Արևի Աստվածը։ Հին Ռուսաստանում նա ունի չորս ձև՝ Կոլյադա, Սվարոգ, Յարիլո և Դաժդբոգ։ Բոլոր մարմնավորումները գործում են ըստ սեզոնի: Աշնանը, ձմռանը, գարնանը, ամռանը մարդիկ յուրաքանչյուրից ակնկալում են համապատասխան օգնություն։ Նրանցից յուրաքանչյուրը կապված է ծիսական հանդիպումների և հրաժեշտի հետ, որոնք հայտնի են որպես մեծ տոներ և տոնախմբություններ: Նույնիսկ այսօր մենք վայելում ենք Մասլենիցայի համար բլիթներ թխելը, Սուրբ Ծննդյան գիշերը ծաղկեպսակներ հյուսելը և խարույկ վառելը:

Աստվածային էակների ներգրավվածությունը առօրյա կյանքում

Հին Ռուսաստանի աստվածները, որոնց ցանկը շատ մեծ է, առեղծվածային սուբյեկտներ են, որոնք ազդում են կյանքի ողջ ցիկլի վրա: Նրանք բաժանվում են երեք մակարդակի՝ ըստ այլ աստվածությունների մեջ իրենց հեղինակության և առօրյա գործերում ունեցած կարևորության։ Վերին - համաշխարհային, ազգային խնդիրների համար պատասխանատու աստվածներ՝ պատերազմներ, եղանակ, պտղաբերություն: Միջին - աստվածություններ ավելի շատ տեղական վերահսկողություն- արհեստների, կանանց հոգսերի, որսի և ձկնորսության հովանավորներ, Գյուղատնտեսություն. Նրանք բոլորն էլ արտաքինով նման են մարդկանց։

Ամենացածր մակարդակը վերապահված է հոգևոր սուբյեկտներին, տեսքըէապես տարբերվում է աստվածներից և մարդկանցից: Սրանք բոլոր տեսակի անտառային և տնային արարածներ են՝ ջրահարսներ, գոբլիններ, բրաունիներ, կիկիմորաներ, գուլեր, բաննիկի և այլն:

Կոլյադա

Առանց Կոլյադայի, Յարիլայի, Կուպալայի և Սվետովիդի անհնար է պատկերացնել Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը: Սեզոնների համար պատասխանատու աստվածները սկսում են իրենց ցիկլը Կոլյադայից:

Կոլյադան կամ Ձին տիրում է երկրի վրա դեկտեմբերի 22-ից մինչև ձմեռային արևադարձից մինչև գարնանային գիշերահավասար: Սա Baby Sun-ն է: Նրանք ողջունում են նրա գալուստը դեկտեմբերին։ Տոնակատարությունը տևում է երկու շաբաթ՝ մինչև հունվարի 7-ը՝ ձմռան ամենագագաթնակետին, երբ գյուղատնտեսական աշխատանքներ չեն իրականացվում և ցերեկային կարճ ժամերը չեն նպաստում արհեստագործությանը։ Այս օրերը հայտնի են որպես Սուրբ Ծնունդ:

Տոներին հատուկ պարարտացնում ու մորթում էին խոշոր եղջերավոր անասուններին, բացում թթու վարունգի տակառներ ու խմորումներ։ Խնայող տերերը ավելցուկը տարան տոնավաճառներ։ Անասունների մեծ մասը հենց այս ժամանակ ծնվել է հորթեր, ուլունքներ և գառներ։ Մեծահասակ կենդանիներին օգտագործում էին սննդի համար և վաճառում, իսկ նորածին երեխա ունեցող մայրերը բավարարվում էին մեկ բաժինով։ Ամեն ինչ շատ խելամիտ ու նպատակահարմար էր։

Սուրբ Ծնունդը ամենահիասքանչ ժամանակն է երգերի, խաղերի, գուշակությունների, համընկնումների և հարսանիքների հետ: Սրանք անզուսպ զվարճանքի, ընկերական հավաքույթների, առատ խնջույքների և միանգամայն օրինական պարապության օրեր ու գիշերներ են։ Կոլյադային գովաբանեցին հատուկ երգերով. նրանք շնորհակալություն հայտնեցին պաշարները պահպանելու համար, խնդրեցին ջերմություն, ձյունառատ ձմեռ, առողջություն ձեզ, ձեր սիրելիների և անասունների համար։ Ընդունված էր առատաձեռնություն և ողորմություն ցուցաբերել աղքատներին, որպեսզի Կոլյադան իր ողորմությամբ չշրջանցի իր բարերարներին։

Յարիլո

Հաջորդը գալիս են Հին Ռուսաստանի ավելի հասուն արևային աստվածները: Ցուցակը շարունակվում է Յարիլոյով (Ռուևիտ, Յար, Յարովիտ)՝ Արևի աստված երիտասարդ տարիք. Ուր էլ նայի, այնտեղ եգիպտացորենի արտ կլինի, ուր էլ գնա՝ օգտակար բույսեր կբողբոջեն։ Յարիլոն նույնպես պատասխանատու է կենդանիների պտղաբերության համար։ Նա նկարագրված է որպես երիտասարդ տղաձիավարություն երկնքով սպիտակ ձիու վրա: Նրա ձեռքերում նետ ու աղեղ է, ոտքերը մերկ են, իսկ գլխին՝ տարեկանի ականջներից՝ վայրի ծաղիկներով։ Դրա ժամանակը մարտի 21-ից է, երբ բնությունն ակտիվորեն արթնանում է ձմեռային քնից, մինչև հունիսի 22-ը։ Այս պահին սննդի պաշարներն ամբողջությամբ սպառվում են, աշխատանքն էլ շատ է։ Գարնանը օրը կերակրում է տարին։ Գյուղացիները հերկում և ցանում են հողը, հավերը դնում բների վրա, ստուգում արոտավայրերը և կարգի բերում տներն ու տնտեսական շինությունները։ Յարիլային հաճելի ծեսերը կատարվում են գարնանային գիշերահավասարից անմիջապես հետո։ Ինտենսիվ աշխատանքն ավարտվում է ամառային արևադարձի օրը, երբ արևը ետ է դառնում։

Դաժդբոգ

Դաժդբոգը կամ Կուպաիլան՝ Կուպալան, աստված է իր ծաղկման շրջանում, հասուն մարդ: Նրա ժամանումը նշվում է տարվա ամենաերկար գիշերը՝ հունիսի 22-ին։ Հին Ռուսաստանի աստվածները, ըստ լեգենդի, սիրում են աղմկոտ տոները: Յարիլային ճանապարհելիս և Կուպալային ողջունելիս նրանք խաղեր են կազմակերպում, այրում են Յարիլայի կերպարանքը, ցատկում կրակի վրայով, ծաղկեպսակներ լողում ջրի վրա, փնտրում են պտեր ծաղիկ և ցանկություններ անում։ Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները բարի կամքով են արձագանքում նրանց:

Ինչպես գիտեք, մեր նախնիները լավ ու հարմարավետ են ապրել։ Նրանք լավ աշխատել և սրտանց զվարճանալ գիտեին։ Դաժդբողի սեզոնին երկիրն իր բոլոր հյութերը տալիս է իր մեջ տնկված պտուղներին։ Երկար ցերեկային ժամեր և մեծ թվովԱշխատանքը՝ խոտ պատրաստելը, առաջին բերքը հավաքելը, ձմռանը մրգերի պահեստավորումը, բնակարանների վերանորոգումը և կառուցումը, մեր նախնիներից պահանջվում էր նվիրված աշխատանք: Ամռանը գործը շատ է լինում, բայց դժվար չէ, երբ Դաժդբոգն օգնում է անձրևին և արևոտ օրերին։ Սեպտեմբերի 23-ին՝ աշնանային գիշերահավասարի օրը, ավարտվում է Դաժդբոգի իշխանությունը։

Սվարոգ

Արևի Աստծո չորրորդ դարաշրջանը սկսվում է սեպտեմբերի 23-ին աշնանային գիշերահավասարով և ավարտվում դեկտեմբերի 22-ին՝ ձմեռային արևադարձին։ Հին Ռուսաստանի Աստված Սվարոգը կամ Սվետովիդը հին աստված է, Երկրի ամուսինը, Արևի հայրը, Դաժդբոգը և ամենակարևոր աստվածները: բնական երևույթներ. Նա կրակ տվեց Դաժդբոգին և նրան ուժ տվեց որոտ ու կայծակ նետելու։ Լեգենդներում նա ներկայացված է որպես ալեհեր ծերունի։ Նրա ժամանակը բարգավաճման, հագեցվածության և խաղաղության շրջան է: Ժողովուրդը երեք ամիս վայելում է երկրի ամբարված պտուղները, հարսանիքներ է խաղում, տոնավաճառներ կազմակերպում ու ոչ մի բանից չի վշտանում։ Ըստ տարեգրությունների՝ Հին Ռուսիայի աստված Սվարոգը բարձրահասակ մարդ է՝ չորս գլուխը չորս պարանոցի վրա։ Այն նայում է հյուսիս, հարավ, արևմուտք և արևելք։ Նրա ձեռքին սուր է, որով Աստված հաղթում է խավարի ուժերին:

Պերուն

Պերունը Սվարոգի որդին է։ Նրա ձեռքերում կայծակնային նետեր են և ծիածանի աղեղ: Ամպերը նրա դեմքն են, մորուքն ու մազերը, որոտը Աստծո խոսքն է, քամին նրա շունչն է, իսկ անձրևը՝ պարարտացնող սերմը։ Դրան ամենաշատը հավատում էին վիկինգներն ու վարանգները լավագույն աստվածպանթեոնում - սա, իհարկե, Պերունն է: Ինչու՞ է Աստված Սվարոգի և Երկրի որդին Հին Ռուսաստանում: Օժտված սառը և փոփոխական տրամադրվածությամբ՝ ահեղ ու հզոր Սվարոժիչը համարվում է քաջարի մարտիկների հովանավոր սուրբը։ Դա նրանց հաջողություն է տալիս ռազմական գործերում և ուժ՝ ցանկացած թշնամու հետ դիմակայելիս։

Սլավոնները նրան վերագրում են դարբինների և հերկների սեր և հովանավորչություն։ Նրանք երկուսն էլ կատարեցին ամենածանր աշխատանքը, և Պերունը հովանավորում է բոլորին, ովքեր չեն խուսափում իրենց աշխատանքի մեջ ֆիզիկական ուժ ներդնելուց:

Պերունը պատերազմի աստվածն է Հին Ռուսաստանում: Ռազմական արշավների նախապատրաստվելիս կամ թշնամու հարձակման ակնկալիքով սլավոնները զոհաբերություններ են արել նրան։ Պերունին նվիրված զոհասեղանները զարդարված էին ռազմական գավաթներով, զրահներով և զենքերով։ Աստծո արձանը փորագրված էր բեռնախցիկից մեծ ծառ. Նրա դիմաց կրակ են վառել, որի վրա այրվել է մատաղ անասունը։ Խողովակներով ու չխկչխկոցներով պարերն ուղեկցվում էին հակառակորդի նկատմամբ հաղթանակի խնդրանք պարունակող երգերով։

Վելես

Վելեսը ֆերմերների և անասնաբույծների սիրելի աստվածն է։ Նրան անվանում են նաև անասուն աստված։ Սլավոնները չէին առանձնացնում գյուղացիական կյանքի այս տարածքները. բոլորն ունեին անասուններ, և բոլորը հերկում էին հողը: Վելես (մազեր, ամիս) - հարստության աստված: Վելեսը սկզբում նույնացվել է Պերունի հետ։ Նա նաև հրամայեց ամպերին և երկնային ոչխարների հովիվն էր, բայց ավելի ուշ նրան հրամայվեց հոգ տանել երկրային հոտի մասին: Վելեսը անձրև է ուղարկում դաշտեր և մարգագետիններ: Բերքահավաքից հետո նրան միշտ մնում էր մի խուրձ չհնձած։ Այս ավանդույթը նույնպես դեռ պահպանվում է։ Հին Ռուսաստանի Վելեսի և Պերունի աստվածներն էին, ովքեր միշտ ամենաշատն էին հարգված մարդկանց կողմից: Մեր նախնիները նրանց հետ հավատարմության ու պատվի խոսք են տվել։ Այս մասին նշվում է Ն.Մ.Կարամզինի «Ռուսական պետության պատմությունում»:

Ստրիբոգ

Եթե ​​վերլուծենք, թե որ աստվածներին էին պաշտում Հին Ռուսաստանում ամենամեծ եռանդով, ապա դրանք հիմնականում բնության տարերային ուժերի աստվածներն են։ Ժամանակակից ռուսների համար շատ դժվար է նրանց չշփոթել միմյանց հետ։ Վերցրեք նույն Ստրիբոգը: Ինչպե՞ս տարբերել նրան Պերունից, Վելեսից, Պոսվիստից, Եղանակից և քամու և անձրեւի այլ տիրակալներից:

Ստրիբոգը քամու, ամպերի, փոթորիկների և ձնաբքի տիրակալն է: Նա կարող է լինել և՛ չար, և՛ բարի: Աստված իր ձեռքերում եղջյուր է պահում։ Նա փչում է դրա մեջ և կանչում տարերքին։ Նրա քամուց առաջացան երաժշտություն, երգեր և երաժշտական ​​գործիքներ։ Երաժշտության կախարդական ազդեցության ըմբռնումը մարդու հոգեկանի վրա ծնվել է բնության հնչյուններից՝ ջրի, տերևների, քամու սուլոցն ու ոռնոցը խողովակներում, ճեղքերում և ծառերի մեջ: Այս ամենը Սթրիբոգի նվագախումբն է։ Նրանք աղոթում են Ստրիբոգին, որպեսզի անձրևը դադարի, ինչպես նաև ուժեղ քամին դադարի։ Որսորդները նրան օգնություն են խնդրում նախքան երկչոտ և զգայուն կենդանու հետևից գնալը։

Լադա

Այս աստվածուհու մասին ամենաշատ տեղեկություններն են պահպանվել։ Լադան գերագույն աստված Ռոդի կանացի մարմնավորումն է: Նրա հագուստը ամպ է, իսկ ցողը արցունք է։ Առավոտյան մշուշում - աստվածուհու վարագույրը - հեռացածի ստվերները շարժվում են, որոնց նա տանում է դեպի հետմահու:

Աստվածուհու գլխավոր տաճարը կանգնած էր Լադոգա լճի վրա։ Քահանայապետին ընտրեցին շատ զգույշ։ Սա կարելի է համեմատել Դալայ լամայի ընտրության հետ։ Սկզբում մոգերը բացահայտեցին մայր աստվածուհու դերի համար առավել հարմար կանանց: Նրանք պետք է տարբերվեին խելքով, գեղեցկությամբ, ճարտարությամբ, ուժով ու քաջությամբ։ Հետո մրցույթի համար հավաքեցին նրանց դուստրերին, որոնք հինգ տարեկան էին։ Մի քանի հաղթողներ դարձան մոգերի աշակերտները։ Ութ տարի նրանք սովորեցին գիտելիքի, գիտության և արհեստի տարբեր ոլորտների բարդությունները: Տասներեք տարեկանում նրանք նորից փորձարկվեցին։ Ամենաարժանավորը դարձավ ավագ քրմուհին՝ Լադայի մարմնացումը, իսկ մնացածը ծառայեց որպես նրա շքախումբ։

Լադային զոհաբերությունները բաղկացած էին ծաղկեպսակներ և բլիթներ կամ բլիթներ հյուսված ծաղիկներից: Նրանք այրվել են ծիսական կրակի մեջ։ Դա տեղի է ունեցել Լադոդանիայի տոնին։ Լավագույն երիտասարդներն ու աղջիկները զոհաբերության կրակից ջահեր էին վառում և, էստաֆետը փոխանցելով, դրանք տանում էին ամբողջ Ռուսաստանում: Տոնի առավոտյան քրմուհին ելույթ ունեցավ. Նա հագնված դուրս եկավ մարդկանց մոտ՝ կրելով ամենագեղեցիկ ծաղիկներից ծաղկեպսակ: Ենթադրվում էր, որ այդ պահին նա մտել է նրա մարմինն ու բերանը։ Նա խոսեց այն մասին, թե ինչ է սպասվում իր ցեղակիցներին, ինչպես նրանք պետք է ապրեն, ինչ կարող են և ինչ պետք է անեն, և ինչ չեն կարող: Եթե ​​նա մարդու անուն է տվել, ապա վայ նրան, եթե դա նախատինք է։ Ամբողջ կլանը շրջվեց աստվածուհու կողմից մերժվածի դեմ։ Նա կարող էր արդարացնել անմեղ մեղադրյալին. Ավարտելով խոսքը՝ կինը ծնկի իջավ։ Սա նշան էր, որ երկնային Լադան լքել է քրմուհու մարմինը։ Մոգերը նրա վրա հագցրին գեղեցիկ զգեստ, և զվարճանքը սկսվեց:

Lada-ն առաջին հերթին կանանց հովանավորն է։ Նրա պաշտպանության տակ են տունը, ծննդաբերությունն ու սերը։ Որոշ աղբյուրներ զուգահեռ են անցկացնում սլավոնական Լադայի և հռոմեական Վեներայի միջև։

Ուրբաթ օրը Լադային նվիրված օր է։ Կանայք հանգստացել են ուրբաթ օրը։ Ենթադրվում էր, որ շաբաթվա այս օրը կնոջ կողմից սկսված ցանկացած բիզնես կարող է կրկնօրինակել, այսինքն՝ դանդաղեցնել բոլոր մյուս աշխատանքները:

Մոկոշ

Մոկոշը կամ Մակեշան մեկ այլ աստվածուհի է, որը պահպանում է ընտանեկան օջախը: Հին եկեղեցական սլավոներենից թարգմանված նրա անունը նշանակում է «լրիվ դրամապանակ»: Մոկոշը առևտրի, վերջնական բերքի, առկա մրգերի, դրանց վաճառքի և ամենաճիշտ օգտագործման աստվածությունն է։ Աստվածուհու արձանն արված է՝ ձեռքերում մեծ եղջյուր։ Նրա ձեռքերն ու գլուխն ավելի մեծ են, քան սովորական մարդունը և անհամաչափ են նրա մարմնի մնացած մասերին: Նրան է վերագրվում երկրի պտուղները կառավարելու գործը: Հետևաբար, Mokoshi-ի մեկ այլ նպատակն է վերահսկել ճակատագիրը:

Մոկոշը հատկապես հետաքրքրված է գործվածքով և մանելով։ Շատ հավատալիքներում թել մանելը կապված է ճակատագրի հյուսման հետ: Նրանք ասում են, որ անավարտ քարշակը չի կարելի մեկ գիշերում թողնել, այլապես Մոկոշան կփչացնի մանվածքը, հետևաբար և նրա ճակատագիրը: Որոշ հյուսիսային շրջաններում նա համարվում էր չար աստվածուհի:

Պարասկեվա-Պյատնիցա

Աստվածուհի Պարասկեվա-ուրբաթը Մոկոշայի իրավահաջորդն է: Նա հագնում է սպիտակ զգեստ։ Հովանավորում է առևտրի և երիտասարդության տոնակատարությունները խաղերով, երգերով և պարերով: Այդ պատճառով ուրբաթ օրը Ռուսաստանում վաղուց շուկայական օր է, երբ կանանց թույլ չեն տալիս աշխատել: Անհնազանդության համար նա կարող է անհնազանդ աղջկան գորտ դարձնել։

Աստվածուհին պատասխանատու է ջրհորների ջրի մաքրության համար և օգնում է ստորգետնյա աղբյուրներ գտնել: Ապահովելու համար, որ Պարասկեվա-Պյատնիցան միշտ օգնի, կանայք իրենց գոգնոցների մեջ բրդյա քարշակ են կարում:

Սեմարգլ

Ամենահին և, եթե կարող եմ այդպես ասել, կայուն աստվածներից մեկը Սեմարգլն է: Այս աստվածը յոթ ամենահարգվածներից մեկն է: Անվան ծագումը պատված է առեղծվածով։ Մեկ այլ անուն՝ Պերեպլուտ, ավելի շատ ռուսերեն է թվում, բայց դրա իմաստը տարիների ընթացքում կորել է։ Սմարգլը միակ աստվածն է, որն ունի կենդանու տեսք՝ թեւավոր շան։ Նա ծառայում է որպես միջնորդ մարդկանց և աստվածների միջև։ Սեմարգլը զոհաբերություններ է փոխանցում։ Նա կրակի աստվածն է:

Սեմարգլը մի անգամ երկիր բերեց կենաց ծառի մի ճյուղ: Այդ ժամանակվանից նա իր պաշտպանության տակ է վերցրել սերմերն ու բերքը։ Նա բույսերի արմատների աստվածն է և գիտի, թե ինչպես բուժել հիվանդությունները:

Չեռնոբոգ

Սարսափելի են անտառային թավուտները, ճահիճները, հորձանուտներն ու լճացած ջրով լճակները։ Հին Ռուսաստանում պահպանվել են բազմաթիվ լեգենդներ իրենց մեջ ապրող տարբեր չար ոգիների մասին:

Սլավոնական աստվածները ոչ բոլորն են բարի և հաճելի ռուս ժողովրդի համար: Սա Չեռնոբոգն է՝ չարի ուժերի տիրակալը, խավարի, հիվանդության և դժբախտության աստվածը: Նրա ձեռքերում նիզակ կա, իսկ դեմքը լի է բարկությամբ։ Նա ղեկավարում է գիշերը: Ու թեև Բելոբոգը հակադրվում է նրան, բայց Չեռնոբոգին ենթակաները շատ են ու անհագ։ Սրանք ջրահարսներ են, որոնք ծծում են ջրի լողավազանները, գոբլինները, անտառային շփոթեցնող ուղիները, քմահաճ բրաունիները, խորամանկ բաննիկները:

Մորաին

Մորենան կամ Մարուջան չարիքի և մահվան աստվածուհին է: Նա կառավարում է ցուրտ ձմեռ, բուռն գիշեր, պատերազմների և հիվանդությունների համաճարակների ժամանակ։ Նա ներկայացված է որպես սարսափելի կին՝ սև դեմքով, ոսկրոտ մարմնով, խորամանկ քթով և երկար կոր ճանկերով։ Նրա ծառաները հիվանդություններ են: Կռվի ժամանակ նա կապվում է վիրավորներին և խմում նրանց արյունը։ Մորենան երբեք ինքնուրույն չի հեռանում: Պերունը քշում է նրան։ Պերուն աստծո հանդիպման փառատոնի ժամանակ սլավոնները անխնա ոչնչացնում են Մորենայի կուռքը։

Քրիստոնեության ներթափանցումը հեթանոսական ծեսերի մեջ

Կարծիք կա, որ քրիստոնեությունը ավելի քիչ մոտ է ռուսներին, քան հեթանոսությունը։ Պատահական չէ, ասում են նրանք, որ ավելի քան հազար տարի մենք չենք վերապրել շատ հնագույն սովորույթներ, ինչպիսիք են՝ Մասլենիցայի տոնակատարությունը, հարսանեկան ծեսերը, բրաունին հաճեցնելը, հավատը. Սեւ կատու, դատարկ դույլով կին և այլն։ Այնուամենայնիվ, նոր կրոն ներմուծելու նպատակահարմարությունը կասկածից վեր է։ Իշխան Վլադիմիրի օրոք, ով մկրտեց Ռուսաստանը, մեծ անհամաձայնություն կար առանձին իշխանությունների և ցեղերի միջև: Միայն միասնական գաղափարախոսությունը կարող էր հաշտեցնել բոլորին։ Քրիստոնեությունը դարձավ այդպիսի պարտավորեցնող ուժ: Նրա ծեսերը, տոների և ծոմապահության ժամանակները օրգանապես ներառված են առօրյա գործերի և կենցաղի ամենամյա ցիկլում, և քրիստոնյա սրբերը ոչ պակաս արդյունավետ կերպով օգնում են հրատապ հարցերում Հիսուս Քրիստոսի անունով մկրտված հավատացյալներին: «Ուղղափառություն» բառն ինքնին եկել է Հին Ռուսիայից: Սլավոնների աստվածները օգնեցին մեր նախնիներին ոչ ավելի վատ, քան քրիստոնյա սրբերը: Նրանց ուղղված կոչը ճիշտ բառն էր, այսինքն՝ Ուղղափառություն։

Մեզանից շատերի կողմից Ուղղափառության ներկայիս ձևի մերժումը եկեղեցու պաշտոնյաների մերժումն է, ովքեր անարդար ճանապարհներով փող են աշխատում: Նախաքրիստոնեական ժամանակներում կային նաև քահանաներ, որոնք ինտրիգներ էին հյուսում և հարստանում խորամանկությամբ ձեռք բերված ընծաներով։

Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները ժամանակ առ ժամանակ փոխում էին իրենց գործառույթները և բարուց վերածվում չարի՝ մի հիպոստասիայից մյուսը անցնելով: Նրանց ծագումը տարբերվում էր շատ ոլորտներում: Սա կոնֆլիկտային իրավիճակներ է ստեղծել։ Հին Ռուսաստանի մեծ աստվածները ոչ մի տեղ չեն անհետացել, ինչպես չի անհետացել միակ Աստվածը, ամբողջ աշխարհի արարիչը: Նրանց ուղղակի սկսեցին այլ անուններով կոչել՝ քրիստոնյա սրբերի անուններով, իսկ աստվածային պանթեոնի գլխին Արարչի որդին է՝ Հիսուս Քրիստոսը, ով մահացավ որպես նահատակ խաչի վրա՝ մեր մեղքերը քավելու համար: Նա բերեց Նոր Կտակարան- մարդկանց միմյանց հանդեպ սիրո օրենքը: Սա նախկինում տեղի չի ունեցել: Ավելի վաղ վեճերը լուծվում էին միայն ֆիզիկական ուժով։ Այս օրենքը ճիշտ հասկանալն ու ընդունելն այն է, ինչ մենք պետք է սովորենք և սովորեցնենք մեր երեխաներին: Եթե ​​Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները, որոնց ցանկը տարբեր մարմնավորումներով և կերպարանափոխություններով, ինչպես նաև ըստ գտնվելու վայրի գերազանցում է հարյուրը, հաճախ վեճ էին առաջացնում առանձին կլանների միջև, ապա քրիստոնյա սրբերը երբեք չեն եղել տարբեր դավանանքների քրիստոնյաների միջև անմիաբանության պատճառ:

Վլադիմիրի զբոսաշրջության և հյուրընկալության ինստիտուտ

Թեմա՝ Կրակի պաշտամունք Հին Ռուսաստանի ժողովուրդների մեջ

Ավարտեց՝ Կոլոտիլինա Վ.

Ստուգված՝ Զախարով Ռ.Գ.

Վլադիմիր 2012 թ

Ներածություն

1. Կրակի պաշտամունք Հին Ռուսաստանում

1.1 Կրակի դիցաբանություն

1.2 Կրակի աստվածների պաշտամունք Հին Ռուսաստանում

2. Կրակի խորհրդանիշը քրիստոնեության մեջ

3. Ապացույցներ կրակի պաշտամունքի մասին, որը պահպանվել է մինչ օրս

Ներածություն

պաշտամունքային դիցաբանություն կրակ ռուս

Կրակի առեղծվածը մեծ թվով առասպելների և լեգենդների պատճառ է դարձել, որոնք կապված են այս տարրի ծագման, ինչպես նաև երկրի վրա դրա վերահսկման հետ: Գրեթե բոլոր ազգերի համար կրակն աստվածային ծագում ունի: Այն մեծ ուժը, որն օժտված է կրակին, թույլ չտվեց մարդկանց մտածել, որ մարդն ինքը կարող է առաջացնել այն կայծը, որից բռնկվել է կրակը:

Կրակը միշտ սուրբ է համարվել: Նախնադարյան մարդիկ պետք է շատ աշխատեին կրակ ստանալու համար, ուստի օջախը միշտ պաշտպանված և պահպանված էր: Չէ՞ որ առանց կրակի հնարավոր չէր տաքացնել կամ կերակուր պատրաստել։ Կրակի մասին գիտելիքը փոխանցվում էր սերնդեսերունդ, հայրերն իրենց երեխաներին պատմում էին դրա ուժի մասին, իսկ կրակը պաշտպանելը յուրաքանչյուր մարդու սուրբ պարտականությունն էր: Հաճախ երկնքից կրակ էր իջնում ​​կայծակի և կրակոտ մրրիկների տեսքով։ Նման կրակը համարվում էր աստվածային դրսեւորում: Եվ այս ամենը ժամանակի ընթացքում հնարավորություն տվեց ստեղծել հսկայական քանակությամբ լեգենդներ կրակի տարրի ծագման մասին: Տարբեր ազգերի գրեթե բոլոր լեգենդներն ասում են, որ կրակի համար պայքար է եղել, և բոցը անմիջապես չի հայտնվել մարդու մեջ։ Սկզբում կրակը աստվածների զորությունն էր, և միայն նրանց անզգուշության պատճառով մի փոքրիկ ածուխ ընկավ գետնին, որտեղ մի մարդ գտավ այն և սկսեց օգտագործել այն իր կարիքների համար:

Այսպիսով, իմ աշխատանքի վարկածը. Կրակի պաշտամունքը ամենահինն է հին Ռուսաստանի ժողովուրդների մեջ: Կրակի պաշտամունքը բազմաթիվ արտահայտություններ ունի տարբեր ծեսերում և ծեսերում, ինչը հաստատում է, որ այն տեղի է ունեցել Հին Ռուսաստանում:

Աշխատանքի նպատակները՝ Կատարել գրականության վերլուծություն ընտրված թեմայով:

Բացահայտեք այն փաստերը, որ Կրակի պաշտամունքը տեղի է ունեցել Հին Ռուսաստանում:

Օրինակներով ապացուցեք, որ կրակի պաշտամունքը տեղի է ունենում ինչպես անցյալում, այնպես էլ ներկայում։

1. Կրակի պաշտամունք Հին Ռուսաստանում

Ռիբակովը գրում է «Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը» գրքում. «Պերունի պատկերը Դոբրինյան դրել է այն վայրում, որը դեռ կոչվում է Պերին, ինչպես վկայում է Ադամ Օլեարիուսը, ով այցելել է Նովգորոդ 1654 թվականին: «Նովգորոդցիները, երբ նրանք էին Նույնիսկ որպես հեթանոսներ, նրանք ունեին կուռք, որը կոչվում էր Պերուն, այսինքն. կրակի աստվածը, քանի որ ռուսները կրակն անվանում են «Պերուն»: Իսկ այն տեղում, որտեղ կանգնած էր Պերունը, կառուցվեց մի վանք՝ պահպանելով կուռքի անունը և կոչվեց Պերունի վանք։ Այս աստվածությունն ուներ մարդու տեսք՝ կայծքարը ձեռքին՝ նման ամպրոպի նետի (կայծակի) կամ ճառագայթի։ Ի նշան այս աստվածության պաշտամունքի, նրանք պահում էին կաղնու փայտից պատրաստված կրակ, որը անշեջ էր՝ ցերեկ կամ գիշեր: Եվ եթե այս կրակի ծառան անզգուշությամբ թույլ է տվել կրակը մարել, նա մահապատժի է ենթարկվել»: 1951 - 1952 թվականներին Նովգորոդի հնագիտական ​​արշավախումբը ՝ Ա.Վ. Արցիխովսկու գլխավորությամբ, պեղումներ կատարեց Փերինում: հենց Վոլխովի աղբյուրը Իլմենի մոտ փոքր հարթ բլրի վրա, որը բարձր ջրի ժամանակ վերածվում է կղզու: Այս բլրի կենտրոնում պեղումներ են իրականացվել: Շատ ուշադիր պեղումների արդյունքում 21 տրամագծով կլոր տարածք մ, որի կենտրոնում կար կլոր անցք՝ փայտի հետքերով։Հետազոտողն իրավամբ այն փոսը համարում է Պերունի փայտե պատկերի հիմքը։Տաճարի շուրջը փորվել է ծանծաղ փոս՝ ութ ընդարձակումներով։ ըստ կարդինալ ուղղությունների (ըստ ուղղությունների): Խրամատի հատակի յուրաքանչյուր ընդարձակման մեջ հայտնաբերվել են բուխարիի հետքեր: Տաճարը լուսավորված է եղել ութ կրակով: Սրբավայրը գտնվում էր բաց երկնքի տակ, ինչպես շատ այլ սլավոնական սրբավայրեր: նման են ձևով և չափերով»: Բ.Ա. Ռիբակովը գրում է «Հին սլավոնների հեթանոսությունը» գրքում. «Կրակի պաշտամունքը տարբեր ձևերով գոյատևեց մինչև 20-րդ դարի սկիզբը ամենուր: Կրակը կոչվում է «աստված», «սուրբ կրակ», կրակը փչելիս կարդում էին աղոթքներ. Հրդեհը հին տնից տեղափոխվում է նորը: Որոշ դեպքերում շփման արդյունքում նոր, «կենդանի կրակ» է վառվում: «Մենք հարգում ենք կրակը որպես աստծո», - ասում են Պոդոլիայի բնակիչները: «Այն (կրակը) պետք է լինի: աստծո պես հարգված», - ասում էին նրանք Պոլեսիեում: Կրակը նշանավոր տեղ է գրավում դավադրությունների մեջ՝ կախարդանքներում: Սիբիրում բոլոր հիվանդությունների համար գրվել էր հմայքը, որը պետք է կարդալ լոգարանում տաք ածուխի վրա. «Հայր, ցար- Կրակ, դու բոլոր թագավորների թագավորն ես, դու բոլոր կրակների կրակն ես: Եղեք հեզ, ողորմած եղեք: Հնագույն աղբյուրները խոսում են գոմի տակ Սվարոժիչի պաշտամունքի մասին, որտեղ պետք է կրակ այրվի՝ խուրձը չորացնելու համար: Բելառուսները, գոմի տակ կրակ վառելով, որպես զոհաբերություն դրա մեջ գցեցին տարեկանի չմանած խուրձ: կրակին. Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ կրակի պաշտամունքը՝ կրակի աստվածացումը, պահպանվել է գրեթե մինչև մեր օրերը։ Միայն նրա անունը Սվարոժիչ է անհետացել, և, ակնհայտ է, դա տեղի է ունեցել վաղուց, քանի որ ոչ մի տեղ այս անվան հետքեր չկան»։

Սլավոնական ժառանգության հետազոտող Ա.Ե. Բոգդանովիչը «Բելառուսների հնագույն աշխարհայացքի մնացորդները» ազգագրական էսսեում գրում է. Դա հատկապես ճիշտ է հեռավոր վայրերում: Այնտեղ յուրաքանչյուր ընտանիք փորձում է պահպանել կրակը, զգուշորեն վառարանի մեջ վառելով ածուխը: Այն ուռչում է ըստ անհրաժեշտության: Մի տնից մյուսը տեղափոխելիս, ընտանիքի բաժանման ժամանակ, նրանք իրենց հետ կրակ են տանում: օջախ»։ Մեր նախնիների հասկացողության մեջ չմարվող կրակը խորհրդանշում էր կենսունակությունը, ծննդաբերության էներգիան, շնորհը և հարստությունը:

1.1 Կրակի դիցաբանություն

Կրակի հետ կապված առասպելները պատկանում են առասպելաբանական ստեղծագործության ամենավաղ շերտերին։ Մարդը մարդ դարձավ միայն ամենավտանգավոր և ամենամաքուր տարրը ընտելացնելու միջոցով, որի տիրապետումը նրան հնարավորություն էր տալիս գոյատևել էքստրեմալ եղանակային պայմաններում և պաշտպանվել գիշատիչ կենդանիներից։ Հրդեհի արտադրությունն ու օգտագործումը ամենաշատն է հստակ նշաննախամարդու վերածումը հոմոսափիենսի: Նախնադարյան մարդու առասպելական գիտակցության մեջ կրակը դրված էր արտոնյալ դիրքում այլ տարրերի նկատմամբ, քանի որ նրա արտաքին տեսքի բնույթը երկար ժամանակ մնաց անհասկանալի։ Կրակի վրա հին մարդհստակ տեսել է աստվածության մարմնավորումը, դրախտի կամքը, Աստծո մատնացույցը և այլն:

Կրակը կյանքի հիմքն է, պետության հիմքը, ընտանիքի հիմքը։ Բոլոր արիական ժողովուրդները կրակի մեջ տեսան լուսավոր, ջերմային սկզբունք, որն ընդունակ է վանել հիվանդությունները և հաղթել խավարի ուժերին: Հենց կրակի պաշտամունքն էր կենտրոնական տեղ գրավել կրոնական հայացքներում

Երկրային կրակը մարմնավորվել է օջախի կերպարում՝ ընտանիքի պաշտպանությունն ու համախմբող սկզբունքը: Տան կրակը մշտապես պահպանվում էր վառարանում, գիշերը պահվում էր տաք ածուխի տեսքով՝ որպես տան հարստության և բարեկեցության խորհրդանիշ: Նա հասկացվում էր որպես կենդանի էակ, որը կարող է պաշտպանել, զայրանալ և պատժել: Տան կրակի պատկերը հիշատակվում է հեքիաթներում, դավադրություններում, ամուլետներում: Կրակը «կերակրվեց»՝ մի կաթսա ջուր և գերան մնացին վառարանի մեջ գիշերը, որպեսզի տանը միշտ բարգավաճում լինի: Հետագայում բրաունին դարձավ օջախի անձնավորություններից մեկը։ Նոր տուն տեղափոխվելիս նրան փորձում էին իրենց հետ տանել, որպեսզի նոր տեղում պաշտպանի տնային տնտեսությունը։ Միևնույն ժամանակ, արևելյան սլավոնները, օրինակ, ջեռոցում բաստիկ կոշիկներ են դնում հետևյալ բառերով. Ահա մի սահնակ, արի մեզ հետ։ Նրանք նաև նրան տեղափոխեցին հին վառարանի ածուխի կաթսայի մեջ՝ կրկնելով. «Բրաունի, Բրաունի։ Արի ինձ հետ!

Սլավոնները այրեցին իրենց մահացածներին: Նրանք հավատում էին, որ բոցի հետ միասին հոգին տեղափոխվում է Իրի, դրախտ: Կրակի գետը ծառայում էր որպես ողջերի աշխարհի և մեռյալների աշխարհի սահմանը (որոշ տեղերում, հատկապես Ուկրաինայում, հաց թխելուց հետո գերան էին դնում ջեռոցում, որպեսզի հետո գետն անցնելու բան լինի. կրակից): Սլավոնների կատարած զոհաբերությունները նույնպես կապված էին սուրբ կրակի հետ. կրակն այս դեպքում ծառայեց որպես միջնորդ մարդկայինի, երկրայինի և աստվածայինի, երկնայինի միջև: Օրինակ, Իվան Կուպալայի գիշերը ընդունված էր այրել սպիտակ աքաղաղը՝ պտղաբերության խորհրդանիշ; Առաջին խուրձը կրակի մեջ գցեցին, որ բերքը հարուստ լինի։

1.2 Կրակի աստվածների պաշտամունքը շարունակվում է հին Ռուսաստան

Սլավոնները հարգում էին երկնային կրակը (կայծակ, արև) և երկրային կրակը (օջախ, սուրբ կրակ): Երկնային կրակը միավորում էր երկու սկզբունք՝ պատժիչ, հետագայում մարմնավորված Պերունի կերպարով. և մաքրում, բերելով լույս, ջերմություն և նրանց հետ կյանք: Այս սկիզբը մարմնավորված էր արևի և արևի աստվածների՝ Յարիլո (Յարովիտ), Սվարոգ, Խորս, Դաժբոգ (Դաժդբող) պաշտամունքով: Արևի պաշտամունքը լայնորեն արտացոլված է սլավոնական բանահյուսության մեջ՝ դավադրություններում, ծիսական երգերում, հանելուկներում, հեքիաթներում և այլն։ Գարնանային ցիկլի ծեսերը նախատեսված էին արևը արթնացնելու համար: Maslenitsa բլիթները թխում էին արևի տեսքով, այրելով Մասլենիցան (Կոստրոմա, Մարա), սլավոնները գարուն էին անվանում երկրին: Արևը մարդկանց պաշտպանում էր չար ոգիներից: Սլավոնները հավատում էին, որ նա կարող է ազատ քայլել երկրի վրա միայն արևածագից առաջ. Հենց որ ցերեկը վառում է իր առաջին ճառագայթները, չար ոգիները ցրվում են՝ զգալով իրենց անզորությունը։

Սվարոգ - Դարբին Աստված, Դաժդբոգի հայրը (Պտղաբերության և արևի լույսի աստված, ռուս ժողովրդի նախահայր): «Սվարոգը» թարգմանվում է որպես «քայլում երկնքում»: IN հին ժամանակներնրանք այն անվանեցին արևի ուղի երկնքով, իսկ հետո սկսեցին երկինքն ընդհանրապես անվանել՝ երկնային լույս: Երբեմն Սվարոգին պարզապես անվանում էին Խաղաղության Աստված: Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տիրակալը: Ահա թե որտեղից է ծագում «bungle» բառը՝ ստեղծել: Հրեական տավիղ կարելի է անել միայն կրակի և ջրի օգնությամբ (VAR - սանսկրիտ ջուր) - դարբինները, եռակցողները և խոհարարները կատարում են հրեական տավիղներ:

Աստվածություն, որը պետական ​​կրոնական համակարգի մաս էր կազմում Կիևյան Ռուս. Նրա կուռքը տաճարի վրա տեղադրվել է արքայազն Վլադիմիրի կողմից 980 թվականին Պերունի, Ստրիբոգի, Վելեսի և այլ կուռքերի հետ միասին, որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ Կիևյան Ռուսի ժողովուրդները այն փոխառել են սկյութներից։

Աստված Սեմարգլը հեթանոսական դիցաբանության մեջ մեծ աստծո Սվարոգի որդիներից էր: Իսկ նրա որդին՝ Սեմարգլը ծնվելուց հետո դառնում է երկրային կրակի աստված։ Հին սլավոնական գրքերից մենք գիտենք, թե ինչպես է ծնվել Սեմարգլը: Մի օր Սվարոգը կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիր քարին և այնտեղից աստվածային կայծեր խփեց։ Կայծերը բռնկվեցին ու վերածվեցին բոցի, իսկ բոցերի մեջ պարզ երևացվեց կրակի աստված Սեմարգլը։ Սեմարգլը նաև հարգվում է որպես լուսնի և կրակի զոհերի աստված, տան և օջախի պահապան: Երբեմն նա կարող է շրջվել թեւավոր շունև ճախրիր երկնքի տակ: Մարդիկ հազվադեպ են փորձում բարձրաձայն արտասանել Սեմարգլի անունը՝ վախենալով նրա զայրույթից: Ի վերջո, Սեմարգլն ապրում է ոչ թե հեռավոր երկնքում, այլ մարդկանց մեջ և ցանկացած պահի կարող է միջամտել մարդու կյանքին։

Կրակը կախարդական և հզոր ուժ է: Սլավոնները նրա հետ կապեցին երկրի վրա մարդկանց հայտնվելը: Ինչպես ասում է լեգենդը, նախ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդուն և կնոջը, որոնց միջև բռնկվեց Կրակ՝ սիրո առաջին բոցը:

2. Կրակի խորհրդանիշը քրիստոնեության մեջ

Բոցավառ խորհրդանիշների հանդիպում ենք նաև Ավետարանում։ Փրկիչն ասում է. «Ես եկել եմ կրակ իջեցնելու երկրի վրա, և որքա՜ն կուզենայի, որ այն արդեն բորբոքված լիներ»: (Ղուկաս 12:49) Առաքյալների Գործերը խոսում են Սուրբ Հոգու իջնելու մասին. սաստիկ քամի, և այն լցրեց ամբողջ տունը, որտեղ նրանք այնտեղ էին: Եվ նրանց երևացին բաժանող լեզուներ, կարծես կրակից, և նստեցին նրանցից յուրաքանչյուրի վրա: Եվ նրանք բոլորը լցվեցին Սուրբ Հոգով և սկսեցին խոսել. ուրիշ լեզուներ, ինչպէս Հոգին տուաւ անոնց խօսելու»։ Պողոս Առաքյալն իր նամակներում խոսում է Հոգու մասին, ինչպես կրակի մասին. «Մի հանգցնեք Հոգին»: Հավերժական կրակը հանդես է գալիս նաև որպես Դատավոր՝ փորձելով մեզ. «13 [...] Ամեն մեկի գործը կհայտնվի, որովհետև օրը դա ցույց կտա, որովհետև կրակով կհայտնվի, և կրակը կփորձի բոլորի գործը. բարի է: 14 Ով ունի իր կառուցած գործը, եթե կանգնի, նա կստանա վարձատրություն, 15 բայց եթե մեկի գործը այրվի, նա վնաս կկրի, բայց ինքը կփրկվի, բայց կարծես կրակից. »: ( 1 Կորնթ. 3։13 )

Հրդեհը հատուկ տեղ է զբաղեցնում Ուղղափառ եկեղեցի. «The Clergyman's Handbook»-ը հայտնում է. «Գահի հետևի զոհասեղանին հատուկ ճրագով վառվում են ճրագներ կամ մոմեր, Բարձր տեղում, գահի վրա, զոհասեղանի վրա դրվում է ճրագ կամ մոմ՝ աշտանակի մեջ, կան նաև ճրագներ. վառվում են զոհասեղանի առանձին սրբապատկերների մոտ: Տաճարի միջին մասում սովորաբար վառվում են բոլոր սրբապատկերների վրա, իսկ մի քանի ճրագներ վառվում են հատկապես հարգված սրբապատկերների մոտ, բացի այդ, տեղադրվում են մեծ մոմակալներ բազմաթիվ մոմերի բջիջներով, որպեսզի հավատացյալները կարողանան Տեղադրեք մոմերը, որոնք նրանք բերում են այս սրբապատկերներին: Մի մեծ մոմակալ միշտ տեղադրվում է տաճարի կենտրոնում, ամբիոնի արևելյան կողմերում, որտեղ գտնվում է օրվա պատկերակը: Հատուկ մոմակալը մեծ մոմով դուրս է բերվում ամբիոնի մոտ: փոքր մուտքեր երեկոյի և պատարագի ժամանակ, պատարագի ժամանակ մեծ մուտքի մոտ, ինչպես նաև Ավետարանի առջև, երբ այն դուրս է բերվում մուտքերի մոտ կամ ընթերցանության համար: Այս մոմը նշանավորում է Քրիստոսի քարոզչության լույսը, Ինքն Քրիստոսը, որպես լույս լույսից: , Ճշմարիտ Լոյս։Նոյն իմաստն ունի մոմակալի մոմը, որով Նախաօծուած ընծաների պատարագի ժամանակ բուրվառի հետ միասին քահանան օրհնում է ժողովրդին՝ «Քրիստոսի լույսը լուսավորում է բոլորին» խոսքերով։ Եպիսկոպոսական դիքիրիաներում և տրիկիրիաներում մոմերը առանձնահատուկ հոգևոր նշանակություն ունեն։ [...] Հին բյուզանդական-ռուսական եկեղեցիները շատ նեղ պատուհաններ ունեին, որոնք տաճարում մթնշաղ, խավար էին ստեղծում նույնիսկ ամենապայծառ օրը: Տաճարի ճրագները միշտ ունեցել են հոգեւոր և խորհրդանշական նշանակություն: Եկեղեցու լապտերներում մոմը և յուղը այրելը նպատակ ունի ցույց տալ Աստվածային լույսը, որը տարբերվում է այն լույսից, որն օգտագործվում է աշխարհում պարզ լուսավորության համար, քանի որ Եկեղեցին այս աշխարհի Թագավորություն չէ (Հովհաննես 17, 14, 16; 18, 36)»:

«Սվետոչ միսիոներական կենտրոնի» կայքը (Կենտրոնը գործում է Քրիստոսի համար մահ ընդունած հայր Դանիիլ Սիսոևի օրհնությամբ) գրում է. «Եկեղեցու ուսուցիչ Տերտուլիանոսն ասում է. «Մենք երբեք պատարագ չենք անում առանց լամպերի, բայց չենք օգտագործում դրանք։ միայն գիշերվա խավարը ցրելու համար, մեզ հետ Պատարագ է մատուցվում ցերեկային լույսի ներքո, բայց Քրիստոսին պատկերելու համար՝ Անստեղծ Լույսը, առանց որի մենք նույնիսկ կեսօրին կթափառեինք խավարի մեջ»: Ճրագալույցները միշտ ունեցել են հոգևոր և խորհրդանշական նշանակություն: Տաճարը այն վայրն է, որտեղ փայլում է հավատքի լույսը, Աստծո լույսը «Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհաղթեց նրան» (Հովհաննես 1-5): Ճրագի կրակը նաև պատկեր է. հոգևոր կրակը՝ Սուրբ Հոգին, որը երկնքից կրակի լեզուներով իջավ սուրբ առաքյալների վրա։

3. Կրակի պաշտամունքի հաստատումներ, որոնք պահպանվել են մինչ օրս

· «Հավերժական կրակ»

Չնայած այն շատ լայնորեն օգտագործվում էր ԽՍՀՄ-ում, այնուամենայնիվ, դժվար է այն անվանել խորհրդային գյուտ, քանի որ նման չմարվող բոցը հնագույն օկուլտիստական ​​ծես է, որը խորհրդանշում էր անեծքը. մահացածները պահապան կկանգնեն: IN Հին ՀունաստանՀավերժական էր ոչ միայն օլիմպիական կրակը, այլև հատուկ տաճարների կրակները, որոնց շարունակաբար աջակցում էին հատուկ քահանաները։ Ավանդույթը գաղթեց նաև Հռոմ, որտեղ հավերժական բոց վառվեց Վեստա աստվածուհու տաճարում, իսկ մինչ Հունաստանը և՛ եգիպտացիները, և՛ պարսիկները (օրինակ՝ զրադաշտականները, որոնց նույնիսկ կրակապաշտ էին անվանում) օգտագործում էին հավերժական կրակը, և նույնիսկ. ավելին, նրանք աջակցեցին իրենց իշխանությունը «հավերժական կրակի» միջոցով Բաբելոնում:

· Օլիմպիական կրակը խորհրդանիշներից մեկն է Օլիմպիական խաղեր.

Այն լուսավորվում է այն քաղաքում, որտեղ անցկացվում են խաղերը դրանց բացման ժամանակ, և անդադար վառվում է մինչև դրանց ավարտը։ Օլիմպիական կրակը վառելու ավանդույթը գոյություն ուներ Հին Հունաստանում հին օլիմպիական խաղերի ժամանակ։ Օլիմպիական կրակը հիշեցրեց տիտան Պրոմեթևսի սխրագործությունը, ով, ըստ լեգենդի, կրակը գողացավ Զևսից և տվեց մարդկանց:

Կրակ-շոու

Սա կրակին տիրապետելու իրական արվեստն է։ Երբ սկսեք դիտել poi-ի պտույտը, չեք կարող կանգ առնել: Բարձրագույն հմտության դրսեւորում՝ ընդարձակ կրակային շոու։ Այն հիպնոսացնում է՝ համատեղելով շարժման հստակությունն ու իմպրովիզացիայի ազատությունը: Սա հուզիչ մոգություն է, որը թույլ է տալիս կառավարել տարրերը:

Ամբողջ Պարսկաստանում դուք կարող եք տեսնել բարդ տաճարների և սենյակների ավերակներ, որտեղ կրակի ծեսեր էին կատարվում: Այս ավերակներն այսօր կարելի է գտնել Պերսեպոլիսում, Սպահանում, Յազդում, Պալմիրայում, Սուսայում և այլն։

· Պարող դերվիշների սրբազան պարերը ինչպես Պարսկաստանում, այնպես էլ

Թուրքիան և մյուսները, ըստ էության, ներկայացնում են Կրակի պաշտամունքը: Ափսոս, որ Անկարայի իշխանությունները, պարծենալով բարձր քաղաքակրթությամբ, արգելեցին Պարող դերվիշների հրապարակային պարերը։ Դերվիշները հրաշքով ընդօրինակում են մոլորակների շարժումները Արեգակնային համակարգԱրեգակի շուրջը.

· Քայլել ածուխի վրա

Սլավոնական ծիսական ավանդույթում պահպանվել են մեթոդներ՝ հասնելու մեզ անհրաժեշտ մաքրմանը: Սրանք ջրով լվանալն են, այն հեռացնում է ֆիզիկական կեղտը, իսկ կրակի վրայով ցատկելով՝ հեռացնում են էներգետիկ կեղտը։ Իսկ ամենահետաքրքիրը ածուխի վրայով քայլելն է։ Գիտության մեջ ածուխի վրա քայլելու սովորությունը կոչվում է նեստինարիզմ։ Նեստինարը Բուլղարիայի մի մասին բնորոշ կրոնական և մշակութային երևույթ է։ հիմնական հատկանիշընեստինարստվա - ծիսական պար տաք ածխի վրա։ Ենթադրվում է, որ նեստինարիզմը հնագույն հեթանոսական և ուղղափառ ավանդույթների խառնուրդ է:

· Կրակի պաշտամունքը պահպանվել է զրադաշտականության հավատալիքներում մինչ օրս (Կրակի պաշտամունքը, որին նման ուշադրություն չի դարձվում ոչ մի այլ հեթանոսական կրոնում):

Կրակի պաշտամունքն ամենավաղներից մեկն է հին Ռուսաստանի ժողովուրդների մեջ: Կրակի պաշտամունքը տարբեր ձևերով գոյատևել է մինչև 20-րդ դարի սկիզբը։ ամենուր. Կրակը կոչվում է «աստված», «սուրբ կրակ»; Երբ կրակը փչում էին, աղոթքներ էին կարդացվում։

Կրակի պաշտամունքը բազմաթիվ արտահայտություններ ունի տարբեր ծեսերում և ծեսերում, ինչը հաստատում է, որ այն տեղի է ունեցել Հին Ռուսաստանում:

Նովգորոդյանները, երբ նրանք դեռ հեթանոս էին, ունեին կուռք, որը կոչվում էր Պերուն, այսինքն. կրակի աստվածը, քանի որ ռուսները կրակն անվանում են «Պերուն»: Իսկ այն տեղում, որտեղ կանգնած էր Պերունը, կառուցվեց մի վանք՝ պահպանելով կուռքի անունը և կոչվեց Պերունի վանք։

Կատարված աշխատանքից հետո կարող ենք վստահորեն ասել, որ կրակի պաշտամունքը գործնականում մարդկանց կյանքի կարևորագույն բաղադրիչներից մեկն էր։ Կային որոշակի արարողություններ, ծեսեր, և կային բազմաթիվ ապացույցներ, որ կրակին վերաբերվում էին որպես աստվածության: Մինչ օրս կան բազմաթիվ աղբյուրներ, որոնցում կարելի է տեսնել այս պաշտամունքի կարևորությունը, որը եկել է հին ժամանակներից:

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Բնության պաշտամունքը հին սլավոնների դիցաբանության և հավատալիքների մեջ. Պրոտոսլավոնական պանթեոնի աստվածների պատկերներ. Սլավոնական դիցաբանության ծագումը. Դիցաբանական կերպարների դասակարգում. Արևի և կրակի պաշտամունքը հին սլավոնների շրջանում. Սլավոնական կրոնական համոզմունքները և հեթանոսությունը.

թեստ, ավելացվել է 02/01/2011


Գաղափարներ հոգու մասին հին սլավոնների շրջանում. Հոգու կապը աստղի հետ, շնչառության, գոլորշու, ծխի հետ: Մարդու և հոգու կերպարի նույնականացում. Հոգու և կրակի համեմատություն. Հետմահու կյանքը ըստ սլավոնների. Հոգու նյութական հիմքը. Հին սլավոնների ծեսերը հուղարկավորությունների ժամանակ.

վերացական, ավելացվել է 29.01.2011թ


Կոմի ժողովրդի էթնոգենեզը և էթնիկ պատմությունը. Հին Կոմիի կրոնական և դիցաբանական գաղափարները. Ֆինո-Ուգրիկ ժողովուրդների հոգևոր մշակույթը և ավանդական հավատալիքները. Կոմի ժողովրդի տիեզերական առասպելներ, աստվածներ և բնության ոգիներ. Կրակի և կենդանիների պաշտամունք.

թեստ, ավելացվել է 06/05/2010


Կրոնական հավատքների հիմունքները Արևելյան սլավոններքրիստոնեությունն ընդունելուց առաջ։ Կրոնական համակարգի փուլերը. Պերունը գերագույն աստվածն է։ Մոկոշը միակ կին աստվածն է: Բնության հնագույն աստվածություն, արևի շող, սպիտակ լույս, օրհնություն տվող: Կրակի Աստված (Սվարոգ):

շնորհանդես, ավելացվել է 14.02.2014թ


Ինչու՞ ոսկի: Արեգակի պաշտամունքի ամենահին հետքերը. Դիցաբանական վերլուծություն. Արեգակի պաշտամունքը քրիստոնեության մեջ. Արեգակի պաշտամունքն աշխարհի ժողովուրդների հեքիաթներում. Արեգակնային պաշտամունքի սիմվոլիզմ՝ արեգակնային աստվածության կողմից ուղարկված պտղաբերություն: Արեգակի պաշտամունքի հետքերը ալքիմիայում.

վերացական, ավելացվել է 14.01.2009թ


Հին Բալթների բազմաշերտ պանթեոնը և նրա կապը հնդեվրոպական համակարգերի հետ. Բալթների հետմահու գոյության և թաղման ծեսերի մասին համոզմունքները. Բալթյան կրոնական համակարգի լեզվաբանական, բանահյուսական և տարեգրական վկայություններ։ Կրակի պաշտամունք.

թեստ, ավելացվել է 02/20/2009


Կրակի, ջրի, օդի և երկրի խորհրդանիշները: Ջորջ օձ մարտիկի լեգենդը. Սուրբ Գեորգիի պատկերը արձաններում և խորանի նկարներում: Նա համարվում է անասնաբուծության և պատերազմի հովանավոր սուրբը։ Օձը սպանող ձիավորի կերպարը տարբեր սիմվոլիզմով. Յոթ վիշապի գլուխներ.

ներկայացում, ավելացվել է 03/01/2017 թ


Համաշխարհային ծառի գոյությունը և ծառերի հարգանքն աշխարհի ժողովուրդների մեջ: Բուրյաթների շրջանում ծառերի պաշտամունքի առանձնահատկությունները, նրանց համեմատական ​​վերլուծությունՍիբիրի ժողովուրդների մեջ ծառերի հարգանքով: Ուլուս բնակիչների հարցաքննություն, զրույցներ, խմբային և անհատական ​​հարցումներ։

վերացական, ավելացվել է 24.11.2013թ


Աղօթքի էական նշան նեղ ու լայն իմաստով. Զատիկը և նրա խորհրդանիշները. Զատկի կրակի դերը պաշտամունքի և ժողովրդական տոնախմբությունների մեջ. Քրիստոսի Ծննդյան իրադարձություններ. Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ ( Palm Sunday) Մարմնական և հոգևոր քրիստոնեական պահք.

շնորհանդես, ավելացվել է 26.10.2014թ


Ծառերի պաշտամունքը սլավոնական դիցաբանության մեջ, համաշխարհային ծառի պատկերը. Ծառերի հոգիներ և սուրբ պուրակներ հին սլավոնների շրջանում: Կաղնին Պերունի սուրբ ծառն է: Թագավորի և ուռենիի պաշտամունք. Կեչը որպես բնության կանացի ուժի խորհրդանիշ: Ասպենը և նրա տեղը ռուսական բանահյուսության մեջ.

Սլավոնական խորհրդանիշները ավանդական ասեղնագործության և տան ձևավորման նախշեր են, ինչպես նաև սլավոնական աստվածների հետ կապված իրեր: Սլավոնական խորհրդանիշները արժե իմանալ ճիշտ ամուլետ ընտրելու համար: Կախարդական առարկաների սիմվոլիկան հասկանալն օգնում է հասկանալ սլավոնական դիցաբանությունը, սովորույթներն ու նշանները:

Ինչու՞ պետք է իմանալ սլավոնական խորհրդանիշները

Սլավոնական սիմվոլիկան զարմանալիորեն հարուստ է: Նայեք ասեղնագործությանը, որը զարդարում է ավանդական հագուստը: Դրա մեջ ամեն ինչ պատահական չէ, նախշի ամեն մի շրջադարձ, մակագրված է ընդհանուր նկարչությունասեղնագործություն - ամեն ինչ ունի իր նշանակությունը: Այնուամենայնիվ, անգիտակից մարդու համար ասեղնագործությունը մնում է պարզապես հագուստը զարդարելու հնացած միջոց, սլավոնական խորհրդանիշների գաղտնիքը մնում է թաքնված:

Սլավոնական սիմվոլիկան արժե ուսումնասիրել այս պատճառով.

• սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները հասկանալու, դրանց տեսողական ընկալումը։
• հասկանալ մեր նախնիների աշխարհայացքը։
• կարողանալ կարդալ սլավոնական նշաններ հագուստի, կենցաղային իրերի, տան դեկորների վրա և որոշել ծիսական առարկաների նպատակը.
• որպեսզի կարողանաք թալիսման ընտրել ձեր և ձեր սիրելիների համար:

Սլավոնական սիմվոլիզմի մասին գիտելիքների աղբյուրներ

Վեճեր են ծագում սլավոնական խորհրդանիշների ծագման մասին։ Որոշ աղբյուրներ հնագույն արմատներ են վերագրում մեր օրինաչափություններին և դրանցում տեսնում են բարդ օրինաչափություններ, որոնք նկարագրում են աշխարհի կառուցվածքը: Մյուսները, ընդհակառակը, անվստահությամբ են վերաբերվում սլավոնական խորհրդանիշներին, նույնիսկ այնպիսի հայտնիներին, ինչպիսիք են Կոլովրատը կամ Ռուսաստանի աստղը, դրանք անվանելով վերամշակում:

Որտե՞ղ է ճշմարտությունը: Պարզապես նայեք հյուսիսային տներում պահպանված հնագույն հանդերձանքներին ինքնուրույն պատրաստված, առատորեն զարդարված սլավոնական խորհրդանիշներով՝ ապահովելու համար, որ այն ծագել է շատ դարեր առաջ: Սակայն տատիկներն ու պապիկները, ովքեր դեռ գիտեն ասեղնագործել ու կտրել ավանդական նախշերը, իրենց իմաստը բնավ չեն կապում տիեզերքի, բարդ հաշվարկների հետ և նախշերի ծագումը չեն բացատրում բարդ տեսություններով։

Մենք ճշմարիտ ենք համարում բոլոր սլավոնական խորհրդանիշները, որոնք մենք գտնում ենք հնագույն քաղաքների պեղումներից հայտնաբերված տների ձևավորման, ժողովրդական ասեղնագործության և ամուլետների մեջ: Իսկ մենք պարզ բացատրություն ենք փնտրում՝ բնությանը մոտ՝ կապված մեր առասպելների հետ։ Բայց պարզ չի նշանակում պարզունակ։ Դա պարզության մեջ է Սլավոնական օրինակ, խորը իմաստություն կա նույնիսկ փոքր երեխային ավանդական օրինաչափությունների իմաստը բացատրելու ունակության մեջ:

Ի՞նչ սլավոնական նշաններ գիտենք:

Մենք կարող ենք սլավոնական նշանները բաժանել խմբերի տարբեր ճանապարհներ. Օրինակ, սլավոնական աստվածների առնչությամբ. Այնուհետև մոտակայքում կլինեն Գրոմովիկը, որը հայտնի է նաև «Ամպրոպի խաչ» անունով, և դարբնոցային խարույկ: Երկու նշաններն էլ վերածվում են Սլավոնական ԱստվածԱմպրոպներ դեպի Պերուն.

Մենք կարող ենք առանձնացնել նշանները ըստ դրանց կատարման. Այնուհետև կառանձնացնենք սլավոնական խորհրդանիշները, որոնք պատկերված են ամուլետների վրա, ասեղնագործված հագուստի վրա, փորագրված են սլավոնական խրճիթների ձևավորման մեջ և նշան-առարկաներ: Օրինակ, Սվարոգի նշանը կլինի և՛ Ռուսաստանի աստղը՝ սուր ծայրերով, և՛ մուրճը՝ Դարբին Աստծո խորհրդանիշը:

Որոշ աստվածներ ունեն սլավոնական խորհրդանիշներ, որոնք կապված են կենդանիների պատկերների հետ: Այս նշանների մեծ մասը վերագրվում է Աստված Վելեսին: Նրա խորհրդանիշներից մենք գտնում ենք Վելեսի կնիքը՝ արջի թաթի և գայլի տեսքով: Նույնիսկ հենց Վելեսի նշանը, շրջված «Ա» տառի տեսքով, այլ կերպ կոչվում է «ցլի գլուխ»:

Առավել ունիվերսալը նշանների բաժանումն է ըստ իրենց ձևի.

Արեգակնային շրջանաձև խորհրդանիշներ

Սվաստիկա արևային խորհրդանիշներ

Արեգակնային այլ խորհրդանիշներ

Մարդու կերպարի վրա հիմնված խորհրդանիշներ

Սլավոնական խորհրդանիշներ, որոնք հիմնված են քառակուսի կամ խաչի վրա

Խորհրդանիշ «Ամառային թեք խաչ»

- Լադայի մեկ այլ դստեր՝ կենդանի աստվածուհու նշան: Այս նշանը նվիրված է ամառվա և կյանքի աստվածուհուն, քանի որ այն վստահություն է բերում, որ բոլոր վատ բաները մեր հետևում են, կյանքի «ձմեռը» ավարտվել է։ Այս նշանի և Ժիվա աստվածուհու ազդեցության մասին ավելին կարդացեք «Ժիվա՝ կյանքի մեծ աստվածուհի, ամառվա աստվածուհի» հոդվածում։

Աստղի վրա հիմնված սլավոնական խորհրդանիշներ