Սուֆիական էթիկական հայեցակարգը նշում է. Բիզնեսի էթիկայի թեստեր - ֆայլ n1.doc

Սուֆիզմը, որպես իսլամական մտքի բազմաթիվ հոսանքներից մեկը, սկիզբ է առել ԱՄՆ դարում։ որպես արձագանք իսլամի որոշ դրույթների՝ խստորեն կարգավորելով մարդու հոգևոր կյանքը։ Սուֆիական փիլիսոփայության ավանդույթները ձևավորվեցին 8-րդ դարեւ զարգացել Ջամի, Ջալալ ադ-Դին Ռումիի, բանաստեղծ-մտածողներ Հաֆիզ, Օ.Խայամի ստեղծագործություններում։ 11-12-րդ դարերում այս ավանդույթները շարունակվում են Իբն-Սինի, Ալ-Ղազալիի, Իբն-Ռուշդտի և այլ մտածողների աշխատություններում և ոչ միայն մահմեդական Արևելքի։

Սուֆիզմը պաշտպանում է յուրաքանչյուր մարդու սեփական իրավունքը կրոնական փորձը, առանց միջնորդների Աստծո հետ իր անձնական հաղորդակցության մասին։ Ի տարբերություն ավանդական իսլամի, սուֆիզմը կենտրոնանում է ոչ թե կրոնականության արտաքին դրսևորման, այլ անձի ներքին ինքնակատարելագործման վրա։ Ինքնակատարելագործման նպատակը ճանաչվում է որպես հոգևոր նորացում։ Սուֆիզմի որոշ հետևորդներ կարծում են, որ հոգևոր նորացման ընթացքում մարդը տարրալուծվում է Աստծո մեջ և դրանով հասնում է «կատարյալ մարդու» վիճակին:

Մարդու մասին սուֆիզմի ուսմունքի փիլիսոփայական հիմքը այն դիրքորոշումն է, որ մարդը մի արարած է, որը մանրանկարչությամբ վերարտադրում է ամբողջ տիեզերքը և էական փոխկապակցվածության և փոխկապակցվածության մեջ է աշխարհի հետ, որի միասնությունը Աստծո մեջ է: Մարդը հասնում է Ճշմարտությանը, երբ գիտակցում է իր ներգրավվածությունը Աստծո մեջ և ապրում է նրա հետ միասնություն:

Սակայն Աստծո մեջ լինելու միասնության մասին թեզը կիսում էին ոչ բոլոր սուֆի մտածողները։ Տարբերություններ կային նրա մեկնաբանության մեջ։ Ամենածայրահեղ դիրքորոշումը՝ մարդու լիակատար տարրալուծումը Աստծո մեջ, պաշտպանում էր ալ-Հալաջը, որը դատապարտվեց և մահապատժի ենթարկվեց Աբբասյան խալիֆայության իշխանությունների կողմից՝ Աստծո հետ հերետիկոսական նույնականացման մեղադրանքով:

Հայտնի պարսիկ բանաստեղծ Ջալալեդդին Ռումին համաձայնվել է այս դիրքորոշման հետ՝ դրանում հերետիկոսություն չգտնելով.

«Դուք, որ Աստծուն եք փնտրում երկնքի կապույտի մեջ,

Թողեք այս որոնումները, դուք Նա եք, և Նա դուք եք:

Ռումիի բացատրությունից հետևում է, որ նման նույնացումն արտահայտում է իսկական խոնարհություն, քանի որ այն ճանաչում է մարդու լուծարումը Աստծո մեջ և ժխտում նրա անկախ գոյությունը, մինչդեռ «ես Աստծո ծառան եմ» արտահայտությունը ենթադրում է գոյությունից այլ գոյության պահանջ: Աստծո.

Չնայած Ռումիի պարզաբանումներին, այս դիրքորոշումն անհամատեղելի մնաց ավանդական իսլամի հետ։ Որովհետև դրանից տրամաբանորեն հետևում էր մուսուլմանական սրբավայրերի պաշտամունքի անօգուտ լինելուն.. ուխտագնացություններ դեպի սուրբ վայրեր և այլն։ Դուք ոչ մի տեղ պետք չէ գնալ, Ռումին պնդում էր.

«Եթե ուզում ես Աստծուն աչք առ աչք տեսնել,

Խոնարհության տականքը, ասեկոսեների փոշին հեռացիր հոգու հայելից:

Եվ հետո Ռումիի նման, լուսավորված ճշմարտությամբ,

Տեսեք ինքներդ ձեզ հայելու մեջ, քանի որ Ամենակարողը դուք եք:

«Կատարյալ մարդ» դառնալու ունակությունը բնորոշ է յուրաքանչյուր մարդու: Մուհամեդ մարգարեն սուֆիզմում համարվում է «կատարյալ մարդ», որի շնորհիվ Աստված ներկա է Երկրի վրա: Բայց նա եզակի չէ, քանի որ կատարյալ մարդը հայտնվում է ոչ թե Աստծո ցուցումով, այլ որպես տիեզերքի հավերժական շարժման անհրաժեշտության դրսեւորում, որն Աստված է։ Այսպիսով, սուֆիզմում բնությունը վերցվում է Աստծուն:

Թվում է, թե պետք է ակնկալել, որ սուֆիզմի տեսանկյունից բոլոր մարդիկ կարող են ըմբռնել Ճշմարտությունը՝ գիտելիքի շնորհիվ Աստծո հետ միասնության հասնելով: Այնուամենայնիվ, իրականում սուֆիզմի կողմնակիցները պնդում են, որ միայն իմաստուններն ունեն այդ ունակությունը, և նույնիսկ այն ժամանակ, ոչ ամբողջ չափով: Ի՞նչն է խանգարում Ճշմարտության լիարժեք ըմբռնմանը: Ինչու՞ բոլոր մարդիկ չեն կարող դա անել:

Խնդիրը գոյության մեջ է տարբեր ձևերովգիտելիքները և նրանց հնարավորությունների տարբերությունը: Սուֆիզմը ճանաչում է արտաքին աշխարհի ուսումնասիրությունը ռացիոնալ կերպով, սակայն Աստծո ընկալումն այս կերպ անհնար է: Սուֆի հեղինակները տարբեր կերպ էին սահմանում գիտելիքի տեսակները, բոլորը համաձայն էին դրան ամենաբարձր արժեքըունի բազմազանություն, որտեղ գիտելիքը անցնում է իրական որոշակիության՝ բացառելով մտքին բնորոշ կասկածներն ու սխալները: Այս տեսակըգիտելիքը դրված է մարդու սրտում, նրա կողմից ընկալվում որպես խորաթափանցություն. «Վստահությունը լույսն է, որ Աստված դնում է մարդու սրտում». քանի որ որոշակիությունը ենթադրում է ներքին փորձառություն, դրա ընկալման ճանապարհը ինտուիցիան է:

Այսպիսով, պարզվում է, որ Ճշմարտությունը, որը սուֆիական մտքի հետևորդները կապում են Աստծո հետ, սկզբունքորեն հասկանալի է: Սա տարբերում է սուֆիզմը ավանդական իսլամից, որը պահանջում է, որ Աստծո հետ կապված ամեն ինչ ընդունվի հավատքով: Միևնույն ժամանակ, ըմբռնման այս մեթոդի առանձնահատկությունը` ինտուիցիայի միջոցով, այնպիսին է, որ պահանջում է առարկայի տարրալուծում առարկայի մեջ: Լիովին հնարավո՞ր է: Ըստ երևույթին, սուֆիզմի կողմնակիցները կասկածում էին դրան, ինչը ոմանց դրդեց ուղղակիորեն պնդել Աստծո անհասկանալիությունը, ոմանց՝ գիտելիքի հնարավորությունը կապել բացառիկ կարողությունների հետ։

Ճշմարտությանը հասնելու հնարավորության անորոշությունը կամ նույնիսկ դրա ամբողջական ըմբռնման անհնարինության վստահությունը սուֆիներին չի հեռացնում գիտելիքից: Ավելի շուտ, ընդհակառակը, այն խթանում է Բացարձակին հնարավորինս մոտենալու ցանկությունը՝ նույնիսկ առանց լիակատար հաջողության հույսի։

Ինտուիցիայի միջոցով ըմբռնման առանձնահատկությունը պահանջում է միստիկ փորձառության մշակույթի որոշակի մակարդակ, որը անհատի սեփականությունն է և չի կարող արտահայտվել ռացիոնալ ձևով։ Խոսքը օդափոխիչի էքստատիկ վիճակի մասին է, որը կարելի է նշանակել, ամրագրել դրա բուն փաստը, բայց ոչ թե իմանալ, այլ միայն ապրել, զգալ։ Անհնար է էքստատիկ վիճակ փոխանցել մեկ այլ մարդու, բայց հնարավոր է մեկ այլ մարդու մոտ առաջացնել հոգու արձագանքի շարժում: Այստեղ բառերը քիչ են օգնում: Սուֆիզմի ներկայացուցիչներն ավելի շատ հույսեր են կապում անխոս հաղորդակցության վրա՝ ընդգծելով, որ բառերը կարող են հանգեցնել շփոթության, մինչդեռ հոգիների անմիջական շփումը վերացնում է անհամապատասխանությունները: Ճիշտ է, հոգիները պետք է պատրաստ լինեն նման շփմանը, այլապես սուֆիի հոգու ճիչը կմեկնաբանվի որպես լռություն, քանի որ այն լսելի չէ ականջներին։ Եթե ​​առանց բառերի հնարավոր չէ անել, ապա դրանք պետք է այլաբանորեն օգտագործել։ Այստեղից մեծ թվովկայուն պատկերներ և համեմատություններ, որոնք լայնորեն օգտագործվում են սուֆիական պոեզիայում: Օրինակ, գիտելիքի ցանկությունը պատկերված է որպես թիթեռ, որը թռչում է լույսի մեջ և այրվում մոմի բոցում; Աստծո հետ մարդու հարաբերությունը նկարագրվում է սիրահարի և իր սիրելիի հարաբերությունների միջոցով. ճշմարտության հասնելը առեղծվածային էքստազի մեջ համեմատվում է գինու սպառման և հարբեցողության հետ և այլն:

Անմիջապես նշում ենք, որ թեև փոխաբերականությունն ընդհանուր առմամբ բնորոշ է պոեզիային, սակայն դժվարություններ կարող են առաջանալ արաբական և պարսկալեզու պոեզիայի ընկալման մեջ։ Սիրահարի և սիրելիի կերպարներն, օրինակ, այնքան տարածված են համաշխարհային պոեզիայում, որ միշտ չէ, որ հեշտ է որոշել՝ դրանք գործածվում են ուղիղ, թե փոխաբերական իմաստով, նկարագրում են տղամարդու և կնոջ զգացմունքները, թե սուֆիի։ և Աստված.

Այսպիսով, Բացարձակը հասկանալու հատուկ ձևի պատճառով մենք չենք կարող վստահ լինել, որ մենք իմացել ենք ամբողջական ճշմարտությունը: Այնուամենայնիվ, տրամաբանական կլիներ ակնկալել, որ ամեն ինչ կձգտի դրան. չէ՞ որ աստվածային ներկայության կայծը պարունակվում է յուրաքանչյուր մարդու մեջ։ Ինչու բոլոր մարդիկ չեն գնում կատարելության ճանապարհով:

Սուֆի մտածողները կատարելության ուղին պատկերացնում են այսպես. Առօրյա հոգսերով և եսասիրական նկատառումներով զբաղված տգետ մարդը մոռանում է Աստծո հետ իր ներգրավվածության մասին: Նա պետք է ջանքեր գործադրի իր վրա, որպեսզի ազատվի սեփական էգոիզմից, աշխարհիկ բարիքներին կապվածությունից և հաստատի իր իսկական «ես»-ը։ Մ.Տ. Ստեփանյանցը ցույց տվեց, որ սուֆիզմի տեսակետից, սկզբունքորեն, յուրաքանչյուր մարդ ունի նման հնարավորություններ, բայց ամեն մարդ ներքուստ պատրաստ չէ ինչ-որ բան ձեռնարկել այս ուղղությամբ, և որ պարզ մարդու և իմաստունի տարբերությունը կայանում է նրանում, որ այն աստիճանի է. նրանց պատրաստակամությունը կատարել իրենց ընտրությունը հօգուտ ճշմարտության։ Ալ-Հալաջը իմաստուն էր համարում նրան, ով «տիրում է իր սեփական ջահին», այսինքն. ով կարիք չունի որևէ ցուցումի կամ հորդորի՝ կատարվելիք ընտրության վերաբերյալ։

Սուֆիզմն անդրադառնում է ազատ կամքի խնդրին, բայց լուծում է այն անհետևողականորեն: Մի կողմից, սուֆիզմին բնորոշ է ֆատալիզմը, ինչպես իսլամի շարժումների մեծ մասը. եթե մարդը անկախ իրականություն չէ, այլ ընդամենը աստվածային էության դրսևորումներից մեկն է, ապա նա իր ճակատագրի տերը չէ: Մյուս կողմից, սուֆիզմի հետևորդների համար կարևոր է պաշտպանել ազատ կամքի գաղափարը՝ հիմնավորելու աստվածային ծրագրի իրականացմանը մարդկային ակտիվ մասնակցության անհրաժեշտությունը:

Ռումին ֆատալիզմի համակցումը ազատ կամքի ճանաչման հետ բացատրում էր նրանով, որ Աստված, ստեղծելով մարդուն որոշակի ձևով, ուրվագծել է նրա հնարավորությունների սահմանները, որոնցում նա դրդում է նրան կատարել որոշակի գործողություններ։ Օրինակ, եթե մարդը ձեռքեր ունի, ուրեմն Աստված ուզում է, որ նա աշխատի: Եվ այստեղ պետք չէ ֆատալիստ լինել, կարծում էր Ռումին։ Մենք պետք է անենք այն աշխատանքը, որի համար Աստված սահմանել է մարդուն:

Ճիշտ վարքագիծը նշանակում է ընտրություն կատարել հօգուտ ճշմարիտ ճանապարհի: Ֆատալիզմի և ազատ կամքի համադրությունը սուֆիզմին թույլ տվեց ընդունել մարդու հնարավորությունը ընտրելու բարու և չարի, ճշմարտության և սխալի միջև: Աստված, այսպես ասած, փորձության է ենթարկում մարդուն՝ թույլ տալով նրան տարբեր կերպ մեկնաբանել իր ճակատագիրը։ Ըստ Ռումիի, ստացվում է, որ մարդուն ինքնին ընտրության է ենթարկվում բարու և չարի միջև, որոնք գոյություն ունեն ընտրությունից առաջ և դրանից անկախ.

Սուր դիր նրա (մարդու) ձեռքում և ազատիր նրան անօգնականությունից,

Տեսնելու համար՝ նա ռազմիկ է դառնում, թե ավազակ։

Ռումին բարու և չարի ծագումը կապում էր աստվածային հատկանիշների հետ և հաստատում դրանց անհրաժեշտ ներկայությունը երկրային բոլոր դրսեւորումներում:

Եվս մեկ անգամ սուֆիզմը շեղվեց ավանդական իսլամից, որը, հղում կատարելով Ղուրանին, պնդում էր, որ չարիքը գալիս է հենց մարդուց, մինչդեռ բարին Ալլահից է:

Եթե, այնուամենայնիվ, չարը ճանաչվում է որպես գոյության անհրաժեշտ կողմ, որի գոյության մեջ մարդն ուժ չունի, ապա հնարավո՞ր է մարդուն մեղադրել նրա կատարած չարիքի համար։ Սուֆիզմի կողմնակիցները կարծում են, որ դա հնարավոր է։ Մարդու մեղսունակությունը, նրանց կարծիքով, կայանում է նրանում, որ նա չի դիմանում աշխարհիկ գայթակղություններին և չի զգում բավականաչափ ուժեղ ցանկություն՝ ուղղվելու ճշմարիտ ճանապարհով: Իսկ ի՞նչ արժեր նրա ընտրությունը, եթե գայթակղություններ չլինեին։

Սուֆիզմի առանձնահատկությունները պատճառ դարձան, որ քսաներորդ դ. նրա նկատմամբ վերաբերմունքը միանշանակ չէր. Մի կողմից՝ մարդու մասին սուֆիական տեսակետը բավականին գրավիչ է մնացել. մյուս կողմից, այն այլևս չէր համապատասխանում ժամանակի ոգուն և արդիականացման կարիք ուներ։ Ինչպես Վեդանտան, այն ենթարկվեց սոցիալական վերաիմաստավորման, թեև սուֆիզմն իր ավանդական ձևով չդադարեց գոյություն ունենալ:

Սոցիալապես վերաիմաստավորված սուֆիզմի ամենաակնառու ներկայացուցիչը Հինդուստանի բանաստեղծ և մտածող Մուհամմադ Իքբալն էր (1873-1938), ով գրում էր ուրդու, պարսի և անգլերեն լեզուներով։

Մ.Իքբալը ուշադրություն հրավիրեց սուֆիզմի այնպիսի թուլության վրա, ինչպիսին է իր տեսակետից մեկուսացումը, Աստծո հետ էքստատիկ միաձուլման միջոցով անհատի ինքնակատարելագործման հռչակումը, մարդկային ձգտումների նպատակը։ Մարդը չի կարող ապրել հասարակությունից դուրս և չպետք է մեկուսացված լինի դրանից, պնդում է Իքբալը։ Միայն հասարակության մեջ է բացահայտվում մարդու բազմակողմանի կարողությունները։

Մարդու համար հասարակությանը պատկանելը օրհնություն է.

Հասարակությունը նպաստում է իր առաքինությունների կատարելությանը.

Երբ մարդը նույնանում է հասարակության հետ,

Նա նման է մի կաթիլի, որը օվկիանոսում ինքնին օվկիանոս է դառնում:

Առանձնացված անհատականությունը չգիտի ոչ նպատակներ, ոչ իդեալներ:

Եվ նա չի կարող հայտ գտնել իր կարողությունների համար ...

Ճանաչելով աստվածային ներկայությունը մարդու մեջ՝ Իքբալը պնդում էր մարդկային ներուժի լիարժեք զարգացման անհրաժեշտությունը՝ հանուն Աստծո հետ միասնության, ի տարբերություն ավանդական սուֆիական գաղափարի՝ մարդու լուծարման Աստծո մեջ, որը, ըստ Իքբալի. ստորացնում և անձնազրկում է մարդուն. Իքբալը մարդուն համարում էր Աստծո համահեղինակ, քանի որ նրան է վստահված աստվածային ստեղծագործությունները գործի դնելու և դրանք կատարելագործելու առաքելությունը։

Եթե ​​Ռումին ընդգծում էր աստվածային ստեղծագործությունների որոշիչ բնույթը և մարդկային ջանքերի փոխլրացումն ու աննշանությունը.

Նա (տղամարդը) ինձ գլխարկ տվեց,

Իսկ Դու (Աստված) մտքերով լի գլուխ ես։

Նա ձի տվեց

Եվ դու այն կառավարելու միտքն ես, -

Հետո Իքբալը պարզվում է, որ Աստված մարդուն աշխատանքի համար նյութեր կամ պայմաններ է տվել, իսկ ստեղծագործություններն իրենք են պարզվում, որ մարդկային ձեռքի գործ են։ Իքբալի «Արարչի զրույցը մարդու հետ» բանաստեղծության մեջ մարդն Աստծուն հայտարարում է.

Դու ստեղծեցիր գիշերը, բայց ես ստացա կրակը:

Դու ստեղծեցիր կավը, ես՝ շիշը։

Դու ստեղծեցիր անապատն ու ժայռերի բլոկները,

Ես այգի ստեղծեցի, որ աշխարհը բուրավետ դարձնի:

Ավազը ապակի դարձրողը ես եմ

Իսկ մահացու թույնը՝ ամենաքաղցր հյութի մեջ։

Աստված, ըստ Աքբալի, միտումնավոր գնում է սահմանափակելու իր սեփական ուժը՝ մարդկային գործունեությանը ծավալ տալու համար։ Ուստի հրաժարվել եռանդուն գործունեությունից՝ նշանակում է մարդու համար ոտնահարել աստվածային ճակատագիրը։ Բարձրացնելով մարդուն իր ստեղծագործությունների համահեղինակ՝ Աստված թույլ է տալիս նրան ազատորեն ընտրել բարու և չարի միջև:

Բարու և չարի բնույթի հարցում Իքբալը համաձայնել է նախորդ սուֆիական մտքի հետ, ըստ որի և՛ բարին, և՛ չարը ունեն օբյեկտիվ բնույթ։ Իքբալը չարը համարում էր տիեզերքի անհրաժեշտ կողմը, առանց որի կյանք չի կարող լինել։ Իրերի մեկ վիճակի առնչությամբ կործանարար առաքելություն կատարելը՝ դրանք փոխելու, նորը ստեղծելու մղում է։ «Բնության նվաճումը» պոեմում Սատանան, դիմելով Արարչին, իր դերն աշխարհում սահմանել է այսպես.

Ես կոտրում եմ իմ ստեղծածը և նորից ստեղծում նորը...

Դու վառեցիր համաստեղությունները, ես նրանց ոգեշնչեցի թռչել և պտտվել:

Դու բացահայտեցիր լինելը - Ես այրումը տվեցի էությանը:

Դու հոգին շնչեցիր մարմնին, ես անհանգստությամբ գրկեցի այս հոգին։

Դու հայտնվում ես որպես խաղաղություն, ես՝ որպես շփոթություն։

Այս կերպ հասկացված չարը չի կարող ոչնչացվել։ Այն պետք է ըմբռնել և ծառայել բարիին՝ բնության և հասարակության զարգացման միջոցով:

Իքբալը պնդում էր, որ Աստծո ցանկությունը ձեռք է բերվում ոչ թե երկրային կյանքը անտեսելով, ոչ թե թողնելով այն, այլ կրակոտ սիրո պոռթկումով, գրկելով ողջ աշխարհը, մղելով մարդկային հոգու սահմանները դեպի համընդհանուր չափեր: Նման սերը նման է սուֆիական «արբեցմանը», «խելագարությանը»։

Իր աստվածային ճակատագիրը կատարելիս մարդը պետք է փոխի աշխարհը: Այսպիսով, Իքբալը փաստարկեց ակտիվության անհրաժեշտությունը սոցիալական գործունեություն, «կատարյալ տղամարդուն» համարելով սոցիալական փոխակերպումների համար պայքարող.

Կակաչների սրտի արյունը նման է գինու

Սուֆիի համար ամոթ է ճգնության տակ գերության մեջ ապրելը...

«Հարմարվել տարիքին» - հադիս տգետների համար.

Դժգոհ է դարաշրջանից՝ պատերազմի՛ր դրա հետ:

Այսպիսով, Իքբալը առաջին տեղում դրեց ոչ թե հոգեւոր, այլ սոցիալական ասկետիզմը։ Ասկետի խնդիրն է դառնալ մարգարե, ի. ոչ միայն Աստծո հետ առեղծվածային միության հասնելու համար, ինչին ձգտում էին նախկին ժամանակների սուֆիները, այլ օգտագործել ձեռք բերված գիտելիքները հասարակությունը վերափոխելու համար. », - հայտարարել է Իքբալը:

Կատարելության հասնելու համար մարդը պետք է անցնի մի քանի փուլ. Նախ, նա հասկանում է կեցության օրենքները, որոնք արտահայտված են իսլամի ուսմունքներում և ենթարկվում դրանց: Հետո մարդը սովորում է հրաժարվել ամեն ինչից՝ արտաքինից, որպեսզի կենտրոնանա իր վրա, ինքնազարգացման վրա։ Իսկ վերջնական փուլում մարդը պետք է անցնի ինքնահաստատման՝ աստվածային սկզբունքների վրա հիմնված գործունեության մեջ։ Վերջին դիտողությամբ Իքբալը հանեց հասարակության վերափոխման սուբյեկտիվիստական ​​մեկնաբանությունների հնարավորությունը։ Նա հասարակության հեղափոխական վերափոխումը ընկալում էր որպես վերադարձ իսլամի սկզբունքներին: Իքբալը սոցիալիստական ​​դեմոկրատիան համարել է անհատի համակողմանի զարգացման համարժեք միջոց, որի շնորհիվ մարդը կվերածվի Աստծո լիիրավ գործընկերոջ և կնպաստի Երկրի վրա Աստծո Արքայության կայացմանը։

Իքբալի մտքի հումանիստական ​​ուղղվածությունը կասկածից վեր է։ Բայց ո՞րն է դրա աղբյուրը, սա է հարցը։ Պե՞տք է համարել, որ Իքբալը զարգացրել է սուֆիզմի հումանիստական ​​ավանդույթը, թե՞ ավելի ճիշտ կլինի ասել, որ նա սուֆիզմը համալրել է եվրոպական փիլիսոփայությունից փոխառված հումանիզմի սկզբունքով։ Մտածելու բան կա։ Մաթեմատիկայից գիտենք, որ նույն հարթության վրա ընկած երկու կետերի միջոցով կարելի է ուղիղ գիծ գծել, ընդ որում՝ միայն մեկը, և կան այնքան կորեր, որքան ցանկանում եք։ Այսպիսով, եկեք համեմատենք Իքբալի տեսակետները սուֆիզմի ավելի վաղ ներկայացուցիչների հետ, ասենք, Պարսկաստանից Ալ-Ղազալիի, Ֆարիդ ադ-դին Աթթարի (քիմիկոս), Մաուլանա Ջալալ ադ-Դին Ռումիի, Ջամիի և Ավիցենայի հետ: Մի խոսքով, վերլուծենք նրանց փիլիսոփայական ու կրոնական հայացքները։

Սուֆիական փիլիսոփայությունը իսլամի հատուկ ուղղություն է, որը բնութագրվում է միստիցիզմով, ասկետիզմով և ասկետիզմով: «Սուֆիզմ» հասկացության ստուգաբանությունը անհասկանալի է. որոշ գիտնականներ այն համարում են «բուրդ» բառից (որից կարված է ասկետի վերնաշապիկը), մյուսները՝ «նստարան» (որի վրա նստում էին սուֆիները) բառը. աղբյուրը. Նաև «սուֆիզմ» հասկացության ծագման վրա կարող էր ազդել «սուֆի» արմատի իմաստը՝ մաքուր:

Վարդապետության ծագումը

Առաջին սուֆի ասկետները հայտնվել են 8-9-րդ դարերում։ n. ե., Իսլամի վերելքից ու տարածումից անմիջապես հետո։ Այնուամենայնիվ, ըստ բազմաթիվ հետազոտողների, սուֆիական ուսմունքի առաջին ծիլերը ծնվել են անտիկ դարաշրջանում: Սուֆիզմը կլանեց շատերի հոգևոր տարրերը հնագույն կրոններև հավատալիքները, սակայն դրա հիմքը եղել և մնում է խիստ միաստվածությունը։

«Մեծ շեյխ»

Ամենահայտնի և նշանակալից սուֆի փիլիսոփան Մուհիյի ադ-Դին Իբն Արաբին է, ով իր իմաստության համար կոչվել է Մեծ Շեյխ: Նրա ազդեցությունը մեծ է եղել ինչպես իր ժամանակակիցների, այնպես էլ հետագա սերունդների մտածողների վրա, նույնիսկ այլ փիլիսոփայական շարժումների ներկայացուցիչների վրա: Ենթադրվում է, որ Իբն Արաբիի գրչին է պատկանում ավելի քան 100 գրական և փիլիսոփայական ստեղծագործություն: Դրանց թվում են Մեքքական հայտնությունները, որը կոչվում է սուֆիզմի հանրագիտարան և պարունակում է բազմաթիվ հարցերի պատասխաններ, ինչպես նաև «Իմաստության գոհարներ» և պոեզիա փիլիսոփայական տրակտատը «Կրքի հայտարարություն» ժողովածուի մեջ:

Հիմնական խնդիրներ. Հակառակորդների միասնություն

Սուֆիական ուսմունքը բազմաթիվ հարցեր է առաջացնում. ինչպե՞ս կարելի է Աստված ընկալել որպես միակը և միևնույն ժամանակ առաջացնելով աշխարհի երևույթների ողջ բազմազանությունը. ինչ տեղ է զբաղեցնում մարդն աշխարհում և ինչպես են նրա գործերը առնչվում Աստծո կամքին. որո՞նք են մարդկային գիտելիքի և գործողության իրական հնարավորություններն ու սահմանները:

Սուֆիզմը խոսում է հակադիրների միասնության մասին՝ ժամանակավորն անբաժան է հավերժականից, մյուսը՝ նույնից, երկրայինը՝ աստվածայինից։ Եվ այս թեզի իմաստը վերաբերում է ոչ միայն փիլիսոփայությանը. Այն շարունակում է իր սահմաններից դուրս՝ բարձրացնելով հարցեր էթիկայի, բարոյականության, բարքերի և համոզմունքների ոլորտից: Միևնույն ժամանակ պահպանվում է հավատարմությունը իսլամական ավանդույթին. սուֆիզմում հենց այս կրոնն է համարվում մարդկությանը տրված բոլոր ուսմունքներից ամենաբարձրն ու կատարյալը: Բացի այդ, սուֆիզմի կապը իսլամական ավանդական գաղափարների հետ դրսևորվում է նրանով, որ սուֆիները ժխտում են մարմնի մեղավորությունը որպես այդպիսին (բայց ոչ ավելորդությունների մեղավորությունը) և արտահայտում են իրենց մերժումը վանականության քրիստոնեական ավանդույթներից: Սուֆիներն ասում են. ուրախությունը չի կարող լինել առանձին հոգևոր կամ առանձին նյութական. ուրախությունը նրանց միության մեջ է, երբ երկուսն էլ գոհ են

Հիմնական հարցեր՝ մարդը աստվածային մարմնավորում է

Իր դասական ձևով սուֆիական փիլիսոփայությունը հռչակում է աշխարհակարգի երկակի միասնությունը, այսինքն՝ Ճշմարտության և Արարչության, Աստծո և աշխարհի միջև անքակտելի կապը։ Սուֆիական էթիկայի մեկ այլ կարևոր դիրքորոշում է դիրքորոշումը գործողության և մտադրության միջև անմիջական կապի վերաբերյալ: Այս գաղափարը նույնպես հիմնված է իսլամի փիլիսոփայության վրա: Սուֆի հայեցակարգի համաձայն, ցանկացած գործողության արդյունքը ուղղակիորեն կախված է մտադրությունից, և յուրաքանչյուրը ստանում է հենց այն, ինչ փնտրում է: Մյուս կողմից, սուֆիզմի հիմնական սկզբունքն այն է, որ ոչ մի հայտարարություն չի կարող անսասան լինել:

Ըստ սուֆիների՝ մարդն Աստծո մարմնացումն է, և նրա յուրաքանչյուր գործողության մեջ մենք առաջնորդում ենք Աստծո կամքը, իսկ ավելի ստույգ՝ ինքներս մեզ առաջնորդում Աստծո միջոցով: Այս առումով սխալ ճանապարհ չկա, քանի որ բոլոր ճանապարհները տանում են դեպի Աստված։ Ահա թե ինչպես է սուֆիական փիլիսոփայությունը հաստատում կրոնական հանդուրժողականությունը. քանի որ աշխարհում ոչ մի գիտելիք այլ բան չէ, քան գիտելիք Աստծո մասին, և ոչ մի գործողություն չի կատարվում այլ շարժառիթներից, քան Աստծուն ձգտելը: Այսպիսով, ցանկացած կրոն ճշմարիտ է: Միակ սուտը ցանկացած կրոնական ուսմունքի բացառապես ճշմարիտ հռչակումն է և միևնույն ժամանակ այլ կրոնների արժեքը ժխտող: Սուֆիները տեսնում են ճշմարտությունը, ինչ ձևով էլ այն արտահայտվի:

Սուֆիզմի նպատակը

Սուֆիզմի փիլիսոփայության կենտրոնական թեման հոգու ազատությունն է։ Հայտնի սուֆի բանաստեղծ Ռումին գրել է. «Երկրի վրա գտնվող հոգին բանտում է, և այն կմնա այնտեղ, քանի դեռ ապրում է երկրի վրա»: Ազատության ծարավը կարելի է հագեցնել հոգևոր վեհացումով, Աստծո հետ միաձուլվելու ցանկությամբ: Սուֆին պարզապես չի մտածում լինելու մասին, նա ապրում է այստեղ և հիմա: Այս ուսմունքի հետևորդները փորձում էին հասկանալ իրենց և ուրիշներին սովորեցնել Աստծո հետ անմիջական հաղորդակցություն, ինչի համար քահանաների օգնության կարիք չկար: Հենց դրա համար էլ սուֆիները հալածվեցին և դատապարտվեցին ուղղափառ իսլամիստների կողմից: Որոշ չափով այս վերաբերմունքը շարունակվում է մինչ օրս։

Սուֆիզմի մեջ գլխավորը «կատարյալ մարդու» դաստիարակությունն է, ով կարողանում է վեր կանգնել իր էության երկրային ունայնությունից ու բացասական դրսեւորումներից։ Սուֆիական մեծ հոգեւոր ուղին կոչվում է «տարիքաթ»: Նման հոգևոր զարգացման օրինակ է Մուհամեդ մարգարեի կենսագրությունը:

Սուֆիզմի ազդեցությունը մշակույթի վրա

Սուֆիզմը զգալիորեն ազդել է փիլիսոփայության, էթիկայի և գեղագիտության, գրականության և արվեստի զարգացման վրա։ Սուֆիական իմաստությունն արտացոլված է ուշ միջնադարի այնպիսի արևելյան բանաստեղծների և մտածողների ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են Ֆարիդ ադ-Դին ալ-Աթթարը, Իբն ալ-Ֆարիդը, Օմար Խայամը, Ջամին, Աբու Ալի իբն Սինան (Ավիցեննա), Ալի Շիր Նավոյը և մյուսները, ովքեր աշխատել են սիրո սուֆիական սիմվոլիզմի հիման վրա՝ տենչում են սիրելիին (այսինքն՝ Աստծուն): Ըստ սուֆիների՝ սերը (մահաբբան) մարդու հոգու ամենաբարձր վիճակն է, որը տանում է դեպի սիրահարի և սիրահարի միջև միասնություն: Սիրելի.

Հիմնադրվել է X-XV դդ. Սուֆիական գրականությունը ներկայացված է հիմնականում Մերձավոր և Մերձավոր Արևելքի լեզուներով ստեղծված պոեզիայով՝ արաբերեն, պարսկերեն, թուրքերեն, պարսկերեն, ուրդու և այլն։ Առանձին տեղ են զբաղեցնում սուֆիական առակները, որոնք այս իմաստության հիմքն են։ փիլիսոփայական և միստիկական ուսմունք։

Առակների թեմաներ

Ամենաընդհանուր իմաստով սա կարճ ուսուցողական պատմություն է, որի հիմնական բարոյական գաղափարն արտահայտված է այլաբանական ձևով։

Աշխարհը, որը բացահայտում են սուֆիական առակները, տանում է դեպի ճշմարիտ Իրականություն: Միևնույն ժամանակ, այն բազմազան է, ինչպես կյանքը, և բավականին շփոթեցնող: Յուրաքանչյուր մարդ տարբեր կերպ է հասկանում այս առակները, բայց դրանք բոլորն ունեն ընդհանուր նպատակ: Դրանք հիմնված են սիրո միջոցով ճշմարտության ըմբռնման և սեփական եսասիրական «ես»-ի մերժման վրա, որը մթագնում է տեսլականը: Ըմբռնելով այս դժվար արվեստը՝ մարդը կարող է գտնել իր իսկական աստվածային «ես»-ը։

Ռումիի բանաստեղծական առակները

Որոշ սուֆիական առակներ գրված են արձակ ձև, մյուսները՝ բանաստեղծականում։ Վերջիններս ներառում են, օրինակ, բանաստեղծ Ռումիի ստեղծագործությունը։ «Փոխակերպումների ճանապարհը» գրքում հավաքված սուֆիական առակները պարսկերենից թարգմանել է Դմիտրի Շչեդրովիցկին։ Նրանք նաև կրոնական և փիլիսոփայական մեկնաբանություններ էին տալիս յուրաքանչյուր առակից առաջ։ Գրքում ներառված են նաև Մարկ Խատկևիչի էթիկական և հոգեբանական մեկնաբանությունները։ Երկու մեկնաբանություններն էլ օգնում են ավելի լավ հասկանալ առակների էությունն ու հոգևոր ու բարոյական խորությունը։ Գիրքը հրատարակվել է 2007 թվականին «Օկլիկ» հրատարակչության կողմից (Մոսկվա):

Սուֆի սիրո պատմություն

Սուֆիական փիլիսոփայության համաձայն՝ սերը տիեզերքի հիմքն է և շարժիչ ուժը Աստծո ձեռքում, ով այս ուսմունքում կոչվում է Սիրելի: Սիրո մասին առակներում աստվածայինի մասին սուֆիական ուսմունքն արտահայտվում է այլաբանորեն՝ պատկերների համակարգի միջոցով։ Օրինակ, օգտագործվում է լայնորեն հայտնի հին արաբական լեգենդը երիտասարդ Քայիսի (մականունը՝ Մաջնուն, «խելագարության մեջ ընկած») սիրո մասին աղջկա՝ Լեյլայի հանդեպ։ Վերջինիս կերպարում պատկերված է Աստված, իսկ Մաջնունի կերպարում՝ Աստծո կերպարի իմացության, հոգևոր կատարելության և բարձրագույն Ճշմարտության ըմբռնման ծարավ հոգին։ Ըստ սուֆիների՝ դրախտը տեղ չէ, այլ պետություն։ Մեկը, որի սիրտը լի է հոգևոր սիրով, և աչքերը ավելի խորն են տեսնում, քան նյութական աշխարհը: Արդյունքում՝ մարդու ընկալումը ոչ այլ ինչ է, քան նրա հոգու, նրա ներքին տեսքի պրոյեկցիան։ Այդ իսկ պատճառով հնարավոր է վերափոխվել աշխարհըմիայն ներքին մաքրագործման և անկեղծ սիրով լցվելու միջոցով: Եվ դրա հետ գալիս է երջանկություն, բավարարվածություն, ներդաշնակություն և երախտագիտություն:

Որպես սիրո մասին առակների օրինակ կարելի է անվանել Ռումիի «Մաջնունի սերը», «Մաջնունը և շունը», Նավոյի «Սիրահարի համբերության պատմությունը», «Սիրահարների մասին», Սանայի «Սիրահարները» ստեղծագործությունները։ . Այս առակները, որոնք գրված են տարբեր հեղինակների կողմից, միավորված են ընդհանուր գաղափարով, որ միայն խելագար, համատարած սերն է տալիս ճշմարիտ պատկերացում՝ բացահայտելով Ճշմարտությունն իր ողջ պայծառությամբ մարդուն:

Այլ սուֆիական առակներ

Առակների հաճախակի թեմաները գիտելիքի հարցերն են, ստանալ այն, ինչ ուզում ես և այլն: Իմաստության ամենավառ օրինակներից է ջրի մասին սուֆիական առակը: Տարբեր աղբյուրներում այն ​​կոչվում է «Երբ ջուրը փոխվում է», «Իմաստունն ու ջուրը» կամ «Խենթության ջրերը»։ Ինչպես ցանկացած սուֆիական առակ, այն կարող է ունենալ մի քանի մեկնաբանություն և տարբեր մարդկանց կողմից տարբեր կերպ է ընկալվում: Շատերը մտածում են՝ արդյոք նոր ջուրը վնասակար էր, թե օգտակար: Մյուսներն իրենք իրենց հարցնում են՝ արդյոք ճիշտ են վարվել Գլխավոր հերոսառակներով, սկզբում նոր ջուր չխմեց ու խելագարությունից փրկվեց, բայց հետո չդիմանալով մենակությանը, այնուամենայնիվ միացավ ամբոխին։ Այլ հետաքրքիր տեսքԱռակի սյուժեն կարելի է հարցնել. «Ինչու՞ այս մարդը որոշեց միայնակ փախչել նոր ջրից՝ համախոհներ գտնելու փոխարեն»:

Այսինքն՝ սուֆիական առակները չունեն մեկ մեկնաբանություն, և դրանց իմաստը բացահայտվում է մարդուն մտածելու և ինքն իրեն հարցեր տալու գործընթացում։ Ի վերջո, յուրաքանչյուր մարդ առակի մեջ այլ բան կտեսնի:

Սուֆիական առակները իմաստության եզակի աղբյուր են, որն օգնում է մարդուն բացել իր միտքը և տալ այնպիսի հարցեր, որոնք նախկինում նրան չեն եկել: Սուֆիզմի փիլիսոփայությունը հետաքրքիր երևույթ է, որը զարգացել է հազարամյակների ընթացքում՝ պրակտիկայից մինչև տեսություն: Նա առանձնանում է զարմանալի կրոնական հանդուրժողականությամբ և Աստծո մասին նոր գիտելիքների հանդեպ բացությամբ: Սուֆիզմի տեսաբաններն իրենց ուսմունքն անվանել են «սիրո կրոն»։

Նրանք սուֆիզմն անվանում են «բոլոր կրոնների մաքուր էությունը» և կարծում են, որ սուֆիզմը միշտ գոյություն է ունեցել, միայն դրա արտաքին տեսքն է փոխվել այս կամ այն ​​մշակութային և պատմական միջավայրին համապատասխան։

Սուֆիները, ովքեր հաճախ իրենց անվանում են «ճշմարիտ էության մարդիկ», դարից դար իրենց ուսմունքների հետ մեկտեղ աշխարհ են բերում իրենց արվեստը, որն արտացոլում է գեղեցկության ընկալումը: Արևելյան բանահյուսության, գրականության, հատկապես պոեզիայի զգալի մաս են թափանցում սուֆիական խորհրդանիշները, պատկերներն ու մոտիվները։

Այդպիսին է գրեթե ողջ պարսկա-իրանական դասական պոեզիան, որը համաշխարհային հնչեղություն է ստացել։ Սուֆի բանաստեղծների անունները դարձան դասագրքեր՝ Սանայ, Ռումի, Հաֆիզ, Ջամի, Նիզամի։ Նույնը, բայց քիչ չափով կարելի է ասել արաբական ու թյուրքական գրականության, պոեզիայի, բանահյուսության մասին։

Ի՞նչ է սուֆիզմը:

«Սուֆի» արմատը նշանակում է «մաքուր»։ Այն համապատասխանում է սուֆիական ուսմունքի էությանը և նրա լավագույն ներկայացուցիչների հոգևոր կերպարին։ Սուֆիզմի իսկական վարպետները, իսկական սուֆիները, իսկապես մաքուր են դոգմատիզմից և ֆանատիզմից, զերծ կաստային, կրոնական, ազգային նախապաշարմունքներից:

Սուֆիներին բնորոշ էթիկական մաքրության և անբասիրության ուժեղ ցանկությունը նպաստեց արաբական աշխարհում նրանց համար մեկ այլ անուն ստանալուն՝ Մաքրության ասպետներ (Սահաբա-ի-Սաֆա):

Իր մեծ ճկունության և արտաքին ազդեցությունների նկատմամբ բաց լինելու շնորհիվ սուֆիզմն այժմ տարասեռ սուբյեկտ է: Նրա տարբեր հոսանքները, ուղղությունները, դպրոցները, խմբերն առանձնանում են մեթոդաբանության որոշակի ասպեկտների ընդգծմամբ, որոշակի նախապատվությունով. պրակտիկաներ. Դրանցից սովորաբար առանձնանում են մի շարք կարգեր, որոնք հայտնի են իրենց հին ավանդույթներով, ինչպես նաև 12 հիմնական («մայր») եղբայրություններ, ինչպիսիք են Ալկադիրիյա, Նակշբանդիյա, Մաուլավիա և այլն։ Բացի այդ, կան սուֆիզմի բազմաթիվ այլ կառուցվածքային ձևավորումներ։ ավելի փոքր եղբայրություններ, համայնքներ, կենտրոններ, վանքեր, շրջաններ:

Սուֆիզմը բխում է այն գաղափարից, որ տիեզերքը բաղկացած է 7 «գոյության ոլորտից»։ Խոսքը տարածության բազմաչափության մասին է։

Տարածական ամենանուրբ հարթությունը, որը սուֆիներն անվանում են Զատ, Աստծո Բնակարանն է Արարչի տեսանկյունից: Արարիչը և Նրա Ստեղծման ողջ բազմազանությունը (սուֆիական տերմինաբանությամբ՝ Սիֆաթ) կազմում են Բացարձակը: Արարիչը Իր Սիրով ներթափանցում է ողջ Արարչությունը:

Մարդու բազմաչափ օրգանիզմը, իր կառուցվածքով նման լինելով Բացարձակի բազմաչափ կառուցվածքին, կարող է ինքնին բացահայտել ավելի նուրբ «կեցության տեսակները»։ Դա արվում է ինքնաճանաչման և ինքնակատարելագործման գործընթացի միջոցով:

Այսպիսով, միայն իր իսկական էության ըմբռնման միջոցով է մարդը կարող հասնել Աստծո անմիջական ընկալման և միասնություն ձեռք բերել Նրա հետ: Սա շատ լակոնիկ է արտահայտված Սուննայի հադիսներից մեկում, որն ասում է. «Ով ճանաչում է իրեն, նա ճանաչում է Աստծուն»: Վրա եզրափակիչ փուլերըԱյդպիսի ըմբռնումով անհատական ​​մարդկային գիտակցությունը միաձուլվում է Աստվածային գիտակցության հետ:

Այս վերջնական նպատակը սուֆիական ավանդույթում նկարագրվում է որպես գիտակցության բարձրագույն վիճակ Բաքի-բի-Ալլահ (Հավերժություն Աստծո մեջ): Հինդուիստական ​​և բուդդայական ավանդույթներում այս տերմինը համապատասխանում է - Կայվալյա, Մահանիրվանա, Մոկշա:

Սուֆիզմը հիմնված է սիրո վրա (mahabba, hubb): Սուֆիները նույնիսկ երբեմն խոսում են իրենց ուսմունքի մասին որպես «Աստվածային սիրո օրհներգ» և այն անվանում են տասսա-վուրի` «սեր-տեսիլք»: Սերը սուֆիզմում դիտվում է որպես ուժ, որը հանգեցնում է Աստծո մեջ ներառվածության զգացողության անընդհատ աճին:

Այս գործընթացը հանգեցնում է այն ըմբռնմանը, որ աշխարհում չկա ոչինչ, բացի Աստծուց, որը և՛ Սիրողն է, և՛ Սիրելիը:

Սուֆիզմի հիմնական սկզբունքներից է «Իշկ Ալլահ, Մաբութ Ալլահ» («Աստված սիրող և սիրելի է»):

Իսկապես սիրող սուֆին աստիճանաբար սուզվում է, խորտակվում և տարրալուծվում Արարչի մեջ՝ իր Սիրելի մեջ:

Աստծո՝ որպես Սիրելի ընկալումը գալիս է անմիջական, անմիջական փորձառությունից: Սուֆիներն այն նկարագրում են այսպես. Երբ մարդը որոշակի տարածություն է անցնում Սիրո Ճանապարհով, Աստված սկսում է շատ ավելի ակտիվորեն օգնել փնտրողին՝ ձգելով նրան դեպի Իր Բնակարանը: Եվ այդ ժամանակ մարդ սկսում է ավելի ու ավելի վառ զգալ փոխադարձ Աստվածային Սերը։

Եկեք հետևենք, թե ինչպես է զարգանում նման սերը, որը տանում է դեպի Աստված, հիմնվելով Ջալալ-ադդին Ռումիի գաղափարների վրա:

Պատահում է:

1) հուզական, սրտանց սիրո զարգացման միջոցով աշխարհում ամենագեղեցիկ և ներդաշնակ ամեն ինչի նկատմամբ.

2) մարդկանց ակտիվ, զոհաբերական, սիրային ծառայության միջոցով.

3) այնուհետև - այս սիրո շրջանակի ընդլայնման միջոցով աշխարհի բոլոր դրսևորումները առանց տարբերությունների. Սուֆիներն ասում են այս մասին. «Եթե դու տարբերում ես Աստծուց բխող բաների միջև, դու հոգևոր Ուղու մարդ չես: Եթե կարծում ես, որ ադամանդը քեզ կբարձրացնի, իսկ պարզ քարը քեզ նվաստացնի, ուրեմն Աստված չէ: քո հետ";

4) Արարման բոլոր տարրերի նկատմամբ այս զարգացած սերը վերահղվում է դեպի Արարիչը, և այդ ժամանակ մարդը սկսում է տեսնել, ըստ Ռումիի, որ «Սիրելին ամեն ինչում է»:

Ակնհայտ է, որ Սիրո այս հայեցակարգը նույնական է Բհագավադ Գիտայում և Նոր Կտակարանում ներկայացվածներին. նույն հանգրվանները, նույն շեշտադրումները: Իսկական սերը սուֆիզմում, ինչպես նաև հինդուիզմի, բուդդիզմի, քրիստոնեության լավագույն հոգևոր դպրոցներում համարվում է միակ ուժը, որը կարող է տանել դեպի Աստված։

Հոգևոր դաստիարակին մեծարելու էթիկան.Իրական շեյխ-մենթորի առաջնորդությամբ թարիկատ (սուֆիական ուղի) մտնելը, իրեն վստահված հատուկ (wird, vazifa) և այլ առաջադրանքները (որոշ առաջադրանքներ) կատարելը պարտադիր է յուրաքանչյուր մուսուլմանի համար: Հատուկ առաջադրանքները ներառում են՝ ապաշխարության խոսքերը կրկնելը, որոշակի քանակությամբ սալավաթ և զիքր կարդալ, որոշակի աղոթքներ կարդալ, Ղուրան կարդալ, լրացուցիչ աղոթքներ կատարել: Անհրաժեշտ է նաև կատարել նրա մյուս հրահանգները, որոնք կարող են տեղի ունենալ տարբեր իրավիճակներում, ինչպես օրինակ՝ օգնել կարիքավորներին կամ կատարել ինչ-որ օգտակար աշխատանք և ցանկացած այլ ցուցումներ ու առաջարկություններ: Որովհետև նրանք ոչ մի հանձնարարություն իզուր չեն անում, և իրենց հանձնարարությունները կատարելու մեջ անպայման մեծ շնորհ կա։ Սա թե՛ տղամարդու, թե՛ կնոջ, ուսյալի ու տգետի, տիրակալների ու հասարակ մարդկանց, մեծերի ու երիտասարդների պարտքն է։ Ղուրանի շատ այաներ, մարգարեի հադիսները և բոլոր չորս մադհաբների իմամների խոսքերը ապացուցում են Ալլահին ճանաչելու պարտադիր ուղի ՝ սուֆիական ուղի (տարիքաթ), սուֆի շեյխի պաշտպանությունը ստանալու համար: Ապացույցներ ձեռք բերելու համար կարող եք դիմել այնպիսի մեծ գիտնականների վստահելի գրքերին, ինչպիսիք են Իմամ ալ-Ղազալին, Իմամ ան-Նավավին, Իբն ալ-Հաջարը, Շարանին, ինչպես նաև ռուս գիտնականների գրքերը, ինչպիսիք են Մուհամմադ Զաքիր ալ-Չիստավին: , Զեյնուլլահ աշ-Շարիֆի, Սայֆուլլա -քադի, Ջամալուդդին Կումուխից, Հասան-աֆանդին, Սաիդ-աֆանդին և այլն։

Բացարձակապես սուտ է այն պնդումը, որ անհրաժեշտ չէ միանալ թարիքին և հետևել հոգևոր դաստիարակին, այսինքն՝ ուստազին, և առավել ևս, որ անհնար է թարիկա մտնել: Որովհետև բոլորը գիտեն, որ Ալլահը ստեղծել է մեկ ուրիշի կարիք ունեցող մարդուն: Նա, բացառությամբ բացառիկ դեպքերի, չի կարող ինքնուրույն գտնել ճիշտ ճանապարհը և ապահով անցնում է այն։ Եվ այս դեպքում նա ինքը դա չի անում, այլ Ամենակարողն է ուղղորդում նրան, և միլիոններից այդպիսի մարդիկ ընդամենը մի քանիսն են։ Անհեթեթ է սպասել, մինչև Ալլահն ինքը ուղղորդի ձեզ, բայց դուք պետք է, հնազանդվելով Նրա հրամանին, մտնեք թարիկատ և գտնեք Ճշմարտության ճանապարհը: Եվ եթե կարծում եք, որ Ալլահն արդեն ուղղորդել է ձեզ ճշմարտության ճանապարհով, և դուք ճիշտ ուղու վրա եք, ապա սա ապացույց է, որ դուք սատանայի ճանապարհին եք, քանի որ միայն մոլորյալը կարող է վստահ լինել իր մեջ: Ծնված օրվանից երեխան ծնողների կարիք ունի, հետո որտեղ էլ սովորի, ուսուցիչ է պետք, օրինակ, ով ուզում է մասնագիտություն ձեռք բերել, պետք է փորձառու մասնագետ՝ մենթոր, ուսանողին՝ գիտնական-ուսուցիչ։ , ով մեկնում է ճամփորդություն, կարիք ունի ուղեցույցի մեջ և այլն:

Նույնիսկ մեր մարգարե Մուհամմադը * ուներ դաստիարակ՝ ի դեմս Ջաբրայիլի հրեշտակի: Ամենակարողը, իհարկե, կարող էր իրեն ուղղորդել, բայց որպեսզի մենք օրինակ լինենք, նրան ուսուցիչ տվեց՝ Ջաբրայիլին։ Եթե ​​մենք շարժվում ենք ամենադժվար, երկար ու կարևոր ճանապարհով՝ Ալլահին մոտենալու ճանապարհով, ինչքան անհեռատես պետք է լինի այն մարդը, ով պնդում է, որ այս ճանապարհին մեզ պետք է ոչ թե դաստիարակ, ուղեցույց, այլ մնացածում մեզ անհրաժեշտ է։ Է իմաստուն մարդկպնդի, որ եթե բժիշկ է պետք մարմնին բուժելու համար, բայց այդպիսի բժիշկ պետք չէ հոգևոր հիվանդությունների, հոգու բուժման համար։ Սուֆի շեյխը գիտնական է, ով ճշգրիտ կերպով ցույց է տալիս դեպի Ամենակարող Ալլահի ճանապարհը, և բժիշկ, ով բուժում է հոգևոր հիվանդությունները և դրանով իսկ մաքրում մեր սրտերը, առանց որի մենք հավերժական կյանքում բարգավաճում չունենք: Այսօր մուսուլմանն ավելի շատ հոգևոր հիվանդություններ ունի, քան նախկինում, և, հետևաբար, իսկական շեյխի կարիքն ավելի շատ ունի, ուստի պետք է մտնի նրա պաշտպանության տակ:

Շեյխի դաստիարակության մեջ մտնելուց հրաժարվելու պատճառը չպետք է լինի ոչ բազմաթիվ մեղքերը, ոչ ալկոհոլի օգտագործումը, ոչ էլ մարդու վատ մեղսավոր սովորությունները: Որքան շատ են մեղքերը, այնքան շուտ է անհրաժեշտ գնալ սուֆի շեյխի մոտ, որը կօգնի մեզ ազատվել դրանցից: Սա նման է նրան, որ հիվանդ մարդը պետք է հնարավորինս շուտ դիմի բժշկի: Ոմանք վախենում են գնալ շեյխի մոտ՝ վախենալով, որ չեն կարողանա հետևողականորեն, անընդհատ կատարել շեյխի առաջադրանքը։ Իզուր. Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով նա բաց է թողնում առաջադրանքը, ապա մեղք չկա, դուք պետք է համարձակորեն գնաք շեյխի մոտ և սկսեք տարիքայի ճանապարհը և փորձեք կատարել դաստիարակի բոլոր ցուցումները՝ պահպանելով էթիկետի նորմերը (ադաբ): Ալլահը և շեյխի շնորհը կօգնեն ավարտին հասցնել առաջադրանքը:

Ոմանք չեն շտապում գնալ շեյխի մոտ, քանի որ կարծում են, որ եթե դուք սկսեք տարիքայի ճանապարհը, ապա ստիպված կլինեք հրաժարվել կյանքի և հանգստի օրհնություններից, թողնել ձեր ընտանեկան աշխատանքը, գիտությունը և աշխարհիկ այլ գործերը և թոշակի անցնել: ամբողջ ժամանակ հիշելով Ալլահին: Հեշտ է կռահել, որ սա նույնպես մոլորություն է։ Թարիկատի ուղին բռնած անձը, ինչպես բոլորը, իրավունք ունի զբաղվել այսպես կոչված աշխարհիկ գործերով իսլամի կողմից թույլատրված սահմաններում, և այդ ժամանակ այդ ամենը կլինի ճիշտ դիտավորությամբ երկրպագություն, և կարիք չկա: հրաժարվել բոլոր գործերից. Կան նաև մարդիկ, ովքեր կասկածում են ուստազի իսկությանը՝ նրա մուրիդների մեղավոր վարքագծի պատճառով։ Եվ սա սխալ է։ Քանի որ շեյխերը պարտավոր չեն պաշտպանել իրենց մուրիդներին մեղավորներից, և նրանք չեն կարողանա դա անել, քանի որ միայն մարգարեներն են պաշտպանված մեղքերից: Նույնիսկ իրենք՝ շեյխերը, պաշտպանված չեն մեղքից, նրանք միայն անկեղծորեն զղջում են, եթե պատահաբար մեղքի մեջ ընկնեն։ Իսլամում լինելուց հետո մուսուլմանի համար չկա ավելի մեծ երջանկություն և գթասրտություն, քան լինել իսկական շեյխ-մենթորի խնամքի տակ: Թարիքային միանալու հնարավորությունը Ամենակարողի մեծ պարգևն է:

Այնուհետև, հենվելով մեծ գիտնականների և արդար շեյխերի գրքերի վրա, մենք կբացատրենք որոշ էթիկական նորմեր, որոնք պետք է պահպանվեն մուրիդների կողմից: Առանց ադաբները դիտարկելու՝ մուրիդին ձեռնտու չէ թարիկատին միանալը և շեյխ-մենթորի առաջադրանքները կատարելը։ Եվ մուրիդի համար ամենակարևորը գիտակցված համոզմունք ունենալն է, որ իր հոգևոր դաստիարակը Մարգարեի փոխանորդն է և Ալլահի իսկական սիրելի Վալիը: Մուրիդը պետք է վստահ լինի, որ իր ուսուցիչը այսօր ամենաշատն է ճիշտ մարդհողի վրա. Այնուամենայնիվ, չպետք է կարծել, որ շեյխերը, ինչպես մարգարեները, պաշտպանված են բոլոր մեղքերից: Թեև նրանք որոշ չափով պաշտպանված են դրանցից, նրանք հազվադեպ են կարող մեղք գործել, և նրանք, անշուշտ, կզղջան, և դա ունի իր որոշակի իմաստությունը:

Ինչպես գիտեք, կրոնում մեծ նշանակություն ունի ոչ միայն պարտադիր դեղատոմսերի պահպանումը, այլև ցանկալի և առաջարկվող դեղատոմսերը։ Ինչպես վերևում ասացինք, սուֆիներն այն մուսուլմաններն են, ովքեր մանրակրկիտ պահպանում են կրոնի կանոնները: Բայց, որպես կանոն, շատ մուսուլմաններ պաշտոնապես հետևում են հրահանգներին և պատշաճ ուշադրություն չեն դարձնում էթիկական չափանիշների պահպանմանը (adaba): Այսպիսի պահերին են ուշադրություն դարձնում սուֆիները։ Սուֆիներն ասում են. «Մարդը չի դառնում իսկական մուրիդ, քանի դեռ նա պարտադիր չի համարում իր համար կատարել ցանկալի դեղատոմսերը (սուննա): Այսինքն, քանի դեռ նա չի կատարում սուննան նույնքան զգույշ և առանց բաց թողնելու, որքան ֆարդը: Նաև սուֆիները, ելնելով մարգարեի * հադիսներից, ասում են. «Մարդը կհասնի Բարձրյալի առջև ինչ-որ աստիճանի ադաբի պահպանման շնորհիվ, և նրա աստիճանը Ամենակարողի առաջ կնվազի միայն ադաբը չպահպանելու պատճառով: »

Շատ մուրիդներ պատշաճ ուշադրություն չեն դարձնում ադաբի պահպանմանը։ Եվ քանի որ Ալլահի անտեսումը, նույնիսկ փոքր բաներում, կարող է մեծ վնաս հասցնել մարդու հոգևոր բաղադրիչին: Սուֆի աստվածաբանները մեծ ուշադրություն են դարձնում վարքագծի էթիկական չափանիշներին և այս խնդրի վերաբերյալ բազմաթիվ գրքեր են կազմել: Այս ոլորտում շատ արժեքավոր աշխատություն է հայտնի սուֆի շեյխ Հասան-աֆանդի Քահիբից «Խուլասաթ ալ-ադաբ» գիրքը, որը մանրամասնում է թարիկատում ադաբի վերաբերյալ բոլոր կարևոր հարցերը:

Ամենակարողն ադաբը դարձրեց Իրեն ճանաչելու և մոտենալու միջոց և աստվածային լույս (ֆայզա) ստանալու միջոց այն մարդկանց միջոցով, ում Նա օժտել ​​է Իր հոգածությամբ և ուշադրությամբ. նրանք սուֆի շեյխ-մենթորներ են: Իսկ Ֆայզի ընդունումը սրտի մաքրման համար անհրաժեշտ պայման է։ Ադաբ չդիտողներին Նա զրկեց Իր իմացությունից՝ նրանց վրա դնելով զրկանքների ու մոլորությունների կնիքը։

Վերոհիշյալ գրքում Հասան-աֆանդին գրում է. «Քանի որ սուֆիզմը ամբողջությամբ և ամբողջությամբ ադաբ է, և ոչ ոք չի հասնում նպատակին առանց այն դիտարկելու, և տարիկաթի հետևորդներից շատերը չգիտեն ադաբը դիտարկելու մասին նույնիսկ ընդհանուր ձևով, էլ չեմ խոսում: մանրամասները, այնուհետև մեր մեծ շեյխ Աբդուրահման Հաջի ալ-Ասավին (խ.ս.) անընդհատ պատվիրում էր ինձ, թե ինչպես սովորեցնել ադաբը մուրիդներին»:

Իր «Մավաքիֆ աս-սադաթ» գրքում մեծ շեյխ Սայֆուլլահ-Քադին գրում է. Իմացեք, որ ձեր սիրտը չի բացվի միայն թարիքայի ճանապարհը մտնելով, այլ միայն շեյխերի հետ կապված ադաբը դիտելով… Մեր շեյխ Աբդուլ Ազիզ Բուխարին ասել է. մեզ հետ լինի, թող պահպանի երեք պայման (adab).

Նախ, եթե նրանք իրենց մեջ լավ արարք են տեսնում, թող չհպարտանան դրանով, այլ ավելի համեստություն և նվաստացում ցուցաբերեն՝ վախենալով Ալլահի բարկությունից:

Երկրորդ՝ եթե նա որևէ վատ արարք, մեղք է գործում, թող չհուսահատվի՝ հիշելով Ալլահի մեծ ողորմությունը:

Երրորդ, երբ ուստազը ձեզ պատվիրում է ինչ-որ բան անել, դուք պետք է անմիջապես և խանդավառությամբ փորձեք ամեն ինչ կատարելապես կատարել՝ վախենալով, որ շեյխի հրամաններին տրվելը կարող է զրկել նրանց շնորհից:

Ադաբը պետք է դիտարկել ամեն ինչի նկատմամբ՝ և՛ կենդանիների, և՛ մարդկանց։ Որքան շատ եք հետևում ադաբին, այնքան լավ, սա Ալլահի հրամանն է: Ելնելով դրանից, մուրիդի ադաբը Ալլահի, Մարգարեի և նրա ժառանգների՝ սուֆի շեյխերի առնչությամբ, պարտադիր է:

Այն մարդը, ով չունի արատներ, այսինքն՝ ունի մաքուր հոգի և խստորեն պահպանում է շարիաթի բոլոր նորմերը, դաստիարակի կարիք չունի: Քանզի հոգևոր սիրտը մաքրելու համար ուսուցիչ է պետք, և նա այն մաքուր է:

Շեյխերը նման են ջրհորների, որոնց միջով հոսում է Ալլահի գիտության լույսը (ֆայզ)գալիս է մարգարեից: Ֆայզ չընդունող սիրտը չի մաքրվում, ինչպես առանց խոնավության ցանված դաշտը չի բողբոջում։ Ֆայզը չի մտնում այն ​​մարդու սիրտը, ով դաստիարակ չունի, ինչպես ջուրը չի հոսում հեղեղատի տակ չմտնող մարդու մեջ։ Առանց շեյխի ցուցմունքի կատարվող Դիքրն իր մեջ նուր չի կրում, և բացի այդ, սատանան խանգարում է դրան: Իմամների [tarikat] բազմաթիվ գրքերում ասվում է, որ շեյխ չունեցողի դաստիարակը սատանան է:

Հաղթահարելու խոչընդոտները, որոնք բաժանում են քեզ Ամենակարող Ալլահից, ոչինչ չի կարող փոխարինել Ալլահի հիշատակը, որը սովորեցնում է Շեյխը: Այն կարելի է անվանել Սատանայի կողմից մեր մեջ սերմանած հոգու բոլոր արատների և կասկածների բուժումը:

Իսլամի բոլոր նորմերին չհամապատասխանելու պատճառը սրտի հիվանդությունն է, որից չազատվելով հավատքը չի կարող լինել իրական և ամբողջական։ Եվ հետևաբար, մենթոր է պետք, առաջին հերթին, այս հիվանդությունները բուժելու համար, որպեսզի նրա բուժման շնորհիվ հոգին մաքրվի։ Որքան շատ ես հիշում Ալլահին (դիքր), այնքան ավելի է սերը Նրա հանդեպ ավելանում, և դու փորձում ես անել այն, ինչ Ամենակարողը պատվիրում է: Եվ ով չի սիրում Ալլահին, չի գնում ճշմարտության ճանապարհով: Այս ճանապարհով գնալը կանխորոշված ​​է հոգևոր ուսուցչի (ուստազի) ներկայությամբ, որի սիրտն ու ծառայությունը մաքուր են, ով կատարյալ է Շարիաթում և Տարիքայում: Շարիաթն ու թարիկան ​​նման են հոգուն և մարմնին: Եթե ​​գործին պակասում է դրանցից մեկը, ապա դա լավ գործ չի համարվում։ Այս մասին ասվում է բազմաթիվ վստահելի գրքերում։ Նրա համար, ով մերժում է ասվածը, անհավատության մեջ մեռնելու մեծ վտանգ կա: Փորձեք ուսումնասիրել ադաբը, քանի որ առանց այն դիտարկելու հնարավոր չէ ստանալ մեր փրկության համար անհրաժեշտ ֆիզը։

Աուլիայի միջոցով Ֆայզին ստանալու համար պետք է կատարվեն երեք պայմաններ.

- անկեղծություն (իխլաս);

- վարվելակարգի պահպանում (ադաբ);

- և ամենակարևորը՝ սեր նրանց հանդեպ:

Անկեղծությունից զուրկ և ադաբը չդիտելով՝ դաստիարակի սիրտը չի խոնարհվի, և, հետևաբար, նա չի ընդունի Ֆայզը, որը բխում է միայն Շեյխի սրտից։ Ուստի մուրշիդի բարեհաճությանը հասնելու համար պետք է փորձել լինել անկեղծ և պահպանել ադաբը։ Ով անկեղծորեն սիրում է շեյխին, և նրա հոգին կդառնա նույնքան մաքուր, որքան շեյխի հոգին: Եթե ​​կա իսկական սեր ուսուցչի նկատմամբ, ապա անկասկած կլինեն ադաբ և անկեղծություն:

Ահա թե ինչ է ասում Սայֆուլլահ-քադին թարիկատ մտնելու ադաբահի մասին. «Իմացիր սիրելիս, թող քո օրհնությունները պահպանվեն: Ամենազորը, երբ ցանկանում է իր ստրուկին երջանկությամբ օժտել ​​և առաջնորդել ճշմարտության ճանապարհով, ապա Իր իմաստությամբ նա հուշում է սերմանում այս ստրուկի սրտում, և դրա շնորհիվ նա կսկսի փնտրել փրկության ճանապարհը: Ստրուկի նման ձգտումը ամենացավալին է շեյթանի համար, հետևաբար շեյթանն անընդհատ փորձում է փոխել իր ցանկությունը դեպի ճշմարիտ ճանապարհը, մինչև կատարյալին հասած ուստազի հատուկ հայացքը իջնի նրա վրա. (մուրշիդ քամիլ), քանի որ այս հայացքը Ալլահի հրամանով այրում է սատանային: Ինչպես Ամենակարողն ասաց.

արաբ

Իմաստը. «Շատ կեղծավորներ սխալվում են նման օրինակներով՝ հերքելով դրանք, և շատ ճշմարիտ հավատացյալներ խրատվում են ճիշտ ուղու վրա, և միայն անհնազանդները (ֆասիկները) են սխալվում» (Սուրա ալ-Բաքարա, այաթ 26):

Հետևաբար, նա, ով ցանկանում է ընթանալ այս ճանապարհով և ցանկանում է հասնել ցանկալի նպատակին, որպեսզի հանդիպի իր Տիրոջը և դառնա այն ստրուկներից մեկը, ովքեր կատարել են իրենց պարտականությունը Ամենակարողին երկրպագելու հարցում, պետք է ուշադրություն դարձնի այն, ինչ ես հիմա կասեմ. «Առաջին հերթին. , դուք պետք է իմանաք թարիքայի ամեն ինչ պայմաններն ու պարտադիր բաղադրիչները, որոնք ներառում են.

1. Ունենալ ճշմարիտ դավանանք ըստ ալ-Աշարիի կամ Մաթուրիդիի դավանանքի և հետևել չորս մադհաբներից մեկին և խստորեն պահպանել այս շրջանակը ... ամենախիստ ձևով:

2. Շեյխ-մենթորի առկայությունը ... մենք պարտավոր ենք խստորեն պահպանել ադաբը ամենուր և միշտ՝ լինել միայնության մեջ և մարդկանց մեջ՝ և՛ տանը, և՛ փողոցում։

3. Արգելվում է որեւէ բանում առարկել ուստազին։ Թող որ մենք զգուշանանք սրանից: Այստեղ ոչ թե շեյխն է մեղավոր, այլ դուք ինքներդ։ Սեփական ուստազի հարության պատճառով հայտնված պատնեշը չի կարող վերացվել, այն նաև փակում է, այսինքն՝ ամբողջովին փակում է այն ճանապարհը, որով աստվածային լույսը (ֆաիզը) մտնում է մուրիդ։ Դուք հնարավորինս հեռանում եք դրանից։

4. Բացեք ձեր բերանին ձեր բոլոր մտքերը, որոնք տեղավորվել են ձեր սրտում՝ և՛ լավ, և՛ վատ: Շեյխը ձեր բժիշկն է, ով բուժում է սրտի հիվանդությունները, մաքրում ձեր հոգին։ Նա թավաջուխ է պատրաստում սրտի հիվանդությունների բուժման համար։ Անհնար է խոսել, թող նա իմանա իմ մտքերի մասին՝ շնորհիվ իր ներքին տեսողության ունակության (քաշֆ-կարամաթ): Քաշֆը փոփոխական է, քանի որ նա կարող է սխալվել ի շահ շեյխի, որպեսզի նա հույսը չդնի նրա վրա։ Սա աստվածային շնորհ է, որը չի կարելի հասկանալ պատմություններից, այլ միայն սեփական փորձից: Քաշֆից իմացածի համաձայն, եթե դա լիովին չի համապատասխանում շարիաթի, ապա ոչ մի որոշում չի կայացվում, նույնիսկ եթե դա մաքուր ճշմարտություն է։ Դուք չեք մոռանում դրա մասին, սա շատ արժեքավոր տեղեկատվություն է, շատերը սայթաքում են դրա վրա:

5. Պետք է պահպանել անկեղծությունը, անկեղծությունը ձգտման մեջ։ Սերն ու հարգանքը շեյխի հանդեպ չպետք է թուլացնեն փորձություններն ու նեղությունները: Մուրիդը պետք է ավելի շատ սիրի ուստազին, քան իրեն և իր երեխաներին և համոզված լինի, որ իր հիմնական նպատակը, ի. Ալլահի հաճույքին, նա կարող է հասնել միայն ուստազի միջնորդությամբ:

6. Շեյխի արարքներին անհնար է հետևել նրա սովորական գործերում, քանի որ դրանցում կարող է որոշակի իմաստություն լինել, կամ նա դա անել՝ մուրիդներին փորձարկելու համար: Առանց նրա հավանության որևէ բանում նրան հետևելը մահացու թույն է: Պետք է անել ոչ թե այն, ինչ նա անում է, այլ այն, ինչ նա պատվիրում է անել։

7. Անմիջապես և առանց հապաղելու ենթարկվեք նրա հրամաններին: Նրա հրամանների իմաստի մեր մեկնաբանությունը և դրանց հետաձգումը մեր նպատակի խոչընդոտներից ամենավտանգավորն է։

8. Խստորեն կատարեք շեյխի առաջադրանքները և կապերը ճիշտ այնպես, ինչպես նա սովորեցրել է ձեզ, առանց նվազագույն շեղումների: Նրա խորաթափանցությունն ավելի բարձր է, քան մերը, և, հետևաբար, մենք պետք է անենք այն, ինչ նա ասաց:

9. Դուք պետք է ձեզ ստորադաս ու զիջող տեսնեք բոլորից՝ անկախ ամեն ինչից։

10. Շեյխի հանդեպ դավաճան մի եղիր. Ձեր ժամանակը ծախսեք այնպես, ինչպես նա է պատվիրում: Նրա բոլոր հանձնարարություններում եղիր խստապահանջ, կատարիր ինչպես նա ասաց՝ մաքրությամբ ու կատարելությամբ։

11. Այլ նպատակ մի՛ ունեցիր ո՛չ աշխարհիկ, ո՛չ էլ ախիրայի օրհնություններում, բացի Ալլահին մոտենալուց, միակ, ինքնաբավ և հավերժական: Շեյխի առաջ մուրիդը պետք է մեռածի պես լինի նրան լվացողի առաջ։ Նա շրջում է այն երկու կողմերում: Անհնար է առարկել շեյխի խոսքերին, նույնիսկ եթե որոշ դեպքերում իրավացի է հենց ինքը՝ բյուրը։ Նա պետք է շեյխի սխալը իր իսկ ճշմարտությունից ավելի բարձր տեսնի։ Եթե ​​շեյխը նրան հարցնում է ինչ-որ բանի մասին, պատասխանը պետք է լինի պարզ և հակիրճ:

12. Եղիր շեյխի հետևորդը և բոլոր որոշումները թողիր նրան՝ հարգելով ու փառաբանելով քո ուստազին, նրա իրավահաջորդներին (խուլաֆ), ինչպես նաև նրան ու նրանց մուրիդներին, նույնիսկ եթե դու ավելի շատ գիտելիք ունես, քան նրանք:

13. Ուստազից բացի ոչ մեկին չես կարող պատմել քո նպատակի մասին, իսկ եթե նա հեռու է և նրա հետ կապ հաստատելու միջոց չկա, ապա պետք է դիմել այլ բարեպաշտ և աստվածավախ մարդկանց:

14. Դուք չեք կարող զայրանալ ոչ մեկի վրա։ Զայրույթը մարում է նուր դիքրը: Գիտության մարդկանց հետ անհնար է վիճել և հակասել, դա հանգեցնում է մոռացության և շփոթեցնում է սիրտը: Եթե ​​դուք վիրավորել եք մարդկանցից որևէ մեկի սիրտը, վիրավորել եք նրան ձեր զայրույթով, խոսքով կամ գործով, ապա ձեզ հարկավոր է անկեղծորեն զղջալ, ներողություն խնդրել, նույնիսկ եթե դուք իրավացի էիք այս հարցում: Դուք չեք կարող մարդկանց նվաստացուցիչ հայացքով նայել, յուրաքանչյուր հակավարչապետ Աբդուլ-Աբբաս Խիդրա (a.s.) կամ Ալլահի որևէ այլ մեծ վալի՝ իմանալով, որ նա իսկապես կարող է լինել մեծ ավլիաներից մեկը: Նաև խնդրեք բոլորին կարդալ դուան ձեզ համար:

15. Սալիկը պետք է հասկանա իր թուլությունը, թուլությունը, անզորությունը: Իմացեք, որ առանց շեյխի հաճույքի չեք հասնի ձեր նպատակին և որ բոլոր ճանապարհները փակ են, բացի շեյխի ճանապարհից: Մուրիդը պետք է համոզված լինի, որ շեյխից այնքան մեծ օգուտ է ստանալու, որ 1000 տարի երկրպագություն չէր ստանա։ Մտածիր, սիրելիս, այս մեծ արարքի մասին»։

Նախքան Նակշբանդիի ճանապարհը բռնելը, մուրիդը պետք է իմանա, որ այս ճանապարհին բախվելու է բազմաթիվ դժվարությունների, նա պետք է անի այն, ինչ նաֆսին դուր չի գալիս։ Նա, ով ձեռնամուխ է եղել այս ճանապարհին, բացի վերը նշվածից, ինչպես գրում է Սայֆուլլա-քադին, պետք է պահպանել նաև հետևյալ ադաբը.

1. Ունեցեք ամուր համոզվածություն, որ շեյխը իրավացի է, և որ առանց նրա նպատակին հնարավոր չէ հասնել: Ամբողջությամբ ապավինեք շեյխին՝ վստահելով նրան։ Սա որոշում է Շեյխի հանդեպ ձեր սիրո մաքրությունը:

2. Շեյխի իրավունքներից առաջ զրկվել ձեր իրավունքներից, քանի որ հայտնի է, որ շեյխի ընտրությունը Ալլահի ընտրությունն է:

3. Հեռացե՛ք այն ամենից, ինչ շեյխին ​​դուր չի գալիս՝ ձեր ուժերի ներածին չափով: Նրա լավ վերաբերմունքը ձեր հանդեպ չի կարելի համարել ձեր արդյունքը լավ վարքագիծ, քանի որ դա մահացու թույն է, որից տառապում են մուրիդների մեծ մասը։

4. Մի խնդրեք նրան մեկնաբանել ձեր երազները: Եթե ​​ինչ-որ մեկը նրան հարց է տալիս, ապա շեյխի ներկայությամբ մի պատասխանիր դրան:

6. Իմացեք այն ժամանակը, երբ կարող եք խոսել նրա հետ: Մի խոսեք շեյխի հետ, երբ նա ձեզ հետ չի խոսում: Իսկ նրա հետ շփվելիս պահպանիր ադաբը և խոսիր միայն այն, ինչ անհրաժեշտ է և անկեղծ։

7. Դուք չեք կարող բացահայտել շեյխի գաղտնիքները.

8. Դուք չեք կարող հույս դնել ձեր հանդեպ շեյխի հարգալից վերաբերմունքի վրա: Սա մեզ ոչինչ չի տալիս, քանի որ նա հարգանքով է վերաբերվում անհնազանդներին։

9. Դուք չեք կարող պատմել ձեր աստվածատուր վիճակների (հալ) և քաշֆ-կարամաթների մասին, եթե այդպիսիք կան, բացի ձեր շեյխից, քանի որ նրանից ոչինչ չի կարելի թաքցնել: Դուք չեք կարող մարդկանց պատմել այն ամենը, ինչ ձեզ ասել է շեյխը, քանի որ նրանք կարող են դա սխալ հասկանալ և դրա պատճառով առարկեն։ Եվ դա կարող է նրանց դժվարության մեջ գցել:

10. Չի կարելի ուստազա սալամ փոխանցել ուրիշներից, բացի սրտով: Իսկ եթե շեյխը հարցնի այդ մասին, ապա կարող ես։

11. Շեյխի առաջ անպարկեշտ է աբլեդ անելը, թքելը, սուննա աղոթք անելը: Դուք չեք կարող երկար ժամանակ լինել նրա կողքին և ուտել նրա հետ։ Եվ եթե սրա համար կա շեյխի հրամանը, ապա դա հնարավոր է և նույնիսկ անհրաժեշտ:

12. Հաջորդիվ կխոսենք ադաբի մասին, որոնք զարդարանք են մուրիդի համար։ Նա, ում Ալլահը կօգնի և ուղղորդում է ճիշտ ճանապարհով, կպահպանի բոլոր ադաբները: Ինչպես նշվեց վերևում, դրանք ներառում են. անընդհատ աբլետի մեջ լինելը, նրա ցանկալի արարքները հետևելը, ինչպես նաև մնացած սուննաներին հետևելը, թիմի հետ աղոթքներ կատարելիս ջանասիրություն ցուցաբերելը, երեկոյան և գիշերային աղոթքների միջև Ալլահի պաշտամունքը վերակենդանացնելը, կատարելը շեյխի կողմից վստահված դիքրը կեսօրից հետո և երեկոյան աղոթքների միջև: Այս ադաբներն ամենակարևորն են։ Մուրիդը պարտավոր է անընդհատ ուշադրություն դարձնել իր գործերին և նախատել դրանք նախքան իրեն հանդիմանելը, նեղանալ վատ արարքներից, անընդհատ թարմացնել թավբան և ներողություն խնդրել Ամենակարողից: Եթե ​​արված արարքը լավ է, ապա շնորհակալություն հայտնեք Ալլահին դրա համար և նայեք դրան որպես մեղավոր արարք: Որովհետև դրանում մենք ունենք բազմաթիվ բացթողումներ, ինչը մեղք է Ալլահի առաջ…

Եվ հիմա եկեք խոսենք ադաբահի մասին հավատացյալ եղբայրների հետ կապված: Դրանք ներառում են.

1.Մուրիդների և այլ մարդկանց թերություններին ուշադրություն չդարձնելը, որքան էլ դրանք ակնհայտ լինեն։ Եթե ​​դրանցում սխալ կամ սխալ եք նկատում, դուք պետք է թաքցնեք այն և չեք կարող որևէ կերպ գովազդել, քանի որ դա կարող է ձեզ անհանգստություն պատճառել: Եթե ​​մուրիդը իմանա մարդկանց թերությունների մասին և չփորձի արդարացումներ գտնել նրանց համար, ապա նրա հոգին կկործանվի, և նրան ոչինչ չի օգնի։

2. Անհրաժեշտ է ուրիշների հետ կիսվել Ալլահից ստացած ձեր օրհնություններով, նույնիսկ եթե դա մեկ գազար է:

3. Աղոթքի մեջ իմամ դառնալու ցանկության բացակայությունը և նախապատվությունը տալ մեկ ուրիշին՝ իրենից վեր տեսնելով:

4. Հիշեցում մուրիդ եղբայրներին հատուկ ժամերին բարի գործեր անելու մասին՝ վաղ առավոտյան, ուրբաթ երեկոյան, երեկոյան և այլ արժեքավոր ժամերին։ Նույնիսկ եթե նա ինքն է ավելի շատ բարի գործեր արել, քան մյուսները, ապա իր գործերը պետք է ավելի փոքր լինեն:

5. Չի կարելի որևէ մեկի հետ անհարգալից վերաբերվել՝ ոչ շեյխին, ոչ էլ մուրիդին։ Դա տեղի է ունենում, երբ մենք, շեյխի դաստիարակությունից հեռանալով, վազում ենք աշխարհիկ բարիքների հետևից՝ տարված այս աշխարհի հաճույքներով, ուտելիքի ու հագուստի մեջ ճոխություն փնտրելով։

6. Դուք չպետք է թույլ տաք ձեզ հանգստություն և ծուլություն, քանի որ դրա պատճառով չեք կարողանա օգնել մուրիդներին և կատարել նրանց կարիքները:

7. Չպետք է մոռանալ մտահոգությունը այն թույլ ու հիվանդ մարդկանց նկատմամբ, ովքեր չունեն ընկերներ ու օգնականներ, ովքեր իրենց մասին խնամում են։

8. Եթե մուրիդների միջև տարաձայնություններ կան, պետք է շտապել հաշտեցնել նրանց՝ կոչ անելով ներել իրենց եղբայրների սխալները։

9. Անզգույշ մի եղեք, այցելեք հավատակցին և անհրաժեշտության դեպքում օգնեք նրան խոսքով և գործով, բարոյապես և նյութապես:

10. Մի մոռացեք հավատացյալ եղբայրներին դուա անել իրենց մեղքերի ներման, նրանց հանդեպ Ալլահի գոհունակության և ներողամտության մասին, հատկապես թահաջուդ աղոթքի ժամանակ խոնարհվելու ժամանակ, որպեսզի Ամենակարողն ասի. լինել քեզ համար»:

11. Հավատով եղբոր մասին մի խոսիր, բացի նրանից, հատկապես զգույշ եղիր բարկության ժամանակ: փորձիր ծառայել քո եղբայրներին՝ օգնելով նրանց կարիքի մեջ, որովհետև դա մեզ համար ավելի արժեքավոր է, քան մյուս ցանկալի բարի գործերը:

12. Ցանկալի է տանը ունենալ դանակներ, մկրատ, ասեղ, թել, թել և այլ գործիքներ, որոնց կարիքը կարող է ունենալ մուրիդին, որպեսզի նրանք ստիպված չլինեն դա խնդրել ուրիշներից։ Այսպիսով, անհրաժեշտ է օգնել պահպանել մուրիդների պատիվն ու արժանապատվությունը։ Անհրաժեշտ է նաև շտապել ապաշխարել և ներողություն խնդրել նրանցից ադաբում բացթողումների համար, հատկապես շեյխի հետ կապված: Ընդհանրապես, հետևեք ադաբին ձեր ուստազի հետ ցանկացած ձևով, որը համապատասխանում է ժամանակի և վայրի էթիկական պահանջներին և այն դարաշրջանի մարդկանց սովորույթներին, որտեղ դուք ապրում եք:

Եթե ​​մարդն ունի ճշմարիտ հավատք և ճանաչում է իսկական սուֆիզմը, նա կգտնվի ճիշտ ուղու վրա, նույնիսկ եթե նա չի գտել կամ չի անցել իսկական շեյխ-մենթորի կրթության տակ: Նման հավատացյալը հնարավորություն ունի փրկվելու վատ վախճանից: Եթե ​​նա դեռ չի գտել իր համար ուսուցիչ, նա պետք է փորձի իր հնարավորությունների չափով հետևել Ղուրանին և հադիսներին, խստորեն հետևել բարեպաշտ ուլաման և այն, ինչ գրված է նրանց վստահելի գրքերում, ճանաչելով իր թուլությունը և խնդրել. Ալլահը ներման համար դրա համար: Համառորեն և Խուզուրով կարդացեք սալավաթ, զիքր, կարծես մարգարեի դիմաց նստած լինեիք *։

Հաջորդը, մենք կխոսենք այն ադաբահների մասին, որոնք մենք պետք է պահպանենք այն բանից հետո, երբ մենք ուղևորվում ենք մտնելու թարիկատ կամ արդեն մտել ենք, ինչպես ասվում է հայտնի սուֆի շխեյի և Սայֆուլլահ-Քադիի իրավահաջորդ Հասան-աֆանդիի գրքում. Խուլասաթ ալ-Ադաբ». Տարիկա մտնողները պետք է ութ ադաբ պահեն՝ մտադրության ադաբ, շեյխի հետ հոգևոր կապի ադաբ (ռաբիտա), շեյխի ներկայությամբ ադաբ, շեյխի հետ խոսելիս ադաբ, շեյխին ​​ծառայելու ադաբ, շեյխի ադաբ կատարելիս։ Շեյխի առաջադրանքները, այցելության ադաբը (զիարաթ), ադաբը խաթմայի ժողովներին մասնակցելիս, սիրտը պատրաստելու ադաբ ֆայզ ստանալու համար, ջանասիրաբար պաշտամունքի ադաբ մենության մեջ (հալվաթ)

adab մտադրություններ.Մտադրության մեջ անկեղծությունը կրոնի հիմքն է, քանի որ առանց մտադրության գործողությունը նման է առանց հիմքի տան: Այլ կերպ ասած, Ալլահի հանձնարարության համաձայն կատարված մեր ցանկացած արարք դառնալու համար Ալլահի պաշտամունքը (իբադատ), որը մեզանից պահանջում է Շարիաթը, անհրաժեշտ է մտադրություն (նիյաթ): Գործերից պարգևներ ստանալն առաջին հերթին կախված է մտադրությունից: Հավատացյալի մաքուր մտադրություններն ավելի լավն են, քան նրա գործերը: Որովհետև եթե մարդը մտադրվել է բարի գործ անել, բայց չի կարող, թեև ցանկանում էր, ապա դրա համար Ալլահը նրան վարձատրություն է տալիս, կարծես նա կատարել է այդ արարքը: Եվ բացի այդ, նա հպարտանալու ոչինչ չունի, քանի որ նա ոչինչ չի արել ուրիշների համար։ Իսկ կատարյալ գործը կարող է փչանալ, եթե մենք հպարտանանք դրանով (րիա) կամ ի հայտ գա ինքնագոհություն (ուջբու), և դա մեզ մոտ շատ հաճախ է պատահում։

Նա, ով մտադիր է ծառայել Ամենակարողին, դրա համար պարգև կստանա և կմոտենա Նրան: Եթե ​​մտադրության մեջ կան այլ նպատակներ և ցանկություններ, ապա, ընդհակառակը, մարդը կհեռանա Ալլահից: Ծառայությունը կատարվում է առանց անկեղծության (իխլաս)ինչպես մարմինն առանց հոգու: Ուստի, շեյխի մոտ գնալով, պետք է մտադրություն ունենալ՝ գնալ նրա մոտ միայն հանուն Ալլահի, հանուն Նրա հաճության, կատարելով Աստծո հանդեպ ունեցած պարտքը:

Անհնար է ինքդ քեզ նպատակ դնել՝ մտնել թարիկա և այցելել շեյխին՝ այս կամ այն ​​աշխարհում բարիքների հասնելու և նույնիսկ հատուկ հոգևոր վիճակներ ստանալու համար: (հալ)և մարդ չի կարող ունենալ նույնիսկ Ալլահին մոտենալու, սուրբ դառնալու մտադրություն (վալի). Դրախտ գնալու կամ դժոխքի կրակներից ազատվելու մտադրություն չպետք է լինի: Թեև սա այն ամենն է, ինչ մենք կարող ենք ստանալ դրա համար, այն չպետք է ինքնանպատակ լինի: Մտադրությունը պետք է լինի միայն հնազանդվել Ալլահին, ով պատվիրում է դա: Հեռացրեք ամեն ինչ ձեր սրտից, որպեսզի ձեր նպատակը լինի միայն Ալլահը, ի տարբերություն որևէ բանի:

Շեյխի մոտ գնալիս պետք է այնպես գնալ, ասես ոչ գիտելիք ունես, ոչ բարի գործ, այլապես առանց ֆայզի կմնաս։ Ֆայզին ընդունում են միայն նրանք, ովքեր, ադաբը դիտարկելով, իրենց պահում են կարիքի մեջ, չեն ապավինում իրենց գիտելիքին ու գործերին։

Զգուշացեք Շեյխին ​​փորձարկելու մտադրությունից: Ով գալիս է նրան փորձելու համար, Ալլահի կողմից անիծված կլինի: Նաև նպատակ մի դրեք նրանից տեսնել քաշֆու-կարամատ, քանի որ վերջինս անհրաժեշտ պայման չէ շեյխերի համար։ Ընդհակառակը, նրանք, ովքեր չունեն կարամատա, կարող են նույնիսկ ավելի մոտ լինել Ամենակարողին և ավելի բարձր աստիճանով: Ուղեկիցներից շատերը այն չունեին: Եվ պատահում է նաև, որ շեյխերը, ունենալով կարամատ, այնուհանդերձ, իրավունք չունեն դա ցույց տալու, կամ, ունենալով դրա իրավունքը, ցույց չեն տալիս, եթե դրա մեջ օգուտ չեն տեսնում։

Շեյխերը յուրաքանչյուր ներշնչման և արտաշնչման ժամանակ զբաղված են միայն իրենց Տիրոջ պատվիրանները կատարելով, և նրանք ոչ ցանկություն ունեն, ոչ էլ ժամանակ այլ բան անելու, որոշ գաղտնիքներ իմանալու: Բացի այդ, գաղտնիքների իմացությունը Ալլահի հատկանիշն է, և կատարյալ վալիը որևէ կերպ չի հավակնում դրանց և չի ձգտում դրան: Գրքում «ալ-Բահջաթ աս-սանիյա»(էջ 56) նշվում է նաև, որ սուֆիներն ասում են. «Մուրիդների մեծ մասը հեռանում է [տարիքայից]՝ տարվելով կարամաթի կողմից՝ չհասկանալով, որ ամենամեծ կարամատը ամենամաքուր շարիաթի պահպանումն է և հետևելը պարզ և մաքուր սուննա, այսինքն. իստիկամա.

«Lawakih al-anwar al-qudsiyya» գրքում ասվում է. «Ես լսել եմ, որ իմ տերը (սայիդ)Աֆզալուդդինը (խ.ս.) ասել է. «Դուք մի այցելեք արդար մարդուն կամ ալիմին առանց ձեր մեջ կոտրելու նրանց հոգևոր անճանաչությունը, որպեսզի նրանց զայրույթը չպատահի ձեզ: Քանի՜-քանի մարդիկ եկան ուլամաների և արդար մարդկանց մոտ՝ իրենց սրտում հավատքով և թողեցին նրանց անհավատներ: Եվ ուրեմն, դրանց մեջ մտնելուց առաջ պետք է պատշաճ կերպով ստուգեք ձեր մտադրությունը, իսկ եթե ձեր մեջ անկեղծություն չկա, ապա վերադարձեք՝ չմտնելով դրանց մեջ»։

Նույն գրքում 78-րդ էջում ասվում է. «Լսեցի, որ իմ տերը (սայիդ)«Աբդուլհալիմ իբն Մուսլիհը (խ.ս.) ասել է. «Ոչ մի մարդ չի եկել զիարաթ ալիմի կամ արդար մարդու մոտ՝ ճշմարիտ գիտելիք ձեռք բերելու կամ բարոյական հատկությունները բարելավելու համար, առանց ստանալու ավելին, քան նա հույս ուներ ձեռք բերել: Եվ նրանց հերքելու կամ քննադատելու մտադրությամբ դուրս չեկավ մի մարդ, որը ծանր մեղքերով չվերադարձավ։ Իմացեք, որ «զիյարաթ» բառը նշանակում է «հակում», «համակրանք»։ Ասում են՝ եթե մեկն այցելում է մեկ ուրիշին, ուրեմն նրա հանդեպ կարեկցանքի զգացում է ունենում, իսկ մարդու հանդեպ համակրանք ու հակում ունենալու պայմանը նրա թերություններն աննկատ թողնելն է։ Մեզ է հասել, որ երբ սալաֆունները պատրաստվում էին այցելել կրոնագետին կամ արդար մարդուն, նրանք ողորմություն էին բաժանում այն ​​մտադրությամբ, որ Ալլահն իրենց հնարավորություն տա չնկատել այցելուի թերությունները, որպեսզի չվերադառնան այնտեղից։ նրան առանց նպաստ ստանալու։ Այն դեպքում, երբ այցելուն նրանցից չէ, ումից կարելի է օգուտ քաղել, Ալլահն իր անունից օգուտ է տալիս այցելուին վերջինիս մտադրության անկեղծության պատճառով:

Ադաբ ճագարներ.Լրիվ ռաբիտայի իմաստը կայանում է նրանում, որ մուրշիդի կենտրոնացված ներկայացումն իր առջևում է և նրա ներքին տեսողության հայացքն ուղղում դեպի քթի կամուրջը, որպեսզի ստանա այնտեղ գտնվող Ֆայզը: Դուք պետք է պատկերացնեք, որ շեյխի սրտից ֆիզը գալիս է նրա քթի կամուրջին, այնտեղից՝ ձեր քթի կամուրջին և ավելի հեռու՝ սրտին։ Մնացեք այս վիճակում այնքան ժամանակ, մինչև ձեր մեջ ոչինչ չմնա, բացի Ալլահի մասին մտքից և Նրա հանդեպ գրավչության ազդեցությունից... Ձեր նպատակը Ալլահն է, իսկ ռաբիտան՝ Նրան մոտենալու միջոց: Ղուրանի հետևյալ այան վկայում է նապաստակի անհրաժեշտության մասին.

و ابتغوا اليه الوسيله [Նշանակությունը]. «Փնտրեք Ալլահին մոտենալու միջոցներ և ուղիներ»:

Իսկ ռաբիտան ամենակարողին մոտենալու բոլոր միջոցներից լավագույնն է: Դա նույնիսկ Ալլահին ճանաչելու անկախ միջոց է: Նույնիսկ առանց ռաբիթայի մեծ քանակությամբ զիքր կատարելով՝ անհնար է հասնել Ալլահի գիտությանը: Իսկ Ալլահին հնարավոր է ճանաչել նույնիսկ առանց զիքրի՝ կատարելով միայն ռաբիտա: Շատ է ասվում նաև, որ զիքրի ամենակարևոր ադաբը ռաբիտա վիճակում լինելն է, սա հաստատում է Սուննան: Պարզաբանման համար տե՛ս գրքերը։ «Նուր ալ-Հիդայա»Եվ «Թաբսիրատ ալ-Ֆասիլին».

Ադաբա, այցելելով շեյխին.Շեյխի մոտ գնալու պատրաստվելիս մուրիդը պետք է լիարժեք լողանա, նոր կամ մաքուր շորեր հագնի, խունկ պատրաստի։ Իսկ եթե հնարավոր չէ լողանալ, ապա ամբողջությամբ կատարել մասնակի աբլեթացիա։ Դրանից հետո նա պետք է զղջա՝ 15 և ավելի անգամ ասելով ապաշխարության «استعفر الله» բանաձևը, ապա պետք է կարդալ սուրաները. «ալ-Ֆաթիհա»Եվ «ալ-Իհլյաս»և պարգևատրում (սավաբ)դրա համար տուր այն մուրշիդին, ում վրա ռաբիտան է կատարվում որպես նվեր։

Նրան տանող ճանապարհին պետք է կարողանալ ռաբիտա և փնտրել Ֆայզին և անկեղծորեն ու սիրով գնալ նրա մոտ, որպեսզի ստանա նրա շնորհը: Շեյխի ճանապարհին դուք պետք է պատկերացնեք, որ ձեր ուղեցույցը այն շեյխն է, ում համար այս պահին ռաբիտա եք անում: Իսկ եթե նա դեռ մուրիդ չէ, ապա նա կարող է պարզապես կարդալ սալավաթ, զիքր և վախենալ, որ շեյխն իրեն չի ընդունի։ Իսկ շեյխը, ինչպես գիտեք, սրտով է ընդունում, և վախենալու կարիք ունի բոլորը՝ և՛ առաջին անգամները, և՛ նրանք, ովքեր արդեն մուրիդ են։

Ուր էլ որ լինի քո ուստազը, վստահ եղիր, որ նրա հայացքը միշտ ուղեկցում է քեզ, քանի որ Ռավհանիի համար ժամանակային կամ տարածական խոչընդոտներ չկան: Հենց որ մուրիդը հիշում է ուստազի մասին, իր ռաբհանին նույն պահին նրա կողքին է, նույնիսկ նա միշտ իսկական մուրիդների հետ է, պետք չէ նրան քո աչքերով տեսնել։ Եթե ​​շեյխի հայացքը թեկուզ մի պահ հեռանա նրանից, ապա նա իսկական մուրիդ չի լինի։

Այս հարցի վերաբերյալ մեծ սուֆիներից մեկն ասել է. «Եթե մարգարեն (ալեյհի-սալաթու վա-սալլամ) նույնիսկ մի պահ թաքնվի մեզանից, մենք մեզ նույնիսկ մահմեդական չենք համարի»: «ալ-Խալիդիա»).

Ադաբը շեյխի ներկայությամբ։ Շեյխից աստվածային լույս (ֆայզա) և շնորհ (բարաքաթ) ստանալու համար կան բացահայտ և թաքնված ադաբներ, որոնք պետք է պահպանվեն ուստազի ներկայությամբ:

Բացահայտ ադաբա.Մի նայեք ուղղակիորեն Շեյխի դեմքին, այլ միայն գաղտագողի: Կանգնիր նրա առջև խոնարհ գլուխդ խոնարհած, կարծես փախած ստրուկ լինես, որը վերադարձել է քո տիրոջը։ Մի նստեք և խոսեք առանց նրա թույլտվության, այլ կարող եք հարցնել, թե ինչն է անհասկանալի և ինչն է օգտակար նրան: Դուք կարող եք ասել այն, ինչ պետք է ասեք ըստ Շարիաթի: Մի ասա այն, ինչ Շեյխը չի սիրում ասել:

Մինչ ձեր առաջնորդի մոտ, մի խոսեք որևէ մեկի հետ, նույնիսկ ավելի բարձր աստիճանի այլ շեյխի հետ: Ոչ մեկին մի՛ դիմեք և մի՛ նայեք որևէ մեկին. եղիր սիրեկանի պես քո սիրելիի մոտ: Շեյխի հանդեպ հարգանքն ու խոր սերը խոր սեր է Ալլահի և Նրա վեհության հանդեպ: Մոտ եղեք նրան՝ լինելով կատարյալ լռության մեջ, փակ աչքերով, խոնարհաբար ձեր սիրտը շեյխի սիրտը դարձնելով՝ նրա շնորհը ստանալու համար։ Համոզված եղեք, որ ձեր առջև Մարգարեի փոխանորդն է, և, հետևաբար, վարվեք նրա կողքին այնպես, ինչպես կվարվեիք Մարգարեի մոտ: Նրան հետաքրքրասիրությունից դրդված հարցեր տալը էթիկայից դուրս է, անհրաժեշտության դեպքում նա առանց հարցերի ձեզ կտա անհրաժեշտ հրահանգները։ Իրենց ժամանակակիցների համար շեյխերը և կրոնական գիտնականները մարգարեների պես են իրենց համայնքի համար (Ումմա). Այստեղ մենք նկատի ունենք այն ուլամաներին, ովքեր հասել են Ալլահի իմացության աստիճանին և վարվում են ըստ իրենց գիտելիքների, ոչ թե նրանց, ովքեր պարզապես սովորել և գիտեն կրոնի պատվիրանները: Ճշմարիտ Ուլաման հրաժարվում է այն ամենից, ինչ արգելված է և խստորեն հետևում է Ալլահի հրամաններին՝ զգուշանալով Նրա բարկությունից:

Թաքնված ադաբ.Մի գնա շեյխի մոտ՝ մոռանալով Ալլահի մասին, աշխարհիկ հոգսերի մասին մտքերով: Շատ վատ է, եթե վատ կարծիք ունես մարդկանց մասին։ Անընդունելի է, որ դու վատ կարծիք ունես շեյխի մասին, չես կարող առարկել նրան, ժխտել նրան կամ փորձելու մտադրություն ունենալ կամ ատելություն կրել նրա հանդեպ, այլապես նրա սիրտը կփակվի քեզ, և դու կկորցնես նրա հայացքը։ Ամենակարող. Ավելի լավ կլինի, որ դու ընկնես յոթերորդ երկնքից, քան մերժվես քո մուրշիդի սրտով։ Ուժդ ուղղիր դեպի Ալլահի մտավոր հիշատակը, եղիր ստրկության և շնորհք ստանալու ձգտող վիճակում: Գնացեք ուսուցչի մոտ սիրով, խոնարհությամբ և հարգանքով և սպասեք նրանից թավաջուհ:

Ամբողջ աշխարհը լցված է Ֆայզ Մուրշիդով։ Եթե ​​դուք ձգտում եք ստանալ այն համոզմունքով և պատրաստված սրտով, անպայման կստանաք այն, պետք չէ դա զգալ։ Նա, ով վստահ է ֆայզ ստանալու մեջ, չի զրկվի դրանից։ Ցանկացած խոսակցություն, նույնիսկ առօրյա բաների մասին, չի վնասի շեյխին ​​և չի փչացնի նրա խուզուրը, հետևաբար, նրա ներկայությամբ աշխատիր լինել խուզուրի մեջ՝ մտովի նայելով քո սրտին։ Գրքում «Մաքթուբաթ»Իմամ Ռաբանին ասում է, որ նույնիսկ շեյխին ​​լսելն ու տեսնելը հոգու դեղամիջոց է: Թույլտվություն խնդրելուց հետո թողեք այն առանց հապաղելու։

Դիտարկելով բացահայտ ադաբը՝ մի արհամարհիր թաքնվածները, այլապես Շեյխի սրտից եկող Ֆայզը չես ստանա։ Այն մուրիդներին, ովքեր հասկանում և ցանկանում են միայն ակնհայտը, մուրշիդը տալիս է ակնհայտը, իսկ նրանց, ովքեր հասկացել են, որ թաքնվածն իրենց համար ավելի լավ է, հենց նրանց է տալիս թաքնվածը: Դուք չեք հարցնում, թե ինչպես կստանաք շնորհը նրանից, եթե նա նույնիսկ ձեզ հետ չխոսի։ Շնորհք ստանալը կախված չէ ընկերակցությունից: Մի՛ կասկածեք, որ մուրշիդի սրտում տեղ կա Ամենակարողի և միանգամից բոլոր մուրիդների համար։ Մուրշիդի սրտում գտնվող բոլոր մուրիդները նման են ձավարեղենի ափի մեջ: Նա տեսնում է ենթարկվողին դեմքով դեպի իրեն, իսկ անհնազանդին՝ մեջքով դեպի իրեն։ Անկեղծ եղեք նրա հանդեպ և ձեր սիրտը մի բացեք ուրիշի առաջ և վստահ եղեք, որ առանց նրա չեք մոտենա Ամենակարողին։ Պատշաճ կերպով վախեցեք նրանից և մի կորցրեք հույսը, լավ մտածեք նրա մասին և հույս դրեք նրա օգնության վրա: Ձեր մուրշիդը վեր դասեք ձեզնից, ձեր երեխաներից և այն ամենից, ինչ ձեզ համար թանկ է։ Նրա գոհունակությունը ձեզ համար իսկական երջանկություն է, իսկ նրա մերժումը մեծ դժբախտություն: Նրան նույնիսկ իր շեյխից վեր դրեք։ Եթե ​​նա չընդունի քեզ, ապա բոլոր շեյխերը կշրջվեն քեզնից մինչև Մարգարեն (ալեյհի-սալաթու վա-սալամ), ապա Ալլահը կմերժի քեզ:

Աշ-Շաարանին գրքում «ալ-Մինան»«Երբեք չի եղել դեպք, երբ որևէ մեկը հասնի որևէ նպատակի կամ հաջողության հասնի այն բանից հետո, երբ նրան չընդունեն շեյխ-հրահանգիչը, առավել ևս Մարգարեն *: Որովհետև նրանք երբեք չեն վանում նրան, ով փրկության և հաջողության հասնելու նույնիսկ ամենաչնչին հնարավորություն ունի»: Հատոր 1, էջ 182։

Իմացեք, որ նրանք քշում կամ ընդունում են միայն իրենց սրտով և ոչ թե լեզվով, և դա իրենց իմացած պատճառով է։ Այս պատճառը մեզ պետք չէ իմանալ։ Հետևաբար, թարիքա մտնողների համար կարևոր է հասկանալ այս սկզբունքները: Թող Ալլահը օգնի մեզ այս հարցում:

Մուրշիդի հաճույքը Ալլահի հաճույքն է, իսկ նրանից հրաժարվելը Ամենակարողի մերժումն է: Անկախ նրանից, թե դուք նրա մոտ եք, թե հեռու նրանից, զգուշացեք նրա բարկությունից: Ի վերջո, մուրիդների բոլոր արարքներն ու մտքերը նրա համար գաղտնիք չեն, թեև նա դրանց մասին չի խոսում։ Նա միայն խոսում է դրանց մասին, երբ դա օգտակար է: Վստահելի գրքերում ասվում է, որ իսկական շեյխը գիտի արևմուտքում գտնվող իր մուրիդների վիճակը, երբ ինքը գտնվում է արևելքում: Մի խաբվեք նրա արտաքուստ սրտամոտ, ընկերական վերաբերմունքից, ընդհակառակը, ձեզ համար ավելի լավ է արտաքուստ անբարյացակամ վերաբերմունքը, այդ ժամանակ դուք շնորհ կստանաք։ Նրանք, ում նա բարեհամբույր է վերաբերվում միայն արտաքուստ, զրկված են շնորհից: (բարաքաթ). Արեք միայն այն, ինչին կոչ է անում շեյխը:

Եթե ​​նա ձեզ հատուկ հարգանք է ցուցաբերում, ապա դուք հատկապես վախենում եք, սա մահացու թույն է ձեզ համար։ Իսկ եթե նա իջեցնում է քեզ, և դու կարծում ես, որ դու ավելիին ես արժանի, ուրեմն ուրախացիր, դրա միջոցով է, որ կարող ես շնորհ ստանալ։ Մուրշիդը կարող է ձեզ փորձարկել տարբեր ձևերով, այնպես որ մի շտապեք հերքել նրա գործողությունները: Եթե ​​նրա մասին վատ մտքեր ունեք կամ առարկություններ ունեք, ապա անմիջապես ապաշխարեք՝ նախքան դժվարության մեջ ընկնելը: Շեյխի առարկությունից մուրիդի սրտի վրա հայտնվում է շղարշ, որը փակում է այն ուղիները, որոնցով մտնում է Ֆաիզը։ Իսկական քաշֆու կրողները պնդում են, որ նրանք, ովքեր առարկում են շեյխերին, մահանում են անհավատության մեջ:

Եթե ​​նկատում եք շեյխի որևէ արարք, որը, ձեր կարծիքով, հակասում է Շարիաթին, ապա հիշեք, թե ինչ է կատարվել.

ո՞նց կարող է դա չլինել, երբ խեղկատակները Մուսա և Խիզրի մարգարեները չեն (խաղաղություն նրանց վրա). Երբեմն շեյխերը, ունենալով ինչ-որ իմաստուն խելք կամ մուրիդներին փորձարկելու նպատակով, կարող են այնպիսի արարք կատարել, որն արտաքնապես մեղք է թվում, օրինակ՝ Խիզրիի կատարած «մեղքը»:

Ալլահին մոտ գտնվող մարդիկ (ավլիյա)քանի որ շեյխերը զերծ չեն մեղքերից, նույնիսկ մեծերից: Անմեղ - սա միայն մարգարեների և հրեշտակների հատկանիշն է: Ի տարբերություն մյուսների, արդարները, մեղքի մեջ ընկնելուց հետո, անմիջապես անկեղծ զղջում են և խորապես զղջում իրենց արարքի համար: Դրանով նրանք կբարձրանան ավելի բարձր մակարդակ և իրենց չեն տեսնի ավելի լավ լույսի ներքո, քան մյուսները: Սա Ալլահի իմաստությունն է, որ նրանք մեղքի մեջ ընկնեն:

Մեղքը, որի համար մարդը զղջում է, շատ ավելի լավ է նրա համար, քան Աստծո պաշտամունքը, որով նա հպարտանում է: Ասում են նաև, որ ապաշխարող արդարը շատ ավելի բարձր է, քան նա, ով մեղք չի գործել, թեկուզ բարոյական հատկանիշներով և գործերով նույնն են, որովհետև ապաշխարողի սիրտը հաղթահարում է մեծ խոնարհությունը, վիշտը և մշտական ​​փորձառությունը, ի տարբերություն մի. մարդ, ով մեղք չի գործել.

Եթե ​​ներկայումս ոմանք տեսնում են մի սուֆի շեյխի, որը համտեսում է տարբեր ճաշատեսակներ՝ հագնված լավ հագուստով, ապա նրանք սկսում են հերքել նրա բարձր աստիճանը, նույնիսկ եթե տեսնում են նրա հստակ կարողությունն ու դրական ազդեցությունը մուրիդների վրա։ Այս ամենը պայմանավորված է նրանով, որ մարդիկ ապավինում են իրենց հասկացողությանը:

Եթե ​​անգամ վալին սահմանափակվի պարտադիրի կատարմամբ և թողնի արգելվածը, դա չի հակասի նրա սրբությանը: Որովհետև հադիսում ասվում է, որ երբ ինչ-որ մեկը հարցրեց Մարգարեին صلى الله عليه وسلم. Եվ Մարգարեն* ասաց. «Ես էլ քեզ նման մարդ եմ և տղամարդու պես բարկանում եմ»։ Իսլամ գիտնականներից մեկն ասել է, որ Ալլահի խոսքերի իմաստը. «Ավելիան իմ պաշտպանության տակ է, և ոչ ոք չի ճանաչում նրանց, բացի Ինձնից», այն է, որ ավլիաներից ոմանք չունեն հատուկ ակնհայտ հատկություններ, որոնք չունեն սովորական մարդիկ: . Շեյխին ​​չճանաչելը, քանի որ նա ինչ-որ բան չի նկատում Սուննայից, կամ անում է այն, ինչ թույլատրված է, հատկանշական է տգետներին: Դրա ներհատուկ ազդեցությունը մուրիդների վրա բավարար պայման է այն ուստազ համարելու համար։

Մուրշիդի մոտ լինելով, մի՛ կերեք, մի՛ հագեք նրա հագուստը, մի՛ խմեք նրա անձնական սպասքից, մի՛ օգտագործեք նրա սափորը, մի՛ նստեք նրա տրանսպորտին և նրա անձնական վայրին, եթե նա ձեզ չի պատվիրել։ Մուրշիդին հետևելիս մի արեք այն, ինչ նա չի պատվիրել, եթե դա շարիաթի հրաման չէ, քանի որ սա կարող է մեծ աղետի վերածվել ձեզ համար։

Մեծ աստվածաբանների խոսքերով, նա, ով հետևում է մուրշիդին իր բոլոր գործերում, կարող է մոլորության մեջ ընկնել, քանի որ ուստազը կարող է իմաստուն իմաստով որոշ գործողություններ կատարել։ Ուստի պետք է ուշադիր լինել և փորձել անել այն, ինչ նա սովորեցնում է, բայց չկրկնել նրա գործողությունները։

Նրա պատիժը ձեզ համար լավ համարեք, և եթե դժգոհ եք դրանից, ապա իջեք ավելի ցածր մակարդակ և պետք է անհապաղ ապաշխարեք: Ուստազի մահից հետո մի ամուսնացիր նրա կնոջ հետ, դու կարող ես ամուսնանալ նրա դստեր հետ, ինչպես Ալիի (r.a) ուղեկիցն ամուսնացավ մարգարեի դստեր հետ *: Մի նստեք տրանսպորտ, մինչև նա նստի, այլ իջեք նրա առջև։ Եթե ​​դուք խնամում եք, նայեք նրան, ապա մի գնացեք քնելու նրանից առաջ, մի կանգնեք նրա կողքին, երբ նա զուգարան է, և եթե սա բաց վայր է, ապա մի կանգնեք այնտեղ, որտեղ կարող եք տեսնել նրան: , և մի՛ գնա քեզ հանգստանալու այնտեղ, որտեղ նա դիմադրեց Նրան: Մի խոսքով, մի օգտագործեք այն, ինչ նա օգտագործում է, և միշտ հարգեք նրան, ինչպես նաև այն, ինչ օգտագործում է։

Եթե ​​նա հարցնի, նույնիսկ մի՛ թաքցրեք ձեր մեղքը նրանից։ Շտապե՛ք պատմել նրան ձեր փորձառությունների մասին, եթե դրանք տեղ են զբաղեցնում ձեր սրտում։ Եթե ​​կասկածներ ունեք նրա կամ տարիքայի նկատմամբ, մաքրեք ձեր սիրտը դրանցից, այլապես նրանք, ինչպես ամբարտակը, կփակեն նրանից բխող Ֆեյզի ճանապարհը: Հոգևոր վիճակների մասին խոսեք միայն մուրշիդի հետ, և նա պետք է նրանց ասի առանց հապաղելու։ Եթե ​​դուք չասեք նրան դրանց մասին, ապա դա դավաճանություն կլինի նրա նկատմամբ։

Գրքում «Թասդիկ ալ-մա‘Արիֆ»սուրայի մեկնաբանության մեջ «Յուսուֆ»խոսքերը մեջբերվում են հետևյալ իմաստով. «Մուրիդը պարտավոր է թաքցնել իր երազներն ու հոգեվիճակը բոլոր մարդկանցից, քանի որ Յակուբ մարգարեն պատվիրել է Յուսուֆին (a.s.) իր երազանքը չպատմել իր եղբայրներին: Եթե ​​անհրաժեշտ է թաքնվել եղբայրներից հարազատությամբ և հավատքով, նախկին մարգարեներև մարգարեների զավակներին, ապա առավել ևս անհնար է օտարներին պատմել նրանց մասին:

Այնտեղ նաև նշվում է. «Շեյխերից մեկն ասաց, որ, իսկապես, եթե սկսնակ մուրիդը պատմի իր հոգևոր օրհնությունների մասին, ուրիշներին, նույնիսկ եթե նրանք մուրիդներ լինեն, նա ընդմիշտ կկորցնի այդ վիճակները։ Եվ դուք պետք է պատմեք ձեր շեյխին ​​դրանց մասին, նա ամրացնում է դրանք և տանում դեպի կատարելություն, իսկ վատ վիճակները հեռացնում է մուրիդից: Իսկ եթե սա կեղծ շեյխ է, ապա նա զրկում է մուրիդին իր լավ հատկանիշներից։

Սիրիր նրանց, ում սիրում է շեյխը, և հեռացիր նրանցից, ում նա չի սիրում: Մի կողմ թողեք կրոնի արգելված նորամուծություններով զբաղվող մարդկանց, ինչպես նաև Ալլահին մոռացած մարդկանց, հատկապես հեռացեք այն մարդկանցից, ովքեր ժխտում են թարիքը: Եթե ​​մոտենաս նրանց, ապա անզգայությունը կանցնի քո սիրտը, որից լույսը կմարի։ (նուր)Հուզուրա, և դու անփույթ կդառնաս Ալլահի հանդեպ: Եվ դրանից հետո դուք կկորցնեք Ալլահի հիշատակի ուժեղ ցանկությունը: Եթե ​​դուք ճաշակում եք թարիքը ժխտող մարդու սնունդը, ապա ֆայզի աղբյուրը 40 օրով փակ է: Կերեք արգելվածից զերծ սնունդ, մի կերեք արգելված և կասկածելի սնունդ, քանի որ նման սնունդը ծնում է դատապարտելի բարոյական հատկություններ:

Գրքում «ար-Ռաշախաթ»ասվում է. «Մուրիդի մեջ դիքրից համի վեհ զգացումների բացակայությունը հիմնականում սննդի մեջ նրա չափը չկատարելու արդյունքն է»։

Եթե ​​ճաշակես մաքուր սրտով և աստվածավախ մարդու պատրաստած կերակուրը, ով անընդհատ լվանում է և խուզուրի մեջ է, ապա ձեռք կբերես լավ հոգեվիճակներ և խուզուր, իսկ այն, ինչ ուտում ես խուզուր վիճակում, դեղ կդառնա: դու. Սննդի մեջ պետք է լինել չափավոր, զգուշանալ վատնելուց և ագահության դրսևորումներից։ Ուտելիս մի մոռացեք Ալլահի մասին, այլապես նման վարքագիծը կհանգեցնի նրանից շեղվելու: Եթե ​​Խուզուր նահանգում ուտեք, կհասնեք նրա բարձր աստիճանին։

Շեյխ աս-Սաֆին ասաց, որ եթե ճաշի սկզբում ասեք. և վերջում ասեք «الحمد لله», ապա Ալլահը այս կերակուրը կվերածի նուրի: Եվ եթե դուք ուտում եք հաճույքի համար, թեկուզ փոքր քանակությամբ, ապա Ալլահը այս կերակուրը կվերածի խավարի:

Գրքում «ան-Նաֆայս աս-սանիհատ»նշվում է. «Պարոն Նուր-Մուհամմադ ալ-Բադավանի (Թող Ամենակարող Ալլահը ողորմի նրան:)երբեք մի կերեք հարուստ մարդկանց սնունդը, քանի որ շատ դեպքերում դա կասկածելի է։ Ուստի պետք է խուսափել նաեւ կասկածելի սննդից, մեր ժամանակներում նման մթերքները շատ են։ Փորձեք ուտել սնունդ, որը դուք ինքներդ պատրաստել եք երաշխավորված ապրանքներից։

Գրքում «ար-Ռաշախաթ»Ասում են. «Նույնիսկ մի կտոր հաց ուտելիս պետք է նախազգուշական միջոցներ ձեռնարկել։ Ուտելիք պատրաստողը պետք է լիքը լոգանքի մեջ լինի և նույնիսկ խուզուրը սրտում կրակ վառի։

Նույն գրքում ասվում է. «Ավելանալով և եփելու համար ջրի տաքացման ժամանակ պետք է լինեք և ձեր լեզուն պաշտպանեք այն ամենից, ինչ իրեն չի վերաբերում, որպեսզի այն մարդու սրտում, ով կլանում է. այս ջուրը կամ ճաշակեց այս ուտելիքը, հայտնվեց Խուզուրի լույսը. Ալլահից աբստրակտով տաքացած ջրից և անտարբերությամբ պատրաստված կերակուրից մարդու սրտում առաջանում է խավար և անհոգություն:

Գրքում «ալ-Հադայք ալ-վարդիա»ասվում է. «Բահաուդդին ան-Նաքշբանդի (թող սուրբ լինի նրա հոգին)իր օրհնյալ ձեռքերով մուրիդների համար կերակուր պատրաստեց և ինքը մատուցեց նրանց։ Երբ սկսեցին ուտել, հորդորեց խուզուրը պահել։ Եթե ​​նրան բարկության կամ ատելության մեջ եփած ուտելիք էին բերում, կամ այն ​​պատրաստողները հոգևոր դժվարություններ էին ապրում, և եթե նույնիսկ մեկ գդալը նման վիճակում դիպչում էր կերակուրին, նա ձեռքը չէր մեկնում դրա վրա և թույլ չէր տալիս. մյուսներն ուտեն այն:

Ով Ամենակարող Ալլահին պահում է իր սրտում ուտելու և խմելու ժամանակ, Ալլահը հետագայում նրան շնորհում է բավարարվածություն քիչ բանով, հեռանում է աշխարհիկից և պաշտպանում նրան իր նաֆսի չարիքից:

«Ուտելուց հետո, քնելուց առաջ, թույլ տվեք, որ սնունդը մարսվի՝ կատարելով աղոթքներ և հիշելով (դիքր). Հադիսում ասվում է, որ եթե ուտելուց անմիջապես հետո գնում եք քնելու, ապա սիրտը դառնում է անզգամ: Գրքում այդպես է ասվում «Իհյա»Իմամ ալ-Ղազալի.

«Կասկած չկա, որ մեծ քանակությամբ թույլատրված սնունդը խավարում է հոգին այնպես, ինչպես փոքր քանակությամբ արգելված սնունդը: Ուստի անհրաժեշտ է, որ սնունդը մարսենք զիքրի օգնությամբ, նախքան այն ազդի մեր սրտի վրա: Ալլահը կօգնի»: Զգուշացեք ծիծաղից և զայրույթից, երկուսն էլ մարում են սրտի նուրը՝ սպանելով այն: Մի արեք այն, ինչը ոչ մի օգուտ չի տալիս այս կամ այն ​​աշխարհին, մի վատնեք ձեր թանկագին կյանքը: Գնահատե՛ք ձեր յուրաքանչյուր շունչը, լինելով ջանասեր, դհիքրում և հուզուրում, քանի որ այն անդառնալի է: Քրտնաջան աշխատիր Բարձրյալի ծառայության մեջ այնպես, կարծես հիմա մեռնելու ես:

Շեյխի հետ հաղորդակցության Ադաբ.Ուստազի հետ զրույց սկսել միայն նրա թույլտվությամբ, հանգիստ ձայնով, խուսափելով անօրինական ելույթներից և տհաճ խոսքերից։ Զգույշ եղեք, որ մտքերի և խոսքի մեջ անհամապատասխանություններ չլինեն: Մի առարկիր Շեյխին, նույնիսկ սրտով: Մուրշիդն ինչ ասի ճիշտ ընդունիր և մի առարկիր նրան։ Նրա հետ խոսեք միայն ձեր հոգևոր վիճակի և այն բաների մասին, որոնք դուք չեք հասկանում, այլապես շեյխից եկող ֆիզը կդադարի:

Բարձր մի ծիծաղիր, երբ մուրշիդի մոտ ես, որովհետև դա քեզ համար ամենավատ բանն է։ Եթե ​​երազ եք տեսել կամ ականատես եք եղել քաշֆուի, պատմեք նրան այդ մասին, բայց մի խնդրեք նրան բացահայտել երազի իմաստը և ինքներդ մի մեկնաբանեք այն: Երբեք մի հարցրեք նրան գաղտնիքի, գաղտնիքի մասին: Ամեն ինչում թույլտվություն և խորհուրդ խնդրեք մուրշիդից։ Այն, ինչ արվելու է նրա թույլտվությամբ, շնորհք է կրելու, ուստի դրա տերը դառնալու համար ամեն ինչ արեք նրա թույլտվությամբ։

Իսկապես, երբ շեյխը տեսնում է, որ մուրիդը պահպանում է այս բոլոր նախազգուշական միջոցները, նա դաստիարակում է մուրիդին հատուկ «սնուցող ջրի» օգնությամբ՝ նրբագեղ, գեղեցիկ ըմպելիքի, տալով նրան խմել այն: Եվ նա կառավարում է այս մուրիդին իր բարոյականությամբ։ Ա՜խ, ի՜նչ մեծ երջանկություն է նա, ով կատարելապես պահպանում է ադաբը ուսուցչի (շեյխի) նկատմամբ, և ի՜նչ մեծ դժբախտություն՝ անպարկեշտ պահվածքի համար։

Թույլտվություն խնդրեք շեյխից ճանապարհից առաջ և վերադառնալուց առաջ: Եթե ​​նա գա քեզ մոտ, ուրեմն, ճանապարհելով նրան, հետևիր նրան, մինչև ասի. Հեռանալով՝ համբուրեք նրա ձեռքը, սպասեք, մինչև նա անհետանա՝ այդպիսով փորձելով նրանից ֆիզի ստանալ։ Մի խոսքով, շեյխին ​​միշտ բարձրացրեք այնպես, ինչպես թագավորներին բարձրացնում են իրենց պալատականները և վերադասների ենթակաները։

Ադաբը ծառայում է շեյխին.Շեյխին ​​օգնությունն իրականացվում է ինչպես ֆինանսական, այնպես էլ ֆիզիկապես։ Այն ամենը, ինչ դուք անում եք նրա համար, ծառայություն է Ալլահին և Մարգարեին صلى الله عليه وسلم: Հետևաբար, օգտագործեք այս հնարավորությունը որպես Ալլահի մեծ ողորմություն: Ձեր արածը նշանակալից մի համարեք, այլապես այն ձեզ համար կվերածվի թույնի։ Անընդհատ շնորհակալություն հայտնեք Ամենակարողին, ով ձեզ դարձրեց դաստիարակին օգնող, վերոհիշյալ ձևով և խորին համոզմամբ ցուցաբերած օգնության շնորհի համար, անկասկած, կգնա ձեզ:

Փորձեք անմիջապես կատարել շեյխի կամքը։ Եթե ​​շեյխի հետ ինչ-որ բան պայմանավորվել եք, ուրեմն մի անհնազանդվեք պայմանագրի կատարման հարցում։ Եթե ​​նույնիսկ ձեզ համար մահացու վտանգ կա, մի մտածեք ձեր մասին, այլ միշտ, առաջին հերթին, կատարեք նրա կամքը խիստ սահմանված ժամանակում՝ չհետաձգելով շեյխի պահանջները նույնիսկ մի աչքը թարթելու համար։

Մուրշիդին օգնելու և նրան ծառայելու համար ոչ մի օգուտ մի՛ փնտրիր և մի՛ հետապնդիր եսասիրական նպատակներ, քանի որ ասվում է. ոչ էլ նրան գաղտնիքներ բացահայտելու մեջ։ (հայր)ոչ էլ սրբության աստիճանի հասնելու մեջ (վիլայա)եւ այլն։ Իսկ եթե հանկարծ պարզվեց, որ ձեր հոգում եսասիրական նպատակներ ունեք, ապա մի հապաղեք ապաշխարել։

Մի կանգնեք այնտեղ, որտեղ Շեյխը կանգ առավ: Նրա հետ մի կերեք, մի՛ խմեք, գլխարկդ մի՛ հանեք նրա առաջ։ Մուրիդի համար այլ «բույն» չպետք է լինի, քանի դեռ չի թռչել իր շեյխի «բույնից»։ Միայն սրանից հետո է դառնում մուրիդը անկախ մարդ, ինչպես մի ճուտ, որի դաստիարակությունն ավարտվել է և կարողանում է ինքնուրույն թռչել։ Իսկապես, երբ ճուտիկը անկախանում է, նա այլևս ծնողների կարիք չունի։

Ոտքերը խաչած մի նստեք նրա դիմաց, և մոտ եղեք նրան՝ միայն ձեր ոտքերը թաքցնելով ձեր տակ։ Մի պառկեք նրա ծածկույթի տակ կամ նրա կողքին, մի քնեք, որովհետև սա նույնպես ադաբի անհամապատասխանություն է։ Մի աղոթեք նրա անկողնու մոտ կամ նրա մոտ: Դուք կարող եք աղոթել, եթե նրա հետ եք մզկիթում կամ կա մեկ այլ շարիաթի անհրաժեշտություն:

Տեսեք ինքներդ ձեզ որպես մեկը, որն արժանի չէ նրան օգնելու և անընդհատ սխալվում է ծառայության հետ կապված ամեն ինչում: Փնտրեք, թե ինչն է օգուտ տալու մուրշիդին և դա արեք առանց հապաղելու, նույնիսկ եթե նա չի հրամայել: Եթե ​​դու քեզ այդպես պահես, նրա սրտում անպայման տեղ կգտնի քեզ համար, ու դու անընդհատ ֆիզ կստանաս շեյխից ու էլ ավելի մեծ եռանդով ու ուրախությամբ կսկսես օգնել նրան։

Գրքում «ալ-Բաքիաթ աս-սալիհաթ»«Մուրիդը պետք է ջանասեր լինի և ամբողջությամբ նվիրի իր մտքերը, թե ինչ է իրենից պահանջվում այս իրավիճակում։ Ալլահի հիշատակով զբաղվելը, երբ նա զբաղված չէ շեյխին ​​ծառայելով, խաղաղություն է բերում մահմեդականին: Իսկապես, շեյխին ​​օգնելը, որը շեյխերի սրտերի ընդունման պատճառն է, նախապատվությունը ունի զիքրից: Իսկապես, շեյխին ​​օգնելու պտուղը մուրշիդի սերն է նրա հանդեպ և շեյխի սրտում նրա համար տեղ գտնվելը: «Սրտերն իրենց բնույթով սիրում են նրան, ով իրենց բարիք է անում»։

Եվ գրքում Ալ-Հադիքաթ ալ-ՎարդիաՊարոն Շահ Նակշբանդը (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) նշում է. «Ես այս թարիկան ​​չեմ վերցրել գրքերից, այլ ստացել եմ՝ օգնելով շեյխին»: Նա նաև ասաց. «Յուրաքանչյուր մարդ թարիկա է մտնում որոշակի դարպասներով, բայց ես մտա շեյխին ​​(խիդմա) ծառայելու դարպասներից: Մուրիդը չի կարողանա փոխհատուցել իր շեյխին ​​թարիկայում թեկուզ մեկ ադաբ սովորեցնելու համար, նույնիսկ եթե նա օր ու գիշեր օգնի նրան մինչև կյանքի վերջ։

Ադաբ ֆինանսական օգնություն. Համոզված եղեք, որ այն ամենը, ինչ ձեզ տրված է, թե՛ երեխաներին, թե՛ ունեցվածքին, դուք ստացել եք շնորհի շնորհիվ: (բարակատու)ուստազ. Հաշվի առեք, որ այն ամենը, ինչ դուք ունեք՝ լինի սննդից, խմիչքից, հագուստից և այլն: -Ես ամեն ինչ ստացա շեյխի շնորհիվ։ Մի ծախսեք ունեցվածքը այնպիսի նպատակների համար, որոնց համար շեյխը կամաչեր, այսինքն. ինչի համար նա պարտական ​​կմնա ձեզ այլ մարդկանց աչքում և խնդրեք Ալլահին ընդունել այն ամենը, ինչ դուք ծախսել եք շեյխի օգտին: Աղոթիր սրտով, որ մուրշիդը ընդունի քո նվիրատվությունը: Ցանկալի է տալ այն, ինչ ձեզ ամենաշատն է դուր գալիս։ Եթե ​​շեյխն ընդունում է ձեր նվերը, ընդունեք այն որպես հատուկ շնորհք ձեզ համար՝ հաճախ շնորհակալություն հայտնելով և փառաբանելով ձեր Տիրոջը։

Ադաբը սիրտը պատրաստում է Ֆայզին ընդունելու համար:Վեցերորդ ադաբը անկեղծության մասին է և այն մասին, թե ինչպես պատրաստել սիրտը շեյխի միջոցով ֆայզ ստանալու համար:

Մուրիդը պետք է անկեղծ լինի և համոզվի, որ մուրշիդը մարզպետն է (նաիբ)Մարգարե Շեյխի կողմից մուրիդի ընդունումը հավասարազոր է Ալլահի և Մարգարեի կողմից ընդունելուն, մի կասկածեք դրանում: Եթե ​​շեյխը մերժում է քեզ, ապա նրա շեյխը նույնպես մերժում է քեզ, և այդպես շարունակ մինչև ինքը Մարգարեն *:

Մուրշիդի հոգին չի հեռանում մուրիդից, միշտ նրա կողքին է։ Որոշ մուրիդներ, անընդհատ զգալով նրան մոտ, չեն կարողանում ոտքերն ուղղած քնել: Նրանք, ովքեր վստահ կլինեն, որ իր հոգին (Ռավհանի)Շեյխը մոտակայքում, նույնիսկ եթե նրանք չկարողանան տեսնել նրան, նրանք նույնպես կստանան Ֆաիզը, որը ընդունում են նրանք, ովքեր տեսնում են:

Այն պահին, երբ [մուրիդի] հոգին բաժանվում է նրա մարմնից, գալիս և օգնում է նաև մուրշիդի ռաբհանին, ինչպես գերեզմանում հարցաքննության ժամանակ և հարցաքննությունից հետո։ Ինչպես վերը նշեցինք, հոգու համար արգելքներ ու սահմանափակումներ չկան թե՛ ժամանակի, թե՛ տարածության մեջ։

Նաև վստահ եղեք, որ մուրշիդը տեսնում և լսում է ձեզ, որտեղ էլ որ լինեք: Նա միշտ գիտի ձեր վիճակի մասին, նույնիսկ եթե նա երբեք ձեզ ցույց չի տվել այս գիտելիքը:

Ամբողջ տարածությունը, ամեն ինչ երկրագունդըլցված է իր ֆայզով ճիշտ այնպես, ինչպես աշխարհը ողողված է արևի լույսով: Իսկ դու նրա ֆայզի լուսապսակում ես, և եթե համոզված ես և անկեղծորեն ձգտում ես ստանալ նրա ֆայզը, ապա անկասկած կստանաս այն։

Իսկապես, նրանք, ովքեր քաշֆ ունեն, տեսնում են այս նուր մուրշիդին, որը ծածկում է ամեն ինչ արևելքից մինչև արևմուտք:

Մուրշիդի քունն ավելի լավ է, քան մեր արթուն լինելը, իսկ նրա ուտելն ավելի լավ է, քան մեր պահքը։ Ամեն պահի համար նա այնպիսի բարձր մակարդակի է հասնում երկրպագության մեջ, որ մուրիդը կարող է հասնել միայն իր ողջ կյանքի ընթացքում: Համոզված եղեք նաև, որ մուրշիդը հատուկ տեսք ունի, եթե նա դրանով մեկին նայի, ապա այս մարդը որքան էլ մեղավոր լինի, կհասնի. բարձր մակարդակ. Անընդհատ խոնարհաբար խնդրեք, որ նա ձեզ նման հայացքով նայի։

Ստանալով շեյխի շնորհքը.Ամբողջ սրտով փորձեք շնորհք ստանալ մուրշիդից՝ ցուցաբերելով իսկական սեր Ամենակարողի հանդեպ, ուշադրություն չդարձնելով ձեր բարձր պաշտոնին, աստիճաններին, ունեցվածքին, հարազատներին ու հարազատներին։ Մի մտածեք ձեր հարստության և նույնիսկ ձեր էության մասին: Մի ապավինեք ձեր ջանքերին, այլ ապավինեք միայն Ալլահի ողորմությանը: Նա, ով հույս ունի իր գործերի վրա, ոչինչ չի մնա, ուստի դիմիր Ալլահին և խնդրիր Նրան. «Մենք ուրիշ ողորմություն չունենք, քան քեզանից»: Միշտ փնտրիր Ալլահի գիտությունը: Մի սիրեք ոչ մեկին, բացի Ալլահից, որովհետև Նա չի ընդունի որևէ մեկի հետ կիսված սերը: Անկեղծորեն սիրել այն, ինչ Ալլահն է սիրում, Նրա հանդեպ սիրո նշան է: Եվ ամենից շատ Ալլահը սիրում է մարգարեներին և արդարներին, ներառյալ շեյխերին: Արարչին ծառայելու ջանասիրությամբ, ձգտեք ավելացնել բարի գործերը, քանի որ, ըստ մարգարեի * հադիսի, եթե բարի գործերը չավելացնեք, դրանք անպայման կպակասեն, և դա շատ դատապարտելի է:

Սիրտը պատրաստելը Ֆայզին ընդունելու համար.Պատրաստեք ձեր սիրտը Ֆայզին ընդունելու համար՝ ազատելով այն այս աշխարհի օրհնությունների և նույնիսկ հավերժական կյանքի մասին մտքերից: Մոռացիր ամեն ինչ, բացի Ալլահից, և նայիր քո սրտին, ծարավ եղիր Ամենակարողի գիտությանը, անչափ սիրելով Նրան: Սիրտդ ուղղիր դեպի Շեյխի սիրտը, որպեսզի ստանաս նրա Ֆայզը, և առանց թույլ տալու, որ անզգուշությունը քեզ տիրի, ձգտիր դեպի նպատակը: Եթե ​​սրտիդ դարպասները բացվեն, և քո հոգևոր հայացքը կատարյալ լինի, ապա Ֆաիզը կհոսի նաև դեպի քո սիրտը: Անկախ նրանից՝ դուք դա նկատում եք, թե ոչ, դուք անպայման ֆայզ և շնորհք կստանաք ուստազից, եթե ունեք դրա համոզմունքը։

Գրքում «ալ-Խալիդիա»«Սա նկատելը պայման չէ Ալլահի գիտությանը հասնելու համար: Պայմանը Նրա մշտական ​​հետապնդումն է՝ այս պահին դրան հասնելու վստահությամբ:

Արևի ճառագայթները, որոնք լուսավորում են ամբողջ աշխարհը, չեն թափանցում մի տուն, որը չունի պատուհաններ: Ինչպես գիտեք, բաց պատուհաններով տունը ողողված է արևի լույսով։ Նմանապես, սիրտը, որում մշտապես ներկա է Ալլահը, օգնություն է ստանում Նրանից: Ֆայզը նման է հորդառատ անձրևի, և դրա մի մասը կգնա դեպի սիրտը, որտեղ Ալլահի հանդեպ անզգուշության տեղ չկա, եթե սրտում համոզմունք կա:

Ադաբ դհիքր, զիյարաթ և խաթմա:Կան ընդամենը քսան էթիկական նորմեր, որոնք մուրիդը պետք է պահպանի Ալլահին (դիքր) հիշելիս: Դրանցից հինգը զիքրից առաջ են, և տասներկու ադաբ պետք է դիտել զիքրի ժամանակ, իսկ երեքը՝ դրանից հետո։ Եթե ​​պահպանեք էթիկետի այս կանոնները, արդյունքը կլինի հիանալի և արագ։

Ադաբը Ալլահի հիշատակից առաջ.

1. Անկեղծ զղջում.

2. Լրիվ աբլեդ անել (ղուսլ), իսկ եթե դա անելը դժվար է, ապա գոնե լիարժեք փոքր աբլեդ (վուզու):

3 . Շունչը կտրած պահիր խոսքը քո սրտում الله «Ալլահ».

4. Հետո մուրշիդի համար ռաբիտա պատրաստիր, սկսիր դեպի Արարիչ տանող ճանապարհը՝ շեյխին ​​դարձնելով միջնորդ քո և Աստծո միջև, և որպեսզի ստանաս Մուրշիդի քթի կամրջից եկող Ֆայզը, պատկերացրու նրա պատկառելի դեմքը. դու.

Թվարկված բոլոր ադաբներից վերջին բանը, որը կօգնի մուրիդին, ռաբիտա վիճակում լինելն է, որը նշված է նաև «ալ-Խալիդիա» գրքում:

Դիքրի ժամանակ շեյխի ներկայացումը հիշողության խոր իմաստություն է, քանի որ միաժամանակ հիշողն էլ տեսքով կլինի մուրշիդի առջև, և նա չի թողնի, որ նա մի պահ մոռանա Ամենակարողին: Իսկապես, սա օգտակար հրահանգ է։ Այս մասին ասված է «Նուր ալ-խիդայա» գրքում։

5. Մուրիդը, սկսելով զիքր կարդալ, պետք է սրտով օգնություն խնդրի շեյխից: Թույլատրվում է նաև բանավոր կոչը շեյխին ​​օգնության խնդրանքով։

Նա պետք է իմանա, որ իր շեյխից օգնություն խնդրելը օգնության դիմում է հենց Մարգարեին, քանի որ շեյխը Մարգարեի փոխանորդն է։

Դիքր կարդալիս ռաբիտան թույլ է տալիս հրաժարվել ամեն տեսակ շեղող մտքերից և կասկածներից: Խուզուր ձեռք բերելու և մտքերը չցրվելու համար կողքիդ շեյխի պատկերացրու։ Բացասական բարոյական հատկություններից մաքրվելու համար ռաբիտան ամենաշատն ունի կարևորությունըճիշտ այնպես, ինչպես դա միջոց է շեյթանին քշելու, Ալլահի Ֆաիզը ստանալու և Նրա գիտելիքին հասնելու համար: Նրանք նույնիսկ ասում են, որ սկսնակ մուրիդի համար ռաբիտան ավելի լավ է, քան դիքրը:

Գրքում «Ջամի‘ուսուլ ալ-աուլիա»ասաց. «Իսկապես, ռաբիտան է ամենակարճ ճանապարհըմոտեցում Ամենակարողին և զարմանալի, արտասովոր բաների դրսևորման աղբյուրին: Միայն Դիքրը, առանց ռաբիտա և ֆանա, շեյխում չի հանգեցնում Ալլահի գիտությանը: Իսկ ինչ վերաբերում է շեյխի նկատմամբ ադաբի պահպանմամբ ռաբիթային, ապա նույնիսկ առանձին-առանձին դա բավարար է Ալլահի գիտության աստիճանին հասնելու համար:

Վստահ եղիր քո մուրշիդին, որովհետև նրա ընդունումը քո հանդեպ ընդունում է Ամենակարողի կողմից, նրա կողմից մերժումը մերժում է Ամենակարողի կողմից:

Կան վեց տարբեր տեսակներ rabita, և դրանք մանրամասն նկարագրված են գրքում «Բահջաթ». Յուրաքանչյուր ոք պետք է կատարի այնպիսի նապաստակ, որը նրան սովորեցրել է շեյխը:

Ամեն մուրշիդ չի կարող ռաբիտա լինել, նա պետք է լինի հոգեւոր կատարելության հասած շեյխ։ Այդ մասին պետք է վկայեն նաեւ հոգեպես կատարյալ մարդիկ։ Ռաբիտա կարելի է կատարել միայն այնպիսի մուրշիդների վրա, ինչպիսիք են, օրինակ, Խալիդշահը, Մահմուդ-աֆանդին, Սայֆուլլահ-քադին և այլն:

Ռաբիտայի արդյունքը կախված է նրա որակից։ Ով արատավոր ռաբիտա է կատարում, նա Ֆայզ չի ստանա և Ալլահի գիտելիքի վիճակ չի ստանա, և Ամենակարողի գիտելիքի գաղտնիքները նրան չեն բացահայտվի:

Ռաբիտան թարիքայի ամենամեծ և ամենակարևոր սյունն է, այն մաքրում է հոգին, դուրս է մղում շեյթանին, իսկական աստվածային Ֆայզի աղբյուրն է և Ալլահին ճանաչելու միջոցը:

Ռաբիտա կատարելուց հետո անկեղծորեն ասեք.

«الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

Ներծծվեք այն իմաստով, որ կրում են այս բառերն իրենց մեջ, և կատարյալ և հաճախ կրկնեք դրանք ոչ միայն ձեր սիրտը ստից մաքրելու համար, այլ նաև ձեր մեջ մարելու բոլոր ցանկությունները, բացի Ալլահից:

Դիքրի ժամանակ խորհուրդ է տրվում պահպանել 12 ադաբ.

1. Հնարավորության դեպքում թաշահուդ կարդալիս նստեք այնպես, ինչպես աղոթքի ժամանակ:

2. Ձեռքերդ դրեք ծնկների վրա։

3. Դիքր սկսելուց առաջ խունկ օգտագործեք։

4. Եղեք մութ տեղում։

5. Եղեք ամայի ու հանգիստ վայրում։

6. Փակեք ձեր աչքերը:

7. Գտնվում է ստրկական վիճակում, այսինքն. զիքրի ժամանակ գիտակցել սրտի հոգեւոր կապը շեյխի սրտի հետ։

8. Դիտեք ihlas՝ անկեղծորեն հիշելով Ալլահին, անկախ նրանից՝ որևէ մեկը տեսնում է ձեզ, թե ոչ:

9. Չունենալ որևէ կողմնակի նպատակ, բացի Ալլահի հրամանը կատարելուց:

10. Դիքրը պետք է լինի այն, ինչ ձեզ սովորեցրել է շեյխը:

11. Հասկացեք դիքրի իմաստը, թեկուզ ընդհանուր առմամբ:

12. Պաշտպանեք սիրտը բոլոր շեղող մտքերից:

Ադաբը զիքրից հետո.Դիքրի վերջում պետք է պահպանել երեք ադաբ, որի շնորհիվ դուք կշահեք։

Ադաբ նախ. Սառեցիր և խոնարհությամբ ուղղիր ներքին հայացքը դեպի քո սիրտը (սրտի վուկուֆը)՝ սպասելով զիքրի արդյունքների դրսևորմանը. (տարբեր). Վարիդը կարող է արտահայտվել այնպիսի գովելի հատկանիշներով, ինչպիսիք են՝ սրտից հրաժարվելը աշխարհիկ բաներից (զուհդ), համբերություն (սաբր) և այլն:

Դուք կարող եք նաև ձեռք բերել շեյխերի բոլոր լավ բնավորության գծերը Ուարիդի միջոցով, եթե ուշադիր նայեք սրտին: Եթե ​​դհիքրից հետո դուք արագ կանգնեք և դադարեցնեք այս հայացքը, ապա վարիդը կարող է ընդհանրապես կանգ առնել:

Որքան երկար նայեք այս կերպ սրտում, այնքան ավելի լավ կուժեղանա վարիդը՝ իր համապատասխան տեղը գրավելով նրա մեջ։ Եվ հետո հույս կա, որ դուք կկարողանաք ստանալ ռազմիկից այն, ինչ չեք ստանա նույնիսկ երեսուն տարվա եռանդից առանց վուկուֆի:

Ադաբ երկրորդը մարդու ուշադրության կենտրոնացումն է սրտի վրա, որում պետք է շունչը պահել և սառչել, ինչպես կատուն մկնիկին է նայում։

Որքան ժամանակ կարող եք ձեր շունչը պահել առանց ջանքերի, դա այն է, թե որքան ժամանակ է անհրաժեշտ մնալ այս վիճակում: Եվ սա կրկնեք երեք, հինգ կամ յոթ անգամ: Եթե ​​դուք այս կերպ ձեր ուշադրությունը կենտրոնացնեք սրտի վրա ամբողջական հուզուրով, դա ավելի կնպաստի սրտի լուսավորությանը, ձեր և Ամենակարողի միջև պատնեշների վերացմանը և կողմնակի մտքերից ազատմանը:

Ադաբը երրորդն է, զիքրից հետո պետք չէ անմիջապես ջուր խմել, հատկապես սառը ջուր, այլ պետք է մի քիչ սպասել։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ dhikr-ը բարձրացնում է սրտի ջերմաստիճանը՝ առաջացնելով ալիք կրքոտ սերԱմենակարողին։ Սա ամենակարևոր նպատակն է, և ջուրը, սառեցնելով մարմինը, կարող է նաև մարել Ալլահի հանդեպ սիրո ալիքը:

«Թասավուֆը ճշմարտություններին հավատարիմ մնալն է և մարդկանց ունեցածի մոռացումը»:

«Սուֆիզմ» կամ «թասավուֆ» տերմինը հայտնի չէր Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ժամանակաշրջանում: Ուղեկիցները և նրանց ժամանակակիցները հասկացան և ուսումնասիրեցին իսլամը նրա կատարյալ, բազմակողմանի տեսքով: Նրանք չեն ստեղծել որևէ առանձին խմբեր կամ նոր կրոնական շարժումներ, որոնք միմյանցից տարբերվում են անուններով և խորհրդանիշներով:

Մարգարեի բոլոր ուղեկիցները (խաղաղություն և օրհնություններ լինեն նրա վրա) գնացին ուղիղ, հստակ ճանապարհով. նրանք խստորեն պահպանում էին Ղուրանի և Սուննայի շրջանակները՝ առաջնորդվելով բացառապես դրանցում պարունակվող ուղեցույցներով: Այսպիսով, հիմնական սկզբունքըՈւղեկիցների և նրանց ժամանակակիցների դարաշրջանը բաղկացած էր Ղուրանին և Սուննային հետևելուց և նորամուծությունները մերժելուց:

Իսլամը, ինչպես արդեն նշվեց, ուղեկիցների կողմից ընկալվել և տարածվել է իր սկզբնական, իսկական տեսքով: Իսլամի ոչ մի ասպեկտ՝ հոգևոր, նյութական, սոցիալական, քաղաքական, տնտեսական, բարոյական, չի անտեսվել կամ մոռացության մատնվել: Իսլամի ներքին էությունը չի ճնշվել արտաքին ձևով, իսկ ներքին էության ըմբռնումը չի ազդել արտաքին իսլամական ծեսերի կատարման վրա: Հավասարապես ուշադրություն է դարձվել մտքին, ոգուն և մարմնին՝ որպես մարդու՝ անհատի և հասարակության երեք հիմնական բաղադրամասեր՝ որպես ամբողջական մի օրգանիզմ։ Միաժամանակ հաշվի են առնվել այս և ապագա կյանքի շահերը։

Որոշակի փուլում մարդիկ և իշխանության ղեկին աստիճանաբար սկսեցին շեղվել մարգարեի կտակած նորմերից: Պալատական ​​կյանքի նուրբ շքեղության մթնոլորտը կտրուկ հակադրվում էր քաղաքական պայքարին, որն ընդունեց անվերջ պալատական ​​դավադրությունների բնույթ։ Բացի այդ, ի հայտ եկան միտումներ, որոնք առաջնորդվում էին ռացիոնալիստ փիլիսոփաների (mutakallimun) կողմից, ովքեր իրենց ուշադրությունը կենտրոնացնում էին բացառապես ռացիոնալիզմի գաղափարների վրա։ Ինչ վերաբերում է իրավաբաններին (ֆուկահա), նրանք ուսումնասիրել և զարգացել են միայն դրսումԻսլամը կրոնական պրակտիկա է:

Այս փուլում իսլամի ուսմունքը վերածվեց չոր ու անհոգի ֆորմալիզմի։ Մահմեդականներին տարել են շքեղությունն ու աշխարհիկ բարիքները: Արդյունքում մահմեդական հասարակության մեջ սկսեցին հայտնվել կոռուպցիայի նշաններ, սկսվեց քաղաքացիական կռիվների ժամանակաշրջան, որը կործանեց խալիֆայությունը, մինչդեռ կառավարիչները և նրանց շրջապատը խեղդվում էին հարստության և շքեղության մեջ: կյանքի նկատմամբ ցինիկ և էպիկուրական վերաբերմունք, զգայական հաճույքների հակում և գեղեցիկ կյանք, որը գերակշռում էր արաբական արիստոկրատիայի շրջանակներում, սպառնում էր խարխլել իսլամական աշխարհի բարոյական հիմքերը։

Բարոյական դեգրադացիայի հստակ տեսանելի միտումների ֆոնին իսլամական հասարակության որոշակի կոնտինգենտը, որը կոչվում էր «սուֆիներ», մնաց ուղեկիցների (սալաֆի) ուղու հավատարիմ հետևորդը: Սուֆիները խստորեն հետևում էին Ղուրանի և Սուննայի դեղատոմսերին, մերժում էին նորամուծությունները, հրաժարվում էին աշխարհիկ կյանքի շքեղությունից և հաճույքներից, զբաղվում և քարոզում էին իսկական ասկետիզմ:

Հարկ է նշել, որ «սուֆի» տերմինը անմիջապես չի կցվել այս մարդկանց։ Սկզբում նրանց անվանում էին «ալ-ուբադ» («երկրպագողներ»), «ազ-զուհադ» («ասկետներ»), «ահլ-ուզ-զիքր վալ-իրշադ» («հիշողության և խրատների մարդիկ»): «Սուֆիզմ» տերմինի ամենավաղ հիշատակումը վերաբերում է 815 թվականին (200 հիջ.) և պատկանում է Մարուֆ ալ-Կուրհիին. Թասավուֆը ճշմարտություններին հավատարիմ մնալն է և մարդկանց սեփականության մոռացումը«. Հիշատակվում է նաև որոշակի խումբ, որն առաջացել է 815 թվականին Ալեքսանդրիայում և իրենց կոչել սուֆիներ։ Նրանք հրամայել են այն, ինչ հավանության է արժանացել շարիաթի կողմից և ընդդիմադիր են եղել իշխանություններին:

Վրդովված լինելով խալիֆայությունում տիրող բարքերի դեմ՝ սուֆիները կոչ էին անում մաքրել կրոնը նորարարություններից, խիստ և խստորեն հետևել Ղուրանին և Սուննային, հրաժարվել շքեղությունից, հոգևոր մաքրագործել, պայքարել սեփական էգոյի (նաֆսի) դեմ և ասկետիզմը, հակադրվել է բոլոր նորամուծություններին, գաղափարական և վարքային անոմալիաներին։

Պետք է ասել, որ սուֆիները վարում էին խիստ սոցիալապես ակտիվ ապրելակերպ, արհամարհում էին պասիվությունը, իներցիան և կախվածությունը։ Սուֆի շեյխերը խրախուսում էին իրենց ուսանողներին (մուրիդներին) իրենց ապրուստը վաստակել սեփական աշխատանքով, արգելում էին պասիվ-մտածող ապրելակերպ վարել։ Այսպիսով, Իմամ աշ-Շարանին ասում էր իր արհեստավոր ուսանողներին. Նա կոչ արեց իր ատաղձագործ ուսանողներին. «Թող ձեր տերողորմյա սղոց լինի»։ Նա պատժեց գյուղատնտեսական աշկերտներին. Իսկ աշակերտ վաճառականներին նա ասաց. Թող հավատարմությունը լինի ձեր մենության վայրը:«Շեյխ ադ-Դուսուկին, օրինակ, կտակել է իր հետևորդներին. Ով իր ապրուստը չի վաստակում իր աշխատանքով, թեկուզ հարուստ, մեզանից չէ։Շեյխ ալ-Ռիֆային ասաց իր մուրիդներին. Տարբերվեք մարդկանցից՝ զարդարելով թասավուֆը: Թասավուֆի զարդարանքը սեփական անձի և ընտանիքի ապահովումն է՝ նախքան վիրդի և զիքր կատարելը:«. Աբու ալ-Հասան աշ-Շազալին ասաց. «Ով աշխատանք չունի, թող մեզ մոտ չգա: Ում մեջ այս կյանքի համար լավ բան չկա, մյուսի համար լավ բան չկա»: Ահմադ ալ-Բադավին ունի հետևյալ արտահայտությունը. «Վաստակի՛ր հացի դիմաց, ապա երկրպագի՛ր քո Տիրոջը»: Շեյխ ալ-Խիրավին հրամայել է. Ձեր աշխատանքով տեր եղեք այս կյանքում, որպեսզի տարիքայի նկատմամբ արհամարհանք չցուցաբերեն».

Ինչպես տեսնում ենք, իսկական սուֆիները թասավուֆի հետևորդներին պարտադրում էին աշխատելու պարտավորություն, որով նրանք պետք է վաստակեին իրենց ապրուստը և ապրուստը, վերակենդանացրին մարդկային արժանապատվության հայեցակարգը, արգելեցին մուրացկանությունը և անգործությունը, քանի որ սուֆին չպետք է կախված լինի: որևէ մեկի վրա: Սուֆիները մշակում էին ոչ միայն աշխատուժ, այլ նաև այնպիսի որակներ, ինչպիսիք են ազնվությունը, ճշմարտացիությունը, հավատարմությունը, հուսալիությունը, աշխատասիրությունը կատարվող աշխատանքում։ Լեգենդ կա, որ Իբրահիմ իբն Ադհամը սիրիական քաղաքներից մեկում պահակ է աշխատել: Մի անգամ այգու տերը եկավ հյուրերին հյուրասիրելու և խնդրեց Իբրահիմին ընտրել նրանց համար ամենաքաղցր նուռը։ Սակայն Իբրահիմի բերած նուռը դառը համ է ստացել։ Սեփականատերը պահանջում էր ուրիշներին բերել, բայց պատմությունը կրկնվեց։ Հետո բարկացած բացականչեց. «Դու այս այգու խնամող ես աշխատում, չե՞ս կարող դառը պտուղը քաղցրից տարբերել»։ Ինչին Իբրահիմը պատասխանեց. «Դու ինձ համար նշանակեցիր միայն այգու պաշտպանությունը, բայց թույլ չտվեցիր ուտել դրա պտուղները: Եվ ես երբեք չեմ փորձել դրանք »:

Այս առիթով Աբդ ուլ-Հաֆիզ Ֆուրգուլին գրում է. Կասկածից վեր է, որ սուֆիների վայելած բարձր բարոյականությունը դրական ազդեցություն է ունեցել աշխատանքի և արտադրության, մարդկանց հարաբերությունների վրա։ Բարձր բարոյականության միջոցով թասավուֆը խրախուսում է անկեղծությունը, լրջությունը, մշտական ​​աշխատանքը; հակադրվում է ծուլությանը, պասիվությանը, ժամանակի վատնմանը. կոչ է անում ինքնաքննադատության, համեստության, մարդկանց հանդեպ սիրո, հասարակությանը ծառայելու. հակադրվում է չարությանը, նախանձին, թշնամությանը, վրեժխնդրությանը; խրախուսում է ամենաթողությանը և չի հանդուրժում ագահությունը».

Այսպիսով, թասավուֆը ներքին գիտակցության և արտաքին ծեսերի մաքրումն է շարիաթի հետ հակասող պահերից և գործողություններից, Աստծո հիշողությամբ սիրտը հագեցվածությունն ու լցումը, Նրա առջև մշտական ​​աստվածային վերահսկողության, հույսի և խոնարհության զգացումը: Որպես տերմինաբանական հասկացություն, թասավուֆը վերաբերում է մուսուլմանի հավատարմությանը Ղուրանին և Սուննային:

Թասավուֆի էությունը կայանում է հավատալիքների (աքիդայի), բարոյականության, էգոյի (նաֆսի) հետ պայքարի և քարոզչության (դա «վա») միասնական և անբաժանելիության մեջ: Թասավուֆի սյուներն են հնազանդվելը Միակ Աստծուն (Իսլամին), հավատքը (իման) և անկեղծություն Աստծո երկրպագության մեջ (ihsan):

Ճշմարիտ թասավուֆը, ինչպես գրում է Հուսեյն Մուհամմադ Մաքլուհին, մարդու հոգեբանության գործնական և տեսական կրթությունն է, սրտի հոգևոր հիվանդությունների բուժումը, արժանի հատկությունների մշակումը և արատների արմատախիլումը, կիրքը ճնշելը, համբերության, գոհունակության, պաշտամունքի ուսուցումը: .

Սուֆիզմը կոչված էր վերակենդանացնելու, կենդանացնելու անկեղծությունն ու անկեղծությունը Աստծո պաշտամունքում, այսինքն՝ Իհսան: Ինչպես գրում է Մուհամմադ իբն ալ-Հասան ալ-Հաջավին իր «Ալ-Ֆիքր ալ-Սամի» գրքում. «Սուֆիզմի հիմքը Ջաբրայիլի (խաղաղություն լինի նրա վրա) հարցն է Իհսանի մասին հադիսում, որը հավատքի (իման) բարելավումն է: ) և հնազանդություն Աստծուն (Իսլամ)»: Այս առումով թասավուֆը մշտական ​​ինքնակատարելագործում է, աշխատասիրության կիրառում և պայքար ինքն իր հետ։

« Եվ նրանք, ովքեր նախանձախնդիր են մեզ համար, մենք կառաջնորդենք մեր ճանապարհները: Ալլահը ճշմարիտ է միայն նրանց հետ, ովքեր բարություն են անում«(Սուրա Ալ-Անկաբութ, այա 69):

Սուֆիզմի՝ որպես Ամենակարողի անկեղծ և անկեղծ պաշտամունքի վարդապետության նպատակը ծառայության կատարելագործումն է, հոգու մաքրումը թերություններից և այն կատարյալ դարձնելու ցանկությունը, խորը իմաստների, հավատքի և պաշտամունքի նրբությունների ճիշտ ընկալումը: Նմանատիպ ճանապարհով մարդը հասնում է աստվածային գոհունակության և սիրո, անընդհատ զգում է Աստծո ներկայությունը. անուշադրությունն ու անզգուշությունը չեն թափանցում նրա մտքի մեջ, ինչը թույլ է տալիս չխախտել շարիաթի սահմանած սահմանները:

Անկեղծության կոչ անելով Աստծուն երկրպագելիս, առաջնահերթություն տալով ներքին գիտակցությանը և հոգևոր ու բարոյական դաստիարակությանը (որոշ սուֆիներ նույնիսկ ասում էին. թասավուֆը բարոյականություն է, ով բարելավեց բարոյականությունը՝ բարելավեց թասավուֆը), սուֆիները բավարարեցին հասարակության հոգևոր կարիքները: Նրանց գործունեության շնորհիվ շատ մուսուլմաններ վերադարձան ուղիղ ճանապարհ, մուսուլմանների համար բաց երկրների բնակչության մի ստվար զանգված ընդունեց մահմեդական կրոնը։ Սուֆիները թողել են գիտելիքի և հոգևոր փորձի մեծ կապիտալ։

Թասավուֆը կառուցված է Ղուրանի և Սուննային խստորեն հետևելու վրա, որոնք նրա միակ աղբյուրներն են: Ինչպես ասել է Ջունայդ ալ-Բաղդադին, «Մեր գիտելիքները կառուցված են Ղուրանի և Սուննայի վրա»: Նրան է պատկանում նաև հետևյալ արտահայտությունը. «Ամենակարող Ալլահի ճանապարհը փակ է Նրա ստեղծագործությունների համար, բացառությամբ նրանց, ովքեր հետևում են Ալլահի Մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ճանապարհին»: Երբ Շեյխ Նաքշուբանդիին հարցրին. «Ի՞նչ միջոցով է մարդը հասնում քո ճանապարհին», նա պատասխանեց.

Աբու Սուլեյման ադ-Դարանին ասել է. Երբեմն մի միտք ընկնում է իմ սրտում, և ես դա ընդունում եմ միայն երկու արդար վկաներով՝ Ղուրանը և Սուննան:«. Աբու Հաֆսը նաև ասել է. «Ով անընդհատ չի ստուգում իր պրակտիկան և հոգևոր վիճակը (ահվալ) Ղուրանով և Սուննայով և չի քննադատում իր գաղափարները, նա արժանի ամուսինների թվում չէ»: Իսկ Իբն Աբու ալ-Խիվարին հավատում էր. «Ով որևէ գործողություն կատարեց առանց այս Սուննային հետևելու, ապա այն անվավեր է»:

Իմամ ալ-Ղազալին գրում է. «Ջունեյդն ասաց. «Իմ շեյխը մի անգամ ինձ հարցրեց. Եթե դու ինձ թողնես, ապա ո՞ւմ մոտ ես գնալու: Ես պատասխանեցի. «Մուխասիբիին»։ Նա ասաց. «Այո, նրա գիտելիքն ու էթիկան ստացեք նրանից և նրա հետ քննարկման մեջ մի մտեք քալամի մասին, թողեք այս հարցը մութաքալիմներին»:

Հայտնի սուֆի գիտնականներից մեկը՝ Սահլ իբն Աբդուլլահ աթ-Տուստուրին ասել է. Մեր հիմքերը բաղկացած են յոթ սկզբունքներից՝ հավատարիմ մնալ Ալլահի գրքին, հետևել Ալլահի Մարգարեի սուննային (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա), ուտել այն, ինչ օրինավոր է, չարիք չգործել, խուսափել մեղքից, ապաշխարել, կատարել իրավունքները:«. Շեյխ Աբու ալ Հասան ալ-Շազալին ասել է. Նա, ով տանում է դեպի Ամենակարող Ալլահի ճանապարհը, կոչ անելով այն, ինչին չի կանչել Ալլահի Մարգարեն (խաղաղություն և օրհնություններ լինի նրա վրա), նա խաբեբա է։».

Սուֆիները նորարարությունների անհաշտ հակառակորդներ էին: Հասանն ասաց. Եթե ​​մարդիկ իրենց կրոնում նորամուծություն են մտցրել, ապա Ալլահը նրանց զրկում է իրեն հավասար սուննայից, որը նա չի վերադարձնի նրանց մինչև դատաստանի օրը:«. Հատկանշական է, որ մեծ սուֆի աշ-Շարանին իր «Աթ-Թաբակաթ» գրքում գրել է. Սուֆի գիտնականները եկել են միաձայն կարծիքի (իջմա), որ միայն նա, ով ստացել է խորը գիտելիքներՇարիաթի համաձայն, ուսումնասիրել է բացահայտ և անուղղակի, ընդհանուր և հատուկ, չեղյալ համարվող և չեղյալ համարվող իմաստների թեման, խորապես ուսումնասիրել է արաբերենը՝ տիրապետելով դրա ոճին՝ փոխաբերական, փոխաբերական արտահայտություններ և այլն։».

Ի՞նչ է նշանակում սուֆի գիտնականների միաձայն կարծիքը, որի մասին գրում է Շարանին. Հայտնի է, որ իր վարքով շեյխը կամ տարիքայի ղեկավարը չափանիշ է ուսանողների (մուրիդների) համար։ Իսկ իրենց կրոնական հարցերում ու խնդիրներում ուսանողները դիմում են շեյխին՝ իրենց ուսուցչին, դաստիարակին և դաստիարակին: Եթե ​​շեյխը փորձագետ չէ, շարիաթի ոլորտի մասնագետ, ապա նա ակամա, ակամայից սխալ ճանապարհով կուղղի իր մուրիդներին, կմոլորեցնի նրանց, ինչպես նաև իրեն, մոլորության մեջ։

Շեյխ ալ-Շարանին նաև իր «Քաշֆ-ուլ-Գումմա» գրքում գրել է. Ճանապարհը (տարիքահ), որը չի դրված Շարիաթի ճանապարհով, խավար է: Ով ոտքի կդնի, վստահ չի լինի, որ այն ապահով է և չի կորչի։».

Վերոնշյալը ցույց է տալիս, որ իսկական թասավուֆի նավը անշեղորեն նավարկում է Ղուրանի և Սուննայի հետևանքով: Ինչ վերաբերում է «թասավուֆ» և «սուֆիզմ» տերմիններին, ապա դրանք, սուֆիների տեսանկյունից, հիմնարար չեն։ Ի վերջո, ինչպես արդեն նշվեց, «թասավուֆ» տերմինը չի օգտագործվել և տարածված չի եղել մարգարեի (խաղաղություն և օրհնություն լինի նրա վրա) ուղեկիցների դարաշրջանում, իսկ վաղ սուֆիներին անվանել են «զուհադ» («ասկետիկներ»): ) Ուստի, պետք չէ մոլեռանդորեն և հիմնովին կառչել «թասավուֆ» կամ «սուֆիզմ» եզրույթին։ Միևնույն ժամանակ, այս եզրույթի իմաստն ու բովանդակությունն անտեսելը և չճանաչելը մեծ սխալ և անարդարություն է։ Ի վերջո, թասավուֆը ոչ այլ ինչ է, քան «իլմ-ուլ-իհսան» («անկեղծության գիտություն»), «իլմ-ուլ-իխլյաս» («անկեղծության գիտություն»), «իլմ-ուլ-ուբուդիյա» («գիտություն»): երկրպագության»), սուֆիներն են «ahl uz-dhikr» («հիշողության մարդիկ»), «ahl-uz-zuhd» («ասկետիզմի մարդիկ»):

Այսպիսով, «թասավուֆ» տերմինը ժառանգական հասկացություն է, որը նշանակում է իսլամի քարոզած ճշմարտությունները: Այո, «թասավուֆ» տերմինը չպետք է անտեսվի, քանի որ այն ցույց է տալիս կոնկրետ, որոշակի գիտական ​​և պատմական նշանակություն: Միևնույն ժամանակ, սուֆիները կուրորեն և մոլեռանդորեն չեն կոչում հավատարիմ մնալ այս անվանը, քանի որ այն նշված չէ ոչ Ղուրանում, ոչ էլ Սուննայում: Մահմեդականը հպարտանում է իր անունով և փոխարինող չի փնտրում, քանի որ այդպես է անվանել նրան Ամենակարող Ալլահը:

Ամսագիր " իսլամ»

• 3759 դիտում