ایده های اتوپیایی رنسانس به طور خلاصه. آرمان‌شهرهای اجتماعی رنسانس

رنسانس فئودالیسم اتوپیانیسم رنسانس

یکی از اشکال اصلاح سیاسی-اجتماعی رنسانس، اتوپیایی بود. آرمان‌شهری به اندازه دکترین ماکیاولی قابل توجه نبود. با این حال، ویژگی های خود نفی رنسانس در اینجا کاملاً قابل توجه است. صرف این واقعیت که ایجاد یک جامعه ایده آل به زمان های بسیار دور و کاملاً نامشخص نسبت داده می شد، کاملاً به وضوح بر عدم اعتقاد نویسندگان چنین مدینه فاضله ای به امکان ایجاد یک فرد ایده آل بلافاصله و در نتیجه تلاش های کاملاً ابتدایی گواهی می داد. از مردم زمان کنونی در اینجا تقریباً چیزی از هنر خود به خود انسانی رنسانس باقی نمانده بود که چنین شادی باورنکردنی را برای مرد رنسانس به ارمغان آورد و او را مجبور کرد حتی در وضعیت جامعه آن زمان ویژگی های ایده آل پیدا کند. بیشترین چیزی که تا کنون در این زمینه بوده است، اعتماد به اصلاحات لیبرالی در حال حاضر و نزدیک است که توهم تایید خود به خودی یک شخص واقعی آن زمان را القا می کند. از سوی دیگر، اتوپیست ها همه اینها را به سوی آینده ای نامعلوم سوق دادند و بدین وسیله ناباوری کامل خود را نسبت به هنر آرمانی مرد معاصر خود رادوگین، A.A. فلسفه. دوره سخنرانی / A.A. رادوگین. - م.: روشنگری، 2001.-244 ص.

• الف) اولین آرمان شهر رنسانس، توماس مور (1478-1535)، یک دولتمرد انگلیسی بسیار لیبرال، حامی علوم و هنر، تبلیغ کننده تساهل مذهبی و منتقد سرسخت نظم های فئودالی و سرمایه داری نوظهور آن زمان است. اما او یک کاتولیک وفادار باقی ماند، با پروتستانیسم مخالفت کرد و پس از خروج هنری هشتم از کلیسای کاتولیک، بی رحمانه به دلیل اعتقادات کاتولیک خود اعدام شد. به طور کلی، فعالیت های او یا به تاریخ مدنی یا تاریخ ادبیات مربوط می شود. ما در اینجا فقط می توانیم به یکی از آثار او که در سال 1516 منتشر شده است علاقه مند شویم. با عنوان "کتاب طلایی، به همان اندازه که مفید و خنده دار است، در مورد بهترین آرایش دولت و در مورد جزیره جدید اتوپیا"، زیرا کل زیبایی شناسی رنسانس مبتنی بر تایید خود به خودی شخص انسان است. ایالتی که خود مور آن را ایده آل می دانست. در واقع، تصویر مور از مرد اتوپیایی آمیزه‌ای عجیب از انواع دیدگاه‌های قدیمی و جدید است، اغلب لیبرال، اغلب کاملاً ارتجاعی، اما ظاهراً با یک تفاوت اصلی: با هنر احیاگر درخشان در دولت اتوپیایی مور، ممکن است. بگو، دقیقا چیزی باقی نمانده است. فردی از نوع نسبتاً خاکستری کشیده شده است، ظاهراً توسط دولت کنترل می شود، اما کاملاً مطلق است. همه باید طبق توزیع دولتی به کار بدنی بپردازند، اگرچه علوم و هنرها به هیچ وجه انکار نمی شوند، اما حتی توسط بیشتر، به ویژه موسیقی، تمجید می شوند. جامعه به خانواده‌ها تقسیم می‌شود، اما هفت خانواده و اینها بیشتر به‌عنوان یک تولید درک می‌شوند، که به موجب آن تعلق به یک خانواده خاص نه تنها با منشأ طبیعی اعضای خانواده تعیین می‌شود، بلکه عمدتاً با احکام دولتی نیز تعیین می‌شود، که به موجب آن اعضای خانواده می‌توانند از خانواده ای به خانواده دیگر برای مقاصد صنعتی یا سایر اهداف دولتی منتقل می شود. مورا همچنین در امور زناشویی به مهم ترین شکل مداخله می کند و بسیاری از آنها صرفاً با حکم دولتی تعیین می شود. دین، به طور کلی، هر چیزی مجاز است، از جمله عبادت بت پرستی اجسام بهشتی. تساهل کامل مذهبی مورد نیاز است Radugin, A.A. فلسفه. دوره سخنرانی / A.A. رادوگین. - م.: روشنگری، 2001.-246 ص. کشیشان باید توسط مردم انتخاب شوند. فعالیت ملحدان بسیار محدود است، زیرا فقدان ایمان مذهبیمانع از وضعیت اخلاقی جامعه می شود. در هر صورت سخنرانی علنی آتئیست ها ممنوع است. علاوه بر این، مسیحیت یا به طور کلی یکتاپرستی همچنان به عنوان عالی ترین دین شناخته می شود. به خانواده ها توصیه می شود که غذای خود را جدا نخورند، بلکه در اتاق های غذاخوری مشترک غذا نخورند. به جز برخی موارد فردی، همه باید لباس های یکسان داشته باشند. در این حالت ایده آل، بردگان نیز نقش مهمی دارند. نه تنها نهاد برده داری تایید شده است، بلکه حتی نشان داده شده است که هم برای دولت که نیروی کار ارزان به شکل برده دریافت می کند و هم برای کل جمعیت کشور که بردگان نمونه ای از آنها هستند بسیار سودمند است. کاری که نباید انجام شود لذت های مادی شناخته می شود. با این حال، در مور می خوانیم: "آرمان شهرها به ویژه برای لذت های معنوی ارزش قائل هستند، آنها را اولین و غالب می دانند، به نظر آنها بخش غالب آنها از تمرین فضیلت و آگاهی از زندگی بی عیب ناشی می شود." به عبارت دیگر، زیبایی‌شناسی هنری درخشان و درخشان رنسانس در اینجا تنها به اخلاق‌گرایی تقلیل می‌یابد که بالاترین «لذت معنوی» اعلام می‌شود. تعالی تولید در مقایسه با مصرف چشمگیر است. در عین حال، مورا بر یکسان سازی کار و وظایف و همچنین اولویت دولت بر هر سازمان عمومی و خانواده تأکید می کند. واضح است که تمام این ویژگی های اتوپیایی مور با وضعیت کودکانه جامعه بورژوا-سرمایه داری آن زمان مرتبط بود. اما برای ما مهم‌تر این است که این یک رنسانس اصلاح‌شده است و این اصلاح توسط More به سمت حذف فردگرایی خود به خود شخصی و ذهنی هنری رنسانس کلاسیک رادوگین، A.A. فلسفه. دوره سخنرانی / A.A. رادوگین. - م.: روشنگری، 2001.-246 ص.
• ب) یکی دیگر از نمایندگان اتوپیانیسم احیاگر، توماسو کامپانلا (1568-1639) است. این نویسنده بزرگ و شخصیت عمومی زمان خود است که برای تهیه یک توطئه ضد اسپانیایی در ناپل رنج کشید و 27 سال را در زندان گذراند، یک راهب و یک کمونیست متقاعد از نوع اوتوپیایی اولیه. ویژگی‌های کمونیسم اوتوپیایی اولیه در کامپانلا نسبت به مور آشکارتر است. در رساله خود در سال 1602. کامپانلا تحت عنوان "شهر خورشید" دکترین کار، الغای مالکیت خصوصی و اجتماع همسران و فرزندان را به منصه ظهور می رساند. در مورد حذف خانواده به عنوان واحد اجتماعی اولیه. مورا هیچ کدام از اینها را به شکل واضح نداشت. آنها در مورد تأثیر ایده های مسیحیت اولیه بر کامپانلا صحبت کردند. با این حال، مطالعه دقیق ایده های کامپانلا نشان می دهد که این تأثیر تقریباً صفر است. و آنچه بدون شک کامپانلا را تحت تأثیر قرار داد، البته آموزش افلاطون در جمهوری خود بود. در ایالت ایده آل خورشید کامپانلا، مانند افلاطون، فیلسوفان و حکیمان، متفکران اندیشه های ابدی، و بر این اساس، که بر کل کشور حکومت می کنند، آنقدر حاکمان سکولار نیستند که کاهنان و روحانیون واقعی هستند. آنها حاکمان مطلق کل دولت و جامعه هستند، تا کوچکترین مقررات روزمره. ازدواج فقط بر اساس احکام دولتی صورت می گیرد و فرزندان پس از شیردهی، نه تنها بدون ارتباط با والدین، بلکه حتی بدون آشنایی با آنها، بلافاصله توسط دولت از مادر گرفته و در مؤسسات ویژه تربیت می شوند. زن و شوهر به این صورت وجود ندارند. آنها فقط در لحظات زندگی مشترک چنین هستند. آنها حتی نباید همدیگر را بشناسند، همانطور که نباید فرزندان خود را بشناسند. در دوران باستان، این احساس تضعیف شده شخصیت به طور کلی یک پدیده طبیعی بود و با افلاطون فقط به حد خود رسید. در مورد رنسانس، در هر صورت، شخصیت انسان در وهله اول اینجا بود. و بنابراین، آنچه در کامپانلا می‌یابیم، البته رد ایده‌های رنسانس است. Radugin, A.A. فلسفه. دوره سخنرانی / A.A. رادوگین. - M.: Enlightenment, 2001.-247 p. با این حال نمی توان گفت که کامپانلا اصلاً ربطی به رنسانس ندارد. او نه تنها موعظه کار با درک مثبت است. تمام آرمان شهر او بدون شک دارای رگه هایی از دیدگاه های احیاگراست. بنابراین، درست‌تر است که بگوییم آنچه پیش روی ماست، دقیقاً یک رنسانس اصلاح‌شده است، و دقیقاً یک رنسانس که خود را در قالب‌های سیاسی-اجتماعی نقد می‌کند. در مورد جزئیات فردی، اتوپیست های کامپانلا چنین حاکمانی را مسخره می کنند که در مورد اسب ها و سگ ها بسیار مراقب نژاد خود هستند، اما در مورد مردم هیچ توجهی به این نژاد ندارند. به عبارت دیگر، از دیدگاه کامپانلا، جامعه انسانی باید به یک مزرعه گل میخ ایده آل تبدیل شود. «استاد زایش» تابع حاکم عشق، موظف است وارد چنان صمیمیت زندگی جنسی شود که در اینجا لازم نمی دانیم که در مورد آن صحبت کنیم و طالع بینی در وهله اول در مسائل جنسی به کار می رود. خالص ترین ساده لوحی این است که مردم باید در روز با لباس سفید راه بروند و در شب و در خارج از شهر - با لباس های قرمز و پشمی یا ابریشمی و سیاه کاملاً ممنوع است. همین نوع توصیه ها در مورد کار، تجارت، شنا، بازی، درمان، صبح بیدار شدن، در مورد روش های نجومی برای تأسیس شهرها و بسیاری دیگر. قرار نیست در اجرای مجازات اعدام، جلادها اعدام شوند تا دولت را هتک حرمت نکنند، بلکه خود مردم جنایتکار و اول از همه متهم و شاهدان را سنگسار می کنند. خورشید تقریباً به شیوه بت پرستی مورد احترام است، اگرچه خدای واقعی هنوز بالاتر از آن در نظر گرفته می شود. کوپرنیک رد شده و آسمان به معنای قرون وسطایی شناخته می شود. در کامپانلا آمیزه‌ای از دیدگاه‌های بت‌پرستان، مسیحی، احیاگر، علمی، اسطوره‌ای و کاملاً خرافی چشمگیر است. بنابراین، رنسانس اصلاح شده زیبایی شناختی در این آرمان شهر با برجسته ترین ویژگی ها ترسیم شده است. نکته اصلی نادیده گرفتن آن فردگرایی خود به خود انسانی و هنری است که زیبایی شناسی رنسانس را از همان ابتدا متمایز می کرد. اگر بگوییم که در اینجا انتقاد از خود و حتی خود انکار رنسانس را می‌یابیم، به سختی می‌توانیم در این مورد اشتباه کنیم. همانطور که قبلا ذکر شد، از اواسط قرن هجدهم. فلسفه اروپایی بر جهت عقل گرایانه غالب است. نگرش های عقل گرایی همچنان بر توسعه فرآیند فلسفی در قرن بیستم تأثیر می گذارد. دایره المعارف علوم فلسفی / G.V.F. هگل - م.: هنر، 1974. - 145 ص. با این حال، تا اواسط قرن نوزدهم. توسعه فلسفه اروپای غربی در حال تغییر جدی است - مفاهیم غیر عقلانی به منصه ظهور می رسد. ساده‌سازی قابل توجهی از روند تاریخی و فلسفی است که ظهور نابخردانه‌گرایی در فلسفه اروپای غربی را تنها از نیمه دوم قرن نوزدهم تا اواسط قرن بیستم مرتبط کنیم. همانند عقل گرایی، خردگرایی به عنوان یک جهت فلسفی در دوران باستان شروع به شکل گیری می کند. مقدمات ایراسیونالیسم را می توان در برخی از جنبه های مهم آموزه های اورفیک-فیثاغوریسم، افلاطونی و نوافلاطونی، رواقیون متأخر و غیره ثابت کرد. شکاکیت فرانسوی سی. مونتن، جست و جوهای دینی و فلسفی ب. پاسکال، اس. کیرکگور و دیگر متفکران نزدیک به آنها از نظر روحی سهم بسزایی در شکل گیری گرایش غیرعقلانی دارد. و حتی در اوج نفوذ خردگرایی، رمانتیسیسم آلمانی و بالاتر از همه، ایده های فلسفیاواخر اف. شلینگ، به طور قابل توجهی درک غیر منطقی از واقعیت را عمیق تر کرد. با این حال، می توان با آن دسته از مورخان فلسفه موافق بود که استدلال می کنند که خردگرایی، به عنوان یک گرایش فلسفی، از نیمه دوم قرن نوزدهم کامل ترین و جامع ترین پیشرفت را در فلسفه سکولار اروپای غربی دریافت می کند. و تأثیر تعیین کننده آن بر روند تاریخی و فلسفی در سراسر قرن بیستم احساس می شود. از دیدگاه ما، لازم است رویکرد جامعه‌شناختی ساده‌شده‌ای را که ایراسیونالیسم را فلسفه‌ای از دوران امپریالیسم توصیف می‌کند، که منعکس‌کننده ذهنیت «پایان مرحله صعودی توسعه سرمایه‌داری» است، کنار گذاشت. دایره المعارف علوم فلسفی / G.V.F. هگل - م.: هنر، 1974. - 146 ص. که به دلیل یک جانبه بودن آن در چارچوب عقل گرایی بیان نمی شوند. با این حال، این واقعیت که خردگرایی جایگزین عقل گرایی می شود و در یک دوره تاریخی خاص، جایگاه غالب در فلسفه اروپای غربی را به خود اختصاص می دهد، بی شک نشان می دهد که برخی ایدئولوژیک و علل اجتماعی. با اطمینان کامل می‌توان گفت که استقرار خردگرایی فلسفی زمانی رخ می‌دهد که توده‌های وسیع مردم از آرمان‌هایی که عقل‌گرایی فلسفی عمل می‌کرد، سرخورده می‌شوند. تا اواسط قرن نوزدهم. مردم متقاعد شدند که پیشرفت علم و فناوری به خودی خود منجر به تحقق ایده های دیرینه بشر نمی شود. مردم از دیدن تجلی و تحقق عقل برتر در روند تاریخی جهان باز مانده اند. به همین دلیل، ایده اولویت فعالیت اجتماعی-تاریخی انسان قدرت جذابیت خود را از دست داده است. فلسفه، ادبیات و هنر آن زمان بر این ایده بی‌اساس و بیهوده همه امیدهای بشری صحه می‌گذارد که حرکت عینی فرآیند جهانی تضمین کننده تحقق اهداف صحیح انسانی است که آگاهی از قوانین آن می‌تواند به انسان بدهد. جهت گیری قابل اعتماد در واقعیت بی اعتقادی به نیروهای سازنده و خلاق انسان، بدبینی تاریخی و اجتماعی، بدبینی - اینها ویژگی های اصلی ذهنیت نیمه دوم قرن 19-20 است که اساس خردگرایی را به عنوان یک روند فلسفی در اروپای غربی مدرن تشکیل داد. فلسفه تحت تأثیر این طرز فکر، بازاندیشی در مفهوم عقلانی از رابطه شخص با واقعیت اطراف، تغییر در ایده معنا، هدف و هدف فعالیت و شناخت انسان، تجدید نظر در روش اصلی وجود دارد. تفسیر تفکر و آگاهی انسان هگل، G.W.F. دایره المعارف علوم فلسفی / G.V.F. هگل - م.: هنر، 1974 - 148 ص. اگر عقل‌گرایی اشکال عقلانی مصلحت‌آمیز فعالیت‌های انسانی را رمزآلود می‌کند، در غیرعقل‌گرایی از نظر معنوی با انگیزه‌های خودانگیخته، ناخودآگاه، ساختارهای عاطفی-ارادی و اخلاقی-عملی سوژه شناسایی می‌شود. همه اشکال نگرش عقلانی و مصلحت‌آمیز به جهان در خردگرایی به‌عنوان مشتقاتی از مبنای اولیه و پیش‌آگاهی اعلام شده‌اند. بسته به اینکه شما چه اصل خاصی را به عنوان ویژگی اساسی موضوع اعلام می کنید و چه تفسیری از این اصل داده می شود، نظام ها و مکاتب مختلفی از خردگرایی در ادبیات فلسفی به وجود می آیند: «فلسفه اراده» توسط آ. شوپنهاور و دیگران، فلسفه زندگی» نوشته F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson و دیگران، اگزیستانسیالیسم M. Heidegger, J.-P. سارتر و دیگران: در نظریه فلسفی، عقل گرایی قبل از هر چیز با نصب عقل گرایی مخالف است. جهاناست، در اصل، شبیه به انسان، آن طبیعت و حوزه های مختلف زندگی عمومی در مبنای خود منطقی و در نتیجه برای جوهر متفکر قابل دسترسی است و دانش می‌تواند تعیین‌ها و رهنمودهای هدف را برای فعالیت‌های انسانی ارائه دهد. بی‌ثباتی وجود اجتماعی فرد توسط خردگرایی به عدم تعادل هستی‌شناختی کل جهان تبدیل می‌شود. خردگرایی ساختار منظم و قانون مانند جهان را انکار می کند. از نظر نمایندگان آن، بنیان هستی نامعقول است. همان‌طور که تی.ای. اویزرمن به درستی اشاره کرد، «غیر معقول»، «در خردگرایی نه تنها نسبت به عقل بی‌تفاوت است، بلکه عقل متقابل و ضدعقلانی است. بودن غیرمنطقی است زیرا بی معنی، ناهماهنگ، پوچ است.» به عنوان مثال، W. A. ​​Schopenhauer، اصل اساسی جهان اراده جهانی خود به خود، نامحدود و غیرقابل پیش بینی است. اراده در سیستم او به عنوان یک تلاش بی پایان درک می شود. «بی اساس است»، «علیت بیرونی، زمان و مکان» هگل، G.W.F. دایره المعارف علوم فلسفی / G.V.F. هگل - ام.: هنر، 1974. - 148 ص.. در A. برگسون، چنین کارکردهایی توسط "انگیزه حیاتی" انجام می شود - یک جریان پر هرج و مرج لجام گسیخته از غرایز، که یا تفسیری طبیعت گرایانه یا اجتماعی داده می شود. اگزیستانسیالیسم فرآیند تپنده تجربه فردی، وجود را به عنوان ویژگی اساسی هستی اعلام می کند. در انواع عینی-ایده آلیستی خردگرایی، هستی شناسی ساختارهای عاطفی-ارادی وجود انسان انجام می شود. بنابراین، آ. شوپنهاور به اراده دارای عملکردهای جهانی-کیهانی است. "اراده درونی است، جوهر جهان." هر چیزی که وجود دارد: طبیعت، انسان، نهادهای اجتماعی و اشکال عینی فرهنگ، مراحل عینیت بخشیدن به اراده هستند. به عقیده A. Bergson، "انگیزه زندگی" از تشکیلات مادی مختلف می گذرد، دچار دگردیسی های مختلف می شود و حرکت خود را کامل می کند و در یک شخص تجسم می یابد. در انواع سوبژکتیو-ایده‌آلیستی خردگرایی، سوبژکتیویته انسانی، آگاهی فردی به‌عنوان نوع خاصی از موجودات در نظر گرفته می‌شود. بنابراین، در سیستم V. Dilthey، "زندگی" که به عنوان اساس جهان در نظر گرفته می شود، به عنوان تجربه درونی یک فرد در حال تجربه وجود خود در جهان تفسیر می شود که به جهان ویژگی های معنایی می بخشد. با نفی قاعده مندی و علیت در آموزه های غیر عقلانی، انکار هر دو فعالیت شناختی و فعال-تحول کننده موضوع ارتباط تنگاتنگی دارد. نمایندگان خردگرایی بدون توجه به فرآیندی که در آن شخص جهان را می شناسد و دگرگون می کند و در آن نیروها و امکانات طبیعت به نیروها و امکانات خود انسان تبدیل می شوند، مشکل موضوع را حل می کنند. بنابراین، آنها وظیفه اصلی فلسفه را نه در شناخت قوانین عینیت جهان، بلکه در تعیین اشکال و هنجارهای ساختن جهان ذهنی فرد و تأیید حیات معنوی و اخلاقی درونی او می دانند. نگرش نظری-شناختی و واقعی-تحول کننده به جهان که در نظام های عقل گرایی بیان شده است، نابخردانه گرایی با هگل اخلاقی-عملی مخالفت می کند، G.W.F. دایره المعارف علوم فلسفی / G.V.F. هگل .- م.: هنر، 1974. - 149 ص. غیر منطقی ها تلاش های خود را اول از همه به توسعه نگرش های عاطفی و اخلاقی هدایت می کنند که در خدمت جهت دهی فرد در موقعیت های بین فردی است. برای جایگزینی روابط سوژه و ابژه که مشخصه عقل گرایی است، ایراسیونالیسم روابط سوژه و سوژه را مطرح می کند. شخص عمدتاً به عنوان موضوع ارتباط (ارتباطات) در نظر گرفته می شود. در نظریه فلسفی، خردگرایی با رویکرد ارزش‌شناختی با رویکرد معرفت‌شناختی عقل‌گرایی مقابله می‌کند. از آنجایی که فعالیت سوژه از منظر عقل گرایی نه در فعالیت شناختی و نه به صورت واقعی-تحول کننده، بلکه در فعالیت اخلاقی و ارزشی متجلی می شود، زیرا مشکل عینیت شناخت حذف شده و با مشکل ارزیابی جهان از دیدگاه شرایط حضور فرد در آن. عقل گرایان استدلال می کنند که برای درک ارزش واقعی این یا آن پدیده، فقط یک شخص می تواند. انسان را از حیوان متمایز نمی کند نه به دلیل عقل، نه با توانایی تفکر مفهومی، بلکه بالاتر از همه، با توانایی ارزیابی اخلاقی. انسان موجودی نظری بی‌رحمانه نیست، بلکه به طور ذهنی به اهداف و مقاصد فعالیت خود علاقه دارد، بنابراین برای او مهم‌ترین پاسخ به سؤالات نه «چیست؟»، بلکه «این چیز به چه معناست؟» است. "چه هدفی را دنبال می کند؟" بنابراین، شخص معیار همه هستی می شود و رویکرد معرفتی جای خود را به رویکرد ارزشی که مبتنی بر اصول انسان شناسی است می دهد. عقل گرایی در حل مسائل معرفتی آن به عوامل ذهنی-روانی ناخودآگاه شناخت انسان اهمیت قاطعی می دهد. این نشان دهنده ویژگی اصلی معرفت شناسی غیرعقلانی است که شامل انکار توانایی تفکر مفهومی برای انعکاس کافی واقعیت و مقابله با آن به عنوان کافی ترین وسیله برای درک ماهیت واقعیت است: شهود، ایمان و غیره. لیوبیموف، ال. آرت دنیای باستان/ L. Lyubimov.- M.: Enlightenment, 1971.- 331 p. مفاهیمی به منصه ظهور می رسند که به دلیل ماهیت خود نمی توانند تصویری از دنیای بیرونی ارائه دهند، بلکه فقط تجربیات ذهنی فرد را منعکس می کنند: ترس، ناامیدی، اشتیاق، مراقبت، عشق، درگیری و غیره. هنگام ساختن یک سیستم فلسفی، عقل گرایی، همانطور که قبلاً اشاره شد، تمایل به «حذف همه بقایای غیر منطقی»، قرار دادن همه دانش در اشکال منطقی کاملاً تعریف شده، و کنار گذاشتن هر چیزی که در آنها به عنوان جهل نمی گنجد وجود دارد. غیرعقلان‌گرایی با واکنش منفی به روش‌های عقلانی نظام‌مند فلسفی مشخص نمی‌شود: مفهوم‌گرایی، گفتمان‌گرایی، برهان‌گرایی و دیگر اشکال علمی نظری بیان دانش. خردگرایی در معرفت شناسی خود بر «بقایای غیرعقلانی» تمرکز می کند و اعلام می کند که فقط آنها معرفت حقیقی هستند و بنابراین به اشکال غیرعقلانی دیگر بیان نیاز دارند: تصاویر، نمادها، تمثیل ها، استعاره ها و غیره. خردگرایی شکل ارائه را با محتوا مطابقت می دهد و شروع به برقراری ارتباط با جهان به زبان نبوت می کند، لیوبیموف، ال. هنر دنیای باستان / ال. لیوبیموف.- م.: روشنگری، 1971.- 331 ص. .

نیکولو ماکیاولی - بنیانگذار ایده های سیاسی رنسانس

اولین گام ها برای تبدیل دانش سیاسی به دانش علمی توسط نیکولو ماکیاولی (1469-1527) - اومانیست بزرگ ایتالیایی، شخصیت برجسته رنسانس، که دیدگاه های سیاسی خود را در آثار "دولت"، "تاریخ" بیان کرد، انجام شد. فلورانس" و غیره

این ماکیاولی بود که برای اولین بار سعی کرد موضوع علوم سیاسی را تعریف کند.، روش آن و تا حدودی قوانین. به نظر او موضوع اصلی علوم سیاسی دولت و قانون است. «حاکم» پژوهشی درباره قدرت است: فتح، حفظ، گسترش و از دست دادن آن. اومانیست ایتالیایی اولین کسی بود که اصطلاح «استاتو» (دولت) را نه به معنای یک شهر، کشور، جامعه باستانی، بلکه به معنای یک سازمان خاص سیاسی وارد اندیشه سیاسی کرد. او با رهایی قاطعانه از الهیات و کنار گذاشتن دکترین قرون وسطایی دولت و قانون، به این نتیجه می رسد که هسته رفتار سیاسی یک فرد اخلاق مسیحی نیست، بلکه منفعت، علاقه، قدرت است. ماکیاولی نوشت: «سرنوشت همیشه در کنار بهترین ارتش است.»

ماکیاولی مفهوم قرون وسطایی قدرت مطلق الهی را با ایده ضرورت عینی تاریخی جایگزین کرد که آن را سرنوشت نامید. در روند تاریخی، او جایگاه بزرگی را به اراده آزاد فرد اختصاص می دهد و مردم را به مشارکت خلاقانه فعال در سیاست هدف می گیرد. پس به نظر او تاریخ به دو عامل بستگی دارد. او اولین را «سرنوشت» نامید، به این معنی که نه نیروی کور سرنوشت، بلکه سیر طبیعی حوادث، علیت، دنباله مورد نیاز و غیره دومی را "virtu" (اراده، استعداد، انرژی) نامید. بنابراین، ماکیاولی مسئله قوانین روند تاریخی و سیاسی و لزوم در نظر گرفتن شرایط عینی و نقش عامل انسانی، مشارکت کنندگان در فعالیت های سیاسی را در سیاست مطرح کرد.

در بسط نظریه سیاست، ن. ماکیاولی موضعی عمل گرایانه گرفت و سیاست و اخلاق را به وضوح محدود کرد و از ترکیب ویژگی های «شیر و روباه» در سیاست دفاع کرد: «برای دیدن تله باید روباه باشی و شیر برای له کردن گرگ ها." این و سایر اظهارات مشابه در روح "هدف وسیله را توجیه می کند" یک طرفه به عنوان مظاهر ادعایی بداخلاقی، خیانت و حتی جنایت سیاست تفسیر شد که در ارتباط با آن اصطلاح "ماکیاولیسم" ظاهر شد - سیاستی مبتنی بر کیش زور بی رحمانه، بی توجهی به هنجارهای اخلاقی.

اما تفسیر این اصطلاح تنها به معنای منفی و ضدانسان‌گرایانه، موقعیت واقعی ماکیاولی را مخدوش می‌کند که اگرچه از حامیان دستیابی قاطع و جسورانه به اهداف سیاسی تعیین‌شده بود، اما در موضع شناخت بی‌قید و شرط ایستادگی نکرد. که هر هدفی همیشه و همه جا هر وسیله ای را برای رسیدن به آن توجیه می کند.

در اثر اصلی خود، شاهزاده، ماکیاولیدر واقع امکان نقض هنجارهای دینی و اخلاقی را می دهد، اما نه اصولاً و نه در هر شرایطی، بلکه صرفاً به خاطر ایجاد و حفظ دولت. (به ویژه، به خاطر اتحاد وطن تکه تکه شده خود - ایتالیا، که او بسیار دوست داشت). متأسفانه رهبران انقلاب فرانسه 1789، نازی ها، بلشویک ها، با این موضع هدایت شدند، اما با اهداف دیگری.

استفاده از روشی مبتنی بر رویکرد واقع گرایانه و عمل گرایانه به سیاست، مجموعه مشکلات نظری(درباره دولت، در مورد تعامل ذهنی و عینی در سیاست، و غیره) به ما اجازه می دهد که پی ماکیاولی را به پیروی از ارسطو، بنیانگذار علوم سیاسی در مرحله جدیدی از توسعه آن در نظر بگیریم.

ایده های اتوپیایی رنسانس

تقریباً همزمان با ن. ماکیاولی که یکی از اولین «سنگ‌ها» را در شالوده نظری نظام جدید بورژوازی گذاشت، افرادی زندگی و کار کردند که این نظام را نپذیرفتند و جایگزینی به او پیشنهاد کردند. این دکترین سوسیالیسم اتوپیایی است که توسط اومانیست های بزرگ T. More و T. Campanella که در جریان گذار به یک جامعه جدید از منافع ستمدیدگان و محرومان ابراز و دفاع کردند. در شرایطی که مالکیت خصوصی، سرکوب و سرکوب توده‌ها، نابرابری و فقدان حقوق به‌عنوان شالوده تزلزل ناپذیر هر نظم اجتماعی تلقی می‌شد، سوسیالیست‌های اوتوپیایی اولیه، به شکلی انتزاعی، چنین نظام اجتماعی-سیاسی را به تصویر کشیدند که در آن مالکیت عمومی ، اصول اومانیسم، دموکراسی، آزادی، برابری، عدالت اجتماعی.

دیدگاه های مشابهی یک قرن بعد در ایتالیا توسط توماسو کامپانلا (1568-1639) بیان شد. او در کتاب شهر خورشید حالتی ایده آل را به تصویر می کشد که در آن مالکیت خصوصی حذف شده است، ثروتمند و فقیر وجود ندارد، نیروی کار عمومی معرفی شده است که به لطف آن روز کاری به شدت کاهش یافته و فرصتی برای توسعه متنوع فرد دولت-شهر ایده آل از جانب خدا نمی آید، بلکه نتیجه مستقیم فعالیت ذهن است. در ایالت خورشید تقسیم کار وجود دارد. جزء اصلی آن جداسازی کار ذهنی از کار فیزیکی است. مانند مور، کامپانلا با مخالفت ماکیاولی با سیاست و اخلاق مخالف است.

ایده‌های سیاسی سوسیالیسم آرمان‌شهری اولیه در آموزه‌های سوسیالیست‌های اتوپیایی قرن هجدهم توسعه بیشتری یافت. (J. Millier, Morelli, Babeuf) و به ویژه در میان کلاسیک های سوسیالیسم اتوپیایی نیمه اول قرن نوزدهم. (سنت سیمون، اوون، فوریه).

9. اندیشه های سیاسی دوران مدرن.

زمان جدید(یا داستان جدید) (قرن شانزدهم تا نوزدهم) - دوره ای از تاریخ بشر که بین قرون وسطی و دوران مدرن واقع شده است.

مورخان مکاتب مختلف در دوره بندی به شدت با هم تفاوت دارند تاریخ جدید. در تاریخ نگاری اتحاد جماهیر شوروی، در چارچوب نظریه تکوینی، آغاز آن با انقلاب انگلستان در اواسط قرن هفدهم، که در سال 1640 آغاز شد، همراه بود. از جمله رویدادهای دیگری که به عنوان نقطه آغاز عصر جدید پذیرفته شده است، رویدادهای مرتبط با اصلاحات (1517)، کشف جهان جدید توسط اسپانیایی ها در سال 1492، سقوط قسطنطنیه (1453) یا حتی آغاز دوره جدید است. انقلاب فرانسه (1789) و غیره.

زمان جدید شکل ها و سرعت شکل گیری نظریه سیاسی را به طرز چشمگیری تغییر داده است. پیچیدگی حوزه سیاسی که به تدریج وابستگی قدرت دولتی را به حوزه زندگی خصوصی یک فرد آشکار می کرد، به درک آن به عنوان یک حوزه اجتماعی خاص با مبانی و مکانیسم های خاص خود کمک کرد.

متفکر ایتالیایی ن. ماکیاولی اولین کسی بود که با تقسیم افکار در مورد سیاست و جامعه به این پیشرفت دست یافت. او با وارد کردن اصطلاح stato به فرهنگ لغت علمی، آن را نه به عنوان بازتابی از یک وضعیت خاص، بلکه به عنوان شکلی خاص از قدرت تعبیر کرد. در روح این رویکرد، جی بودین مسئله توسعه مبانی روش شناختی یک علم سیاسی خاص را مطرح کرد. سهم عظیمی در توسعه این شاخه از دانش توسط T. Hobbes, J. Locke, J.-J. روسو، سی. مونتسکیو، دی. میل، آی. بنتام، آ. توکویل، ک. مارکس و تعدادی از متفکران برجسته دیگر که ایده های عقل گرایی، آزادی، برابری شهروندان را توسعه دادند.

این دوران نام های A. Bentley، G. Mosca، V. Pareto، R. Michels، M. Weber، W. Wilson، C. Merriam و دیگر نظریه پردازان برجسته را به جهان داد. البته در کشورهای مختلفتوسعه دانش علمی در مورد سیاست به طور نابرابر پیش رفت. با این حال، در روسیه، آثار B. N. Chicherin، P. A. Novgorodtsev، A. I. Strogin، M. M. Kovalevsky، M. Ya. Sciences.

در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. بسیاری از نظریه های تخصصی به مطالعه دموکراسی، سیستم های نمایندگی سیاسی منافع، نخبگان، احزاب، فرآیندهای غیررسمی و روانی اختصاص یافته اند. در دوران مدرن، مبانی چنین ایدئولوژی های سیاسی فرموله شد: اتاتیسم، لیبرالیسم، دموکراسی، محافظه کاری، سوسیالیسم. در این دوره، متفکران اروپایی ایده ها و دکترین های سیاسی مانند: «نظریه قراردادی منشأ دولت»، مفهوم «حقوق طبیعی و غیرقابل سلب بشر»، نظریه «حاکمیت مردم»، «تفکیک قوا» را توسعه دادند. ، "جامعه مدنی" "حاکمیت قانون" ، مفهوم "ماهیت طبقاتی اجتماعی دولت" و غیره.

یک خیزش نظری قدرتمند در آغاز قرن نیز منجر به ظهور علوم سیاسی به عنوان یک رشته مستقل در مؤسسات آموزشی در ایالات متحده (1857) و بعدها در آلمان و فرانسه شد. در سال 1903، اولین انجمن علوم سیاسی آمریکا ایجاد شد که دانشمندانی را گرد هم می آورد که به طور حرفه ای در زمینه سیاست مطالعه می کردند. همه اینها باعث شد که بتوان از شکل گیری علوم سیاسی به عنوان شاخه ای خاص از دانش که در ساختار علوم انسانی جای خود را گرفته است صحبت کرد.

توماس هابز(1588-1679) - فیلسوف و متفکر سیاسی انگلیسی. او در آثار خود "درباره شهروند"، "لویاتان ..." و غیره ایده های طبیعی (پیش از دولت) و دولت یا مدنی جامعه را توسعه داد. مرحله پیش از دولت با "جنگ همه علیه همه" مشخص می شود که با میل طبیعی مردم برای حفظ خود در تضاد است و آنها را مجبور می کند به دنبال صلح و هماهنگی باشند. این شکل از رضایت در ایجاد دولت یافت می شود که از طریق آن تبعیت اراده های خصوصی به اراده واحد به منظور تأمین صلح و امنیت صورت می گیرد. در توسعه مفهوم خود از دولت

تی هابز نظریه پرداز قدرت مطلق است که توسط هیچکس کنترل نمی شود. با این حال، باید در نظر داشت که مفهوم اتاتیستی هابز واکنشی نظری به رویدادهای انقلابی انگلستان در 1641-1649 بود. این دوره به وضوح نشان می دهد که در جوامع در دوران هرج و مرج، نقش نظارتی سنت ها، احکام و قوانین کاهش یافته یا از بین می رود. در همین ارتباط است که تنها امید برای برقراری نظم و جلوگیری از ادامه آن است جنگ داخلیو انقلاب هابز بر روی یک دولت قوی قرار دارد.

جان لاک(1632-1704) - فیلسوف و متفکر سیاسی انگلیسی، بنیانگذار لیبرالیسم کلاسیک. کار سیاسی اصلی او دو رساله درباره حکومت است.

د. لاک ایده هایی را توسعه داد حقوق طبیعی و منشأ قراردادیدولت، تفکیک قوا و حاکمیت مردمی، حقوق مسلم بشر. به گفته لاک، دولت به گونه ای ایجاد شده است که با تلاش مشترک مردم با اطمینان بیشتری از حق زندگی، آزادی و مالکیت محافظت کنند. برای اولین بار در اندیشه سیاسی، ایده حقوق غیرقابل سلب بشر به وضوح تدوین شد، ایده ای که از پایان قرن هجدهم به بعد. شروع به تثبیت در اسناد سیاسی و حقوقی ایالات متحده و کشورهای اروپایی شد و از قرن بیستم. در اسناد بین المللی : اعلامیه استقلال (ایالات متحده آمریکا، 4 ژوئیه1776، اعلامیه حقوق بشر و شهروند (فرانسه،1789)، اعلامیه جهانی حقوق بشر، تصویب و اعلام شد مجمع عمومیسازمان ملل متحد (10 دسامبر 1948).

این ایده تنها در اواخر قرن بیستم در اسناد حقوقی کشور ما منعکس شد. - در ماده 17 قانون اساسی فدراسیون روسیه (12 دسامبر 1993).

علاوه بر این، جی. لاک ایده حاکمیت قانون در ایالت را مطرح و از آن دفاع می کند. در دولت، هیچ کس را نمی توان از تابعیت قانون محروم کرد. ایده های لیبرال جی. لاک بیشتر در مفاهیم متفکران قرن 18-20 توسعه یافت.

چارلز لویی مونتسکیو(1689-1755) - متفکر سیاسی فرانسوی. آثار: "تأملی در علل عظمت و سقوط رومیان"، "در روح قوانین"، و غیره.

در توجه به سیاست و قدرت معرفی شده است چند عاملیرویکردی که مشروط بودن پدیده‌های سیاسی و قدرت را توسط بسیاری از فرآیندهای طبیعی، اجتماعی-اقتصادی، فرهنگی نشان می‌دهد و بر لزوم تحلیل همه جانبه آنها برای درک ماهیت فرآیندهای سیاسی تأکید می‌کند. مونتسکیو نقش ویژه ای برای عوامل جغرافیایی (اندازه قلمرو ایالت، موقعیت کشور و غیره) قائل بود، بنابراین از او به عنوان بنیانگذار «جبرگرایی جغرافیایی» یاد می شود.

S. L. Montesquieu در علوم سیاسی به عنوان یک کلاسیک شناخته می شود نظریه تفکیک قوا. نویسنده لزوم تفکیک قدرت را با شرایط تضمین آزادی سیاسی در جامعه مرتبط دانسته است. آزادی سیاسی تنها در جایی اتفاق می افتد که از قدرت سوء استفاده نشود. برای جلوگیری از احتمال سوء استفاده از قدرت، چنین نظمی لازم است که در آن مقامات مختلف بتوانند متقابلاً یکدیگر را مهار کنند.» یکی از شرایط ضروریآزادی سیاسی از نظر منتسکیو تقسیم قدرت به مقننه، مجریه و قضایی است.

برای آزادی سیاسی، همانطور که مونتسکیو نشان می دهد، وضعیت خاص جامعه نیز لازم است، یعنی. وجود چنین نیروها و نهادهای اجتماعی در آن که به آزادی علاقه دارند و می توانند آن را از تعرض مقامات حفظ کنند.

ژان ژاک روسو(1712-1778) - فیلسوف و متفکر سیاسی فرانسوی، در سوئیس متولد شد و خود را شهروند ژنو خواند. از سال 1742 او زندگی خود را با پاریس پیوند داد، جایی که آثار او ظاهر می شوند و به طور گسترده ای شناخته می شوند. برای علوم سیاسی موارد زیر حائز اهمیت است: «گفتمان درباره منشأ و مبانی نابرابری بین مردم»، «درباره اقتصاد سیاسی»، «درباره قرارداد اجتماعی، یا اصول حقوق سیاسی». روسو در دوره ای از رشد سریع علم و صنعت در اروپا زندگی می کرد. قدرت به وضوح به عنوان یک ترمز برای پیشرفت اجتماعی عمل کرد، منبعی برای مشکلات و درگیری های فزاینده. روسو با تحلیل این واقعیت ها، ایده اراده عمومی را به عنوان مبنا مطرح می کند تحت کنترل دولت. مردم در شخص اراده اکثریت حکومت می کنند، مقام رسمی با تکیه بر قوانینی که با اراده اکثریت اتخاذ می شود، حکومت می کند - این فرمول اداره دولت در نظریه روسو است. و این همان دمکراسی نظریه سیاسی روسو است.او ناکارآمدی اشکال نمایندگی سازماندهی قدرت را اثبات می کند و ایده انگلیسی حاکمیت مردم را به نتیجه منطقی خود می رساند: اگر لاک در موارد شدید به خواست مردم روی آورد. (تعارض بین مقامات)، پس از نظر روسو، برتری اراده مردم ثابت فرآیند سیاسی، اصل نظارتی اساسی دولت است. همانطور که در نظریه های قرون وسطی دولت به نام خدا حکومت می کرد، در روسو نیز به نام اراده عمومی حکومت می کند. "خدای جدیدی متولد شد" - اینگونه بود که نویسنده فرانسوی قرن بیستم ایده روسو را ارزیابی کرد. آلبر کامو ظاهراً کامو می خواست تأکید کند که ایده حاکمیت مردمی به اندازه اعتقاد به خدا غیر منطقی است.

با این حال، توسعه از ایده حاکمیت مردمیبه رسمیت شناختن مردم به عنوان منبع همه قدرت سیاسیاسناد حقوقی بسیاری از ایالت ها، ایده کاستی های قدرت نمایندگی مردم، تفسیر مردم به عنوان "طرف مقابل" طبیعی دولت.

اندیشه نظری اروپا در قرن 17 - اوایل قرن 18. تازه شروع به ساخت مدل هایی از محدودیت برای دخالت دولت در امور دنیوی و زندگی خصوصی کرده بود. از سوی دیگر، روسو سرانجام حجاب های الهی را از دولت دور می کند، آن را به کار مشترک دست و ذهن انسان تبدیل می کند. این فرآیند با توسعه نظریه های منشأ قراردادی دولت آغاز شد (G. Grotius، T. Hobbes، J. Locke، و دیگران).

از این لحظه به بعد، نه تنها می توان به دولت محدودیت داد، بلکه می توان آن را دوباره ساخت. اما از اینجا یک قدم تا این ایده وجود داشت که صنعتگران ماهری در بازسازی دولت وجود دارند. خود قدرت (دولت) به یک مشکل سیاسی تبدیل شده است. در اروپا، تصاویر نمادین قدرت (ایدئولوژی ها) به طور فعال شروع به توسعه کردند، که لایه های مختلف مردم را در اطراف یک یا آن تصویر از ساختار و سازماندهی مجدد جامعه و دولت ساختار و یکپارچه کردند.

ادموند برک(1729-1797) - سیاستمدار و متفکر، نظریه پرداز محافظه کاری. مشهورترین اثر «تأملاتی درباره انقلاب در فرانسه...» (1790) است که در آن، بورک به تحلیل انتقادی مبانی نظری انقلاب فرانسه (ایده های روسو) می پردازد و نشان می دهد که نظریه نمی تواند مبنای قابل اعتمادی برای یک سیاست پایدار باشد. از این گذشته، نمی‌تواند راهنمای سیاستی قابل اعتمادی برای خواست روسوئی اکثریت باشد.

نظم در ایالت، به گفته بورک، نتیجه تاریخ و آداب و رسوم است. «حکمت سیاسی واقعی عبارت است از تصحیح و نه تخریب نهادهای قدیمی». این مفاد متفکر انگلیسی توسط فرانسوی ها بیشتر توسعه یافت جی دی مایستروم، که تأکید کرد دولت یک موجود زنده است، با نیروهایی که ریشه در گذشته های دور دارند زندگی می کند که به خوبی نمی شناسد. بنابراین، در دوران مدرن، یک جریان کلی در نظریه سیاسی در حال ظهور است - محافظه کاری، که در آن این ایده به وضوح اجرا می شود که سیاست باید بر اساس سنت باشد و سنت خود نقش تنظیم کننده و هدایت کننده در رابطه با قدرت دارد.

سنت در تفکر بورک محصول تاریخ و نتیجه تجربه تاریخی است. تاریخ همه چیز ارزشمند و بهترین را انتخاب می کند و این بهترین ها را به پایه توسعه بیشتر، به حمایت دولت خردمند تبدیل می کند.

در قرن های XIX-XX. بر اساس بررسی عوامل تمدنی فرآیند سیاسی در اندیشه اجتماعی، الف جهت فرهنگیدر تحلیل سیاست و قدرت که در چارچوب آن تز در مورد شرطی شدن اساسی فرآیند سیاسی-امپراتوری و دولتی- اداری توسط دولت و ویژگی های فرهنگ و ذهنیت سیاسی یک جامعه معین بیشتر اثبات می شود.

I. کانت(1724-1804) توجه را به ارتباط نزدیک و تفاوت اساسی بین دولت، قانون و اخلاق جلب کرد. او سعی کرد محتوای ارتباط را از طریق مفهوم «واجب مقوله ای» آشکار کند. امر قطعی یک قانون الزام آور جهانی است که همه مردم باید بر اساس آن هدایت شوند. در نظریه آی کانت، جایگاه مهمی به درک دولت به عنوان یک نهاد حقوقی تعلق دارد. کانت اشاره می کند که «دولت انجمنی از افراد زیادی است که تابع قوانین حقوقی هستند». قواعد قانون حاکم است روابط خارجیبین مردم، اخلاق به انگیزه درونی مربوط می شود.

مفهوم سیاسی G.W.F. هگل(1770-1831) توجه را به ارتباط بین دولت، حقوق و اراده آزاد یک شخص جلب می کند.

هگل به وضوح متمایز می کند جامعه مدنیو دولت سیاسی متفکر آلمانی با توصیف جامعه مدنی نشان می دهد که این حوزه تجلی آزادی انسان است، اما آزادی واقعی هنوز در اینجا به دست نیامده است، در اینجا هرکس برای خود هدفی است و فقط دولت است صفوف عقل، آزادی واقعی و قانون

کارل مارکس(1818-1883) - مشهورترین فیلسوف، اقتصاددان آلمانی نیز سهم قابل توجهی در توسعه جامعه شناسی و علوم سیاسی داشت. آثار: «مانیفست حزب کمونیست"(به همراه اف. انگلس)، "ایدئولوژی آلمانی"، "سرمایه" و بسیاری دیگر.

مارکس بر اساس ساختارهای نظری خود، ایده شرطی بودن اجتماعی-اقتصادی، طبقاتی پدیده های سیاسی، خاستگاه طبقاتی و ماهیت طبقاتی دولت را مطرح می کند. به عقیده مارکس، کلیت روابط تولیدی ساختار اقتصادی جامعه را تشکیل می‌دهد، مبنای واقعی که روبنای حقوقی و سیاسی بر آن بالا می‌رود و اشکال خاصی از آگاهی اجتماعی با آن مطابقت دارد. «قدرت سیاسی تنها محصول قدرت اقتصادی است» و دولت نهاد «طبقه مسلط اقتصادی است که با کمک دولت به طبقه مسلط سیاسی نیز تبدیل می‌شود و در نتیجه ابزارهای جدیدی برای سرکوب و استثمار به دست می‌آورد. از طبقه ستمدیده.»

مارکس بر اساس ایده های مادی گرایانه، نظریه مبارزه طبقاتی را به عنوان نیروی محرکه اصلی فرآیند سیاسی تاریخی توسعه می دهد.

مارکس در توصیف دموکراسی خاطرنشان کرد که در اینجا «انسان برای قانون وجود ندارد، اما قانون برای انسان وجود دارد. این نشانه دموکراسی است.»

علوم سیاسی در جدیدترین دوره

از ربع اول قرن بیستم شروع می شود نوین، تا به امروز، مرحله توسعه علوم سیاسی ادامه دارد. اکنون توسعه آن بر اساس پیوندهای سیاسی پیچیده تر، سیاسی شدن بیشتر زندگی اجتماعی به عنوان یک کل، در برابر پس زمینه توسعه همه علوم اجتماعی، که به غنی سازی مداوم روش های تحقیق سیاسی کمک می کند، پیش می رود. پیچیدگی مداوم دنیای اجتماعی، برخی از نظریه پردازان را به این ایده سوق داده است که «نظریه سیاسی مدرنیته باید<.,.>تمرکز بر تکه تکه شدن جامعه». جهان حتی سیاسی‌تر شده است و تعداد زیرشاخه‌هایی که جنبه‌های امر سیاسی را مطالعه می‌کنند به طور پیوسته افزایش یافته است و تنوع عظیمی از مطالعات، روش‌ها و تکنیک‌های تخصصی برای تحلیل سیاست را نشان می‌دهد. گسترش حوزه های موضوع تحقیقات تخصصی و سیستماتیک، G. Lasswell را در سال 1951 به ایده لزوم معرفی اصطلاح "علوم سیاسی" (علوم سیاسی) سوق داد.

سهم اصلی در توسعه علوم سیاسی مدرن توسط نظریه پردازان غربی صورت گرفت: تی پارسونز، دی. ایستون، آر. دهرندورف، ام. دوورگر، آر. دال، بی. مور، ای. داون، سی. لیندبلوم، جی. Almond، S. Verba، E. Campbell و دیگران. علوم سیاسی مدرن معتبرترین رشته دانشگاهی است. دوره های مربوطه در تمام دانشگاه های بزرگ جهان تدریس می شود. انجمن بین المللی دانشمندان سیاسی (IPSA) در جهان به طور سیستماتیک فعالیت می کند کنفرانس های علمی، سمپوزیوم نظر تحلیلگران حرفه ای سیاسی جزء ثابت توسعه و اتخاذ مهمترین تصمیمات در دولت های ملی و سازمان های بین المللی است.

در نیمه دوم قرن XX. در اندیشه اجتماعی و سیاسی غرب، پست مدرنیسم شروع به گسترش کرد که نمایندگان آن (J. Derrida، M. Foucault، J.-F. Lyotard، J. Baudriard و غیره) امکان تدوین معیارهایی برای حقیقت دانش علمی را زیر سوال می برند. دانش علمی روش شناسی مدرن را از توانایی به دست آوردن هر گونه قابل توجهی محروم می کند نتایج علمییا قوانین عمومی پذیرفته شده روش شناسی دوره مدرن، مرتبط با ایده های عصر جدید و روشنگری، یعنی ایمان به علم و ذهن انسان، عقل گرایی و پیشرفت - همه اینها مورد سؤال و انتقاد قرار می گیرد. مفاهیم پست مدرن از یک سو شاهدی بر بحران سنت فرهنگی غرب است که در دو قرن گذشته بر پروژه جهانی روشنگری مبتنی بوده است. در علوم سیاسی، این بحران در تلاش‌های ناموفق برای اثبات منطقی سیاست، ناتوانی روش‌شناسی‌های سنتی علوم سیاسی در ارائه توضیح قانع‌کننده برای چالش‌های مدرن برای بشریت نشان می‌دهد: جهانی‌گرایی، بنیادگرایی، تروریسم سیاسی و دولتی، رشد درگیری‌های قومی و مذهبی. . از سوی دیگر، پست مدرنیسم یکی از جهت گیری های جستجوی پروژه های فرهنگی جدید و روش های نوین درک نظری جهان اجتماعی و سیاسی مدرن است.

10. مفهوم، ساختار، کارکردها و گونه شناسی نظام سیاسی جامعه.

نظام سیاسی جامعهیا سازمان سیاسیجوامع- مجموعه ای از تعاملات (روابط) سوژه های سیاسی، سازماندهی شده بر اساس یک مبنای ارزشی-هنجاری واحد، مرتبط با اعمال قدرت (توسط دولت) و مدیریت جامعه.

ساختار نظام سیاسی جامعه

ساختار نظام سیاسی به این معناست که از چه عناصری تشکیل شده است، چگونه به هم پیوسته اند. اجزای زیر از نظام سیاسی متمایز می شوند:

· مؤلفه سازمانی (نهادی) - سازمان سیاسی جامعه شامل دولت، احزاب و جنبش های سیاسی، سازمان ها و انجمن های عمومی، گروه های کارگری، گروه های فشار، اتحادیه های کارگری، کلیسا، رسانه های جمعی.

· مؤلفه فرهنگی - آگاهی سیاسی که جنبه های روانی و ایدئولوژیک قدرت سیاسی و نظام سیاسی (فرهنگ سیاسی، ایده ها/ایدئولوژی های سیاسی) را مشخص می کند.

· مؤلفه هنجاری - هنجارهای اجتماعی-سیاسی و حقوقی تنظیم کننده زندگی سیاسی جامعه و روند اعمال قدرت سیاسی، سنت ها و آداب و رسوم، هنجارهای اخلاقی.

· جزء ارتباطی- پیوندهای اطلاعاتی و روابط سیاسی که بین عناصر نظام در مورد قدرت سیاسی و نیز بین نظام سیاسی و جامعه ایجاد می شود.

مولفه عملکردی - عمل سیاسی، متشکل از اشکال و جهت های فعالیت سیاسی. روش های اعمال قدرت

ساختار مهمترین ویژگی سیستم است، زیرا روش سازماندهی و نسبت عناصر آن را نشان می دهد.

کارکردهای نظام سیاسی[ویرایش | ویرایش متن ویکی]

جوهر نظام سیاسی جامعه به وضوح در کارکردهای آن متجلی است. کارکردهای زیر از سیستم سیاسی متمایز می شود:

· تأمین قدرت سیاسی برای یک گروه اجتماعی خاص یا برای اکثریت اعضای یک جامعه معین (نظام سیاسی اشکال و روش های خاصی از حکومت - دموکراتیک و ضد دموکراتیک، خشونت آمیز و بدون خشونت و غیره را ایجاد و اجرا می کند).

مدیریت حوزه های مختلف زندگی افراد در راستای منافع فردی گروه های اجتماعییا اکثریت جمعیت (عملکرد نظام سیاسی به عنوان مدیر شامل تعیین اهداف، مقاصد، راه های توسعه جامعه، برنامه های خاص در فعالیت نهادهای سیاسی است).

· بسیج سرمایه ها و منابع لازم برای دستیابی به این اهداف و مقاصد (بدون کار عظیم سازمانی، منابع انسانی، مادی و معنوی، بسیاری از اهداف و مقاصد تعیین شده محکوم به شکست عمدی در دستیابی هستند).

· شناسایی و نمایندگی منافع موضوعات مختلف روابط سیاسی (بدون انتخاب، تعریف و بیان روشن در سطح سیاسی این منافع، هیچ سیاستی امکان پذیر نیست).

ارضای منافع موضوعات مختلف روابط سیاسی از طریق توزیع ارزش های مادی و معنوی مطابق با آرمان های خاص یک جامعه خاص (در حوزه توزیع است که منافع جوامع مختلف مردم با هم برخورد می کند).

یکپارچگی جامعه، ایجاد شرایط لازم برای تعامل عناصر مختلف ساختار آن (نظام سیاسی با اتحاد نیروهای مختلف سیاسی سعی در هموارسازی، رفع تضادهای ناگزیر در جامعه، غلبه بر تعارضات و رفع تصادم دارد) .

جامعه پذیری سیاسی (که از طریق آن شعور سیاسی فرد شکل می گیرد و او در کار مکانیسم های سیاسی خاصی قرار می گیرد که به موجب آن بازتولید نظام سیاسی با آموزش هر چه بیشتر اعضای جامعه و مشارکت دادن آنها در مشارکت سیاسی و مشارکت سیاسی صورت می گیرد. فعالیت).

· مشروعیت بخشیدن به قدرت سیاسی (یعنی دستیابی به درجه معینی از انطباق با حیات سیاسی واقعی با هنجارهای رسمی سیاسی و حقوقی).

نظام های سیاسی را می توان با استفاده از گونه شناسی خاصی طبقه بندی کرد.

1. بسته به رژیم سیاسیچنین سیستم های سیاسی وجود دارد:

• توتالیتر؛
• اقتدارگرا؛
• دموکراتیک

2. برای ماهیت تعامل با محیط خارجیاختصاص دهید:

• سیستم های باز؛
• سیستم های بسته

نمونه ای از یک سیستم بسته، سیستم سیاسی از نوع شوروی است که در اتحاد جماهیر شوروی توسعه یافت، که با عدم وجود ارتباطات گسترده بین المللی اقتصادی، فرهنگی و اطلاعاتی مشخص می شد. بیان وجود "پرده آهنین" در روابط اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای غربی به نمادی از این نزدیکی تبدیل شد. کی پوپر، برای اولین بار در توصیف فرهنگی، تاریخی و سیستم های سیاسیبا استفاده از مفهوم جامعه "باز" ​​و "بسته"، اولین مورد به معنای سیستم های دموکراتیک است که به راحتی با تغییرات محیط خارجی سازگار می شوند، آغشته به روح انتقاد و درک منطقی از جهان "VeloPenza" - سایت پنزا جنبش دوچرخه سواری، دوم - سیستم های توتالیتر، که با جزم گرایی، تفکر جادویی مشخص می شود.

3. در تحلیل تاریخیاز ویژگی های سیستم ها از دیدگاه رویکرد شکلی استفاده می شود.

بر این اساس، سیستم ها متمایز می شوند:

• برده داری؛
• فئودال
• سرمایه دار
• فرماندهی و اداری

ترشحات نسبتاً رایج سنتی(قبل از صنعتی) و مدرن شده استسیستم های سیاسی مشخصه اولی ها یک جامعه مدنی توسعه نیافته، یک فرهنگ سیاسی تابع یا مردسالار و قدرت در قالب یک دیکتاتوری است (بیشتر کشورهای در حال توسعه به عنوان نمونه عمل می کنند). در نظام های دیگر، جامعه مدنی توسعه یافته، روشی منطقی برای توجیه قدرت و تمایز نقش های سیاسی وجود دارد.

5. شناسایی نظام های سیاسی نوع انتقالیکه شامل عناصری از سیستم مدرنیزه شده است که در حال تولد است و عناصری از سیستم قدیمی. نظام سیاسی اوکراین مدرن دارای ویژگی‌های چنین انتقالی است که در ترکیب لیبرالیسم با استبداد، در غیاب بوروکراسی منطقی، یعنی مسئولانه و شایسته، در ضعف نهادهای جامعه مدنی آشکار می‌شود.

6. گونه‌شناسی‌های گوناگونی از نظام‌های سیاسی وجود دارد که بر حسب نوع متمایز می‌شوند فرهنگ سیاسیحاکم بر جامعه و وضعیت ساختار سیاسی. یکی از آنها توسط D. Almond و D. Powell توسعه داده شد. بسته به درجه تمایز ساختاری و سکولاریته، سیستم های بدوی، سنتی و مدرن متمایز می شوند.

که در سیستم ابتدایی"فرهنگ سکنه" غالب است، حداقل تمایز ساختاری وجود دارد.

سیستم های سنتیبا تمایز ضعیف ساختارهای سیاسی و "فرهنگ تبعیت" مشخص می شود. با تسلیم شدن در برابر مقام، شخص از آن انتظار منافع و ضمانت دارد.

سیستم های مدرناز نظر ساختاری حتی بیشتر متمایز می شوند، آنها دارای فرهنگ مشارکت هستند، زمانی که فرد به سمت مشارکت فعال در سیاست گرایش دارد. چنین نظام‌هایی می‌توانند دموکراتیک، تحت سلطه خرده سیستم‌های خودمختار و «فرهنگ مشارکتی»، و اقتدارگرا، تحت سلطه خرده‌سیستم‌ها و «فرهنگ تبعی مشارکتی» باشند. به نوبه خود، نظام های استبدادی می توانند رادیکال-توتالیتر، محافظه کار-توتالیتر، محافظه کار-اقتدارگرا و اقتدارگرا-مدرن شده باشند.

دانشمندان علوم سیاسی توجه خود را به این واقعیت جلب کردند که فرهنگ سیاسی ایالات متحده در ماهیت ارزش ها با فرهنگی که در اروپا توسعه یافته است متفاوت است.

این به D. Almond و S. Weber اجازه داد تا انواع سیستم های سیاسی زیر را شناسایی کنند:

• انگلیسی-آمریکاییبا فرهنگ سکولار، کثرت گرایانه و همگن، به این معنی که اکثریت شهروندان دارای ارزش ها و هنجارهای اساسی مشترک هستند.
• اروپای قاره ایکه با فرهنگ سیاسی پراکنده مشخص می شود.
• به صنعتی و جزئی صنعتیبا فرهنگ سیاسی متمایز؛
• توتالیتربا فرهنگ سیاسی همگن، و همگنی خود با فقدان کثرت گرایی و امکان تحقق منافع شخصی تعیین می شود.

انشا

بیشترین چیزی که تا کنون در این زمینه بوده است، اعتماد به اصلاحات لیبرالی در حال حاضر و نزدیک است که توهم تایید خود به خودی یک شخص واقعی آن زمان را القا می کند. از سوی دیگر، آرمان‌شهرها همه اینها را به سوی آینده‌ای نامعلوم سوق دادند و بدین وسیله ناباوری کامل خود را نسبت به هنر آرمانی انسان معاصر آشکار کردند. الف) اولین آرمان شهر عصر ...

آرمان‌شهرهای اجتماعی رنسانس (چکیده، ترم، دیپلم، کنترل)

وزارت کشاورزی و غذا جمهوری بلاروس بلاروس ایالت ارضی دانشگاه فنیگروه فلسفه و تاریخ

چکیده با موضوع: آرمانشهرهای اجتماعی عصر که دراحیای

تکمیل شده توسط یک دانش آموز سال اول گروه 83 I M Zimovskaya M.

1. ویژگی های اصلی جهان بینی مرد رنسانس

2. آموزه های فلسفی، مدینه فاضله ادبیات رنسانس

1. ویژگی های اصلیجهان بینی مرد عصر که دراحیای

مهم ترین انگرنسانس ایدئولوژیک تمرکز بر انسان است. اگر تمرکز فلسفه دوران باستان، زندگی طبیعی-کیهانی بود، و در قرون وسطی - زندگی مذهبی - مشکل "رستگاری"، پس در رنسانس به منصه ظهور رسید. مزه، فعالیت انسان در این دنیا، به خاطر این دنیا، برای رسیدن به سعادت انسان در این زندگی، روی زمین. فلسفه به عنوان علمی درک می شود که موظف است به شخص کمک کند تا جایگاه خود را در زندگی پیدا کند.

تفکر فلسفی این دوره را می‌توان انسان‌محور توصیف کرد، شخصیت محوری نه خدا، بلکه انسان است. خدا آغاز همه چیز است و انسان مرکز تمام جهان است. جامعه محصول اراده خداوند نیست، بلکه نتیجه فعالیت انسان است. انسان در فعالیت ها و برنامه هایش با هیچ چیزی محدود نمی شود، او می تواند هر کاری را انجام دهد، او می تواند هر کاری را انجام دهد. رنسانس با سطح جدیدی از خودآگاهی انسان مشخص می شود: غرور و تأیید خود، آگاهی از قدرت و استعداد خود، شادابی، آزاد اندیشی به ویژگی های یک فرد پیشرفته آن زمان تبدیل می شود. بنابراین، این رنسانس است که به جهان تعدادی از افراد برجسته با خلق و خوی روشن، آموزش جامع می دهد که با اراده، عزم و انرژی فوق العاده خود در بین مردم برجسته بودند.

جهان بینی مردم رنسانس دارای یک ویژگی انسانی برجسته است. انسان در این جهان بینی به موجودی آزاد و خالق خود و جهان پیرامون تعبیر می شود. متفکران دوره رنسانس البته نمی توانستند ملحد یا ماتریالیست باشند. آنها به خدا ایمان آوردند، او را به عنوان اولین خالق جهان و انسان شناختند. خداوند پس از آفریدن جهان و انسان، به عقیده آنها به انسان اختیار داد و اکنون انسان باید به تنهایی عمل کند، تمام سرنوشت خود را رقم بزند و جایگاه خود را در جهان به دست آورد. در فلسفه این عصر، انگیزه‌های ذات گناه‌آمیز انسان، «فساد ذات او» به میزان قابل توجهی تضعیف شد. خوش بینی، ایمان و امکانات بی حد و حصر انسان در ذات فلسفه این عصر است.

عنصر مهم جهان بینی نیز فرهنگ است فعالیت خلاق. در رنسانس، هر فعالیتی متفاوت از دوران باستان یا قرون وسطی تلقی می شد. در میان یونانیان باستان، کار فیزیکی و حتی هنر ارزش چندانی نداشت. یک رویکرد نخبه گرایانه به فعالیت های انسانی غالب بود، که بالاترین شکل آن به عنوان جست و جوهای نظری - تأملات و تفکرات اعلام شد، زیرا آنها بودند که یک فرد را به آنچه ابدی است، به جوهر کیهان متصل کردند، در حالی که فعالیت مادی در آن فرو می رود. دنیای گذرا عقاید مسیحیت بالاترین شکل فعالیت را آن چیزی می دانست که منجر به "نجات" روح می شود - دعا، انجام مراسم مذهبی، خواندن کتاب مقدس. در کل، همه این نوع فعالیت ها ماهیتی منفعل داشتند، ماهیت تفکر. اما در رنسانس، فعالیت مادی-حسی، از جمله فعالیت خلاق، نوعی شخصیت مقدس پیدا می کند. در جریان آن، یک فرد فقط نیازهای زمینی خود را برآورده نمی کند: او دنیای جدیدی را ایجاد می کند، زیبایی، بالاترین چیزی را که در جهان وجود دارد - خودش را ایجاد می کند. پس از آن بود که ایده پرومتئیسم در فلسفه ظاهر شد - انسان به عنوان یک خالق جهان، کارمند خدا. در جهان بینی رنسانس، احیای گوشت انسان صورت می گیرد. در یک شخص فقط زندگی معنوی او مهم نیست. انسان موجودی جسمانی است. و بدن «ای جانها» نیست که آن را به پایین بکشد، افکار و انگیزه های گناه آلود را شرطی کند. زندگی فیزیکی به خودی خود ارزشمند است. فرقه زیبایی، که در رنسانس گسترده بود، با این ارتباط دارد. نقاشی قبل از هر چیز چهره انسان و بدن انسان را به تصویر می کشد. اینها خصوصیات کلی جهان بینی مرد رنسانس است. اکنون به بررسی خود آموزه های فلسفی می پردازیم.

2. آموزه های فلسفی, اتوپیا که دراحیای

رنسانس اتوپیانیسم انسان‌محور رنسانس آرمان‌شهرگرایی یکی از اشکال اصلاح اجتماعی و سیاسی رنسانس بود. آرمان‌شهری به اندازه دکترین ماکیاولی قابل توجه نبود. با این حال، ویژگی های خود نفی رنسانس در اینجا کاملاً قابل توجه است. صرف این واقعیت که ایجاد یک جامعه ایده آل به زمان های بسیار دور و کاملاً نامشخص نسبت داده می شد، کاملاً به وضوح بر عدم اعتقاد نویسندگان چنین مدینه فاضله ای به امکان ایجاد یک فرد ایده آل بلافاصله و در نتیجه تلاش های کاملاً ابتدایی گواهی می داد. از مردم زمان کنونی در اینجا تقریباً چیزی از هنر خود به خود انسانی رنسانس باقی نمانده بود که چنین شادی باورنکردنی را برای مرد رنسانس به ارمغان آورد و او را مجبور کرد حتی در وضعیت جامعه آن زمان ویژگی های ایده آل پیدا کند.

بیشترین چیزی که تا کنون در این زمینه بوده است، اعتماد به اصلاحات لیبرالی در حال حاضر و نزدیک است که توهم تایید خود به خودی یک شخص واقعی آن زمان را القا می کند. از سوی دیگر، آرمان‌شهرها همه اینها را به سوی آینده‌ای نامعلوم سوق دادند و بدین وسیله ناباوری کامل خود را نسبت به هنر آرمانی انسان معاصر آشکار کردند.

الف) اولین آرمان شهر رنسانس توماس مور (1478-1535)، یک دولتمرد انگلیسی بسیار لیبرال، حامی علوم و هنرها، مبلغ تساهل مذهبی و منتقد سرسخت نظم های فئودالی و سرمایه داری نوظهور آن زمان است. . اما او یک کاتولیک وفادار باقی ماند، با پروتستانیسم مخالفت کرد و پس از خروج هنری هشتم از کلیسای کاتولیک، بی رحمانه به دلیل اعتقادات کاتولیک خود اعدام شد. به طور کلی، فعالیت های او یا به تاریخ مدنی یا تاریخ ادبیات مربوط می شود. ما در اینجا فقط می توانیم به یکی از آثار او علاقه مند باشیم که در سال 1516 با عنوان "کتاب طلایی، به همان اندازه مفید و خنده دار، درباره بهترین ساختار ایالت و در مورد جزیره جدید اتوپیا" منتشر شد. کل زیبایی شناسی رنسانس مبتنی بر تایید خود به خودی شخصیت انسان در آن حالت است که خود مور آن را ایده آل می دانست.

در واقع، تصویر مور از مرد اتوپیایی آمیزه‌ای عجیب از انواع دیدگاه‌های قدیمی و جدید است، اغلب لیبرال، اغلب کاملاً ارتجاعی، اما ظاهراً با یک تفاوت اصلی: با هنر احیاگر درخشان در دولت اتوپیایی مور، ممکن است. بگو، دقیقا چیزی باقی نمانده است. فردی از نوع نسبتاً خاکستری کشیده شده است، ظاهراً توسط دولت کنترل می شود، اما کاملاً مطلق است. همه باید طبق توزیع دولتی به کار بدنی بپردازند، اگرچه علوم و هنرها به هیچ وجه انکار نمی شوند، اما حتی توسط بیشتر، به ویژه موسیقی، تمجید می شوند.

جامعه به خانواده‌ها تقسیم می‌شود، اما هفت خانواده و اینها بیشتر به‌عنوان یک تولید درک می‌شوند، که به موجب آن تعلق به یک خانواده خاص نه تنها با منشأ طبیعی اعضای خانواده تعیین می‌شود، بلکه عمدتاً با احکام دولتی نیز تعیین می‌شود، که به موجب آن اعضای خانواده می‌توانند از خانواده ای به خانواده دیگر برای مقاصد صنعتی یا سایر اهداف دولتی منتقل می شود. مورا همچنین در امور زناشویی به مهم ترین شکل مداخله می کند و بسیاری از آنها صرفاً با حکم دولتی تعیین می شود. دین، به طور کلی، هر چیزی مجاز است، از جمله عبادت بت پرستی اجسام بهشتی. تحمل کامل مورد نیاز است. کشیش ها باید توسط مردم انتخاب شوند. فعالیت های ملحدان بسیار محدود است، زیرا فقدان ایمان دینی با وضعیت اخلاقی جامعه تداخل دارد. در هر صورت سخنرانی علنی آتئیست ها ممنوع است. علاوه بر این، مسیحیت یا به طور کلی یکتاپرستی همچنان به عنوان عالی ترین دین شناخته می شود.

به خانواده ها توصیه می شود که غذای خود را جدا نخورند، بلکه در اتاق های غذاخوری مشترک غذا نخورند. به جز برخی موارد فردی، همه باید لباس های یکسان داشته باشند. در این حالت ایده آل، بردگان نیز نقش مهمی دارند. نه تنها نهاد برده داری تایید شده است، بلکه حتی نشان داده شده است که هم برای دولت که نیروی کار ارزان به شکل برده دریافت می کند و هم برای کل جمعیت کشور که بردگان نمونه ای از آنها هستند بسیار سودمند است. کاری که نباید انجام شود لذت های مادی شناخته می شود. با این حال، در مور می خوانیم: "آرمان شهرها به ویژه برای لذت های معنوی ارزش قائل هستند، آنها را اولین و غالب می دانند، به نظر آنها بخش غالب آنها از تمرین فضیلت و آگاهی از زندگی بی عیب ناشی می شود." به عبارت دیگر، زیبایی‌شناسی هنری درخشان و درخشان رنسانس در اینجا تنها به اخلاق‌گرایی تقلیل می‌یابد که بالاترین «لذت معنوی» اعلام می‌شود.

تعالی تولید در مقایسه با مصرف چشمگیر است. در عین حال، مورا بر یکسان سازی کار و وظایف و همچنین اولویت دولت بر هر سازمان عمومی و خانواده تأکید می کند. واضح است که تمام این ویژگی های اتوپیایی مور با وضعیت کودکانه جامعه بورژوا-سرمایه داری آن زمان مرتبط بود. اما برای ما مهم‌تر این است که این یک رنسانس اصلاح‌شده باشد و این اصلاح توسط مور به سمت حذف فردگرایی خودبه‌خود شخصی و ذهنی هنری رنسانس کلاسیک هدایت شود.

ب) یکی دیگر از نمایندگان اتوپیانیسم احیاگر، توماسو کامپانلا (1568-1639) است. این نویسنده بزرگ و شخصیت عمومی زمان خود است که برای تهیه یک توطئه ضد اسپانیایی در ناپل رنج کشید و 27 سال را در زندان گذراند، یک راهب و یک کمونیست متقاعد از نوع اوتوپیایی اولیه. ویژگی‌های کمونیسم اوتوپیایی اولیه در کامپانلا نسبت به مور آشکارتر است. کامپانلا در رساله خود در سال 1602 با عنوان "شهر خورشید" دکترین کار، لغو مالکیت خصوصی و اجتماع همسران و فرزندان، یعنی حذف خانواده به عنوان واحد اجتماعی اصلی را برجسته می کند. مورا هیچ کدام از اینها را به شکل واضح نداشت. آنها در مورد تأثیر ایده های مسیحیت اولیه بر کامپانلا صحبت کردند. با این حال، مطالعه دقیق ایده های کامپانلا نشان می دهد که این تأثیر تقریباً صفر است.

در ایالت ایده آل خورشید کامپانلا، مانند افلاطون، فیلسوفان و حکیمان، متفکران اندیشه های ابدی، و بر این اساس، که بر کل کشور حکومت می کنند، آنقدر حاکمان سکولار نیستند که کاهنان و روحانیون واقعی هستند. آنها حاکمان مطلق مطلقاً کل دولت و جامعه تا کوچکترین مقررات روزمره هستند. ازدواج فقط بر اساس احکام دولتی انجام می شود و فرزندان پس از شیردهی، نه تنها بدون تماس با والدین، بلکه حتی بدون آشنایی با آنها، بلافاصله توسط دولت از مادر گرفته و در مؤسسات ویژه تربیت می شوند. زن و شوهر به این صورت وجود ندارند. آنها فقط در لحظات زندگی مشترک چنین هستند. آنها حتی نباید همدیگر را بشناسند، همانطور که نباید فرزندان خود را بشناسند. در دوران باستان، این احساس تضعیف شده شخصیت به طور کلی یک پدیده طبیعی بود و با افلاطون فقط به حد خود رسید. در مورد رنسانس، شخصیت انسان در هر صورت در وهله اول قرار داشت. و بنابراین، آنچه در کامپانلا می‌یابیم، البته رد ایده‌های رنسانس است.

با این وجود، نمی توان گفت که کامپانلا اصلاً ربطی به رنسانس ندارد. او نه تنها موعظه کار با درک مثبت است. تمام آرمان شهر او بدون شک دارای رگه هایی از دیدگاه های احیاگراست. بنابراین، درست‌تر است که بگوییم آنچه پیش روی ماست، دقیقاً یک رنسانس اصلاح‌شده است، و دقیقاً یک رنسانس که خود را در قالب‌های سیاسی-اجتماعی نقد می‌کند.

در مورد جزئیات فردی، اتوپیست های کامپانلا چنین حاکمانی را مسخره می کنند که هنگام جفت گیری اسب ها و سگ ها بسیار مراقب نژاد خود هستند، اما هنگام جفت گیری افراد، هیچ توجهی به این نژاد نمی کنند. به عبارت دیگر، از دیدگاه کامپانلا، جامعه انسانی باید به یک مزرعه گل میخ ایده آل تبدیل شود. «اصل زایش» تابع حاکم عشق، موظف به ورود به چنین صمیمیت زندگی جنسی است که در اینجا لازم نمی دانیم که در مورد آن صحبت کنیم و طالع بینی در وهله اول در مسائل جنسی به کار می رود. خالص ترین ساده لوحی این است که مردم باید در روز با لباس سفید راه بروند و در شب و در خارج از شهر - با لباس های قرمز و پشمی یا ابریشمی و سیاه کاملاً ممنوع است. همین نوع توصیه ها در مورد کار، تجارت، شنا، بازی، درمان، صبح بیدار شدن، در مورد روش های نجومی برای تأسیس شهرها و بسیاری دیگر. قرار نیست در اجرای مجازات اعدام، جلادها اعدام شوند تا دولت را هتک حرمت نکنند، بلکه خود مردم جنایتکار و اول از همه متهم و شاهدان را سنگسار می کنند. خورشید تقریباً به شیوه بت پرستی مورد احترام است، اگرچه خدای واقعی هنوز بالاتر از آن در نظر گرفته می شود. کوپرنیک رد شده و آسمان به معنای قرون وسطایی شناخته می شود.

در کامپانلا آمیزه‌ای از دیدگاه‌های بت‌پرستان، مسیحی، احیاگر، علمی، اسطوره‌ای و کاملاً خرافی چشمگیر است. بنابراین، رنسانس اصلاح شده زیبایی شناختی در این آرمان شهر با برجسته ترین ویژگی ها ترسیم شده است. نکته اصلی نادیده گرفتن آن فردگرایی خود به خود انسانی و هنری است که زیبایی شناسی رنسانس را از همان ابتدا متمایز می کرد. اگر بگوییم که در اینجا انتقاد از خود و حتی خود انکار رنسانس را می‌یابیم، به سختی می‌توانیم در این مورد اشتباه کنیم.

1. Radugin A. A. فلسفه. دوره سخنرانی. - م.، 2001.

2. فرهنگ دایره المعارف فلسفی. - م.، 1983.

3. فلسفه (دوره کامل). - م.، ناحیه / د.، 2004.

4. گورفانکل A. فلسفه رنسانس. - م.، 1980.

5. درآمدی بر فلسفه. در 2 جلد - م.، 1368.

6. گورباچف ​​VG مبانی فلسفه. - بریانسک، 2002.

7. گلچین فلسفه جهان. در 4 جلد - م.، 1969-1972.

موضوع 12

اتوفیای ادبی رنسانس

چقدر جالب خواهد بود
در دنیا زندگی کن اگر
می توانست دور انداخته شود
نگرانی برای خوشبختی

او. هاکسلی.
"دنیای جدید شجاع"

طرح

1. پیش از تاریخ مدینه فاضله های رنسانس.

2. «آرمان شهر» نوشته توماس مور.

الف) ترکیب "آرمانشهر"؛
ب) ترحم اومانیستی اتوپیا.
ج) «آرمانشهر» و «صومعه تلمه» اثر F. Rabelais

3. «شهر خورشید» اثر تی کامپانلا.

4. «آتلانتیس جدید» اثر اف بیکن.

5. اتوپیاهای رنسانس و بحران اندیشه اومانیستی

6. اتوپیا به عنوان یک ژانر ادبی.

7. اتوپیاهای رنسانس و دیستوپیاهای قرن بیستم.

مواد آماده سازی

1. «آرمان شهر» - ترجمه تحت اللفظی - مکانی که وجود ندارد («ی» در یونانی پیشوندی به معنای نفی است، «توپوس» یک مکان است). آرمان شهر به عنوان یک پیش بینی سیاسی و یک ژانر ادبی آرزویی را بیان می کند که چه در لحظه حال و چه در آینده قابل تحقق نیست. اتوپیا یک پیش‌بینی ایده‌آل از آینده است که مبتنی بر تحلیل شرایطی است که در حال حاضر ایجاد شده است، بر توسعه وضعیت فعلی یا بر اساس توازن واقعی نیروها. اتوپیا یک فانتزی اجتماعی، تخیلی است. اما نه تنها اومانیست‌ها می‌توانند رویای یک ساختار دولتی ایده‌آل را در سر بپرورانند، بلکه مرتجع‌ها، مستبدان و محافظه‌کاران نیز می‌توانند رویای یک ساختار دولتی ایده‌آل را داشته باشند. پروژه هایی در آینده وجود دارد که متعلق به وی. شکسپیر و اف. بولگارین است. اما در معنای اصلی خود، اتوپیا با رویای یک دنیای کامل و زیبا، یعنی احیای «عصر طلایی» همراه است. توسعه واقعی بشر نشان داد که آینده ناامیدی های بسیاری را به همراه دارد و پیشرفت می تواند منجر به مرگ بشر شود، سپس ژانر اتوپیای منفی ظاهر شد که با آرمانشهر سنتی و مثبت مخالفت کرد. چنین مدینه فاضله ای به نام دیستوپیا ("محل بد") یا دیستوپیا شناخته شد.

رنسانس مدینه فاضله را به عنوان یک ژانر ادبی باز نمی کند، آرمانشهرهای رنسانس پیش از مدینه فاضله های باستانی هزیود بود که زمان کرونوس، "دولت" و "قوانین" افلاطون، مدینه فاضله های مسیحی آگوستین تبارک را شاعر کرد (" درباره شهر خدا») و یواخیم از فلورانس («انجیل ابدی»).

در طول تاریخ عملکرد ژانر مدینه فاضله در فرهنگ و ادبیات، ژانر مدینه فاضله به عنوان یکی از اشکال خاص آگاهی اجتماعی، ویژگی هایی مانند درک آرمان اجتماعی، نقد اجتماعی، میل به فرار از واقعیت غم انگیز، و همچنین تلاش برای پیش بینی آینده بشریت. در دوران رنسانس، آرمان‌شهر به شکل توصیفی از ایالت‌های کامل یا شهرهای ایده‌آل، ظاهراً در جایی در جزایر جداگانه، زیرزمینی یا در کوه‌ها وجود داشت. تجربه باستانی به ویژه برای آرمان‌شهرهای اومانیستی رنسانس اهمیت داشت. با این حال، او بسیار متناقض بود: هزیود "عصر طلایی" را شاعرانه کرد، زمانی که طبقه بندی مالکیت وجود نداشت، اما این زمان را به گذشته های دور نسبت داد. افلاطون (427-347 قبل از میلاد) تصویر کاملی از یک وضعیت اجتماعی متعادل و هماهنگ ایجاد می کند که تضادهای اجتماعی شدید در "دولت" (360 قبل از میلاد) را نمی شناسد. دولت افلاطون به عنوان پروژه ایده آل چنین ساختاری از جامعه متولد می شود که فقط در آینده ای دور امکان پذیر است و شاید در واقعیت اصلاً قابل تجسم نباشد. افلاطون شش نوع از دولت های مدرن را نشان می دهد و آنها را از نظر عدالت و خوبی ارزیابی می کند:

سلطنت (فقط قدرت یک نفر)

اشراف (حکومت عادلانه اقلیت، بهترین شهروندان)

تیموکراسی (قدرت ناعادلانه اکثریت - رهبران نظامی، شهروندان محترم)

الیگارشی (قدرت ناعادلانه یک اقلیت، افراد ثروتمند)

دموکراسی (حکم اکثریت منصفانه)

استبداد (قدرت ناعادلانه یک نفر)

پروژه خود یک دولت عادلانه در گفت و گوی «دولت» میان فیلسوفانی که در جریان استدلال درباره عدالت و خیر با سقراط صحبت می کنند، مطرح می شود. در دولت افلاطون مالکیت خصوصی وجود ندارد، حتی زنان و فرزندان دارایی عمومی هستند و فرزندآوری توسط دولت با انتخاب بهترین ها تنظیم می شود (فصل 8). جامعه به سه مقام تقسیم می‌شود: دارایی خردمندانی که در قدرت هستند و به مدت 50 سال استعدادهای خود را تقویت می‌کنند تا به نفع جامعه حکومت کنند. طبقه نظامی که از دولت و طبقه نان آوران (دهقانان، صنعتگران، بازرگانان) محافظت می کند.

در ایالت افلاطون، هیچ کس چیزی به دست نمی آورد، حتی به ارتش پاداشی در قالب عرضه غذا داده می شود. همه خانه های مشترک دارند، اما در واقع هیچ ملکی وجود ندارد. علاوه بر این، ساختار جامعه نه حتی به عنوان یک طبقه، بلکه به عنوان یک کاست تصور می شود: افلاطون قاطعانه مخالف انتقال از یک گروه به گروه دیگر است، حتی با ترکیب انواع مختلف مشاغل توسط یک صنعتگر. افلاطون، به گفته وی. آسموس، «مستقیماً «عدالت» را فضیلتی توصیف می کند که امکان چنین سردرگمی را نمی دهد. کمترین بدبختی، سردرگمی در کارکردهای مشاغل مختلف در طبقه کارگران مولد است: برای مثال، اگر نجار کار یک کفاش را انجام دهد، و کفاش کار یک نجار، یا اگر هر یک از آنها بخواهد هر دو را با هم انجام دهید اما به گفته افلاطون، «مشغله کاری» از قبل مستقیماً برای دولت فاجعه بار خواهد بود: اگر هر صنعتگر یا شخصی که ذاتاً یک صنعتگر است و به ثروت، شجاعت یا قدرت خود افتخار می کند، مایل به شرکت در امور نظامی باشد، و رزمنده ای که نمی تواند مشاور و رهبر کشور باشد، به کارکرد حکومت دست درازی می کند، یا اگر کسی بخواهد همه این کارها را همزمان انجام دهد، "بزرگترین ظلم در حق شهر خود" 57

با این حال، در رساله "دولت" در گفت و گوی بین گلاوکون و سقراط است که اسطوره معروف غار بازگو می شود، که به عنوان استعاره ای برای آموزه عقاید افلاطون عمل می کند، که این امکان را فراهم می کند که در یک حالت ایده آل فرض کنیم. درجه مشارکت ایده آل بالاتر و بیشتر خواهد بود. اگرچه گفت‌وگوهای فلسفی بعدی افلاطون «قوانین» که به‌عنوان گفت‌وگوی بین یک آتنی، یک کریتی و یک اسپارتی ساخته شد، که در آن کارهای عمومی برای منافع عمومی، مسکن مشترک و نظارت کامل برنامه‌ریزی شده است، امیدوار به سازماندهی ایده‌آل جامعه به عنوان یک پیروزی است. ایده در مورد ماده کمی باقی می ماند.

در آگوستین و یواخیم، جهان آرمانی از پرانتز زمان و مکان زمینی خارج شده و متعلق به ابدیت و خداست، نه مردم و تاریخ. با این حال، نشان‌دهنده این است که مدینه فاضله مسیحی آگوستین، که ماهیتی استعلایی داشت و برای هر مسیحی قابل دسترسی بود، در خاستگاه ادبیات اروپای غربی قرار داشت.

2. نام "اتوپیا" پس از ظهور "آرمان شهر" در سال 1516 توسط تی مور (1478-1535) به این گونه ادبی اختصاص یافته است. عنوان کامل "آرمانشهر" به شرح زیر است: "کتاب کوچک طلایی، به همان اندازه مفید و خنده دار، در مورد بهترین سازمان دولت و در مورد جزیره جدید اتوپیا." تی مور برای اصالت تلاش کرد و در مورد یکی از جزایر تازه کشف شده صحبت کرد که در آن حالت ایده آل اتوپیا کشف شد. N. I. Golenishchev-Kutuzov خاطرنشان می کند که به دلایل قابل اعتماد بودن، "شخصیت ها خود نویسنده، کاردینال مورتون، حامی مور و اراسموس، پیتر ایگیدیوس انسان شناس هلندی و در نهایت، شخصیت مسافر باتجربه رافائل گیتلودی، کاملاً هستند. قابل قبول برای عصر اکتشافات بزرگ جغرافیایی، که داستان از نام آنها نقل می شود. برای بیشترین قانع‌کننده بودن، مور حقایق واقعی زندگی‌نامه‌اش را در کادر معرفی می‌کند. بنابراین، آگیدیوس او را به رافائل گیتلودی، یکی از اعضای اکتشافات آمریگو وسپوچی معرفی می کند. در واقع، در سال 1515، مور برای یک مأموریت دیپلماتیک به بروژ فرستاده شد، جایی که با پیتر اگیدیوس دوست شد و از آنتورپ دیدن کرد.» 58 .

مور با توصیف سفر دریایی هیتلودئوس که سواحل دنیای جدید را دور زد و به سمت غرب به جزیره اتوپیا رفت، دور زدن ماژلان در جهان را پیش بینی می کند که پنج سال بعد در سال 1521 انجام خواهد شد. تأثیر این ایمان به حدی بود که یکی از روحانیون انگلیسی از توماس مور خواست تا او را در به دست آوردن کرسی اسقفی در آرمانشهر یاری کند. "آرمان شهر" به زبان لاتین احیا شده اومانیستی نوشته شد، ترجمه انگلیسی آن پس از مرگ T. More در سال 1551 انجام شد.

در واقع، با "آرمان شهر" تی مور و فعالیت های اومانیست های آکسفورد که شخصیتی بسته و کابینه ای داشت، برخلاف فعالیت های فعال سیاسی اجتماعی مور و در مناصب دولتی و حتی بیشتر پس از استعفای او، در طول دوران. محاکمه و زندان، رنسانس انگلیسی آغاز می شود. بنابراین، «آرمان‌شهر» به‌عنوان تلفیقی از فلسفه اومانیستی با خلاقیت دولتی و شخصیت توماس مور برای درک مرحله جدیدی از رشد اومانیسم از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است. توماس مور از اصلاحات کلیسا در انگلستان حمایت نکرد، با مارتین لوتر وارد بحث شد و به همین دلیل تأیید پاپ را به دست آورد و پس از اعدام به عنوان یک مقدس کاتولیک مقدس شناخته شد. مور از حمایت از اصلاحات هنری YIII که بیهوده به دنبال اجازه از پاپ برای طلاق کاترین آراگون بود، در سال 1533 خود را به پیروی از شاهزادگان آلمانی تنها رئیس دولت و کلیسا اعلام کرد و اموال عظیم را مصادره کرد. صومعه ها اسقف های ترسیده انگلیسی، همه به جز یک نفر - جان فیشر، عجله کردند تا با پادشاه بیعت کنند. توماس مور همزمان با اولین فرد روحانی و سکولار از سوگند به پادشاه امتناع کرد.

در سال 1534، با اتهامی ساختگی، مور در برج زندانی شد، جایی که تحت بازجویی‌های دردناکی قرار گرفت، اما سرسختانه باقی ماند. در سال 1535م وزیر سابقتصمیم گرفته شد که او را تحت یک اعدام دردناک قرار دهند: "او را با کمک کلانتر ویلیام بینگستون به برج برگردانید، از آنجا او را در امتداد زمین از طریق کل شهر لندن به تیبورن بکشید، او را در آنجا آویزان کنید تا او در آنجا باشد. شکنجه شده، او را در حالی که هنوز زنده است از حلقه بیرون بیاورید، اندام تناسلی او را ببرید، شکم را باز کنید، بیرون بکشید و داخلش را بسوزانید. سپس یک چهارم بدنش را روی چهار دروازه شهر میخکوب کنید و سرش را روی پل لندن بگذارید. اما شاه با مهربانی این اعدام را با گردن زدن جایگزین کرد. سرنوشت توماس مور، که نقش مهمی در تاریخ انگلستان ایفا کرد، به رفاه و شکوفایی میهن خود کمک کرد، مشکل عدالت دولتی را در رابطه با یک انسان گرا که به خیر عمومی شما و عدالت به عنوان یک دولت کمک کرد، مطرح کرد. اصل، به مسئله ای که تاریخ آرمان شهرها در فلسفه و ادبیات با آن آغاز شد.

آهنگسازی «آرمان شهر» اثر تی مورا بر اساس آنتی تز است، قسمت های متضاد اثر در قاب گفت و گوی فلسفی ظاهر می شود که کم کم به روایت تبدیل می شود. آزمایش اجتماعی مور با روش "برعکس" تصور شد: بخش اول انگلستان را در آغاز قرن هفدهم به تصویر می کشد. مور مالکیت خصوصی را منشأ بدبختی ها و مشکلات متعدد انگلستان مدرن می داند. بیشتر نشان می دهد که ویرانی شدید دهقانان انگلیسی، توصیف کشورش به عنوان کشوری که گوسفندان مردم را می خوردند، نشان می دهد که مبارزه شدید با ولگردی مظهر ریاکاری دولتی و بی مسئولیتی قدرت است، زیرا ولگردها در جاده های انگلیس ظاهر شدند. سیاست محصور کردن زمین که توسط دولت دنبال می شود.

روایت واقع گرایانه قسمت اول با تصویری خارق العاده از زندگی در جزیره اتوپیا جایگزین می شود. مالکیت خصوصی در جزیره منسوخ شده است، همه اتوپیایی ها به مدت شش ساعت به کار صنعتی مشغول هستند و سپس به تحصیل علوم و هنر می پردازند. تمام پست های اداری، به جز پادشاه اوتوپ، انتخاب می شوند. انتخابات مکرر است و تمام دوره های اداری کوتاه است تا حاکم به موقعیت عادت نکند و شروع به سوء استفاده از قدرت خود کند. پست اداری هیچ سود مادی به همراه ندارد. حقوق همه آرمانشهرها برابر است، اگرچه بردگانی در جزیره وجود دارند - اینها اسیران جنگی و جنایتکاران محکوم هستند که سخت ترین کار را انجام می دهند. در اتوپیا، مجازات اعدام لغو شده است، زیرا، همانطور که توماس مور متقاعد شده است، هیچ ارزشی بالاتر از زندگی انسان در جهان وجود ندارد. مجازات مرگکار سخت برای منافع عمومی جایگزین شده است. اما پس از انقضای مدت مجازات، مجرمان می توانند به اعضای برابر جامعه تبدیل شوند. علاوه بر این، ملحدان مورد تحقیر عمومی قرار می گیرند، زیرا هر دینی را می توان در مدینه فاضله اجرا کرد، اما انکار دین به طور کلی مطلوب نیست.

بیشتر می گوید که کافی است یک شهر از اتوپیا را ببینید تا بدانید بقیه شهرها چگونه هستند. این پایان نامه را می توان اینگونه ادامه داد: کافی است با یک آرمان شهر آشنا شویم تا بدانیم بقیه چگونه هستند. در مدینه فاضله خانواده فردی وجود ندارد، بچه ها توسط دولت بزرگ می شوند، آرمان شهرها یک خانوار فردی را اداره نمی کنند، تمام نیازهای خانه به خدمات ویژه منتقل می شود، آرمان شهرها همه یکسان لباس می پوشند، شیوه زندگی یکسانی دارند: صرف بخشی از سال در کار کشاورزی، و بخشی در شهرستان. در عین حال، هیچ تضادی بین کار ذهنی و فیزیکی در اتوپیا وجود ندارد: فرد می تواند به راحتی با شرکت در کلاس های مناسب پس از یک روز کاری کوتاه شش ساعته وضعیت خود را تغییر دهد. هیچ ارتش دائمی در اتوپیا وجود ندارد، اما همه آرمان‌شهرها آماده هستند تا سلاح به دست بگیرند و آموزش نظامی ببینند. برابری جهانی در اتوپیا گاهی اوقات فریبنده به نظر می رسد: بیخدایان موضوع تحقیر جهانی هستند و به نقض حقوق می رسند. از عشق خاص و فرزندان لذت نبرید. ناهار در سفره خانه های عمومی در اتوپیا به این ترتیب برگزار می شود: میزهایی بلافاصله برای همه چیده می شود، ابتدا مادران شیرده و افراد مسن می نشینند که همه چیز را به نفع جامعه داده اند، سپس آرمان شهرها کار می کنند و سپس باقیمانده ها توسط بچه ها جمع آوری می شود. که هنوز کاری برای دولت نکرده اند و باید بفهمند که نان مجانی داده نمی شود. رونق اقتصادی اتوپیا از طریق کشاورزی تامین می شود و کار سختی که مواد اولیه لازم را به همراه دارد توسط جنایتکاران و اسیران جنگی انجام می شود. دنیایی که توماس مور خلق کرد، جایی که در آن فقر وجود ندارد و همه در برابر قانون برابر هستند، برای معاصران، شاهدان و شرکت کنندگان در طبقه بندی مالکیت هیولایی دوران انباشت اولیه، می تواند ایده آل به نظر برسد، اما بعدها، زمانی که گدا نبود. و برده دیگر به معنای زندگی در یک جامعه عادلانه نیست، نگاهی به وضعیت توماس مور، به عنوان ایده آل، می تواند به طور قابل توجهی اصلاح شود.

در 1532، مدینه فاضله اومانیستی در رمان اف. رابله خطوط جدیدی پیدا می کند. رابله در ابتدا سرزمین غول‌ها را اتوپیا نامید، همانطور که ای. اورباخ اشاره می‌کند، «یعنی نام آن را از کتابی که شانزده سال پیش از آن توسط توماس مور منتشر شده بود، به عاریت گرفت. ، شاید در کار خود مدیون ترین ...». 60

در پایان کتاب اول (و در واقع - دوم) رمان، برادر راهب شجاع ژان، که شجاعانه از تاکستان صومعه دفاع کرد و اسلحه خود را تا انتها زمین نگذاشت، صومعه ای را به عنوان هدیه دریافت می کند. او تلما را یعنی مطلوب می نامد. اساسنامه این صومعه شامل یک جمله است که عبارت است از: «آنچه می خواهی بکن». کتیبه روی دروازه‌های صومعه Thelema به طور قابل توجهی دایره افرادی را که می‌توانستند وارد آن شوند محدود می‌کرد: «از گذشته بگذر، ریاکار، احمق، احمق، دمدمی مزاج، میمون مقدس، راهب تنبل، آماده، مانند یک گوت ایل استروگوت، برای شستن. یک سال تمام، همه شما که خستگی ناپذیر کمان می کنید، شما دسیسه فروشان، فریب فروشان، کله گنده ها، متعصبان بدخواه غیور، - اینجا شما و دروغ های شما را تحمل نخواهند کرد. دروغ های شما دوباره روح ما را با خشم شعله ور می کند و دروغ های شما می تواند دوباره با آهنگ های ما تداخل کند. بگذر ای وکیل، بی پروا، منشی، فریسی، جلاد، رشوه گیرنده، کاتبان، صاحب منصبان مختلف، سیکلیت قضات که از گرگ بدتر است. پاره کردن آخرین ثروت مردم

بنابراین، فقط یک فرد صادق، باهوش، تحصیل کرده، یک انسان گرا می توانست وارد صومعه شود. معلوم می شود که تحصیل کرده ترین، شجاع ترین، با استعدادترین مردم در صومعه تلما هستند، همه آنها به پنج یا شش زبان صحبت می کنند، همه آنها شعر و نثر می سرایند، همه آنها افراد باهوشی هستند. اما به تدریج، زندگی در صومعه آنها را شبیه به هم می کند: اول، خانم ها شروع به لباس پوشیدن می کنند، سپس این اتفاق می افتد: "به لطف آزادی، تلمیت ها تمایل قابل ستایشی پیدا کردند تا آنچه را که ظاهراً شخصی به تنهایی می خواست با همه انجام دهند. اگر یکی از مردان یا زنان پیشنهاد کرد: "بیا بنوشیم!" - همه آنها نوشیدند. اگر کسی پیشنهاد داد: "بیا بازی کنیم!" - سپس همه بازی کردند. اگر کسی پیشنهاد می کرد: "بیایید در مزرعه شادی کنیم"، همه می رفتند. اگر کسی در مورد شاهین یا شکار دیگر صحبت می کرد، زنان فوراً سوار بر اسب‌های گام‌به‌گام سوار می‌شدند و یک گنجشک، شاهین شاهین یا دربنیک روی دست خود می‌گشتند که با دستکش محکم بسته می‌شد. مردها پرنده های دیگری را با خود بردند.» به تدریج، تلمیت ها به یک گله پانورگ تبدیل می شوند، اتفاقی برای فردیت انسان در شرایط ایده آل می افتد، جایی که می توان در جالب ترین جامعه نوع خود به کار و تأمل پرداخت، اما در عین حال با افراد ناقص تماس پیدا نکرد. دنیای خارجی

معلوم می‌شود که همان فردیت که بنیانگذار صومعه، برادر ژان، به آن وقف شده است، برای به وقوع پیوستن، تثبیت و توسعه، نه تنها در آزادی اوقات فراغت، آموزش، ارتباطات و استقلال اقتصادی نیاز دارد. پس از همه، شرایط زندگی ایده آل و یکسان همه را می سازد دوست مشابهروی یک دوست G.K. Kosikov به این نتیجه می رسد: "این اتوماسیون رفتار جمعی تلمیت ها را به یک "گله پانورژ" واقعی و مسکن آزادی - تقریباً به یک پادگان داوطلبانه تبدیل می کند ، به طوری که در نتیجه روح اصالت فردی به یکنواختی کامل تبدیل می شود و انقیاد متقابل مردم، آرمان‌شهر اومانیستی یک واهی ترسناک است.» (61) اما صومعه Thelema با پول مخصوص به دست آمده ایجاد شد که فصل جداگانه ای در رمان رابله به آن اختصاص داده شده است و نویسنده نه به ساختار اقتصادی آن، بلکه به روش های اعمال آزادی ساکنان خوش اخلاق آن توجه دارد. علاوه بر این، مشخص است که بسیاری در صومعه عشق پیدا کردند، صومعه را ترک کردند و در ازدواج شادی وصف ناپذیری یافتند.

به نظر می رسد که بت صومعه Thelema فراتر از مرزهای آن است، خردمندانی که از آن دیدن کرده اند، همگی همان خوشبختی را در ازدواج می یابند. کنجکاو است که هیچ یک از تلمیت ها نامی برده نشده است، حتی یک داستان عاشقانه در رویا دیده نمی شود، بلکه برعکس، آنها ویژگی هایی را برمی شمرند که متحد می شوند و همه تلمیت ها را متمایز نمی کنند. بنابراین، یک الگوی ترسناک آشکار می شود: در یک جامعه ایده آل، مردم دیگر خودشان نیستند، اما به عناصر این جامعه تبدیل می شوند. این نتیجه توسعه اتوپیاها در شهر خورشید نیز تأیید شد، حالتی ایده آل که یک قرن بعد توسط توماسو کامپانلا ابداع شد.

3. فیلسوف ایتالیایی تی. کامپانلا (1568-1639) در آرمان شهر "شهر خورشید، یا جمهوری ایده آل" (1622) ایده های توماس مور را توسعه می دهد. توماسو به راسته دومینیکن تعلق داشت، اما به زودی چنان آزاداندیشی در مسائل مذهبی کشف می کند که متهم به بدعت می شود. کامپانلا مجبور به فرار می شود. در سال 1598 کامپانلا به ناپل بازگشت و بلافاصله به اتهام بدعت و توطئه علیه اسپانیایی ها زندانی شد. توماسو تحت شکنجه های شدید قرار می گیرد، اما آنها به انصراف نمی رسند. کامپانلا 27 سال را در زندان گذراند و در آنجا بیشتر ساخته های خود از جمله شهر خورشید را نوشت. در سال 1626، به لطف مداخله پاپ اوربان YIII، کامپانلا آزاد شد و آخرین سال های زندگی خود را در فرانسه تحت نظارت ریشلیو گذراند که فیلسوف را مستمری کوچکی تعیین کرد. کامپانلا متعلق به مراحل متاخر توسعه اومانیسم در ایتالیا بود. او به شدت به کیمیاگری و طالع بینی مشغول بود، اما در عین حال از شایستگی های روش تجربی عقل گرایانه در علم دفاع کرد. بحران ایده های اومانیسم کامپانلا را نتیجه دوری آنها از حل مشکلات اجتماعی خاص می داند. وی راه حل این مشکل را یافتن و برقراری عدالت اجتماعی می داند.

در جستجوی عدالت در سطح ایالت، کامپانلا به خلق یک آرمان شهر می رسد. برای شهر خورشید، مدلی از گفتگو با یک مسافر انتخاب شد، مانند مدل توماس مور. ملوانی از جنوا با هتلدار خاصی صحبت می کند و به او در مورد شهر خورشید واقع در بالای کوه می گوید. شهر خورشید به عنوان شهر شادی جهانی توصیف می شود. دولت توسط کاهن اعظم اداره می شود - متافیزیک که به عنوان خردمندترین و دانشمندترین فرد انتخاب می شود. متافیزیکدان برای کمک به خود، یک سه گانه را انتخاب می کند: عشق، خرد و قدرت. آنها برای همه مسائل در ایالت تصمیم می گیرند.

یکی از اعضای جامعه را می توان به هر کاری اختصاص داد و فعالیت های متعددی را با هم ترکیب کرد که این امر افتخارآمیز و مفید برای مصالح عمومی است، اما روز کاری نمی تواند بیش از 4 ساعت باشد و کاهش آن به دلیل دستاوردهای فنی امکان پذیر است. قدرت مسائل مربوط به جنگ و صلح را حل می کند، خرد هدایت کننده آموزش و علم است و عشق هدایت کننده توسعه اجتماعی، غذا و آموزش است. در شهر خورشید اهمیت ویژه ای به فرزندآوری داده می شود: خود کشیش ها کسانی را که ازدواج کرده اند منصوب می کنند تا نتیجه بهتر شود ، آنها متضادها را ترکیب می کنند ، مثلاً مردان لاغر با زنان کامل. سرنوشتی وحشتناک در انتظار زنان نازا است - آنها به همسران عادی تبدیل می شوند. جالب اینجاست که در ایالت های ایده آل، ابتدا اردوگاهی برای استفاده از کار رایگان زندانیان وجود داشت (در اتوپیای تی مورا)، و توماسو کامپانلا جایی برای فحشا یافت، علاوه بر این، از نظر اجتماعی نیز توجیه پذیر بود. به نحوی پروژه عدالت جهانی که در مورد همه به طور یکسان اعمال شد، یعنی به طور یکسان، عادلانه، استبداد و ظلم را به وجود آورد.

با این حال، کامپانلا علت آسیب های اجتماعی را دقیقاً در فردگرایی می داند. کامپانلا منشأ شر اجتماعی را نه تنها در مالکیت خصوصی، بلکه در خودپرستی انسانی ناشی از آن می داند. به گفته کامپانلا، وسیله‌ای برای ریشه‌کن کردن آن، برابری کامل و جهانی است، یعنی رد هر گونه مالکیت، تا زنان و فرزندان. عشق زوجی بیشتر یک سرگرمی قابل قبول است تا یک احساس جدی، هیچ چیز از نظر قدرت و فداکاری با "عشق جامعه" قابل مقایسه نیست. توانایی های طبیعی هر فرد باید در جهت منافع جامعه به حداکثر رشد برسد، اما فقط یک طالع بینی می تواند آنها را تعیین کند. کامپانلا نمی داند چگونه رشد هماهنگ شخصیت را انجام دهد، چگونه از ایجاد شخصیت های کاملاً یکسان شرایط زندگی کاملاً یکسان جلوگیری کند. اخلاق در شهر خورشید بر اساس دین مسیحیت است، اگرچه کیش خورشید و زمین انجام می شود. اما بر خلاف اخلاق مسیحی، کشتن یک ظالم، انسانی - اخراج یک پادشاه پوچ و بی اهمیت - محترم شمرده می شود.

خود شهر خورشید این گونه پدید آمد: «اول، همه چیز از ریشه کنده می شود و ریشه کن می شود و سپس کاشته می شود، ایجاد می شود». کامپانلا به تحقق احتمالی فانتزی خود، در ایجاد یک "دولت جهانی" اعتقاد داشت که توسط پادشاهان اسپانیا و پاپ رهبری می شد. ایده فردیت، که در دوران پروتو-رنسانس به بلوغ رسید، در مقابل پس‌زمینه ایده دولت‌گرایی، در اواخر رنسانس توسط دومی جذب شد: آرمان‌شهرها مدل‌هایی از دولت‌های ایده‌آل ارائه می‌دهند، اما جایی ندارند. برای شخص ایده آل، که در اومانیسم کواتروچنتو تأیید شده است. متاتز دولت و فرد که در توماسو کامپانلا رخ داد و شخص را تنها به عنوان بخشی از جامعه نشان می‌دهد، مانند چرخ دنده‌ای در ماشین دولتی، در جایگزینی انسان‌مرکزی با مرکزگرایی دولتی بیان شد: در مرکز جهان شهر خورشید و حاکم اعلای آن با قوم سه گانه خود است که جایگاه آن در چشم انداز باید توسط پادشاه و پاپ اشغال شود. این انحلال فرد در اجتماع، فرد در دولت، امر خاص در جهان شمول، بحران اومانیسم را به عنوان بحران فردیت به بهترین نحو نشان می دهد.

با این حال، سازندگان اولین آرمان شهرها بیشتر به ساختار اقتصادی و سیاسی جامعه فکر می کردند. اولین قدم به سوی یک دولت ایده آل لغو مالکیت خصوصی بود. تفکر منطقی کاماپانلا با از دست دادن ثروت شخصی اقتصادی و از دست دادن فردیت مرتبط است: جایی که مالکیت خصوصی وجود ندارد، خودخواهی نیز وجود ندارد. توماس مور اتوپیایی ها را از اموال، خانواده ها، مسکن محروم کرد (پس از ده سال، ساکنان اتوپیا خانه های خود را مبادله کردند)، تعهد به مشاغل مداوم. توماسو کامپانلا، با حفظ اصل محروم کردن شهروند از یک دولت ایده آل از هرگونه دارایی، نیاز به چنین اقدامی را با الزامات عدالت جهانی اثبات کرد. همه با هم برابرند، زیرا همه چیز دیگری جز حق زندگی در یک جامعه و همکاری با هم برای منافع مشترک ندارند. توماس مور اشاره می کند که اتوپیا دائماً برای دفاع از استقلال خود جنگ می کند - بسیاری می خواهند جزیره ای مرفه را تصاحب کنند. اما یک جزئیات مهم وجود دارد: اتوپیاها دنیایی را نشان می دهند که از بیرون جدا شده و برای مدت طولانی در این انزوا در حال توسعه است. توماس مور تاکید می کند که همه می خواهند در اتوپیا زندگی کنند، اما به مسئله جالب امکان انتخاب آزاد برای خود اتوپیایی ها دست نمی زند. در واقع، ساکنان آرمان شهرها تنها یک حق دارند - اطاعت از الزامات خیر عمومی، یعنی چشم پوشی از آزادی انتخاب و توسعه فردیت.

با این حال، اولین مدینه فاضله رنسانس، که در دوره ترچنتو ایجاد شد، «جمهوری شاعران» در دکامرون بوکاچیو، پیروزی فردیت را تأیید کرد. بوکاچیو به دنبال عینیت بخشیدن به راویان، دادن ویژگی های فردی به آنها بود، در رمان اشاراتی به نوعی رابطه انسانی بین آنها وجود دارد. اما در نهایت، جامعه داستان‌سرایان دکامرون، که دارای نام‌های مشروط شاعرانه است و از نظر منشأ و ثروت برابر است، به عنوان یک الگوی ایده‌آل برای محفلی از اومانیست‌ها به نظر می‌رسد. بوکاچیو، با خلق تصاویری از خانم های راوی، تأکید می کند که همه آنها ثروتمند، تحصیل کرده، تحصیل کرده و از خانواده های خوب هستند. جوانان نیز همین جایگاه را دارند. بنابراین، پادشاه منتخب فقط جنبه شاعرانه زندگی را در املاک هدایت می کند (به ویژه تأکید می شود که هر یک از خانم ها صاحب چندین ویلا هستند)، علاوه بر این، شاعران اومانیست توسط خادمان خود همراه هستند. بنابراین، «جمهوری شاعران» یک تصویر مشروط شاعرانه است، و نه مدلی از جمهوری، که آفرینش‌ای است که ناگزیر باید پرسش‌هایی درباره عدالت در مدیریت و توزیع ثروت ایجاد کند. بنابراین، اولین مدینه فاضله رنسانس انتزاعی و نمادین است. اما «جمهوری شاعران» بخشی از چارچوب «دکامرون» است. اتوپیا و اثبات آن وظیفه هنری مستقل نویسنده نبود، اگرچه قبلاً در "جمهوری شاعران" ویژگی های خاصی کشف شده بود که توسط T. More و F. Rabelais ایجاد شده بود.

4. «آتلانتیس جدید» (حدود 1623) توسط دانشمند ماتریالیست F. Bacon (1561-1626) عمداً با آرمانشهرهای کامپانلا و بیشتر مخالفت می کند. فرانسیس بیکن مبدع روش استقرایی در فلسفه است. او به چهار بت ذهنی که مانع آزادی دانش است اشاره می کند. این عبارت به او تعلق دارد: "دانش قدرت است" که در اثر اصلی فیلسوف "نو ارگانون" (1620) بیان شده است. بیکن، به عنوان یک عقل گرا و تجربه گرا، به قدرت ذهن انسان معتقد است، اگرچه به اسرار عرفانی روزی صلیبی ها علاقه نشان می دهد. نسخه خطی آتلانتیس جدید، ناتمام و بدون تاریخ، پس از مرگ فیلسوف در سال 1627 در مقالات فیلسوف یافت شد.

مدینه فاضله اف. بیکن توضیح می دهد که چگونه ملوانانی که در مسیرشان به پرو در طوفان گرفتار شده بودند، خود را در ایالت ایده آل بنسالم یافتند. ساکنان بنسالم - آتلانتیس جدید مدتها پیش بشریت را ترک کردند و فقط تقوای انجیلی را با خود بردند تا خوش اخلاق باشند و برادرانه همسایه خود را دوست داشته باشند و در پنهانی از بشریت آزمایشی را برای ایجاد یک دولت کامل انجام دادند. . مبنایی برای بهبود روابط اجتماعیو برقراری عدالت دولتی، دانش و علم را برگزیدند. در ایالت بن‌سالم، اساس رونق اقتصادی مالکیت خصوصی است. در اینجا سلسله مراتب اجتماعی حفظ می شود، ثروتمند و فقیر وجود دارد، اما هیچ گدا، تحقیر و آزرده وجود ندارد. عدالت با رعایت دقیق همه قوانین محقق می شود، همه افراد جامعه در برابر قانون مساوی هستند. از نظر بیکن، برابری اجتماعی کامل غیرممکن است، زیرا توانایی های طبیعی و طبیعی افراد متفاوت است، همانطور که ظاهر آنها متفاوت است. اما شاید از طریق فشرده توسعه اقتصادیشکاف در تملک کالاهای مادی را به حداقل ممکن کاهش دهد. رونق با توسعه علم و فناوری، معرفی دستاوردهای آنها به تولید تضمین می شود، که کار را تسهیل می کند و دولت را غنی می کند. بنسالم توسط کالج دانشمندان - خانه سلیمان - اداره می شود که هدف آن "شناخت علل و نیروهای پنهان همه چیز، گسترش قدرت انسان بر طبیعت، تا زمانی که همه چیز برای او ممکن شود" است. برابری مادی غیرممکن است، اما ریشه کنی فقر در صورتی امکان پذیر است که قدرت مطلق دانش در جامعه تأیید شود که به تنهایی می تواند زندگی و کار انسان را تسهیل کند.

اف. بیکن رونق اقتصادی دولت را بر اساس پیشرفت علمی و فناوری نشان می دهد، اما در عین حال تمام نشانه های معاصر را حفظ می کند. ساختار دولتی: اقتدار مرکزی وجود دارد، خانواده، مذهب، مالکیت خصوصی، قوانین وجود دارد. ظاهراً، پس از آن، آن دسته از مشکلات اجتماعی که مشخصه نظام دولتی مدرن هستند، باید حفظ شوند، فقط به شکل کمتر حاد و متضاد. بنابراین، حتی بیت سلیمان نیز مشکل عدالت دولتی را حل نمی کند.

اف بیکن معاصر شکسپیر بود، او را مدعی تألیف آنچه به شکسپیر نسبت می دهند، می دانستند. بی شک جست و جوی روشی جهانی برای شناخت و ایمان به نیروی عقل، بیکن را به عصر جدیدی - عصر روشنگری - نزدیک می کند. مدینه فاضله ای که بیکن ایجاد می کند در زمینه توسعه اندیشه اتوپیایی عصر عقل می گنجد، اما در عین حال سنت مدینه فاضله های رنسانس را ادامه می دهد، در بحثی که با آن خلق شد.

5. بیکن، با تغییر تأکید بر مبانی اقتصادی و فنی نظم اجتماعی، مسئله برقراری عدالت را که از دوران باستان خاستگاه توسعه اندیشه اتوپیایی بوده است، پنهان کرد. ایده یک دولت ایده آل، به عنوان یک دولت عادلانه، که در آن برابری بین برادران ایمانی وجود دارد، در شهر خدا توسط آگوستین تأیید شده است، او تأکید می کند که شهر زمینی مبتنی بر خودخواهی و برادرکشی است.

اومانیست های اولیه مشکل دولت را از نظر نظم و رفاه، برقراری صلح و قانون درک کردند. اگرچه تجربه انسان گرایانه آنها از تماس با دولت در موارد خاص بسیار اسفناک بود. خاستگاه اومانیسم دانته است که از فلورانس اخراج شده و از مناصب دولتی محروم شده است، که با فداکاری کامل نسبت به آن رفتار می کرد. فعالیت بسیار موفق دولتی توماس مور در تضاد با مقامات، استعفا و اعدام به پایان رسید. لئوناردو که از پاپ آزرده خاطر شده بود، روزهای خود را در فرانسه تحت نظارت فرانسیس اول به پایان رساند، میکل آنژ هرگز بلندپروازانه ترین نقشه خود را متوجه نشد - مقبره پاپ ژولیوس دوم، در حالت درگیری دائمی با رم، حتی به پذیرش این پیشنهاد فکر کرد. سلطان بیاضت دوم، به امید اینکه قدر او را بداند. مدتی بوکاچیو در خدمت سینیوریا بود، اما حتی نتوانست زندگی راحت خود را فراهم کند. لورنزو باشکوه - نوه کوزیمو مدیچی خود را بیشتر به عنوان حامی و شاعر نشان داد تا به عنوان یک حاکم موفق فلورانس، سرمایه گذاری های تجاری او موفقیت آمیز نبود.

یک نمونه مثبت پترارک بود که پس از دریافت یک سینکور، به دنبال هیچ خدمات عمومی یا حمایت هیچ تاجدار نبود و با غیرت از آزادی، تنهایی و فردیت خود محافظت می کرد. ایده‌آل انسان‌گرایانه یک فرد تحصیل‌کرده و هماهنگ، که می‌توانست طرحی انتزاعی به نظر برسد، با این وجود، در سرنوشت و آفریده‌های خود اومانیست‌ها تجسم یافته بود، اما به محض اینکه اومانیست از دایره باطل همفکر خود فراتر رفت، او خود را در تقابل با جامعه و دولت دید. بی دلیل نیست، اراسموس از طرف حماقت از حکیمی صحبت می کند که در یک جشن یا بازار مسخره است. زمانی که تفکر انسان گرایانه در دوره رنسانس بالغ از مفهوم انسان به حوزه خلاقیت دولتی منتقل شد، ناسازگاری فردیت و خلاقیت اومانیستی، آموزش رایگان و رشد فردیت با ساختار اجتماعی، با دولت، حتی با از مدل های ایده آل آن که خود اومانیست ها ایجاد کردند - تی مور و اف. رابله. بنابراین، مدینه فاضله چاره ای جز دور شدن از مشکل شخصیت نداشت، جز حفظ پروژه ساختار دولتی ایده آل، که در واقع در «آتلانتیس جدید» توسط اف بیکن انجام شد.

انعکاس آرمان‌شهری یکی از ویژگی‌های گونه‌شناختی اومانیسم است که از «جمهوری شاعران» بوکاچیو شروع می‌شود و به «آتلانتیس جدید» اف. بیکن ختم می‌شود. در رمان‌های اومانیستی منثور اواخر رنسانس، یا مدلی از یک جهان ایده‌آل خلق می‌شود (صومعه Thelema در رمان F. Rabelais)، یا تمایل و قصد ایجاد چنین جهانی (در رمان دن کیشوت سروانتس) بیان می‌شود. ((قسمت اول - 1605): شوالیه تصویر غمگین، که غذای متواضعانه خود را با بزکاران تقسیم می کند، از تلاش خود برای "احیای عصر طلایی در عصر آهن" صحبت می کند.) در نمایشنامه افسانه ای متاخر شکسپیر، طوفان (1612) پروسپرو حکیم با تکیه بر دانش و کتاب‌هایش این دنیای ایده‌آل را برای خود و برای میراندا خلق می‌کند. به اراده و ذهن پروسپرو، در ابتدا یک نیروی متخاصم و متخاصم وجود دارد - کالیبان شرور. پس از تلاش برای تغییر کالیبان با نفوذ studia humanitatis، پروسپرو متوجه می شود که شر غیرقابل تخریب و تغییر ناپذیر است و جزیره را به قلمروهای خود تقسیم می کند. و دنیای کالیبان:

برده پست،

خوبی را نمی توان در آن حک کرد،

که به بدی گرایش دارد. از ترحم برای شما

من به شما یاد دادم که صحبت کنید، تفسیر کنید

این، بعد این تو نمیدونستی وحشی

افکار خودش، فقط غوغا کرد

با عقل جور در نمی آید. من یاد دادم لباس بپوشم

در کلمات آرزو. اما فرزندان شر،

مثل طبیعت خوب به او بیاموزید،

دلیل نمی آید تلاش را متوقف کرد

و تو را روی صخره ای مستقر کردم

حداقل لیاقت شما بیشتر از زندان است.

(ترجمه ام. کوزمین)

پروسپرو قدرت جادویی خود را برای بازگشت به خانه هدایت می کند. پروژه اتوپیایی بعدی نه حتی به دلیل تباهی طبیعت انسان یا دوگانگی آن، بلکه به دلیل اصل دیالکتیک در ساختار جهان که در آن پروسپرو وجود دارد، رخ نداد، اما سیکوراکس نیز وجود دارد که زمانی در تبعید به همان جزیره، یک میراندا زیبا وجود دارد - دختر پروسپرو، اما پسر سیکوراکس - کالیبان نیز وجود دارد (تا زمانی که پروسپرو در جزیره ظاهر شد، سیکوراکس دیگر زنده نیست). یک مورد دیگر نیز وجود دارد: کالیبان موذی، نفرت انگیز، بدخواه، که زمانی سعی در اغوای میراندا داشت، اکنون نقشه قتل پروسپرو را می کشد، لازم است: پروسپرو می گوید:

نمیتونیم از پسش بربیایم

ما بدون او هستیم. او آتشی برافروزد

هیزم حمل می کند، در میز خدمت می کند.

همه اینها یک فایده است.

(ترجمه ام. کوزمین)

سخنان میراندا:

چقدر موجودات شگفت انگیز جمع شده اند،

چقدر مردم خوب هستند! دنیای زیبا

ساکنان کجا هستند؟ -

نه در منظره یک جزیره اتوپیایی منزوی، بلکه در جلسه ای با مردم میلان، یعنی فقط از یک ایالت مدرن ناقص بیان شده است. آلدوس هاکسلی این سخنان میراندا را سرفصل کتاب دیستوپیایی Brave New World خود قرار می دهد که در آن جایی برای کالیبان نفرت انگیز اما ضروری و فرناندو تحصیلکرده و حتی حکیم پروسپرو وجود دارد. دنیای جدید شجاع با جادوی او، جایی که همه در طبقه خود شاد و برابر هستند.

6. آرمان شهر یک ژانر ادبی ترکیبی است که در آن اندیشه های فلسفی، روزنامه نگاری، علمی و زیبایی شناختی، مکمل یکدیگرند. در عین حال، کیفیت زیبایی شناختی غالب در مدینه فاضله، فانتزی است. اتوپیا تفاوت قابل توجهی با رمان دارد: هیچ شخصیت انسانی فردی در آن وجود ندارد، شخصیت های اتوپیا جهان بینی، پیش بینی و ایده هستند. به جای شخصیت های فردی در آرمان شهر، مفهومی کلی از مرد آینده مطرح می شود. طرف داستان مدینه فاضله ماجراجویی یک فکر است، نه یک قهرمان. اتوپیا نقش مهمی در پیدایش ادبیات علمی تخیلی ایفا کرد. در آن، خارق العاده بر اساس مدرن رشد می کند، و آغاز پیش آگهی با تجزیه و تحلیل چشم انداز توسعه علم تعیین می شود. بنابراین، تأثیر متقابل بین واقع گرایانه و خارق العاده، منشأ خود را در آرمانشهرهای اولیه اروپایی دارد. ظهور ژانر اتوپیا به شکل گیری دیدگاهی تاریخی از توسعه جامعه با مقایسه حال و آینده احتمالی آن کمک کرد.

7. در «مجموعه آرمان‌شهرها» (1952)، جی. نلی و ام. پاتریک برای اولین بار واژه «دیستوپیا» را در رابطه با دیدگاه منفی نسبت به آینده بشر معرفی کردند که با از دست دادن امید برای اجرای عدالت اجتماعی. در آغاز قرن بیستم، تجربه انقلاب روسیه فیلسوفان و هنرمندان را وادار کرد تا آرمان‌شهرهای رنسانس را از منظر مثبت بودن خود مورد بازنگری قرار دهند. در سال 1920، یوگنی زامیاتین رمان دیستوپیایی "ما" را بر اساس مدل اجتماعی نشان داده شده در آرمانشهر مورا خلق کرد. نویسنده دیدگاه را تغییر می دهد و روایت را بر سرنوشت قهرمان متمرکز می کند.

بنابراین، ماهیت ایستا و توصیفی ذاتی اتوپیا با طرح و روایت در دیستوپیا جایگزین می شود. نگاه انسان گرایانه نویسنده روسی نشان دهنده غیرانسانی شدن کامل جهان است که مدعی است الگوی دولت ایده آل است. برابری جهانی استبدادی است و در پایان رمان معادله ای عملیاتی-مکانیکی است. در واقع، جهان ایده آل برابری جهانی برای یک فرد غیرقابل قبول است: وقتی اعداد D-503 - یک شهروند ایالات متحده از همه چیز انسانی محروم می شود، به نوعی مکانیسم نامحسوس تبدیل می شود، او با این جهان به کامل و مطلق می آید. هارمونی

در سال 1932، او. هاکسلی با انتخاب ساختار دولتی "آتلانتیس جدید" به عنوان الگوی آغازین، جهان هماهنگی اجتماعی ایده آل را در رمان "دنیای جدید شجاع" نشان می دهد. هارمونی بر روی قشربندی جامعه ساخته می شود و قشربندی نیز از طریق مداخله جراحی به دست می آید. همه فقط زمانی خوشحال می شوند که از تلاش برای عشق، خلاقیت و دانش دست بردارند. عده معدودی که به طرز عجیبی جسارت انسانی را حفظ کرده اند، به جزایر نقل مکان می کنند. و اکنون دولت‌های آرمان‌شهری دوباره در جزایری در اقیانوس هستند، فقط آنها اساساً با آن آرمان‌شهرهای رنسانس که در ابتدا در آنجا محلی شده بودند مخالف هستند. شاید بتوان یکی از تاریک ترین دیستوپیاهای قرن بیستم را "1984" توسط جی. اورول دانست که "شهر خورشید" اثر توماسو کامپانلا را به عنوان موضوع بحث برگزید.

دیستوپیا پس از جنگ در سال 1948 نوشته شد. شیوه زندگی تحقیرآمیزتر، ساختار اجتماعی غیرانسانی تر، احتمالاً توسط هیچ دیستوپیا ایجاد نشده است. در این کابوس، می توان یک مرد ماند، اما فعلا: با نابود کردن همه چیز انسانی در یک شخص، او را مجبور به چشم پوشی از عشق و خیانت کرد، دولت حتی به نابود کردن یک شخص اهمیتی نمی دهد، او دیگر یک فرد نیست. بنابراین او دیگر خطرناک نیست. ضد اتوپیاهای قرن بیستم که در مجادله با آرمان شهرهای رنسانس ایجاد شد، ناسازگاری مفهوم رنسانس انسان را با هر مدل جهانی حکومتی به طور قانع کننده ای به اثبات رساند، تضاد ابدی تفکر اومانیستی را در رابطه با هر شکلی از وحدت کشف کرد. و یک بار دیگر اهمیت دانش بشردوستانه، آموزش زبان شناختی را تایید کرد (قهرمانان دیستوپیا یا یادداشت روزانه می نویسند - D-503 توسط زامیاتین، وینستون اسمیت نوشته اورول، یا زندگی می کنند توسط کتاب های بزرگ - وحشی که جهان را به گفته شکسپیر می شناسد. توسط هاکسلی)، عشق و خلاقیت برای آشکار ساختن انسان در یک فرد.

دستگاه اصطلاحی

آنتیوتوپی (DYSTOPIA)- (از یونانی dis - بد، topos - مکان) - پیش بینی اجتماعی منفی، آرمان شهر - هشدار. دیستوپیا یک نوع گونه‌شناختی رمان است، زیرا شخصیت‌ها را در حال رشد و دنیای یک حالت ایده‌آل را در پویایی نشان می‌دهد. اتوپیا توصیفی و ایستا است، دیستوپیا طرح و روایت است.

خارق العاده- به عنوان یک مقوله زیبایی شناختی شامل خلق شخصیت ها، تصاویر و طرح هایی است که مطابقت مستقیم با واقعیت ندارند.

داستان علمی تخیلی در ادبیات- مبتنی بر افزودن هنری و تفسیر مجازی اکتشافات علمی مدرن است.

ادبیات توصیه شده

آثار هنری:

اصلی:

1. بیکن اف. آتلانتیس جدید. تجربیات و دستورالعمل ها. - م.، 1962. (LP)

2. بیشتر T. Utopia. - م.، 1978.

3. رمان اتوپیایی قرن 16 - 17. - M.، 1971. (BVL)

اضافی:

1. اتوپیای ادبی روسیه. - م.، 1976.

ادبیات آموزشی:

اصلی:

1. Batkin L. M. رنسانس و اتوپیا // از تاریخ فرهنگ قرون وسطی و رنسانس. - م.، 1976. - S. 222-244.

2. Zverev A. هنگامی که آخرین ساعت طبیعت رخ می دهد ... (آنتی آرمانشهر، قرن XX) - سوالات ادبیات، 1989، شماره 1.

3. Osinovsky I. N. Thomas More. کمونیسم اتوپیایی، اومانیسم، اصلاحات. - م.، 1978.

4. Chalikova V. A. اتوپیا و فرهنگ. - م.، 1992.

5. شادورسکی ام. اتوپیای ادبی از بیشتر تا هاکسلی. - م.، 2007.

6. شستاکوف V. II. مفهوم مدینه فاضله. مفاهیم مدرن آرمان‌شهر // پرسش‌های فلسفه، 1972، شماره 8.

7. یوریوا L. M. دیستوپی روسی در زمینه ادبیات جهان. - م.، 2005.

اضافی:

1. آلکسیف ام. ال. منابع اسلاوی "آرمان شهر" نوشته توماس مور. - م.. 1955.

2. Galtseva R. A. مقالاتی در مورد اندیشه اتوپیایی روسیه در قرن بیستم. - م.، 1992.

3. گلر آر. جهان فراتر از تعصب. - لندن، 1995.

4. Lanin B. A. دیستوپی ادبی روسی. - م.، 1993.

5. Sventoslavsky VV کاتالوگ آرمانشهرها. - صفحه، 1923.

6. Sventokhovsky A. تاریخ اتوپیاها. - م.، 1910.

7. Chalikova V. A. Utopia از اتوپیا متولد شده است. - لندن، 1992.

8. Chantsev A. کارخانه ضد اتوپیا. گفتمان دیستوپیایی در ادبیات روسی دهه 2000 // NLO، 2007، شماره 86.

9. شستاکوف V. P. اتوپیای اجتماعی آلدوس هاکسلی: اسطوره و واقعیت // در زیبایی شناسی مدرن بورژوایی. مدینه فاضله اجتماعی و هنر مدرن. - م.، 1355. - شماره. 4. -S. 138-159.

کار با منابع:

تمرین 1.

گزیده‌ای از فصل «نشانه‌سازی فضا در آرمان‌شهر توماس مور» از تک‌نگاری ام. شادورسکی «آرمانشهر ادبی از بیشتر تا هاکسلی» (M., 2007) را بخوانید و به سؤالات پاسخ دهید:

1. چه ویژگی های دیگری، به جز ویژگی های ارائه شده در کار وی. بیستفلد، نشانه شناسی مدینه فاضله را تشکیل می دهد؟

2. محقق چگونه علت ایجاد T. More "Utopia" را تعیین می کند؟ چه تفاوتی با دلیلی که افلاطون را به ایجاد "قوانین" برانگیخت؟

3. چرا فضای جزیره اتوپیا شبیه T. More England مدرن است؟

رافائل هیتلودی، همکار مور در انگلستان، منشأ همه بدبختی‌ها را مالکیت خصوصی نامید که در وجود آن نه عدالت، نه رفاه اقتصادی و نه شادی جهانی وجود دارد: «... جایی که فقط مالکیت خصوصی وجود دارد، جایی که همه چیز وجود دارد. با پول سنجیده می شود، به ندرت وجود دارد - یا روند صحیح و موفقیت آمیز امور دولتی امکان پذیر است. انسان تحت تأثیر پول - قدرتمندترین شکل مالکیت خصوصی - در معرض بزرگترین تغییر شکل قرار می گیرد. کتک زدن دانش آموزان تا آموزش آنها، "گیتلودای تمایل دولت برای مبارزه با نتایج شر اجتماعی را بدون تأثیرگذاری بر علت اصلی آن درک نکرد، زیرا چنین اقداماتی در رابطه با شهروندان ناگزیر به تسطیح ارزش یک فرد می شود.

سیستم ابزارهای شاعرانه به کار رفته در «ستایش حماقت» با طنز منیپی پیوندی ژنتیکی دارد - ژانری که در عصر هلنیستی در آثار لوسیان شکل گرفت. منیپ با هدف ارزیابی تحقیرآمیز واقعیت زمینی رو به همکار خود کرد: "پس... این سفر را با من انجام دهید و با قرار دادن خود به جای من، کل نظم زمینی را با چشمان خود در آغوش بگیرید." این جذابیت به نویسندگان و متفکران دوره رنسانس نیز رسید که به وضعیت جهان موجود می نگریستند که به گونه ای جدید بر آنها آشکار شد.

گردآورنده کتاب مرجع کتابشناختی "آرمانشهر ادبی" وی.بیسترفلد خطوط معنایی مرکزگرا را که در کار نویسندگان آرمان شهر ایجاد شده است، خلاصه کرد. ساختار "کلاسیک" نیم کره ژانر به معنای ترکیبی از اجزای زیر است: 1) موقعیت جغرافیایی, شرایط طبیعی(یک صفحه مجزا از آزمایش هنری با تراکم جمعیت کم ساکن در شهرها پیشنهاد شده است). 2) تماس با جهان خارج (میل عمومی برای بیگانگی و دفاع از خود در نظر گرفته می شود). 3) ساختار سیاسی (دو شکل غالب سازمان دولتی متمایز است: دموکراسی و الیگارشی). 4) خانواده و اخلاق (اصول اجتماعی شدن زندگی خصوصی و اصلاح نژادی تعیین شده است). 5) کار (مقررات مشخصی در مورد خدمات کار و اوقات فراغت شهروندان وجود دارد). 6) آموزش (اهمیت نهاد آموزش و پرورش برای حفظ نظم جهانی باثبات نشان داده شده است). 7) تعلیم و تربیت (اولویت علوم طبیعی در نظام منافع علمی جامعه کامل است). 8) زندگی روزمره و ارتباطات (زمینه هماهنگ سازی تعاملات اجتماعی باز می شود). 9) زبان، هنر، مذهب (جامعه ای در حال ظهور است که از زبان خاصی استفاده می کند، از هنر محتاط است و دین شمسی را انجام می دهد) 16. این ماتریس ژانر از ویژگی‌های تبیین شاعرانه سازه‌های معنایی آغاز می‌شود که الگوی هنری جهان را در آرمان‌شهر تی مورا شکل می‌دهند.

رمان مورا ویژگی های ساختاری یک مدینه فاضله ادبی را آشکار می کند که نه افلاطون (حدود 429-347 قبل از میلاد) و نه دیگر پیشینیان آن را نداشتند. افلاطون در دیالوگ "قوانین" حالتی ایده آل را "از موم تراشید" که از سرزمین های نزدیک جدا شده بود، اما بندرهای زیبایی در اختیار داشت. بسته شدن یک جمهوری واقعی از نظر فیلسوف لزوماً متحدالمرکز و حول محور تلقی می شد. مرکز واحد، که وجودی بودن یک منطقه خیالی را خلاصه می کند: «معابد باید در اطراف کل منطقه تجاری ساخته شوند. بله، و به خاطر امنیت و نظافت، کل شهر باید به صورت دایره هایی مرتب شود که تا مکان های مرتفع بالا می روند. در کنار معابد، لازم است که مکان‌هایی برای حاکمان و دادگاه‌ها ترتیب داده شود.» 17. شکل‌های کامل سازمان‌دهی وجود می‌توانست برای لندنی مور، که قبل از هر چیز، نه به دنبال حقیقت جهانی، بلکه به دنبال خوشبختی بود، امیدبخش به نظر برسد. بی امید: «... این کشور زمانی توسط دریا احاطه نشده بود. اما اوتوپ، که نام پیروزمندانه‌اش را جزیره می‌برد (پیش از این، آبراکسا نامیده می‌شد)، بلافاصله در اولین ورود پس از پیروزی دستور حفاری پانزده مایلی را صادر کرد که طی آن کشور به سرزمین اصلی متصل شد و دریا را به دور زمین هدایت کرد. همین اوتوپ، مردم خشن و وحشی را به چنان درجه ای از فرهنگ و آموزش رساند که اکنون از این نظر تقریباً از سایر فانیان پیشی گرفته است. اهداف» 19. جزیره دور از دسترس دشمنان بود. علاوه بر این، جامعه اتوپیایی به معنای تحت اللفظی، کامل بودن یک واحد خودبسنده را دریافت کرد. مهمترین ویژگی الگوی هنری جهان که توسط مور در "آرمانشهر" آشکار شد، فضای جزیره ای بود که پارامترهای ژئوفیزیکی آن شبیه انگلستان قرن شانزدهم بود. (تعداد سکونتگاه ها، فاصله شهرها، چشم انداز پایتخت). واقعیت ساخته شده نشان‌دهنده حذف از دنیای قابل دسترس است، نشان‌دهنده بازآفرینی وضعیت شاد بشریت در سرزمین آزمایش آرمان‌های انسانی است. نیم کره رمان "آرمان شهر" به طور ارگانیک شامل ایده های انسان گرایانه اصلاح طلبان آکسفورد است که تی مور در میان آنها تعلق داشت.

16 Biesterfeld W. Die Literarische Utopie. اشتوتگارت، 1982، صص 16-22.

17 افلاطون. قوانین / ترجمه. از یونان باستان A. H. Egunova. M., 1999. S. 230.

18 بیشتر T. Utopia. S. 108.

19 Shephard K. Utopia, Utopia's Neighbors, Utopia, and Europe // مجله قرن شانزدهم. 1995. جلد 26، شماره 4. ص 845.

شادورسکی ام. اتوپیای ادبی از بیشتر تا هاکسلی. - م.، 2007. S. 25-29. //نسخه الکترونیکی: کتابخانه گومر http://www.gumer.info/

وظیفه 2.

قطعاتی از مقاله S. G. Shishikina "دیستوپی ادبی: در مورد سوال مرزهای ژانر" را بخوانید و به سوالات پاسخ دهید:

1. ارتباط ژانر دیستوپیا با ژانر اتوپیا چیست؟ چرا گفتگو بین آنها ضروری است؟

2. چه تعاریفی از دیستوپیا به عنوان یک ژانر در مقاله ارائه شده است؟ به نظر شما کدام دقیق تر و صحیح تر است؟

3. کرونوتوپ اتوپیایی چه ویژگی هایی دارد؟ چه تفاوتی با کرونوتوپ دیستوپیایی دارد؟

به طور کلی پذیرفته شده است که اتوپیا به عنوان یک روش تفکر اجتماعی همراه با شکل گیری دولت به یک سیستم از نهادها ظاهر شد. انگیزه های اتوپیایی، رویاهای بهترین آینده ممکن در مکانی ناموجود (ترجمه شده از یونانی "y" - "topia" - مکانی که وجود ندارد) در آثار ادبیمی توان مدت ها قبل از انتشار کتاب طلایی توماس مور، به همان اندازه که مفید و خنده دار است، درباره بهترین آرایش ایالت و درباره جزیره جدید اتوپیا، که بیشتر به نام «آرمان شهر» (1516) شناخته می شود، ردیابی کرد. دیستوپیا که از نظر ژنتیکی و موضوعی با اتوپیا مرتبط است، در تمام مراحل رشد انسان با آن همراه است. سنت تفکر دیستوپیایی نیز بیش از 2500 سال قدمت دارد. نقوش ضد اتوپیایی که هنوز به یک ژانر مستقل تبدیل نشده اند را می توان در "دولت" افلاطون، در فلسفه "بدبین"، در کمدی "زنان در مجلس ملی" آریستوفان یافت. همراه با توسعه دانش فلسفه و علوم طبیعی، تعداد آثاری که در آنها ایده‌های آرمان‌شهری به شیوه‌ای هنری رسمیت می‌یابند و از ژانر رساله‌های فلسفی جدا می‌شوند. اما در کنار آنها بر تعداد آثار ادبی نیز افزوده می شود که در آنها امکان تحقق آرمان های مثبت به دلایل مختلف زیر سوال می رود. تحلیل و نقد فردی جنبه های منفیجامعه و وجود یک فرد در آن به تدریج اهمیت بیشتری پیدا می کند، با اتوپیا درهم می آمیزد، اما در عین حال استقلال هر چه بیشتر به دست می آورد، با ویژگی های ارزشی خود عمل می کند، ویژگی های خاصی از شاعرانگی ژانر را به دست می آورد، که به ما امکان می دهد صحبت کنیم. در مورد شکل گیری یک ژانر ادبی خاص - دیستوپیا.

اگر موافق باشیم که دیستوپیای ادبی یک ژانر ضد، اما با این وجود، یک ژانر مستقل است، احتمالاً باید پذیرفت که دیستوپیا، منکر اتوپیا، بر اساس اصول ژانری مشخصه اتوپیا توسعه می یابد. در عین حال، مطابق با قوانین دیالکتیک، دیستوپیا نیز به نوبه خود نقطه آغازی برای توسعه مدینه فاضله می شود و به دنبال آن یک تغییر مارپیچی جدید در ذات خود، اما از قبل بر اساس یک آرمانشهر جدید. بنابراین، گزاره «دیستوپیا شامل گفت و گو با آرمان شهر است» بدون شک برای تعیین ویژگی های این ژانر منصفانه و مثمر ثمر است.

بنابراین، منطقی تلقی می شود که دیستوپیا را با روش «تضاد» در رابطه با ژانر اتوپیا تعریف کنیم. به عنوان مثال، "آرمان شهر یک جامعه ایده آل خوب است، دیستوپیا یک جامعه ایده آل بد است، و دیستوپیا جایی در این بین است." دیستوپیا را «از دریچه مدینه فاضله»، «آرمان شهر معکوس» می دانند، ژانری که از قضا جهت گیری های ارزشی مدینه فاضله ادبی را بازاندیشی می کند. به گفته فیلسوف A. Batalov، "ضد اتوپیا انکار اساسی مدینه فاضله با ابزارهای اتوپیایی، ساخت خودسرانه تصاویر از جهان دیگر است، که برای منصرف کردن خواننده از اختراع، و مهمتر از همه، تلاش برای اجرای پروژه های اتوپیایی طراحی شده است" نامتقارن. اصول داستان سرایی درباره جهان، به گفته اکثر محققین، و تمایز اتوپیا از دیستوپیا است که هم در رابطه با مدل تفکر و هم در رابطه با ویژگی های ژانر صادق است. خاطرنشان می شود که ادبیات نه با استدلال منطقی، نه با نشان دادن تاریخی که «آنطور کار نمی کند»، بلکه با همان شیوه وجودش، با همان امکان گفتن درباره جهان، آرمان شهر را رد می کند. اتوپیا مرز بین خیال و واقعیت را نادیده می گیرد؛ دیستوپیا به دنبال تأکید بر آنهاست. در عین حال، آمیختگی داستان علمی تخیلی و اتوپیا باعث ایجاد دیستوپیا می شود. با این حال، دیستوپیا با یک سوگیری آشکار نسبت به تحلیل مسائل اخلاقی، حتی با توجه به دستاوردهای اندیشه علمی و فنی، با داستان علمی تخیلی متفاوت است.

چند صدایی تعاریف دیستوپیا از طریق منشور مدینه فاضله را می توان برای مدتی طولانی ادامه داد. علاوه بر این، قرن بیستم را به درستی زمان تفکر اجتماعی ضد اتوپیایی می دانند که نمی تواند بر شکل گیری ژانر ضد اتوپیای ادبی تأثیر بگذارد. تخمین زده می شود که تنها در یک ربع قرن پس از جنگ جهانی دوم، 39 اثر خلق شده در چارچوب اتوپیا و 199 گونه ژانر دیستوپیا تنها در ادبیات انگلیسی-آمریکایی ظاهر شد. دلایل چنین رونق ژانری در تجربه اجتماعی و علمی و فناوری بشر و خطر از دست دادن انسان در خود انسان و در جامعه ای است که او ایجاد کرده است. اریش فروم در «پس‌گفتار» اورول می‌نویسد: «امید به کمال فردی و اجتماعی انسان، که در نوشته‌های فیلسوفان روشنگری و متفکران سوسیالیست قرن نوزدهم به وضوح در اصطلاحات فلسفی و انسان‌شناختی بیان شده است». رمان «1984» تا پایان جنگ جهانی اول بدون تغییر باقی ماند... جنگ آغاز روندی بود که قرار بود در زمانی نسبتاً کوتاه به نابودی دو هزار سال سنت امید و دگرگونی غرب منجر شود. آن را در حالت ناامیدی قرار می دهد.

این بیانیه قبلاً مرز بین اتوپیا و دیستوپیا را مشخص می کند. بیایید از تعریف ال. سارجنت استفاده کنیم که معتقد است «آرمان شهر توصیفی مفصل و منسجم از جامعه ای است که به تصویر کشیده شده، اما در زمان و مکان بومی شده است، که بر اساس یک فرضیه اجتماعی-تاریخی بدیل ساخته شده و هر دو در سطح سازماندهی شده است. نهادها و روابط انسانی، کاملتر از جامعه ای است که نویسنده در آن زندگی می کند. اضافه کنیم که اساس ساخت‌های اتوپیایی ایده‌ای است که نوعی زمان‌نگاری آرمان‌شهری را ایجاد می‌کند که از زمان حال و تاریخی واقعی بیرون آمده است. توجه داشته باشید که مدینه فاضله های کلاسیک بر اساس الگوبرداری هنری از نظریه های اجتماعی-فلسفی متولد شدند. دیستوپی ها از فرضیه های نظری از قبل تحقق یافته دفع شدند. به نظر ما این، برخی از سبک های اعلامی این ژانر را توضیح می دهد که به طور غیرمستقیم در بیانیه زیر تأیید می شود: «آرمان گرایی وسوسه دائمی و اجتناب ناپذیر اندیشه بشری، قطب منفی آن است که دارای بیشترین انرژی، هرچند سمی است. ".

1. Batalov A. Ya. در دنیای مدینه فاضله. پنج دیالوگ در مورد اتوپیا، آگاهی اتوپیایی و تجربیات اتوپیایی. م.، 1989.

3. Gevorkyan E. جاده جهنم با چه آسفالتی است؟ ضد مقدمه // آنتی اتوپیاهای قرن بیستم. M. 1989.

6. Latynina Yu. L. ریشه های ادبی ژانر ضد اتوپیایی. نویسنده. دیس …به. فیلول n م.، 1992.

8. مورسون جی. مرزهای ژانر // اتوپیا و تفکر اتوپیایی. م.، 1991.

10. Novikova G. ماجراهای فوق العاده علم در اتوپیا و دیستوپیا (G. Wells, O. Huxley, A. Platonov) // سوالات ادبیات، 1998، شماره 4.

11. Ortega y Gasset H. شورش توده ها // پرسش های فلسفه. 1989، شماره 3.

15. فلوروفسکی GV مقدمات متافیزیکی اتوپیانیسم // مسائل فلسفه. 1990، شماره 10.

16. Chalikova V. اتوپیا و آزادی. م.، 1994.

17. شستاکوف V. تکامل آرمانشهر ادبی روسیه//عصر در سال 2217. آرمانشهر ادبی روسیه. م.، 1990.

19. Yakusheva N. B. تبدیل اتوپیا به ضد اتوپیا در فرهنگ قرن بیستم. SPb.، 2001.

20. م. یانگ. ظهور شایسته سالاری // آرمان شهر و تفکر اتوپیایی. م.، 1991.

22. Fromm E. Afterword به "1984" جورج اورول. N.Y.، 1962.

25. Sargent L. Introduction// ادبیات اتوپیایی بریتانیا و آمریکا، 1516-1978. بوستون، 1979.

26. Sargent L. Eutopias and Distopias in Science Fiction: 1950-1975.// America as Utopia. N.Y.، 1981

S. G. Shishikina. دیستوپی ادبی: در مورد سؤال از مرزهای ژانر // بولتن دانشکده علوم انسانی دانشگاه فنی دولتی ایرکوتسک، 2007، شماره 2. // نسخه الکترونیک: http://main.isut.ru/

وظیفه 3.

گزیده ای از مقاله I. O. Shaitanov "بین ویکتوریایسم و ​​دیستوپیا. ادبیات انگلیسی سومین سوم قرن بیستم» و به سؤالات زیر پاسخ دهید:

1. I. O. Shaitanov تفاوت بین اتوپیا و دیستوپیا را چگونه تعریف می کند؟

2. به کتیبه موضوع، برگرفته از رمان آلدوس هاکسلی نگاه کنید و تعیین کنید که رویای خوشبختی چگونه با ساختار جامعه در تعامل است؟

3. به گفته زامیاتین و هاکسلی، خطای اتوپیست ها چیست؟ خطر این توهم چیست؟

4. گسست از گذشته به عنوان اصل ایجاد حالتی که در آن همه خوشحال باشند، چگونه در دیستوپیای قرن بیستم با اصل انزوای فضایی در آرمانشهرهای رنسانس تعامل دارد؟ چگونه دیستوپیا زمان‌بندی مدینه فاضله را ایجاد می‌کند؟

با این حال، پروژه‌های اجتماعی برای دگرگونی انقلابی واقعیت حتی خطرناک‌تر از آزمایش‌های علمی بودند. نویسندگان این فرصت را به دست آوردند که ویژگی های دولت توتالیتر آینده را از طبیعت بازتولید کنند. در زمستان 1920، در پتروگراد یخ زده و گرسنه پس از انقلاب، اوگنی زامیاتین معروف ترین دیستوپیا - رمان "ما" را خلق کرد.

خراب شدهرویایی است که شروع به تحقق یافتن کرد و ناگهان توده ای پیدا کرد اثرات جانبی. سوال ژانر اتوپیا - آینده چه باید باشد؟ یک سوال دیستوپیایی - آیا می توان به زور یک فرد را خوشحال کرد؟ دیستوپیا آنقدرها یک رویا نیست که یک هشدار است.

زامیاتین بسیار دقیق ترحم انسانی همه ضد اتوپیاها را تعریف کرد: به جای "من"، "ما" در آنها مسلط است. فرد قربانی جمع می شود. در رمان زامیاتین که زاییده واقعیت روسی است، ساختار دولت متضمن حداکثر سرکوب و حداقل رفاه مادی است. در رمان "دنیای جدید شجاع" (1932) اثر او. هاکسلی، خشونت با مهندسی روانشناسی جایگزین می شود - افراد حتی قبل از تولد با توجه به جایگاه آینده آنها در جامعه ایجاد می شوند و رفاه مادی به وفور برای همه فراهم می شود. یکی از وظایف اجتماعی اصلی هر یک از اعضای جامعه در رمان هاکسلی، خرج کردن و در نتیجه تشویق تولید است: "بهتر است که قدیمی را تعمیر کنی، بهتر است نو بپوشی" - یکی از حقایقی که در گهواره به گوش همه می خورد.

آلدوس هاکسلی(1894-1963) سنت رمان طنز انگلیسی را تا قرن بیستم ادامه داد.

هاکسلی و زامیاتین

هاکسلی تأثیر این نویسنده روسی بر او را انکار کرد. با این حال، کتیبه رمان فیلسوف نیکلای بردیایف اهمیت تجربه تاریخی روسیه را برای او تأیید کرد: "آرمان شهرها بسیار عملی تر از آنچه قبلاً به نظر می رسید ظاهر شد. و اکنون یک سوال دردناک دیگر وجود دارد، چگونه از اجرای نهایی آنها جلوگیری کنیم ... "

هاکسلی نمایانگر جامعه اتوپیایی در سال 632 عصر فورد یا فروید است: دو نام، یکی نشان دهنده کمال فنی و دیگری ایده مردی که توسط غریزه جنسی هدایت می شود. کمال حاصل می شود و غرایز ارضا می شوند.

از اولین صفحات رمان، تصویری جامع از ساختار اجتماعی در برابر خواننده آشکار می شود، زیرا خود مدیر مرکز هچری و آموزشی مرکز لندن، دانش آموزان را به گشت و گذار در سالن های آن هدایت می کند. روی درهای جوجه کشی شعار دولت جهانی است: "جامعه. یکسانی ثبات".

واژه‌های «پدر» و «مادر» یا به‌عنوان دشنام یا اصطلاحات تاریخی برای توصیف گذشته‌های دور، زمانی که مردم زنده‌زا بودند، استفاده می‌شوند. اکنون افراد روی خط مونتاژ در لوله های آزمایش ساخته می شوند. دستاورد اصلی توانایی تولید ده ها دوقلو همسان مطابق با الزامات همسانی است. با این حال، یکسانی با تعصب قدیمی به نام «دموکراسی» یکی نیست. برابری افراد، همانطور که مدیر آموزش می‌دهد، فراتر از سطح فیزیکی-شیمیایی نیست. هویت کامل فقط در کاست های پایین تر وجود دارد، که هر کدام با حروف الفبای یونانی مشخص می شوند: بالاترین آنها آلفاها (به علاوه و منهای یک)، سپس بتا، گاما، دلتا و در پایین ترین سطح - اپسیلون ها هستند. این دومی موجودات انسان نما هستند که برای انجام کارهای پستی که در شرایط آزمایشگاهی برای آن در نظر گرفته شده اند ضروری هستند و بنابراین از جایگاه خود در جامعه کاملاً راضی هستند.

هنگامی که شخصی "باز" ​​می شود (اکنون هیچ کس به دنیا نمی آید) ، در حالت نوزادی و کودکانه ، دوره هیپنوپدی را طی می کند - یادگیری در خواب. از طریق هزاران تکرار از طریق پویایی، حقایق اساسی و قوانین رفتار آینده در آگاهی کوبیده می شود. همه خوشحال و خوشحال هستند و اگر فردی ناگهان دچار یک شوک روانی یا ناراحتی شود، یک راه حل و یک قانون رفتاری برای این وجود دارد: "چند گرم - و درام وجود ندارد"

گربه ماهی- همانطور که اکنون می گویند، آرامش بخش است، یعنی یک داروی آرامش بخش. نام آن در جامعه مصرف عمومی از اساطیر هند باستان وام گرفته شده است: این نام نوشیدنی خدایان بود. هاکسلی اغلب نام افراد و نام چیزها را از تاریخ فرهنگ می گیرد، اما نه به عنوان نشانه ای از حافظه. برعکس، به عنوان نشانه ای از بیهوشی، زیرا هیچ کس از ارتباط با گذشته آگاه نیست.

I. O. Shaitanov. بین ویکتوریایسم و ​​دیستوپیا ادبیات انگلیسی سوم اول قرن بیستم // جدید در برنامه درسی مدرسه //http://lit/iseptember.ru

وظیفه 4.

گزیده ای از رمان "ما" یوگنی زامیاتین (از "ورودی 2") را بخوانید و به سوالات پاسخ دهید و وظایف را کامل کنید:

1. خاطراتی از «آرمان شهر» توماس مور از زامیاتین را بیابید. کارکرد معنایی آنها چیست؟

2. تز برابری جهانی که برای مدینه فاضله ها واجب است چگونه ابطال می شود؟

3. چرا مقیم ایالات متحدهاحساس می کند مرکز جهان است، خدا؟ این احساس تا چه اندازه با دنیای مدینه فاضله مطابقت دارد و چگونه در دنیای دیستوپیا رد می شود؟

4. آیا بین دنیای دیستوپیا و جهان مدینه فاضله تفاوت های اساسی وجود دارد؟ چرا یک جهان مثبت و دیگری منفی نشان داده می شود؟ چه تغییری در دیستوپیا در نحوه سازماندهی هنری و ارائه جهان اتوپیایی دارد؟

«... در پایین. خیابان پر است: در چنین هوایی، ما معمولا ساعت شخصی بعد از ظهر خود را با یک پیاده روی اضافی می گذرانیم. مثل همیشه. کارخانه موزیکال مارس ایالات متحده را با تمام لوله هایش خواند. در ردیف‌های اندازه‌گیری‌شده، چهار در چهار، و در زمان ضرب‌شورانه، اعدادی وجود داشت - صدها، هزاران عدد، در یونیف‌های مایل به آبی 62، با پلاک‌های طلایی روی سینه - شماره وضعیت هر کدام. و من - ما چهار نفر - یکی از موج های بی شمار در این جویبار عظیم. در سمت چپ من، ای 90 (اگر یکی از اجداد پرموی من این را هزار سال پیش می نوشت، احتمالاً او را آن کلمه خنده دار "مال من" صدا می کرد). در سمت راست - دو شماره ناآشنا، زن و مرد.

آسمان آبی سعادتمندانه، خورشیدهای ریز کودکانه در هر یک از پلاک ها، تحت الشعاع جنون افکار چهره قرار نگرفته اند ... پرتوها - می فهمی: همه چیز از نوعی ماده مجرد، درخشان و خندان است. و برنج می زند: «آن را هدر بده. پس تا تا آنجا، این پله‌های مسی که زیر نور خورشید می‌درخشند، و با هر پله بالاتر و بالاتر می‌روی، به رنگ آبی سرگیجه‌آور...

و حالا، درست همان‌طور که صبح بود، روی لغزنده، دوباره دیدم، انگار همین حالا برای اولین بار در زندگی‌ام، همه چیز را دیدم: خیابان‌های مستقیم تغییرناپذیر، شیشه‌های سنگفرش‌هایی که پرتو می‌پاشند، توازی‌پاهای الهی. از خانه های شفاف، هارمونی مربع از صفوف خاکستری آبی. و به این ترتیب: انگار نه تمام نسل ها، اما من - این من بودم - خدای قدیم و زندگی قدیمی را شکست دادم، این من بودم که همه اینها را آفریدم، و من مانند یک برج هستم، می ترسم آرنجم را حرکت دهم تا تکه تکه شود. دیوارها، گنبدها، ماشین ها فرو نمی ریزند...

و سپس یک لحظه - پرش در طول قرن ها، از + به -. به یاد آوردم (بدیهی است که یک تداعی برعکس) - ناگهان به یاد تصویری در موزه افتادم: خیابان قرن بیستمی آن‌ها، انبوه مردم، چرخ‌ها، حیوانات، پوسترها، درختان، رنگ‌ها، پرندگان... و بعد از همه، آنها می گویند، این در واقع همین بود - می تواند باشد. آنقدر به نظرم غیرممکن، آنقدر پوچ به نظر می رسید که طاقت نیاوردم و ناگهان از خنده منفجر شدم.

و بلافاصله اکو - خنده - در سمت راست. او چرخید: در چشمان من - سفید - دندان های غیر معمول سفید و تیز، یک چهره زن ناآشنا.

او گفت: ببخشید، اما شما با چنین الهامی به اطراف نگاه کردید، مانند خدای اسطوره ای در روز هفتم خلقت. به نظر من تو مطمئن هستی که من را آفریده ای و نه هیچ کس دیگر. من خیلی متملقم...

همه اینها بدون لبخند، حتی با کمی احترام می گویم (شاید او می داند که من سازنده [اینتگرال] هستم). اما من نمی دانم - در چشم یا ابرو - نوعی X مزاحم عجیب و غریب، و من فقط نمی توانم آن را درک کنم، به آن یک بیان دیجیتالی بدهم.

بنا به دلایلی خجالت کشیدم و با کمی گیج شروع کردم به تحریک منطقی خنده ام. کاملاً واضح است که این تضاد، این ورطه صعب العبور بین امروز و آن زمان...

اما چرا صعب العبور است؟ (چه دندان های سفیدی!) شما می توانید یک پل در پرتگاه بیندازید. فقط تصور کنید: یک طبل، گردان ها، درجه ها - بالاخره همینطور بود - و بنابراین ...

خوب، بله: واضح است! - فریاد زد (این تلاقی چشمگیر افکار بود: او - تقریباً به قول خودم - همان چیزی است که قبل از پیاده روی یادداشت کردم). - می بینید: حتی افکار. این به این دلیل است که هیچ کس "یکی" نیست، بلکه "یکی از" است. ما خیلی شبیه همیم...

مطمئنی؟

ابروهایی را دیدم که با زاویه حاد به سمت شقیقه ها برگشته بودند - مانند شاخ های X تیز، دوباره به دلایلی راهم را گم کردم. به سمت راست، به چپ نگاه کرد - و ...

در سمت راست من او است، لاغر، تیز، سرسختانه منعطف، مانند شلاق، I 330 (اکنون شماره او را می بینم). سمت چپ - اوه، کاملاً متفاوت، همه دایره‌ها، با یک چین بچه‌گانه روی بازو، و روی لبه چهار نفر - یک عدد مرد برای من ناشناخته - یک جور منحنی دوگانه مانند حرف S. ما همه بودیم ناهمسان ...

این یکی، در سمت راست، من 330، ظاهراً نگاه گیج مرا گرفت - و با آهی:

بله... افسوس!

در واقع این «افسوس» کاملاً مناسب بود. اما باز هم چنین چیزی در چهره یا صدایش ...

با تندی غیرعادی گفتم:

هیچی، افسوس علم در حال رشد است، و واضح است - اگر نه اکنون، پس از پنجاه، صد سال ...

حتی بینی آنها ...

بله، بینی، - من تقریبا جیغ زدم. - وقتی هست، مهم نیست دلیل حسادت چیست ... از آنجایی که بینی من یک دکمه است و دیگری ...

خوب، بینی شما، شاید، حتی "کلاسیک" است، همانطور که در قدیم می گفتند. اما دستان ... نه، به من نشان بده، دستانت را به من نشان بده!

نمی‌توانم تحمل کنم وقتی به دستانم نگاه می‌کنند: همه در مو، پشمالو - نوعی آتاویسم مضحک. دستم را دراز کردم و - در صورت امکان با صدایی نامربوط - گفتم:

میمون ها."

سوالاتی برای خودآزمایی

1. به نظر شما چه چیزی باعث این جمله دانشمند انگلیسی چاد والش در کتاب «از اتوپیا تا کابوس» شد: «درصد رو به کاهشی از دنیای خیالی آرمان‌شهر است، درصدی از آن کابوس است. دیستوپیا یا مدینه فاضله وارونه در قرن نوزدهم چارچوبی ناچیز برای تولید اتوپیایی بود. امروزه به نوع غالب تبدیل شده است، اگر قبلاً از نظر آماری غالب نشده است» (Walsh Ch. From Utopia to Nightmare. London, 1962. P. 14.)؟ کدام مدینه فاضله های رنسانس را می توان به عنوان کابوس خواند؟

2. تفاوت بین آرمان شهر و رمان چیست؟ شخصیت اصلی مدینه فاضله کیست؟

یادداشت.

57. وی.اف.اسموس. زندگی و نوشته های افلاطون.// VF Asmus. فلسفه باستان. - م.، 1998. S. 245

58. N. I. Golenishchev-Kutuzov. توماس مور // تاریخ ادبیات جهان: در 8 جلد / آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. موسسه ادبیات جهان. آنها A. M. گورکی. - M .: Nauka، 1983-1994. T. 3. - 1985. - S. 292-297.

59. A. A. Anikst Thomas More. تاریخ ادبیات انگلیسی. کتاب درسی. - M.، 1943. // مطالب در سایت ارسال شده است: "قرون وسطی و رنسانس": http://svr-lit.niv.ru/

60. ای اورباخ. جهان در دهان پانتاگروئل // E. Auerbach Mimesis. - م.، 1976. س 272.

61. G. K. Kosikov. ادبیات قرون وسطیو ادبیات رنسانس در فرانسه. فرانسوا رابله // این اثر در سایت ارسال شده است: "قرون وسطی و رنسانس": http://svr-lit.niv.ru/

62. احتمالاً از "یونیفرم" باستانی.

در مورد فلسفه آزادی رنسانس، نمی توان از آرمانشهرهای اجتماعی که در آن زمان به وجود آمد، صحبت نکرد.

هنری هشتمهیچ مرجعی، سکولار یا کلیسایی، به جز قدرت پادشاهان تودور به رسمیت نمی شناسد. پس از مرگ تی مور، وی توسط کلیسای کاتولیک به عنوان قدیس شناخته شد.

مدینه فاضله اجتماعی تی. مور در اثر «کتاب طلایی، به همان اندازه که در مورد بهترین ساختار دولت و جزیره جدید اتوپیا مفید است» (1516) بیان شده است.

فیلسوف در بخش اول اثر، نظم‌های اجتماعی-سیاسی موجود را نقد می‌کند: استبداد سلطنتی، انگلی و طمع اشراف و روحانیون، سیاست تباهی دهقانان، غیر معقول بودن دستگاه، میل به جنگ.

در بخش دوم، مور مدل خود را از یک دولت ایده آل - اتوپیا (از یونانی. تو- نه + توپوس- مکان، یعنی مکانی که وجود ندارد؛ بر اساس نسخه دیگری از یونانی. اتحادیه اروپا- خوب + توپوس- مکان، یعنی کشور مبارک). یک پادشاه عاقل باید در رأس آرمانشهر باشد، همه مناصب دیگر انتخابی هستند. از نظر اقتصادی، اتوپیا یک دولت کمونیستی با مالکیت جمعی بر وسایل تولید است. شش ساعت کار یدی روزانه، از جمله کار کشاورزی، برای همه اجباری است. انگلی با نابودی مالکیت خصوصی از بین خواهد رفت. برده داری لغو نمی شود. بردگان (اسیران جنگی، جنایتکاران، محکومان) سخت ترین کار را انجام می دهند. توزیع بر اساس نیاز انجام می شود. اینجا تجمل حقیر است و فقر وجود ندارد. جامعه مبتنی بر اخلاق است. در اتوپیا، تحت تهدید سلب شهروندی، الحاد ممنوع است. مردم باید به آخرت ایمان داشته باشند. آرمان‌شهرها حامیان زندگی خانوادگی هستند. طلاق در آنجا به ندرت و فقط به دلایل بسیار خوب تشخیص داده می شود. همه بچه ها درس می خوانند، بزرگترها در اوقات فراغت علم می خوانند.

او قبل از سایر متکلمان مجبور به ترک وطن شد. در سال 1598، کامپانلا به جادوگری و توطئه سیاسی متهم شد و به حبس ابد محکوم شد. زمانی که در زندان بود، کامپانلا بیشتر آثار خود را نوشت، از جمله اثر اصلی خود، شهر خورشید (1602). در سال 1626، به لطف مداخله پاپ اوربان هشتم، او آزاد شد. کامپانلا پایان عمر خود را در فرانسه گذراند و در آنجا از کاردینال دسیلیه مستمری دریافت کرد.

هستی شناسی. کامپانلا حامی ارگانیسم است. "هر چیزی که حرکت می کند به طور طبیعی حرکت خود را از خود می گیرد، نه از یک موتور خاص." جهان یک موجود زنده بزرگ است و ما در رحم آن زندگی می کنیم. "همه چیز احساس می کند."

فلسفه اجتماعی. کامپانلا مدل خود را از یک ساختار دولتی ایده آل ارائه کرد - کمونیسم، که در آن "همه چیز مشترک است"، از جمله همسران و فرزندان. اگر مالکیت خصوصی نباشد، پس نه فقیر وجود دارد و نه ثروتمند. کامپانلا معتقد است که "مالکیت با ما شکل می گیرد و با این واقعیت پشتیبانی می شود که هر یک از ما خانه جداگانه و همسر و فرزندان خود را داریم." یعنی در شهر خورشید زن و بچه باید مشترک باشند. پس از تغذیه، کودکان به مربیان دولتی منتقل می شوند. سپس در علوم و صنایع مختلف آموزش می بینند و متناسب با دستاوردهای خود به شغل می رسند. پیشرفت تکنولوژی روز کاری را به چهار ساعت کاهش داده است. بقیه زمان را به سولاریوم اختصاص دهید توسعه شخصی. در رأس دولت، حاکم اعظم «متافیزیک»، به نام «خورشید»، با سه حاکم مشترک است: «قدرت»، مسئول مسائل جنگ و صلح. «حکمت»، مسئول هنر، علوم، آموزش و پرورش آزاد. و «عشق» که به مسائل فرزندآوری، آموزش، پزشکی، کشاورزی، دامداری، خوراک، پوشاک و ... می پردازد. چهار بزرگ برای مادام العمر انتخاب می شوند. اما اگر افرادی ظاهر شوند که از نظر توانایی و دانش از آنها پیشی بگیرند، باید جای خود را به آنها بدهند. سولاریوم ها باید بر اساس این اصل اخلاقی هدایت شوند: آنچه را که برای خود نمی خواهید، آن را با دیگران انجام ندهید، و آنچه می خواهید مردم با شما انجام دهند، آن را با آنها انجام دهید.

بنابراین، رنسانس دوران شکوفایی هنرها، علوم، ظهور آموزه های انسان گرایانه F. Petrarch، M. Montaigne، اصلاح مسیحیت، ایده های جدید در مورد سیاست و دولت است.

اومانیست های عصر از نوع جزم اندیشی قرون وسطایی فاصله گرفتند و انسان را در مرکز جهان بینی خود قرار دادند. آنها از شخص می خواستند که خالق خود و جهان اطرافش باشد، یعنی. آزاد بودن.

ظهور پروتستانیسم به معنای پایان تک ایدئولوژی کاتولیک قرون وسطی است. مسیحیتمتنوع تر و رایگان تر می شود. پروتستانیسم ویژگی داوطلبانه-اجتماعی سازمان مسیحی را ارائه داد و به مردم عادی اجازه داد تا به طور مستقل حقایق کتاب مقدس را بیاموزند.

آموزه های طبیعی-فلسفی N. Copernicus و J. Bruno عقاید ارسطویی و کلیسا را ​​در مورد موقعیت مرکزی زمین در منظومه شمسیو در فضا، اولین تصویر علمی جهان را تشکیل داد، پیش نیازهای ظهور یک رشته علمی واقعی - مکانیک را فراهم کرد.

ن. ماکیاولی اولین دکترین سکولار دولت را پس از دوران باستان ایجاد کرد که در آن به حاکم دستور داده شده است که در مسائل سیاسی بیش از حد اخلاقی نباشد. T. More و T. Campanella مفاهیم اتوپیایی از دولت ها را ایجاد کردند.

به طور کلی می توان گفت که رنسانس دوران آغاز گذار از سیطره ایمان به غلبه عقل است.

کنترل سوالات

1. تعبیر به چه معناست اومانیسم رنسانس?

2. چه ایده هایی در مورد آزادی در آموزه های F. Petrarch و P. Mirandola به گوش می رسد؟

3. آموزه های اخلاقی M. Montaigne را گسترش دهید.

4. تفاوت های اصلی کاتولیک و پروتستانتیسم رنسانس چیست؟

5. اصول اساسی تعالیم م.لوتر را فهرست کنید.

6. اصالت آموزه های جی کالوین چیست؟

7. مفهوم جبر در پروتستانیزم چه اهمیتی دارد؟

9. مفاد اصلی فلسفه سیاسی ن. ماکیاولی را که در اثر «حاکم» آمده است، تدوین کنید.

10. ن. ماکیاولی در اثر خود "تأملی در دهه اول تیتوس لیویوس" چه استدلال هایی را به نفع نوع حکومت جمهوری خواهانه ارائه کرد؟

11. از نظر ماکیاولی هدف از سیاست چیست؟

12. چه دیدگاه های طبیعی-فلسفی ذاتی رنسانس بود؟

13. از نظر ن.کوزانسکی ریشه شناخت نادانی چیست؟

14. پانتئیسم چیست؟

15. محتوای اصلی آرمانشهرهای اجتماعی T. Mora و T. Campanella را بسط دهید.