مراحل اصلی رشد اندیشه فلسفی به اختصار. مراحل توسعه اندیشه فلسفی روسیه و ایده های آن

اندیشه فلسفی روسیه بخشی ارگانیک از فلسفه و فرهنگ جهانی است. فلسفه روسی به مشکلاتی مشابه فلسفه اروپای غربی می پردازد، گرچه رویکرد به آنها، روش های درک آنها، ماهیت عمیقاً ملی داشتند. مورخ مشهور اندیشه فلسفی روسیه V.V. زنکوفسکیخاطرنشان کرد که فلسفه راه های خاص خود را در روسیه پیدا کرد - "غرب را بیگانه نکرد، حتی به طور مداوم و با پشتکار از آن درس گرفت، اما همچنان با الهامات آن، مشکلاتش زندگی کرد...". در قرن 19 روسیه وارد مسیر تفکر فلسفی مستقل شده است».

علاوه بر این، او خاطرنشان می کند که فلسفه روسی خدامحور نیست (اگرچه شروع مذهبی قوی دارد) و نیست. کیهان محوری(اگرچه با جست و جوهای طبیعی-فلسفی بیگانه نیست)، اما بالاتر از همه انسان محوری, از نظر تاریخی فلسفیو متعهد شد معضلات اجتماعی: "او بیش از همه به موضوع انسان، سرنوشت و راه های او، معنا و اهداف تاریخ مشغول است."

همین ویژگی‌های تفکر فلسفی روسی توسط محققان فلسفه روسی مانند A.I. وودنسکی, N. A. بردیایفو غیره.

علیرغم این واقعیت که اندیشه فلسفی روسیه بیش از همه نشان داده شده است جهت های مختلف، جهت گیری ها و مکاتب، در حل مسائل فلسفی تحت سلطه یک نگرش اخلاقی برجسته، یک درخواست دائمی به سرنوشت تاریخی روسیه بود. بنابراین، بدون تسلط بر میراث معنوی داخلی، درک تاریخ و روح مردم روسیه، درک جایگاه و نقش روسیه در تمدن جهانی غیرممکن است.

شکل گیری تفکر فلسفی در روسیه باستانبه قرن X-XII - زمان تغییرات عمیق اجتماعی - سیاسی و فرهنگی در زندگی اشاره دارد. اسلاوهای شرقی، به دلیل تشکیل دولت روسیه باستان - کیوان روس، تأثیر فرهنگ بیزانس و بلغارستان، پیدایش نوشتار اسلاوی و پذیرش مسیحیت توسط روسیه. این عوامل شرایط مساعدی را برای ظهور فلسفه روسیه باستان ایجاد کرد.

مرحله اولیه در توسعه تفکر فلسفی روسیه با ظهور اولین آثار ادبی حاوی ایده ها و مفاهیم اصلی فلسفی همراه است. تواریخ، "آموزه ها"، "کلمات" و دیگر آثار ادبیات روسیه نشان دهنده علاقه عمیق متفکران روسی به مسائل تاریخی، انسان شناسی، معرفت شناختی و اخلاقی است. در این دوره، به دلیل نوع سنت فلسفی که همراه با مسیحیت درک می شود، شیوه خاصی از فلسفه ورزی، که توسط V.V. Zenkovsky به عنوان "رئالیسم عرفانی" شناخته می شود، شکل گرفت.

از شاخص ترین آثار این دوره می توان به داستان قانون و فیض هیلاریون، داستان سال های گذشته نستور، نامه به توماس اثر کلیمنت اسمولیاتیچ، کلام حکمت کریل توروفسکی و تمثیل روح و بدن انسان، تعلیم، اثر ولادیمیر مونوماخ اشاره کرد. ، "پیام به ولادیمیر مونوماخ" متروپولیتن نیکیفور، "دعا" نوشته دانیل زاتوچنیک.

مرحله بعدی در توسعه فلسفه روسیه باستان قرن XIII-XIV را در بر می گیرد - زمان سخت ترین آزمایشات ناشی از حمله تاتار-مغول. با این حال، آسیب عظیمی که به روسیه باستان وارد شد، سنت فرهنگی را قطع نکرد. مراکز رشد اندیشه روسی صومعه ها باقی ماندند که در آنها نه تنها سنت های فرهنگ معنوی روسیه حفظ شد، بلکه کار ترجمه و تفسیر آثار فلسفی بیزانس ادامه یافت. در میان آثار تفکر روسی این دوره، مهمترین آنها از نظر محتوای ایدئولوژیک عبارتند از "کلمه در مورد نابودی سرزمین روسیه"، "افسانه شهر کیتژ"، "کلمات" سراپیون ولادیمیر، " کیف-پچرسک پاتریکن». مضامین صلابت معنوی و کمال اخلاقی برای اندیشه روسی در این دوره مهم ترین بود.

مرحله جدیدی در توسعه فلسفه روسیه دوره پایان قرن چهاردهم تا قرن شانزدهم را در بر می گیرد که با ظهور مشخص می شود. آگاهی ملی، تشکیل یک دولت متمرکز روسیه، تقویت روابط با جنوب اسلاو و مراکز فرهنگ بیزانس.

تأثیر بسزایی در اندیشه فلسفی روسیه در این دوره داشت هزیکاسم- یک گرایش عرفانی در الهیات ارتدکس که در قرن 13-14 در کوه آتوس بوجود آمد که ریشه در آموزه های اخلاقی و زاهدانه مرتاضان مسیحی قرن 4-7 دارد. سنت هسیخاست در اندیشه روسی با آموزه ها و فعالیت های نیل سورسکی، ماکسیم یونانی و پیروان آنها بازنمایی می شود.

محل مهمی در زندگی معنوی روس های مسکووی با مناقشه بین جوزفیت ها و غیر مالکان اشغال شد. اول از همه، مبارزه ایدئولوژیک رهبران معنوی آنها - جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی، که مشکلات عمیق اخلاقی و سیاسی، الهیاتی و فلسفی مانند خدمات اجتماعی و دعوت کلیسا، راه های تحول معنوی و اخلاقی فرد را پوشش می دهد. نگرش به بدعت گذاران، مشکل قدرت سلطنتی و ماهیت الهی آن.

یکی از مکان های مرکزی در اندیشه روسی قرن های XV-XVI. مشکل دولت، قدرت و قانون را اشغال کرد. دیدگاه پادشاهی ارتدکس مسکو - روسیه مقدس - به عنوان جانشین بیزانس که برای انجام یک مأموریت تاریخی خاص فراخوانده شده بود، در مفهوم تاریخی "مسکو - روم سوم" که توسط فیلوتئوس بزرگ فرموله شده بود منعکس شد.

مشکلات قدرت و قانون در مناقشه بین ایوان مخوف و آندری کوربسکی پیشرو بود؛ آثار فئودور کارپوف و ایوان پرستوتوف که از ایده های تقویت حکومت استبدادی دفاع می کردند به آنها اختصاص دارد.

مشکلات انسان، کمال اخلاقی، انتخاب راه های رستگاری شخصی و عمومی کانون توجه ماکسیم یونانی، مربی برجسته اومانیست بیزانسی بود، که کار فلسفی او بزرگترین دستاورد فلسفه قرون وسطی روسیه بود.

زندگی معنوی جامعه روسیه در قرون 15-16 به طور قابل توجهی تحت تأثیر آموزه های بدعت آمیز مرتبط با جنبش اصلاحات-اومانیستی اروپا قرار گرفت. برجسته ترین نمایندگان آزاداندیشی روسیه فئودور کوریتسین، ماتوی باشکین، فئودوسیا کوسوی بودند.

مرحله نهاییتوسعه فلسفه قرون وسطی روسیه با فرآیندهای متناقض شکل گیری پایه های یک جهان بینی جدید، برخورد فرهنگ معنوی سنتی با نفوذ فزاینده علم و آموزش اروپای غربی مشخص می شود. مهم‌ترین چهره‌های اندیشه روسی در این دوره عبارتند از کشیش آواکوم، جانشین و متعصب سنت‌های معنوی فرهنگ باستان روسیه، و سیمئون پولوتسکی و یوری کریژانیچ که مخالف او بودند، رهبران آموزش و فرهنگ اروپای غربی هستند.

مهم ترین موضوعات تأملات آنان، انسان، جوهره معنوی و وظیفه اخلاقی او، دانش و جایگاه فلسفه در او، مشکلات قدرت و نقش اقشار مختلف اجتماعی در جامعه بود. زندگی سیاسیجامعه.

بزرگترین مراکز آموزش و فرهنگ - آکادمی های کیف-موهیلا و اسلاو-یونانی-لاتین که در آن تعدادی از رشته های فلسفی تدریس می شد، نقش مهمی در انتشار دانش فلسفی ایفا کردند.

آغاز قرن هجدهم آخرین دوره در تاریخ فلسفه قرون وسطی روسیه و زمان ظهور پیش نیازهای سکولاریزاسیون و حرفه ای شدن آن بود که پایه های مرحله جدیدی را در توسعه تفکر روسی ایجاد کرد.

هنگام توصیف ویژگی های توسعه فلسفه در روسیه، قبل از هر چیز، لازم است شرایط وجود آن را در نظر گرفت، که در مقایسه با اروپای غربی، بسیار نامطلوب بود. در زمانی که آی. کانت، دبلیو. شلینگ، جی. هگل و سایر متفکران نظام های فلسفی خود را آزادانه در دانشگاه های آلمان تبیین می کردند، در روسیه تدریس فلسفه تحت شدیدترین کنترل دولتی بود که هیچ گونه آزاداندیشی فلسفی را برای صرفاً سیاسی اجازه نمی داد. دلایل نگرش قدرت دولتی نسبت به فلسفه به وضوح در بیانیه معروف متولی مؤسسات آموزشی، شاهزاده شیرینسکی-شیخماتوف، "مزایای فلسفه ثابت نشده است، اما ضرر ممکن است" بیان شده است.

تا نیمه دوم قرن نوزدهم. مسائل فلسفی در روسیه عمدتاً در محافل فلسفی و ادبی خارج از ساختارهای رسمی آموزش تسلط یافتند که تأثیری دو طرفه داشت.

از یک سو، شکل‌گیری فلسفه روسی در جریان جستجوی پاسخ برای پرسش‌هایی بود که خود واقعیت روسی مطرح می‌کرد. بنابراین، یافتن متفکری در تاریخ فلسفه روسیه دشوار است که به نظریه پردازی محض مشغول باشد و به مسائل داغ پاسخ ندهد.

از سوی دیگر، همین شرایط منجر به چنین وضعیت غیرعادی برای خود فلسفه شد، زمانی که وقتی آموزه‌های فلسفی درک می‌شد، نگرش‌های سیاسی اهمیت غالب پیدا می‌کرد و خود این آموزه‌ها اساساً از منظر «پیشرفت» یا «پیشرفت» ارزیابی می‌شدند. «ارتجاعی»، «مفید بودن» یا «بیهودگی» برای حل مشکلات اجتماعی. از این رو آن دسته از آموزه هایی که اگرچه از نظر عمق فلسفی با هم تفاوتی نداشتند، اما به موضوع روز پاسخ می دادند، شهرت فراوان داشتند. دیگران، که بعدها کلاسیک های فلسفه روسی، مانند آموزه ها را تشکیل دادند ک. لئونتیوا, N. Danilevsky, وی. سولوویوا, N. فدوروواو دیگران، پاسخی از معاصران پیدا نکردند و فقط برای حلقه باریکی از مردم شناخته شده بودند.

هنگام توصیف ویژگی های فلسفه روسی، باید در نظر گرفت پیشینه فرهنگی و تاریخیکه بر روی آن شکل گرفت. در روسیه، در طول تاریخ خود، به طور معمول، دو مورد در هم تنیده شد انواع مختلففرهنگ ها و بر این اساس انواع فلسفی: خردگرایانه، اروپای غربی و شرقی، بیزانسی با جهان بینی شهودی و تفکر پر جنب و جوش خود که از طریق ارتدکس در خودآگاهی روسیه گنجانده شده است. این ترکیب از دو نوع مختلف تفکر در کل تاریخ فلسفه روسیه جریان دارد.

وجود در چهارراه فرهنگ های مختلفتا حد زیادی شکل فلسفی و مشکلات فلسفه روسی را تعیین کرد. در مورد شکل فلسفی، ویژگی آن با موفقیت توسط A.F. لوسف، که نشان داد فلسفه روسی، برخلاف فلسفه اروپای غربی، با میل به یک سیستماتیک انتزاعی و صرفاً عقلانی ایده ها بیگانه است. در بخش قابل توجهی «نماینده معرفتی صرفاً درونی، شهودی و صرفاً عرفانی از هستی است».

از بعد محتوا، فلسفه روسی نیز ویژگی های خاص خود را دارد. تا حدودی ارائه می کند تمام حوزه های اصلی تفکر فلسفی: هستی شناسی، معرفت شناسی، اخلاق، زیبایی شناسی، فلسفه تاریخ و غیره. با این حال، موضوعات پیشرو نیز برای او وجود دارد. یکی از آنها که مشخصه های فلسفه روسی را مشخص می کرد، این بود موضوع روسیه، درک معنای وجود آن در تاریخ. شکل‌گیری تفکر فلسفی روسی با این موضوع آغاز شد و در طول توسعه آن همچنان مرتبط باقی ماند.

موضوع اصلی دیگر این بود تم انسانی, سرنوشت او و معنای زندگی توجه فزاینده به مسئله انسان، جهت گیری اخلاقی و عملی فلسفه روسی را تعیین کرد. ویژگی تفکر فلسفی روسیه فقط علاقه عمیق به مسائل اخلاقی نبود، بلکه غلبه نگرش اخلاقی در تحلیل بسیاری از مسائل دیگر بود.

فلسفه اصلی روسی در جستجوهای نوآورانه خود با جهان بینی مذهبی که قرن ها تجربه معنوی در روسیه پشت آن قرار داشت، ارتباط نزدیک داشت. و نه فقط با مذهبی ها، یعنی با ارتدکسجهان بینی وی. وی.

31. فلسفه وحدت همه جانبه ولادیمیر سرگیویچ سولوویف

سهم برجسته او در توسعه تفکر تاریخی توسط دانشمندان مکاتب و گرایش های مختلف شناخته شد. سولوویف میراث عظیمی از خود به جای گذاشت - 300 اثر. "تاریخ روسیه از دوران باستان" با ثروت خاصی از مطالب واقعی برخورد می کند، 29 جلد آن به طور منظم از سال 1851 تا 1879 منتشر می شود. به نور بیرون آمد در سن 27 سالگی، S.M. سولوویف دو پایان نامه دفاع کرد و استاد شد. تمام زندگی او با دانشگاه مسکو مرتبط است.

او سالها ریاست بخش تاریخ روسیه را بر عهده داشت ، به عنوان رئیس دانشکده تاریخ و فیلولوژی و رئیس دانشگاه انتخاب شد. در سال 1872، او به عضویت کامل آکادمی علوم روسیه درآمد و ریاست شورای دوره های عالی زنان مسکو را بر عهده گرفت. در سال 1870 - مدیر اسلحه خانه.

یکی از ایده های اصلی S.M. سولوویوف - ایده تاریخ روسیه به عنوان یک فرآیند واحد و به طور طبیعی در حال توسعه. این دانشمند نه تنها تعداد زیادی از اسناد آرشیوی را وارد گردش علمی کرد، بلکه بسیاری از جنبه های تاریخ روسیه را نیز به روشی جدید ارائه کرد.

دکترین وحدت

در فلسفه، اصطلاح "هستی شناسی" به آموزه هستی اشاره می کند و "معرفت شناسی" - آموزه معرفت. در فلسفه سولوویف، مانند آموزه های هگل، هستی شناسی و معرفت شناسی، هستی و شناخت جدایی ناپذیرند و بر یک بنیان واحد تکیه دارند.

ایده وحدت در فلسفه سولوویف مرکزی است، بنابراین کل سیستم او اغلب فلسفه وحدت نامیده می شود. معلوم شد که به دلایل بسیاری برای او بسیار مهم است، یکی از آنها نگرش دقیق فیلسوف به فرهنگ است، میل به حفظ بهترین ها در آن، به دست آمده، از دست ندادن، از دست ندادن آنچه به دست آمده است.

به گفته N.بردایف، حتی کاملاً غیرقابل درک بود، "چرا چنین فردی هوا، زمینی، غیر زمینی، همه چیز تاریخی را که با زمینی که از خاک رشد کرده است را توجیه می کند." در فلسفه وحدت، درباره وحدت خدا و انسان بود; آغاز ایده آل و مادی؛ مجرد و جمع; معرفت عقلی، تجربی و دینی- عرفانی؛ اخلاق، علم، دین، زیبایی شناسی.

"همه چیز در همه چیز وجود دارد" - این کلی ترین صورت بندی اصل وحدت است. با شروع از آن، Solovyov یک مفهوم کل نگر را توسعه می دهد. اول از همه، برای او واضح است که این صورت بندی را نباید به معنای واقعی کلمه در نظر گرفت - همه چیز در همه چیز فقط به عنوان یک گرایش، به عنوان یک قانون وجود دارد. وحدت، هماهنگی و انسجام تمام اجزای هستی است. اما وحدت مطلق آرمانی است که جهان فقط برای رسیدن به آن تلاش می کند. وحدت مطلق خداست و جهان در حالت صیرورت وحدت است.

جهان به عنوان یک ایده حاوی عنصر الهی (کل وحدت) است. اما بدون عنصر وحدت تام الهی، نمی تواند وجود داشته باشد، زیرا در این صورت به بخش های منزوی و متخاصم متلاشی می شود. وی. زنکوفسکی در این باره می نویسد: «برای سولوویف، و همچنین برای متافیزیک کل وحدت به طور کلی، جهان با خدا هم جوهری است، از افلوطین تا نیکلاس کوزا، و بعداً شلینگ، ایده « وحدت همه‌جانبه به طور پیوسته به این ادعای هم‌ماهیت خدا و جهان می‌انجامد.»

یگانگی مطلق، یا الهی، مطلق «کلیت منقسم هستی» است. به عبارت دیگر، این چنین ترکیبی از عناصر منفرد جهان است که استقلال عناصر را از بین نمی برد. کثرت واقعی جهان این وحدت چندگانه یا شکوفایی کامل زندگی است، یعنی. هماهنگی در تنوع در بیان ایده آل او، این خداست که جهان را از طریق عشق به یک کل واحد متحد می کند. عشق چیزی است که بدون آن ارتباط اجزای جداگانه هماهنگ و هماهنگ نیست. عشق الهی به جهان هماهنگی و هماهنگی می دهد.

از آنجا که وحدت چیزی است که زندگی روح برای آن تلاش می کند، در فرآیند شناخت بیان خود را می یابد. بنابراین، اصل وحدت کل توسط سولوویف در نظریه معرفت - معرفت شناسی نیز اعمال می شود.

V. Solovyov سه راه شناخت را متمایز می کند: تجربی، عقلانی و عرفانی. دانش تجربی دانش تجربی است. در او نقش رهبریاندام های حسی بازی می کنند معرفت عقلانی با عقل انجام می شود. در نهایت، معرفت عرفانی یک معرفت درونی است که با کمک ایمان انجام می شود. V. Solovyov با اصطلاح "ایمان" نه تنها اعتقاد ذهنی، بلکه شهود یا دانش مستقیم را درک می کند. دانشی که نیاز به مراحل منطقی ندارد.

حقیقت از این جهت جهانی است که نتیجه عمل مشترک حواس، عقل و شهود است. حقیقت در شکل خود عقلانی است، اما در عین حال مرده نیست، خشک و یخ زده نیست - اگر کاملاً به عقلانیت تقلیل می یافت چه می شد. سرزندگی را تجربه حسی و شهود به آن می بخشد.

هذیان در نتیجه شکاف بین معرفت تجربی، عقلی و عرفانی (شهودی) یا در نتیجه مطلق شدن یکی از آنها به وجود می آید. بنابراین، اصل وحدت در رابطه با شناخت به معنای تعمیم دائمی است، جستجوی بیشتر و بیشتر نظریه های عمومی که می تواند شامل نظریه های شناخته شده قبلی باشد.

وحدت همچنین اصل رابطه سه ارزش است که برای هر نظام فلسفی کلاسیک اساسی است - حقیقت، خوبی و زیبایی. آنها با مفهوم عشق به هم مرتبط هستند.

دکترین "تئوکراسی جهانی"

اصل وحدت کامل ادامه خود را در دکترین تئوکراسی جهانی سولوویف می یابد. تئوکراسی (به معنای واقعی کلمه "حکومت")، به گفته فیلسوف، باید همه مردم مسیحی را، قبل از هر چیز، در وحدت معنوی متحد کند. فرض بر این بود که رئیس انجمن معنوی جدید پاپ باشد. پاپ رئیس قدرت معنوی همه مسیحیان خواهد شد. قدرت سکولار خلق های متحد به رهبری امپراتور روسیه خواهد بود.

بالاخره قرار شد «شاخه قدرت» دیگری متعلق به پیامبران باشد - مردمی که به واسطه ویژگی های فکری و اخلاقی خود از احترام و اقتدار خاصی برخوردارند. رسالت آنها «نظری» و «تبلیغی» است. تئوکراسی جهانی برای مقابله با خطرات نیهیلیسم و ​​ماتریالیسم خام فراخوانده شده است.

مفهوم زندگی در آثار ولادیمیر سولوویف

یک موجود زنده به عنوان الگویی از وحدت مثبت همه جانبه برای او عمل می کند. برای یک موجود زنده، قاعده ترکیبی از بخش‌ها است که هر بخش به بقیه و به طور کلی «علاقه‌مند» است. به عنوان مثال، بیماری یک عضو به طور اجتناب ناپذیر تأثیر منفی بر کل ارگانیسم و ​​سایر اندام ها می گذارد. برعکس، سلامت هر بخشی به نفع بقیه و کل ارگانیسم است. مفهوم ارگانیسم مبتنی بر مقوله وسیع تری است. این مقوله «زندگی» است. جایگاه مهمی در دکترین وحدت و در کل فلسفه سولوویف دارد.

مفهوم زندگی هیچ کجا به طور رسمی توسط سولوویف تعریف نشده است. و این در حالی است که نظام فلسفی او با دقت و قوام منطقی متمایز است. نکته این است که اساساً نمی توان و نباید زندگی را صرفاً با ابزارهای منطقی تعیین کرد. عناصر غیر منطقی در زندگی وجود دارد.

بنابراین نمی توان آن را به همان نحوی که اشیاء علوم طبیعی شناخته شده است، درک کرد. زندگی را می توان توصیف کرد، اما نه کاملاً دقیق. زندگی یک عنصر است. این جریانی است که در آن مراحل منفرد را فقط به صورت مشروط می توان تشخیص داد. این خلاقیت جدید و توانایی بازتولید خود است. این انگیزه زندگی است. این یک زندگی طوفانی و جوشان است، انواع تظاهرات آن.

در نهایت، این «پری شکوفه زندگی»، پری وجود است. زندگی طبیعی است بر خلاف آنچه اجباری و مصنوعی است. در تمام مظاهر آن روح و در بالاترین مراتب روح وجود دارد. انسان برای درک موجود زنده یا حیات روحی- معنوی، علاوه بر کار عقل، نیازمند مشارکت قلبی نیز هست.

زندگی مبارزه ای سخت برای بقا است. این در مورد زندگی در تمام جلوه های آن صدق می کند. زندگی موجودات زنده بر اساس بلعیدن و نابودی برخی از موجودات توسط برخی دیگر است: شکارچیان گیاهخواران و یکدیگر را می بلعند، گیاهخواران از گیاهان تغذیه می کنند. یک فرد به عنوان یک موجود زنده به مواد غذایی با منشاء ارگانیک و غیره نیاز دارد.

در مورد اقتصاد و سایر حوزه ها نیز می توان همین را گفت. زندگی عمومی: مبارزه شدید برای هستی نیز وجود دارد. با این حال، اگر زندگی به رقابت و نابودی متقابل خلاصه شود، دیگر زندگی نخواهد بود. علاوه بر این، در این مورد به سادگی غیرممکن خواهد بود: زندگی فوراً خود را نابود می کند. با این حال، این اتفاق نمی افتد. برعکس، علم زیست شناسی سیر تکامل موجودات زنده را دنبال می کند که در آن پیشرفت در توسعه حیات آشکار است. پیشرفت در توسعه جامعه نیز مشهود است.

در نتیجه، همراه با مبارزه رقابتی در زندگی، لحظه همبستگی و کمک متقابل ضروری است - بدون آن، زندگی به واقعیت نخواهد رسید. در ترکیب مبارزه و همبستگی، "آخرین راز" زندگی بیان خود را پیدا می کند، برنامه ویژه خدا یا حکمت خدا - سوفیا.

تصویر سوفیا در فلسفه ولادیمیر سولوویف

دکترین سوفیا به وضوح اصالت فلسفه سولوویف را بیان می کند. سوفیا نه تنها یک مفهوم است، بلکه تصویری است که به دیدگاه های فلسفی متفکر روسی شور و شعف عاشقانه و والایی شاعرانه می بخشد. در تصویر سوفیا، نگرش خاص و با ظرافت تکریم سولوویف به جهان، که مشخصه فلسفه او نیز هست، به وضوح آشکار می شود.

دکترین سوفیا یک دکترین متافیزیکی معمولی است، یعنی. یک فرضیه نظری است که نه می توان آن را با روش های علوم طبیعی اثبات کرد و نه رد کرد. در زمینه گسترش روزافزون جهان بینی علمی ("مثبت") که موجودیت های متافیزیکی را رد می کند، سولوویف جسورانه راه افلاطون، بنیانگذار متافیزیک را دنبال می کند. سوفیا زنانگی ابدی است - تصویر زیبایی، شکنندگی، یک اصل مولد و در عین حال - دوگانگی، تغییرپذیری و بی تفاوتی.

این تصویری تعمیم یافته از دنیای زمینی است - دنیایی متناقض و فریبنده و در عین حال متحرک و زیبا. تصویر سوفیا منعکس کننده ایده ها و ایده های مختلف شناخته شده در تاریخ اندیشه است. سولوویف ایده دوگانگی (دوگانگی) افلاطون، مفهوم روح جهان نوافلاطونی، آموزه مسیحی حکمت خدا، ایده های معرفت عرفای قرون وسطی، تصویر زیبایی بی آلایش را ترکیب کرد. مریم باکره (مادر خدا).

سولوویف با تصور سوفیا به عنوان یک مفهوم فلسفی، همزمان او را کاملاً واضح - در قالب یک زن زیبا نشان داد. او در طول زندگی خود سه بار در رؤیاها به او ظاهر شد، همانطور که در شعر "سه تاریخ" گفته است. می توان گفت که تصویر سوفیا برای او نوعی الهام بخش بود. در عین حال سوفیا مهمترین مفهوم نظام فلسفی است. سولوویف با کمک چنین مفهوم غیرعلمی که بسیار به حوزه خلاقیت شاعرانه نزدیکتر است تا علم، آگاهانه سعی کرد از شخصیت خردگرایانه یک طرفه فلسفه خود اجتناب کند. متفکر همواره می کوشد تا از هر گونه یک جانبه گرایی دوری کند. این موضع برنامه ای او بود که مستقیماً از اصل وحدت پیروی می کرد.

مفهوم سوفیا به طور مستقیم یا غیرمستقیم در تمام آثار سولوویف ظاهر می شود. این بدان معناست که فیلسوف هنگام حل طیف گسترده ای از مسائل نمی تواند بدون آن کار کند. مفهوم سوفیا معانی زیادی دارد. همچنین کارکردهای مختلفی را در سیستم فلسفی سولوویف انجام می دهد.

سوفیا نقش نوعی «پل اتصال» میان محتوای عقلانی فلسفه و وجه والای شاعرانه آن را ایفا می کند. واقعیت این است که سوفیا نمونه اولیه جهان و به عبارتی طرح ایده آل جهان است. سولوویوف با کمک مفهوم سوفیا استدلال می‌کند که جهان به سمتی آشفته فروکش نمی‌کند: یک عنصر نظم در آن ضروری است. با این حال، قاعده مندی های جهان را نمی توان به قوانین علیت مکانیکی که برای علم طبیعی شناخته شده است، تقلیل داد. این قوانین (و نه فقط مظاهر آنها) بی نهایت متنوع و قابل تغییر هستند.

این بدان معنی است که جهان متحرک است، همانطور که یک فرد، یک موجود زنده فردی، متحرک است. مفهوم سوفیا مفهوم روح جهان را فردی می کند. هر روح فردی است. اما وقتی صحبت از روح فقط به عنوان یک مفهوم انتزاعی باشد، شناخت کامل آن غیرممکن است. برای انجام این کار، باید به طور ملموس - در قالب یک شخص خاص، شخصیت ارائه شود. همچنین غیرممکن است که یک روح انتزاعی را دوست داشته باشید - فقط می توان شخص خاصی را دوست داشت که می تواند به صورت بصری احساس یا تصور شود. به همین دلیل است که روح جهان یک بیان ملموس و بصری از سولوویف دریافت می کند.

از سوی دیگر صوفیه نماد و تصویر بصری عشق است. عشق چیزی است که متحد می کند. سوفیا اصل وحدت است. جهان به بخش‌های مجزا متلاشی نمی‌شود، اگرچه از اشیاء متنوع و متنوع بسیاری تشکیل شده است. با بررسی دقیق تر، می بینیم که همه قسمت ها به هم پیوسته و وابسته هستند. بنابراین، چیزی وجود دارد که آن را متحد می کند. این صوفیه است - آغاز عشق.

سوفیا بیشترین نقش را نه در رابطه با طبیعت به عنوان چنین (یعنی خارج از انسان) بلکه در رابطه با جامعه و تاریخ بشر ایفا می کند. سوفیا چیزی است که بشریت، همه مردم، و نه تنها کسانی که در زمان حال زندگی می کنند، بلکه همه نسل ها، گذشته و حال را متحد می کند. در توسعه جامعه، صوفیه برای اولین بار مستقیماً خود را نشان می دهد.

سولوویوف همچنین در تصویر سوفیا "جسم مسیح" یا کلیسای مسیحی را نشان می دهد. کلیسا یک واسطه واجب بین خدا و انسان است. در خارج از کلیسا، هیچ ایمانی به مسیح امکان پذیر نیست. کلیسا یک انجمن صلح آمیز از مردم است. این یک انجمن داوطلبانه است که بر اساس یک ایمان مشترک، آرمان ها و ارزش های مشترک ایجاد می شود. کلیسا وحدت در عشق است. بنابراین، انجمن کلیسا-کلیسای جامع الگویی مثبت برای هر انجمن خلاقی است که به معنای تضییع حقوق و حیثیت فرد نیست، بلکه برعکس، آزادی فرد را تأیید می کند.

ایده "خدا-انسان"

از زمان ظهور مسیحیت، تاریخ جامعه از یک فرآیند انسانی به یک فرآیند الهی-انسانی تبدیل شده است: یک اصل اخلاقی در تاریخ عمل می کند و آن را به وحدت می رساند.

دکترین خدا-مردی که توسط سولوویف توسعه یافته است، جایگاه مهمی در نظام دینی او دارد. هدف آن تفسیر تاریخ بشر و زندگی مشترک است. از نظر سولوویف، خدا-انسان موجودی یکباره و جهانی است که تمام بشریت را از طریق خدا در بر می گیرد. بیانگر وحدت خیر، حقیقت و زیبایی است. خداوند با تعقیب هدف کمال انسانی، خود را در روند تاریخی زمینی در قالب خدا-انسان - عیسی مسیح نشان داد. مسیح. «او با گفتار و کردار زندگی خود با پیروزی بر همه وسوسه های شر اخلاقی آغاز کرد و با رستاخیز پایان یافت، یعنی پیروزی جسمانی بر شر - بر قانون مرگ و فساد - خدا انسان واقعی به مردم وحی کرد پادشاهی خدا."

انسان به دلیل اخلاقی بودن به عنوان یک ارتباط معین بین عالم الهی و طبیعت عمل می کند. زندگی انسان عبارت است از "خدمت به خیر - خالص، جامع و قادر مطلق". کسى که در خير اخلاقى براى کمال بکوشد، به کمال مطلق مى‏رود. سولوویف اخلاق خود را بر این اساس استوار می کند: فردی اخلاقی است که آزادانه اراده خود را در خدمت خیر مطلق، یعنی خدا قرار دهد و برای استقرار ملکوت الهی-انسانی تلاش کند.

فیلسوف سه نوع روابط اخلاقی (احساسات) را متمایز کرد: شرم، حیف و احترام. شرم نشان دهنده وضعیت فراطبیعی یک شخص است (شخص نمی تواند با یک حیوان "برابر" باشد ، او همیشه "بالاتر" یا "زیر" او است ...). ترحم به معنای همبستگی با موجودات زنده است. احترام - تسلیم داوطلبانه در برابر بالاترین اصل الهی. تمام صفات اخلاقی دیگر در «توجیه خیر» تنها به عنوان اشکال مختلف تجلی اصول اساسی شناخته می شود.

سولوویف با تعریف معنای اخلاقی عشق به عنوان دستور اساسی مسیحیت، استدلال کرد که "فرمان عشق با هیچ فضیلت خاصی همراه نیست، بلکه بیان نهایی همه الزامات اساسی اخلاق است."

"ایده روسی"

سولوویوف را با فرمول‌بندی و توسعه این مشکل می‌دانند، که از آن زمان به بعد معمولاً به عنوان عبارت "ایده روسی" نامیده می‌شود، گویی که بیانی ملموس از اصل وحدت است.

سولوویف معتقد بود که هر ملتی که در وحدت دولتی مربوطه متحد شده است، به عنوان بخشی از بشریت به انجام مأموریت یا نقش خاصی دعوت می شود. تحت قوم، او نه یک قوم، بلکه مجموعه ای از مردمان متحد در یک دولت را درک می کرد. رسالت یا نقش یک ملت در کل جهان، چسب ملی آن است. هر ملتی باید ایده خود را کسب کند وگرنه وجود ملت موجه نیست.

ایده ملی وظیفه ای است که خداوند داده است. این وظیفه مردم است که در دولت متحد شده اند، در برابر خدا. در عین حال، این سهمی است که ملت به خزانه دستاوردهای جهانی بشری دعوت می شود. رسالت ملی هر چه والاتر و مهمتر است، بیشتر به دستیابی به وحدت جهانی در مبانی مسیحی کمک می کند.

بنابراین، «ایده روسی» در درک سولوویف، رسالت روسیه در جامعه جهانی است. این به عنوان یک وظیفه یا تعهد اخلاقی عمل می کند و مستقیماً از شرایط مادی وجود روسیه ناشی نمی شود. تجزیه و تحلیل مسیر تاریخی روسیه امکان تعیین لحظاتی از تاریخ را فراهم می کند که در آن بیشترین سهم را در توسعه تمدن مسیحی داشته است. این لحظات است که تعیین مأموریت روسیه در آینده را ممکن می کند: "آنچه روسیه باید به نام اصل مسیحیت و به نفع جهان مسیحیت انجام دهد."

به گفته سولوویف، "ایده روسی" یا ماموریت تاریخی روسیه چیست؟ البته باید با وظیفه تقویت نقش مسیحیت و ارزش های مسیحی مرتبط باشد. سولوویف معتقد است که باید از قدرت استفاده کرد دولت روسیهنه برای اهداف محدود ملی، بلکه به نفع بشریت مسیحی. روسیه به عنوان بزرگترین کشور باید مبتکر و پشتیبان اصلی اتحاد معنوی کشورهای مسیحی باشد.

این همان چیزی است که "ایده روسی" از آن تشکیل شده است: "روسیه مسیحی ... باید قدرت دولت را ... تابع اقتدار کلیسای جهانی کند و به آزادی عمومی مکان مناسبی بدهد ... امپراتوری روسیه منزوی شده است. در مطلق گرایی خود، تنها تهدیدی از مبارزه و جنگ های بی پایان است. امپراتوری روسیه که مایل بود به کلیسای جهانی و آرمان خدمت کند سازمان عمومی... صلح و برکت را برای خانواده مردم به ارمغان خواهد آورد.»

"ایده روسی" توسط سولوویف در چارچوب دکترین الهیات و وحدت جهانی او تصور می شود. بنابراین، "ایده روسی ما را ملزم می کند که تمام استعدادهای ملی خود، تمام توان امپراتوری خود را به سمت تحقق نهایی تثلیث اجتماعی سوق دهیم، جایی که هر یک از سه واحد اصلی ارگانیک - کلیسا، دولت و جامعه" "بی قید و شرط" خواهند بود. ارتباط داخلی" با دو مورد دیگر. کلیسا (نخستین شخص تثلیث اجتماعی) آغاز وحدت و همبستگی را به تصویر می کشد. او همچنین حامل سنت یا سنت است. دولت یا قدرت سکولار (نفر دوم تثلیث اجتماعی) باید به ابزار قدرتمند «سازمان اجتماعی واقعی» تبدیل شود.

برای این کار، دولت باید مدافع منافع ملی خودخواهانه نباشد. دولت نباید به خودی خود هدف باشد. قبل از هر چیز باید وسیله ای برای تنظیم قانونی ابتکار عمل خصوصی افراد و سازمان ها باشد.

در نهایت، جامعه یا عموم (نفر سوم تثلیث اجتماعی)، سازمانی آزاد و کامل است که بیانگر خود فعالی و خودسازمان دهی شهروندان آزاد است. عموم مردم با فعالیت های پیامبران هدایت می شوند. سه نفر از تثلیث اجتماعی باید "بی قید و شرط با یکدیگر همبستگی داشته باشند"، زیرا آنها اندامهای یک ارگانیسم واحد هستند که وظایف حیاتی کل اجتماعی را انجام می دهند.

پایان کار -

این موضوع متعلق به:

پاسخ های فلسفه

موضوع و موضوع فلسفه، ساختار و کارکردهای فلسفه، فلسفه، انسان محوری دوره کلاسیک فلسفه باستان، سوفسطاییان و ... است.

اگر احتیاج داری مواد اضافیدر مورد این موضوع، یا آنچه را که به دنبال آن بودید پیدا نکردید، توصیه می کنیم از جستجو در پایگاه داده آثار ما استفاده کنید:

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود ذخیره کنید در شبکه های اجتماعی:

مراحل اصلی رشد اندیشه فلسفی
فلسفه دوران باستان. فلسفه یونان باستان و روم باستان. تولد علم. سه مرحله .

1. 
   دوره شکل گیری (قرن هفتم - پنجم قبل از میلاد) - برای درک ماهیت طبیعت، جهان، ساختار کیهان، علل اصلی: آناکسیمن، هراکلیتوس، پارمنیدس و غیره.
2. 
   دوره کلاسیک (قرن چهارم قبل از میلاد) - گذار به مسائل بشردوستانه، مطالعه زندگی انسان - سوفیست ها و سقراط، افلاطون و ارسطو.
3. 
   دوره هلنیستی (قرن III قبل از میلاد - قرن ششم پس از میلاد) - اخلاق فردی اپیکوریان و رواقیون.

فلسفه قرون وسطی (قرن II-XIV). دو منبع: اندیشه های متفکران قدیم و تأسیس دین توحیدی. اصل خدامحوری . سوالاتی در مورد روح، معنای زندگی و مرگ. اصل وحی - ذات خداوند از طریق ایمان آشکار می شود. تفسیر کتب مقدس. سه مرحله : 1) پاتریستیک؛ 2) تجزیه و تحلیل کلمات؛ 3) مکتب گرایی - تفسیری عقلانی از اندیشه های دینی.
فلسفه رنسانس (قرن XIV-XVII). احیای اندیشه های باستانی. خداوند با جهان جاودانه است. فلسفه با توسعه علوم طبیعی، کیهان شناسی جدید مرتبط است. سحر و جادو و کیمیاگری توسعه می یابد. در برابر خدامحوری، جزم گرایی، مکتب گرایی. فلسفه طبیعت و انسان.
فلسفه اروپایی XVII قرن. شکل گیری بسیاری از علوم. جست‌وجوی یک روش واقعی دانش مبتنی بر تجربه حسی. پاکسازی ذهن از هر چیزی که غیرانتقادی درک می شود، شرط معرفت قابل اعتماد است.
فلسفه روشنگری انگلیسی هجدهم قرن . روشنگری در انگلستان ظاهر شد (تولد سرمایه داری). مکاتب: ماتریالیسم دئیستی (خدا پس از خلقت در سرنوشت جهان شرکت نمی کند)، برکلییسم، هومیسم و ​​مفاهیم عقل سلیم مکتب اسکاتلند.
عصر روشنگری در فرانسه . ولتر، مونتسکیو، دیدرو، هولباخ، هلوتیوس، لا متری، روسو و دیگران آماده سازی ایدئولوژیک انقلاب. عقل و پیشرفت دو شعار اصلی روشنگری فرانسه است.
فلسفه کلاسیک آلمانی . کانت، فیشته، شلینگ، هگل، فویرباخ. تجزیه و تحلیل امکانات ذهن در شناخت، در دستیابی به آزادی، در شدن و غیره. شناخت یک فرآیند خلاقانه مستقل و فعال است (عملکرد سازنده موضوع شناخت).
ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی (دهه 40 قرن 19). بنیانگذاران - مارکس و انگلس. کشف - انگیزه ناخودآگاه اعمال انسان توسط عوامل مادی و اقتصادی. فرآیندهای اجتماعی ناشی از ضرورت اقتصادی است. مبارزه طبقات به دلیل تمایل به داشتن کالاهای مادی.
غیر کلاسیک فلسفه (نیمه دوم قرن نوزدهم). دو جهت گیری افراطی: سنت گرایی (بازگشت به میراث کلاسیک - نئو هگلیسم، نئوکانتیانیسم، نئوتومیسم) و انتقادی (نیهیلیسم در رابطه با فلسفه کلاسیک - کی یرکگور، نیچه، شوپنهاور، برگسون و غیره).
فلسفه دوران مدرن . انسان شناسی و رنگ آمیزی ارزش. سوال: چگونه به وجود انسان معنا دهیم؟ خروج از عقل گرایی شعار پیروزی عقل بر سکون فطرت و نقص جامعه زیر سوال می رود.

^ 1. فلسفه، موضوع و کارکردهای آن

فلسفه در مورد 2500 سالها پیش در کشورهای جهان باستان - هند، چین، مصر. خود فرم کلاسیک او رسید V یونان باستان. اولین کسی که خود را فیلسوف خواند یک متفکر یونان باستان بود. فیثاغورث ، آ V به عنوان یک علم خاصاولین بار توسط متفکر یونان باستان دیگری شناسایی شد افلاطون

کلمه "فلسفه" (از یونانی "filio" - عشق، "Sophia" - خرد) در لغت به معنای واقعی کلمه است. عشق به خرد از زمان های قدیم، فلسفه به این صورت فهمیده شده است تلاش برای حقیقت، برای استدلال نظری عمیق.

فلسفه به عنوان یک حوزه خاص از فعالیت معنوی ناشی از نیاز مردم به یک دیدگاه کلی و جامع از جهان اطراف این کهن ترین حوزه دانش نظری در جهان است که در حدود سه هزار سال توسعه یافته است.

نسبتا مستقل شکل گرفت شاخه های فلسفه: هستی شناسی - آموزه وجود و ماهیت آن، gno-seology - دکترین دانش، منطق ها - دکترین تفکر، قوانین و اشکال آن، اخلاق - دکترین اخلاق، زیبایی شناسی - دکترین زیبایی فلسفه اجتماعی - دکترین جامعه بشری، تاریخ فلسفه، بررسی پیدایش، شکل گیری و توسعه اندیشه فلسفی. ویژگی اساسی تفکر فلسفی این است که هرگز در آنچه به دست آمده متوقف نمی شود.آنچه در تجربه روزمره، دین، اخلاق، هنر، علم به عنوان حقیقتی تزلزل ناپذیر تلقی می شود، زیرا فلسفه تنها نقطه آغازی برای تأمل است.

فلسفه - این محصول فعالیت خلاقانه آزاد ذهن انسان است.

روش اساسی فلسفه - بازتاب به این معنی - بازتابی از تفکر خود، تفکر فرد در مورد تفکر خود، آگاهی او از آگاهی خود.

مورد فلسفه - ویژگی های جهانی به ارتباط (روابط) واقعیت - طبیعت، جامعه، انسان، رابطه واقعیت عینی و جهان ذهنی، مادی و ایده آل، بودن و تفکر.موضوع فلسفه را باید از مسائل فلسفی که محتوای فلسفه را تشکیل می دهند متمایز کرد. موضوع فلسفه به طور عینی و مستقل از فلسفه وجود دارد. خصوصیات و ارتباطات جهانی حتی زمانی که هنوز فلسفه وجود نداشت وجود داشت. محتوای فلسفه - مشکلات و تحقیقات آنها، بر اساس اصول، قوانین و مقولات فلسفی خاصی، آنها مستقل از دکترین فلسفی وجود ندارند و نمی توانند وجود داشته باشند.

فلسفه چنین است: 1) اطلاعات در مورد جهان به عنوان یک کل و رابطه یک شخص با جهان ( توابع جهان بینی ) 2) مجموعه ای از اصول شناخت به عنوان یک روش کلی فعالیت شناختی ( روش شناختی).

توابع جهان بینی:

1) انسان گرا (مسائل زندگی و مرگ، مشکلات بیگانگی)؛

2) اجتماعی- ارزشی (ارزش آفرینی، تفسیر و نقد واقعیت اجتماعی);

3) فرهنگی و آموزشی؛

4) توضیحی و اطلاعاتی (توسعه جهان بینی منطبق بر الزامات مدرن).

کارکردهای روش شناختی:

1) ابتکاری (ترویج رشد دانش علمی)؛

2) هماهنگ کردن (روش ها را در فرآیند تحقیقات علمی هماهنگ می کند).

3) یکپارچه سازی؛ با تکیه بر علوم خاص و جمع بندی نتایج آنها، آنها را بر اساس کارکردها و روشهای شناخت آنها متحد می کند. با انجام یک عملکرد یکپارچه به این روش، آن را نه تنها به علم، بلکه به سایر حوزه های فرهنگ معنوی، از جمله همه اشکال آگاهی اجتماعی: سیاسی، قانونی، اخلاقی، زیبایی شناختی، مذهبی (یا الحادی) گسترش می دهد.

4) منطقی- معرفتی (توسعه خود روش فلسفی).

بر اساس تجربه جهانی بشر، فلسفه به دنبال پاسخ به این سؤالات است: یک شخص چیست، چه چیزی می تواند بداند، چه باید بکند، چه جرات دارد به آن امیدوار باشد.

در طول تاریخ چند صد ساله فلسفه، آن محتوا تغییر کرد. در هر دوره تاریخی، فیلسوفان می فهمند مشکلات آن. اما در کنار سؤالات گذرا و موقتی در فلسفه، « ابدی" مسائلی که همیشه موضوع فلسفه هستند : معنای زندگی، رابطه ماده و روح، راز بی نهایت، آرمان های عشق، خوبی، عدالت و غیره.

اما مهم نیست که فیلسوفان با چه مشکلاتی برخورد کنند، دانش فلسفی همیشه مبتنی بر نگرش است برای پی بردن به ارتباط انسان و جهان.

2. پرسش اصلی فلسفه. جهات اصلی تفکر فلسفی.

در روند توسعه تاریخی موضوع فلسفه در طول تاریخ در ارتباط نزدیک با پیشرفت جامعه، فرهنگ، علم و خود دانش فلسفی تغییر کرده است.و خیلی به ندرت فیلسوفان نتایج فلسفه ورزی قبلی را مورد توجه قرار دادند بدون شک در واقع، متفکران بزرگ تلاش کرده اند تا آن را اجرا کنند اصلاح ریشه ای فلسفه و آن را در نظر گرفت یک کار ضروری . اگر در افلاطونی-سقراطی حس فلسفه است جستجوی ابدی برای حقیقت , خوبی و زیبایی ، آن کانت فلسفه را اینگونه تعریف کرد علم ارتباط همه دانش با اهداف اساسی ذهن انسان، آ الف کامو پرسش اصلی فلسفی را در نظر گرفت سوال خودکشی یعنی این سوال که آیا زندگی ارزش زیستن را دارد؟ که در دنیای مدرن فلسفه خودتعریف حتی متنوع تر

که در سنت مارکسیستی توجه به روند تاریخی ـ فلسفی بر این اساس بود دو اصل - اصل شرطی شدن فرهنگی-اجتماعی دانش فلسفی و اصل توسعه. مشخصه آخرین اصل، تعریف مسئله اصلی فلسفه بود اف.انگلس : « سوال اساسی همه، به ویژه مدرن، فلسفه وجود دارد مسئله رابطه فکر با هستی" . این سوال و به نوبه خود توسط انگلس به زیر تقسیم می شود دو سوال فرعی: چه چیزی اولیه است یا چه چیزی جوهر جهان است ? و " آیا می‌توانیم در ایده‌ها و مفاهیم خود از دنیای واقعی، انعکاس واقعی واقعیت را بسازیم؟. پاسخ به سؤال فرعی اول مبنایی برای تقسیم همه آموزه های فلسفی به دو جهت است: ماتریالیسم (تقویت وجود، طبیعت را تشخیص می دهد) و ایده آلیسم (تقویت تفکر، روح را تشخیص می دهد). پاسخ سوال فرعی دوم این است معرفتی - تشخیص دو موقعیت اصلی را امکان پذیر می کند - خوش بینی معرفتی (بله و آگنوستیک (امکان شناخت جامع و قابل اعتماد از ذات جهان را به چالش می کشد). روند تاریخی و فلسفی از دیدگاه اصل توسعه به مثابه مبارزه ای بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم ظاهر می شود که به غنی سازی متقابل این دو جهت متضاد انجامید. هر دو نوع جهان بینی شکل تاریخی خود را در ارتباط نزدیک با پیشرفت جامعه، علم و دین تغییر دادند.
^ 3. جایگاه و نقش فلسفه در فرهنگ

پاسخ به سوال نقش فلسفه در فرهنگ ارتباط تنگاتنگی با تعریف دارد جوهر ازفرهنگ . فرهنگ را می توان نامید مجموع نتایج فعالیت انسان و خود این فعالیت. مفهوم "فرهنگ" تفاوت بین فعالیت های انسانی و عملکرد حیوانات را برطرف می کند، دامنه برنامه های غیر بیولوژیکی فعالیت های انسانی را برجسته می کند.. حوزه فرهنگ شامل: دین، هنر، اسطوره، اخلاق، سیاست، قانون و غیره.

نقش فلسفه در فرهنگ با این واقعیت تعیین می شود که آن در مبانی فرهنگ تأمل می کند. او معانی فرهنگی را استخراج می کند از بافت تاریخی-اجتماعی، آنها را از جزئیات پاک می کند و آنها را به مفاهیم ناب تبدیل می کند، بر حسب آن جهان های ایده آل ممکن را می سازد. پایهفرهنگ ها تشکیل می دهند ارزش ها و دانش، آ بازتاب بالاتر از آنها مشغول به فلسفه. بر خلاف علم، فلسفه وظیفه خود را تعیین می کند برآوردها ارزش ها، قدردانی از باید باشد , نه آنچه هست و در مرکز توجه فلسفه قرار دارند به اصطلاح معنی دار، یا وجودی (لات - وجود) ، ارزش های: آزادی، زندگی، مرگ، شر، معنای زندگی، خوبی، حقیقت، زیبایی، هدف و غیره در فرهنگ وجود دارد سیستم های جهان بینی مختلف: دین، اسطوره، فلسفه. با این حال فقط نظریه های فلسفیمعیار را برآورده کند عقلانیت نگاه فلسفه به جهان و انسان دقیق تر و گسترده تر از یک دیدگاه عقل سلیم و جهان بینی عملی حیاتی . بنابراین، فلسفه مورد توجه است علوم پایه، علم مبارزه ویژه، که M. M. Bakhtin (1895-1979) به عنوان "فرازبان" همه علوم (و انواع شناخت و شعور). سطح عقلانی-نظری جهان بینیرا می توان به شکل زیر ساختار داد:

جهان بینی (باورها، ایده های روانشناختی یک فرد در مورد جهان و جایگاه او در آن، ترجیحات عاطفی در این زمینه).

درک جهان (تصویر روشنفکری از جهان -بر نظریسطح نشان داده شده است نظریه های طبیعی- علمی، فلسفی، دینی و غیره.

نگرش ( مشکل اصلی هر جهان بینی - مسئله رابطه انسان با جهان هسته تمام ساختارهای فلسفی، بنابراین فلسفه مسئله محور است روابط جهانی فلسفه به خود طبیعت علاقه ای ندارد، فرهنگ پاک شده از انسان. او علاقه مند است رابطه انسان و جهان، انسان و انسان، انسان و محصول فرهنگ.

^ 4. اساطیر و فلسفه

ظهور فلسفه است تا قرن ششم قبل از میلاد مسیح. در این زمان در کشورها شرق باستان(عمدتاً در هند و چین) و در یونان باستانانتقال از انجام می شود جهان بینی اسطوره ای تا فلسفی.

اساطیر در دوران باستان به عنوان شکل آگاهی اجتماعی مردم جهان اطراف خود را درک و درک می کنند، تجربه زندگی انباشته شده خود را نقش می بندند، آن را حفظ می کنند و از نسلی به نسل دیگر منتقل می کنند. افرادی که در یک اسطوره زندگی می کنند، آن را خود زندگی می دانند.

اسطوره ها با ویژگی های زیر مشخص می شوند:

تولد فلسفه – تولد نوع جدیدی از تفکر ، که اگرچه در دامن تفکر اساطیری هجوم آورده است، اما اساسا متفاوت است از او و مانند او بیرون زده است رقیب در ساختن تصویری از کیهان. فلسفه به وجود می آید وقتی حجت عقل جای حجت سنت را بگیرد.

تفاوت های اصلی بین اسطوره و فلسفه به شرح زیر است.

• 
  اساطیریآگاهی از توضیحات راضی هستم , فلسفی نیاز به اثبات دارد
• 
  تفکر فلسفیبه دنبال دادن است توضیح واقعیت از طریق استدلال منطقی و منطقی و نه به وسیله روایتی که صحت آن از همان ابتدا خارج از شک و تردید باشد.
• 
  ابزار استدلال فلسفی خدمت نکن تصاویر و احساسات بصری ، آ مفاهیم انتزاعی

با ظهور فلسفه، اسطوره شناسی از فرهنگ بیرون نمی رود. زوج پس از ظهور فلسفه، اساطیر همیشه در کنار آن است،اغلب در طول قرن ها آن را در هم آمیخته و تغذیه می کند. علاوه بر این، هر دوره جدید اسطوره های خاص خود را می آفریند که به نوعی در فلسفه منعکس می شود.

اسطوره شناسی از نظر تاریخی اولین شکل جهان بینی است . اسطوره شناسی است مجموعه ای از اسطوره هاتنظیم ایده هایی در مورد منشاء جهان، در مورد ساختار آن، در مورد ظهور انسان و جامعه.برای انسان باستان، اسطوره واقعیتی بود که در آن زندگی می کرد. اسطوره‌ها اشکال خاصی از رفتار را مجاز یا ممنوع می‌کردند، اسطوره‌ها برای انسان باستان ضمانت‌های خاصی برای وحدت جامعه و ثبات زندگی اجتماعی ایجاد کردند.

^ ملک اصلی آگاهی اساطیری در نظر گرفته شده است سنکرتیسم در بازنمایی های اساطیری همه چیز می تواند همه چیز باشد یعنی انسان و طبیعت، دانش و تجربه، شی و موضوع نه یکبار- کارآمد.

دومینویژگی مهم آگاهی اساطیری این است عدم حساسیت به تضادها هر شی، هر شخص، هر پدیده ای می تواند در همان زمان چیز دیگری باشد. ارتباط عینی پدیده ها بی تفاوت نسبت به اسطوره، او متوجه تناقضات نمی شود،که ذهن مدرن مطمئنا متوجه آن خواهد شد.

سومیکی از ویژگی های آگاهی اسطوره ای را می توان در نظر گرفت نصب- لنیا نوع خاصی از ارتباط بین پدیده ها Myth انواع زیر از این گونه اتصالات را ارائه می دهد. اولا، دگردیسی: اشیا، حیوانات، مردم، پدیده ها به یکدیگر تبدیل می شوند. ثانیاً پیوندهای انجمنی . متنوع ترین تداعی ها، مثلاً نفس و روح، یا مرگ و خواب. سوم، توضیح ارتباط بین پدیده ها در اسطوره بسته به هدف رخ می دهد.

چهارمویژگی مهم آگاهی اساطیری - نمادگرایی مرد اسطوره عمل می کند نه مفاهیم، ​​بلکه نمادها، تصاویر. با این حال، نمادها همیشه هستند بتن، در مقابل مفاهیم انتزاعی علاوه بر این، نمادگرایی در اصل اسطوره نیز متجلی می شود که می توان از آن نام برد شخصیت پردازی، یعنی پدیده های طبیعی، حقایق فرهنگی، احساسات انسانی در قالب شخصیت ظاهر می شوند: خورشید خدای هلیوس است، زمان کرونوس است، ترس فوبوس استو غیره.

^ یکی دیگر از ویژگی های مهم اسطوره - جمعی نه فردی، بلکه جمعییک اسطوره بدوی ایجاد می کند.

و آخرین، که می توان به آن اشاره کرد چنین ویژگی آگاهی اسطوره ای است اقتدارگرایی اسطوره اجازه نمی دهد که شخص از مواضع خود انتقاد کندتنها امکان باقی مانده است اسطوره پخش، اشکال و هنجارهای از پیش تعیین شده آن.

باید گفت که در سیر تحول تاریخی اسطوره به طور کامل غلبه نمی کند.در آگاهی جمعی و توده ای مدرن، ویژگی های اساسی اسطوره بدویالبته، اسطوره مدرن با اسطوره ابتدایی متفاوت است، اما وجود دارد ویژگی های خاص، که این را ثابت می کند اسطوره مدرن نیز یک اسطوره است. اسطوره در طول تاریخ بشر وجود دارد. او وجود داشت در اشکال مختلف دینی، هنری و سیاسی، او امروز زنده است.فلسفه از اسطوره وام گرفته است شخصیت ایدئولوژیک، با این حال، او ارائه می دهد راه حل های دیگر مشکلات جهان بینی

نگاه فلسفه به جهاناین نقطه نظر ذهن است. بجای شخصیت ها و تصاویری از ویژگی های اسطوره، فلسفه ارائه می دهد مفاهیم، مقوله های عقلانی

تفاوت‌های فلسفه با اسطوره را می‌توان با تمام ویژگی‌های اسطوره که در بالا ذکر شد، جست‌وجو کرد. اولا ، آگاهی فلسفی سنکراتیک نیست : مخالف است موضوع و موضوع دانش، انسان و طبیعت، دانش و تجربه، فرد و جامعه.

ثانیاً تفکر فلسفی تناقضات را تحمل نمی کند و به دنبال حذف آنهاست. نظرات فیلسوفان مختلف ممکن است متناقض باشد، اما در یک نظریه فلسفی تناقض مجاز نیست

سوم ، فلسفه ارتباط پدیده ها از طریق تداعی را نمی دهد یا از طریق دگرگونی فلسفه برای تبیین پدیده های معینی در زندگی جهان یا جامعه، زنجیره های علی می سازد.

در فلسفه شما همیشه می توانید نویسندگی را دنبال کنید این یا آن ایده، یعنی می پوشد شخصی نه جمعی فلسفه توسط شخصیت های عینی ایجاد می شود و به شخصیت ها متوسل می شود.
^ 5. پیدایش فلسفه. انواع تاریخی معرفت فلسفی.
1). phileo - عاشق سوفیا - خرد

فیلسوف حکیمی است که درباره جهان در همه مظاهر آن و در همه سطوح (کلان کیهان) از جمله انسان (میکروکیهان) به عنوان یک ذره، عنصری از کیهان، دانش دارد. صرف نظر از شغل و وسعت در یونان باستان، همه دانش یکپارچه و غیرمتمایز بود. بنابراین، تصادفی نیست که بقراط پزشک، فیثاغورث ریاضیدان و ارشمیدس فیزیکدان فیلسوف خوانده می شدند (و در واقع آنها بودند).

با توسعه دانش، از یک سو، اصلاح محتوای مفهوم "حکمت" وجود دارد. همه قبول داشتند که خرد دانش است. اما آگاهی از چیست؟ فیثاغورث منظور از حکمت جستجوی حقیقت؛ سوفسطائیان - توانایی اثبات آنچه در حال حاضر مورد نیاز است، صرف نظر از حقیقت؛ افلاطون - کشف "حقایق ابدی"؛ ارسطو - درک کلی، شناخت اصول، علل و اهداف. از سوی دیگر، رشد دانش بشری درباره جهان منجر به «انشعاب» از فلسفه به عنوان حکمت جهانی شاخه های مختلف دانش می شود. آنها شروع به زندگی مستقل می کنند ریاضیات، نجوم، پزشکی و سایر سیستم های دانش درباره جهان و انسان. سرانجام، در همان معرفت فلسفی، «تخصص» فلسفی خاص خودش وجود دارد. او را شروع کرد ارسطو، تقسیم دانش فلسفی به متافیزیک، منطق، اخلاق، فیزیک و سایر اجزاء

اسطوره شناسی سیستم اولیه دانش عمومی درباره جهان برای جامعه بشری بود. اسطوره شناسی - راهی برای درک و جذب واقعیت طبیعی و اجتماعی در مراحل اولیه رشد اجتماعی. آگاهی اساطیری جامعه باستانی با تقسیم ناپذیری تفکر و محیط درک عاطفی و عاطفی، انسانی شدن طبیعت، متحرک شدن کیهان و در عین حال، تمایز بین گذشته قهرمانی اولیه (مقدس) و فعلی (محرمانه) حاضر. اسطوره به عنوان راهی برای انعکاس جهان در ذهن یک فرد عمل می کند که با ایده های حسی-تجسمی درباره جهان اطراف مشخص می شود. به این معنا، مجموعه ای از اطلاعات، افسانه ها، هنجارها، تابوها، آیین ها، باورها را در بر می گیرد که در آنها سعی می شد به مبدأ و ساختار جهان، مبدأ یک شخص و نوع او (قبیله) پاسخ داده شود. اسطوره رفتار اعضای قبیله را تنظیم می کند ، هماهنگی را در روابط بین جهان و انسان ، طبیعت و جامعه تضمین می کند ، روابط بین قبایل و قبایل را تنظیم می کند ، پدیده های مختلف زندگی طبیعی و اجتماعی را توضیح می دهد - باران ، برف ، یخبندان ، جنگ ، خانواده و غیره

البته از منظر دانش مدرن، این توضیحات بر اساس اطلاعاتی که انسان باستانی داشت، ساده لوحانه بود. اما او به سادگی نتوانست توضیح زیادی بدهد. در این موارد، انسان باستانی به کمک تخیل، فانتزی، اما بر اساس آنچه می دانست، شناخته شده، متوسل می شد. مرد باستانی. پس فرایند پیدایش چیزی را تولد می دانست; در اسطوره ها، همه چیز - زمین، آسمان، خورشید، ماه - توسط کسی ساخته می شود. در اساطیر یونان، رعد و برق به عنوان تیرهای زئوس خشمگین در نظر گرفته می شد. بنابراین، اولین ایده ها در مورد جهان وجود داشتند نگرش , توسط اسطوره شکل گرفته است اما در عین حال، این ایده ها، دانش درباره جهان همگن نبودند. اسطوره از یک سو شامل خیالات، اعتقاد به خدایان و قهرمانان و از سوی دیگر دانش تجربی، تعمیم مشاهدات چندین ساله و عقل سلیم بود. دومی «پیش فلسفه» را تشکیل می داد، یعنی. پیش نیاز، مبنایی برای فلسفه به عنوان دانش نظری توسعه یافته و جهان بینی مبتنی بر این دانش است.

با بهبود تفکر مفهومی، عقلانی شدن اسطوره نیز صورت می گیرد، در آن دانش، از یک سو مبتنی بر تجربه، از سوی دیگر، بر اساس اعتقاد به ماوراء طبیعی، از یکدیگر دورتر و دورتر می شود. . در نتیجه، دو نظام دانش از اسطوره‌شناسی برجسته می‌شوند و جایگاه مستقلی پیدا می‌کنند. آن بخش از اساطیر که مشکلات اصل اساسی جهان، ماهیت، ساختار، رابطه آن با انسان را در نظر می گرفت، تبدیل شد. "مادر قبلی" فلسفه و آن بخش از اساطیر که به مشکلات درک واقعیت از طریق ایمان می پردازد، مبنایی شد الهیات به عنوان آموزه های دین

در این مقام، فلسفه به عنوان راهی برای حل مسائل جهان بینی به کمک آن عمل می کند عقل، تفکر عقلانی، عقل.

جهان بینی را می توان مجموعه ای از دیدگاه ها، ارزیابی ها، اصول زیربنای ایده های کلی درباره جهان، جایگاه فرد در آن، موقعیت های زندگی، برنامه ها و هنجارهای رفتار افراد تعریف کرد. این شامل اجزای اصلی زیر است:

آ) آموزنده - دانش تعمیم یافته در مورد جهان و انسان

ب) ارزشی-هنجاری - ایده آل ها، ارزش ها، باورها، هنجارهایی که موقعیت زندگی فرد را تعیین می کنند.

که در) اخلاقی-ارادی - سیستمی از نگرش های شخصی جهت گیری که آمادگی برای یک اقدام خاص را تشکیل می دهد.

ز) کاربردی - فعالیت هایی برای اجرای دانش، باورها، نگرش ها، جهت گیری های ارزشی.

سطوح اصلی جهان بینی عبارتند از: الف) حس جهانی، ب) جهان بینی، V) جهان بینی ، G) درک جهان (سطح نظری).

در هر جامعه ای شکل های متفاوتی از جهان بینی وجود دارد، اما پیشرو آن جامعه ای است که مهم ترین هنجارها، آرمان ها، ارزش ها، معیارهای رفتاری را به جامعه می دهد و از این طریق پایه های معنوی زندگی مردم را فراهم می کند. اشکال برجسته جهان بینی عبارتند از:

اساطیری - مبتنی بر اسطوره است که در آن الگوها، الگوهای رفتاری، قوانین مربوط به نظم مقدس نشان داده شده است. هدف جهان بینی اسطوره ای محافظت از جامعه مردم در برابر تهدیدات داخلی و خارجی است. شامل بسیاری از ممنوعیت ها، نسخه ها، تابوها برای موقعیت های معمولی است. اصل وحدت جهان و شمول انسان در این وحدت را مفروض می گیرد.

در هسته دینی جهان بینی اصل خدمت به اصل ماورایی است - الوهیت، حفظ نظمی که او ایجاد کرده است، ثابت شده در احکام، جزمات، فضایل دینی. ویژگی های اصلی جهان برگرفته از اراده خداوند است. مهمترین فضایل دینی عبارتند از: تواضع، اطاعت، خدمت، ترس از خدا و پرستش خدا. رذایل اصلی یک فرد غرور است، مظهر فردگرایی. در نگاه دینی به جهان، سرآغاز عدم تحمل نسبت به سایر جهان بینی ها شکل می گیرد. خودش را بیان می کند؛ از یک سو، در تلاش برای تبدیل همه به ایمان «حقیقت» خود، از سوی دیگر، در دفاع تهاجمی از دومی (و جهان بینی آنها) در برابر گسترش ایمان «غیر واقعی».

ایدئولوژیک جهان بینی در درجه اول بر اساس منافع سیاسی است. مخالفت با سایر دیدگاه های جهان؛ میل به پیروزی بر دشمن ایدئولوژیک. انتخاب شیوه عمل، عمل و ارزیابی آن غالباً مبتنی بر تحزب به عنوان یک نیاز هر جامعه سیاسی است، اغلب ستیزه جویانه. در عین حال، این جهان بینی با افزایش توجه به دانش علمی مشخص می شود. مفهوم رشد اقتصادی جایگزین خدمات مذهبی شده است.

فلسفی جهان بینی توسط فلسفه به عنوان یک سیستم دانش در مورد کلی شکل می گیرد. فلسفه در انسان شکل می گیرد نه جهان بینی، نه جهان بینی و نه جهان بینی، بلکه درک جهان، که نه تنها بر احساسات، تصاویر و عقل سلیم، بلکه بیش از همه بر دانش عقلی-نظری مبتنی است. از این نظر می توان استدلال کرد که جهان بینی فلسفی یک جهان بینی نظری است.

فلسفه به عنوان سیستم مستقلدانش تقریباً در همان زمان (قرن VI-V قبل از میلاد) در بین مردمان مختلف و در کشورهای مختلف - در هند، چین، مصر، یونان، ایران، بابل ظاهر می شود. در ابتدا، نظام های فلسفی کشورهای مختلف تفاوت های چشمگیری با یکدیگر داشتند. بنابراین، شرقی فلسفه در درجه اول بر روی انسان گرا چالش ها و مسائل؛ مصری فلسفه توجه زیادی داشته است تحقیقات بهداشتی ; یونانی - جستجو برای آغاز و مشکلات شناخت. بتدریج مسائل فلسفه یکپارچه شدند که البته متضمن وحدت دیدگاهها در مورد همان مسائل نبود، بلکه امکان ترسیم موضوع و موضوع این نظام معرفتی، حوزه موضوعی آن را فراهم کرد.

2). سه رویکرد اصلی برای تفسیر جوهر فلسفه: اول - اعتقادی . آن ها، فلسفه نوعی آموزه است یا سیستمی از حقایق کامل، توسط یکی از قهرمانان "ذهن متفکر" کشف شده است. وظیفه پیروان او - از این دکترین برای تحلیل فرآیندهای مدرن استفاده کنید. رویکرد اعتقادی با چنین جهتی نشان داده می شود نوتومیسم، که تا سال 2000 فلسفه رسمی کلیسای کاتولیک به شمار می رفت. نویسنده این دکترین بزرگترین است توماس آکویناس، دانشمند قرون وسطایی فرمول بندی تفاوت بین الهیات و فلسفه. فلسفه و الهیات موضوعات مشابهی را مطالعه می کنند - انسان، جهان، خدا . ولی هوش , اساس فلسفه، از شناخت پیامدها به علت اصلی صعود می کند و افشا - اساس الهیات - از شناخت علت اصلی تا پیامدها. بنابراین، این حقایق وحی است که به عنوان معیاری برای صدق احکام به دست آمده توسط ذهن عمل می کند. ایمان عقل را جهت می دهد، الهیات فلسفه را جهت می دهد، بدون حذف دومی.

وسیله رویکرد در فرهنگ قرن 20 ارائه شده است. جهت هایی مانند پوزیتیویسم منطقی، پراگماتیسم، فلسفه تحلیلی. جوهر این موضع به وضوح توسط ال. ویتگنشتاین بیان شد: "فلسفه یک آموزه نیست، بلکه یک فعالیت است" - فعالیتی برای روشن کردن زبان، و اول از همه، برای روشن کردن زبان علم. هدف از این فعالیت - تمام گفته های بی معنی را از زبان علم حذف کنید یعنی جملاتی که نمی‌توان آنها را به «جملات پروتکلی» که «واقعیت‌های اتمی» قابل مشاهده حسی را تثبیت می‌کنند، یا به توتولوژی تقلیل داد.

فیلسوف آمریکایی آر. رورتی، با تکیه بر سنت های فلسفه تحلیلی، تمایز قائل می شود نظام فلسفه و آموزنده فلسفه نوع اولفلسفه به دنبال به شناخت حقیقت و یافتن واژگان مناسب برای نشان دادن ماهیت جهان، جهانی برای همه بشریت.او به فیلسوفان- نظام شناسان اشاره می کند افلاطون، ارسطو، توماس آکویناس، دکارت، کانت، هگل و خیلی های دیگر..

فیلسوفان - مربیان برعکس آنها معتقدند عشق به خرد اصلاً به معنای عشق به استدلال نیست، و علم تنها «یکی از فرهنگ‌های متعدد از آن بی‌نهایت لغت‌نامه‌های بالقوه است که می‌توان جهان را در آن توصیف کرد.جوهره تربیت فلسفه است برای ادامه گفتگو، نه به دنبال حقیقت عینی" . این دیدگاه از فلسفه از ایده هایی درباره انسان سرچشمه می گیرد به عنوان موضوعی که قادر به ایجاد توصیفات جدید و بیشتر از جهان است . نقش فلسفه آموزنده در « جلوگیری از این مغالطه که شخص خود را با این تصور که از خود یا هر چیز دیگری می‌داند، اشتباه می‌گیرد، مگر برای توصیف اختیاری».. به فیلسوف - مربیانمربوط بودن ف. نیچه، اس. کیرکگارد، ک. مارکس، دبلیو جیمز، 3. فروید، دیر ال. ویتگنشتاین، دیر ام. هایدگر، جی.گادامر.

رویکرد سوم استفاده گسترده ای در فلسفه مدرن دریافت کرده است وجودی خود تعیینی فلسفه فلسفه به عنوان دیده می شود "توضیح غم انگیز توسط روح معنای وجود انسان" ( N. A. بردیایف ) به عنوان راهی برای هستی واقعی که ارزش و معنای زندگی را آشکار می کند . این رویکرد توسط حوزه‌هایی از فلسفه قرن 20 مانند شخصیت گرایی، فلسفه زندگی، اگزیستانسیالیسم.

"فلسفه، - نوشت ک. یاسپرس (نماینده اگزیستانسیالیسم آلمان)، - حاوی ادعایی است: یافتن معنای زندگی بالاتر از همه اهداف در جهان - آشکار ساختن معنایی که این اهداف را در بر می گیرد - برای تحقق بخشیدن به گویی عبور از زندگی، این معنای در حال حاضر - خدمت به آینده از طریق حال - هرگز. تقلیل دادن هر شخص یا شخصی به طور کلی به وسیله».به این معنا، فلسفه است ارتباط بین افراد کاملا آزاد و برابر.

^ هدف از فلسفه ورزی - برای تبدیل شدن به یک انسان واقعی از طریق درک هستی. برخلاف علم، در فلسفه مسئله هستی مستقل از فیلسوف مطرح نمی شود، بلکه به شیوه ای که او مطرح می کند. با تجربه من به عنوان یک فیلسوف فلسفی کردن به گفته م. هایدگر ، چنین سؤالی است که خود سؤال کننده را زیر سؤال می برد. بر اساس این رویکرد، فلسفه به هنر بسیار نزدیکتر است تا علم.تصادفی نیست که بسیاری از نمایندگان اگزیستانسیالیسم (ج.پ. سارتر، آ. کامو) ترجیح دادند عقاید فلسفی خود را در آثار هنری. با این حال، فلسفه با هنر متفاوت است. اگر هنر کل مجسم را درک می کند ، آن فلسفه وجود یا یک کل در راه است.

^ 6. ظهور فلسفه غرب: مکتب میلزی
مکتب میلزی به عنوان اولین مکتب فلسفی شناخته می شود. در آن برای اولین بار بود آگاهانه این سوال را مطرح کرد اصول همه چیز .

در وهله اول در اینجا پرسش از ذات جهان است . و اگرچه نمایندگان فردی مدرسه به روش های مختلف در مورد این موضوع تصمیم می گیرند، دیدگاه های آنها یک مخرج مشترک دارد: پایه و اساس جهان آنها در یک معین می بینند مواد اصل می توان گفت که این اولین مکتب فلسفی یونانی خود به خود به ماتریالیسم گرایش دارد.

نمایندگان این مکتب به طور شهودی جهان را به عنوان مادی، اما در عین حال درک می کردند بحث تعامل اصول مادی و معنوی مطرح نشد. همراه با ماتریالیسم خود به خودی نیز وجود دارد دیالکتیک "ساده لوحانه". (توسعه با تمام پیچیدگی، انواع اشکال و ناهماهنگی). با کمک دیالکتیک، نمایندگان میلزی به دنبال درک جهان در پویایی توسعه و تغییر آن هستند.

بنیانگذار مکتب فکری میلزی تالس از میلتوس - 640-562 سال. قبل از میلاد مسیح.

اساس همه چیز تالس فکر اب . او آب را نه به عنوان یک شکل انضمامی، بلکه به عنوان یک شکل بی شکل، غلظت فعلی ماده . به گفته تالس، در آب بی پایان»، حاوی پتانسیل توسعه بیشتر است. همه چیز دیگر از «ضخیم شدن» یا «نادر شدن» این ماده اولیه به وجود می آید.

تالس در مورد زمین معتقد بود که شکل قرص دارد. با درک آب به عنوان اصل اساسی، دیدگاه او مبنی بر شناور بودن زمین در آب بی پایان به هم مرتبط است. دارای منافذ و سوراخ است. او زلزله را به عنوان ارتعاشات زمین بر روی آب آشفته توضیح داد.

دیگر فیلسوف برجسته مایلزی بود آناکسیماندر (611-545 قبل از میلاد). مانند تالس، او به طور خود به خود به سمت خود جذب شد ماتریالیسم . او شاگرد تالس بود. جالب ترین دیدگاه نجومی او این ایده است که " زمین آزادانه بالا می رود، بدون اینکه به چیزی محدود شود، و از آن عقب نمانده است، زیرا از همه جا به همان اندازه دور است.". او همچنین می گوید که زمین در چرخش دائمی است که منبع گرما و سرما است.

آناکسیماندر نیز مانند تالس می گوید مسئله آغاز جهان او ادعا کرد که آغاز و پایه چیزی نامتناهی است و آن را هوا یا آب یا چیز دیگری تعریف نکرده است. او این را آموزش داد اجزاء تغییر می کنند، کل یکسان می ماند. بنابراین آناکسیماندر پیشنهاد خود را داد قوس و از یقین مادی تالس - اب. خود قوس به عنوان چیزی مشخص می شود بی کران، نامعین (apeiron)

آناکسیماندر مشکلی دارد که تالس فقط به طور انتزاعی آن را مشخص می کند - مشکلات پیدایش و شکل گیری حیات: "اولین حیوانات در مرطوب به دنیا آمدند و پوششی با خار داشتند. اما وقتی بزرگ شدند، به خشکی رفتند و وقتی پوشش پاره شد، مدت کوتاهی زندگی کردند.توانایی زندگی در اینجا مستقیماً نسبت داده می شود نوع خاصی از موضوع بر اساس این دیدگاه - تمام مواد زنده . آناکسیماندر نیز انسان را به سلسله طبیعی حیوانات ارجاع می دهد. او گفت: " در آغاز، انسان از حیوانی از نوع دیگری متولد شد.

افکار آناکسیماندر چنین است تمهیدات مادی مکتب میلزی را تعمیق بخشید.

سوم فیلسوف برجسته میلسی است آناکسیمنس. (585-524 قبل از میلاد). او شاگرد و پیرو آناکسیماندر بود. او مانند تالس و آناکسیماندر به مطالعه پدیده های نجومی می پرداخت که مانند سایر پدیده های طبیعی به دنبال توضیح آن به روش طبیعی بود. به یک معنا تقویت کرد و گرایش ماتریالیسم یونان باستان به جستجوی علل طبیعی پدیده ها و چیزها را تکمیل کرد. همین بود چشم انداز جدید که در مبارزه با کهنه بوجود می آید مذهبی و اساطیری به همین دلیل است که نمایندگان مکتب میلزی تبیین پدیده های طبیعی را یک کار مهم می دانند و در این راستا تلاش زیادی می کنند.

از این منظر، آناکسیمنس، مانند تالس و آناکسیماندر پیش از این، مسئله را مطرح و تصمیم می گیرد. علت اصلی وجود و عمل، در مورد آنچه هست پایه و اساس جهان. او مانند اسلاف خود به اصل اساسی جهان معتقد است نوع خاصی از موضوع او چنین موضوعی را در نظر می گیرد - هوا. اما نه فقط هوا، بلکه نامحدود، بی پایان، نامحدود . از هوا، سپس همه چیز دیگر بوجود می آید. وکیوم هوا منجر به آتش، آ غلیظ شدن علل باد - ابر- آب - خاک - سنگ. تبیین طبیعی پیدایش و توسعه جهان آناکسیمن به گسترش می یابد توضیح منشأ خدایان آناکسیمنس گفت: «آغاز هوای بی کران است و از آن هر چه هست، بوده و خواهد بود، چیزهای الهی و الهی است، و هر چه در پی آن از فرزندان هوا پدید می آید».هوا به نظر او دائماً در نوسان است وگرنه اگر حرکت نمی کرد به همان اندازه که تغییر می کرد تغییر نمی کرد.

آناکسیمنس است آخر نماینده فلسفه مکتب میلزی. همانطور که می بینید مدرسه به دنبال توضیح مادی گرایانه جهان بود، پدیده های جداگانه، اصل یا اساس آن.

^ روانشناسی و الحاد . اولین فیلسوفان میلزی, تالس و آناکسیماندر تا جایی که می دانیم، در مورد روح، در مورد آگاهی کمی گفته شد . تالس روح را بسته است با قابلیت حرکت او گفت که آهنربا روح دارد زیرا آهن را جذب می کند. با ارزش تر از آن چیزی است که در آناکسیمنس در این مورد می یابیم. تکمیل ساختن یک تصویر یکپارچه از جهان، آناکسیمنس اره در هوای بی کران آغاز جسم و روح است. روح مطبوع است.
اهمیت مکتب میلزی : او اولین کسی بود که خواستگاری کرد درک اصل اساسی مادی جهان، و بدین ترتیب پایه های علم اروپا را بنا نهاد.
^ 7. دیالکتیک هراکلیتوس افسوس.

هراکلیتوس – یونان باستان بزرگ دیالکتیک دیالکتیک در هراکلیتوس , مانند پیشینیانش، - اول از همه این است بیانیه و تثبیتابدیت تغییرات در حال وقوع در جهان فکر در مورد تغییرات هراکلیتوس شکل می گیرد ایده فلسفی همه چیز تغییر می کند و دائماً تغییر می کند. هیچ محدودیتی برای تغییر وجود ندارد؛ آنها همیشه، همه جا و در همه چیز هستند - این همان چیزی است که در فرمول کوتاه معروف منسوب به هراکلیتوس آمده است: "همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند."

هراکلیوس نیز همین را دارد - رودخانه چیزی بیش از یک نماد نیست که به لطف آن به طریقی قابل درک برای مردم تأیید می شود. اندیشه جهانی این نقش دیگران است نمادهای هراکلیتوس - آتش، جنگ (دشمنی) و غیره اسارت اندیشه هراکلیتوس با نمادها، تصاویر - خاص ویژگی فلسفه او . ایندیالکتیک تغییر در تصاویر و نمادها به عنوان مثال، هراکلیتوس خورشید را چنین توصیف می کند "روزانه جدید، اما همیشه و پیوسته جدید ". در موردی دیگر، به گفته هراکلیتوس، در نمی توان دو بار وارد یک رودخانه شد.

مشخصات دیالکتیک هراکلیتوس - علاوه بر این، آن به تغییر فکر کرد متحد اینجا با ایده اتحاد و مبارزه اضداد. منادی این رویکرد، همانطور که قبلا ذکر شد، بود آناکسیماندر. ایده The One - و بنابراین بازیگران به یکی، به وحدت - در مجاورت ایده دوشاخه شدن یکی ، اضداد را از آن استخراج می کند. هراکلیتوس نه تنها وجود اضداد را تأیید می کند، بلکه اجتناب ناپذیری و جهانی بودن آنها. متضادها همه جا وجود دارند.وجود اضداد برای هراکلیتوس - اساس وجود و هماهنگی جهان است . تضاد به هم نزدیک می شود - این پارادوکس هراکلیتی است.

یک ایده دیالکتیکی دیگر - مبارزه، "دشمنی" اضداد . هراکلیتوس مخترع این ایده بود مبارزه اضداد به عنوان یک اصل فلسفی سازنده در تصویر هراکلیتوس، مبارزه، نزاع، جنگ عمیقاً با تولد، ظهور، شکوفایی، یعنی. به خود زندگی «باید دانست که جنگ عموماً پذیرفته شده است، دشمنی نظم معمولی است... و همه چیز از طریق دشمنی و امانت (= «به زیان دیگری») پدید می‌آید.

^ سه ایده اساسی دیالکتیکی، که از بدنه قطعات هراکلیتی، در داخل جدا شد به یکدیگر متصل می شوند، به یکدیگر سرریز می شوند که در آن نیز دیالکتیک در حال حاضر در حال ظهور استاز آنجایی که ما به همراه هراکلیتوس ایده-تصویر تغییر ابدی را پذیرفته ایم: نمی توان دو بار وارد یک رودخانه شد، منطقی است که به شکل کمی متفاوت نتیجه گیری کنیم: وارد همان رودخانه می شویم و وارد نمی شویم، وجود دارد. و وجود ندارند. یک حالت جای خود را به دیگری می دهد " آنچه سرد است گرم می شود، آنچه که گرم است سرد می شود، آنچه مرطوب است خشک می شود، آنچه خشک است سیراب می شود. بنابراین ایده تنوع همه جانبه به پایان نامه ای در مورد ترجمه می شود وحدت اضداد . تغییر، به گفته هراکلیتوس، ترکیبی از افراط است - اول از همه وجود داشتن و عدم وجود ، اما همچنین تخریب یکی وجود دارد ظهور دیگری

دیالکتیک وارد تاریخ فلسفه و فرهنگ شد و سپس از طریق استدلال نیز به جلو رفت. نسبیت ایده های شخص را در مورد جهان و خودش نشان داد، فیلسوفان و علاقه مندان به فلسفه را در برابر جهان بینی، پارادوکس های منطقی، ریاضی، معماها، تضادها، مشکلات قرار داد.

هراکلیتوس یک مناظره کننده ناامید بود. کلمه "من بحث می کنم" شاید نزدیک ترین رابطه با دیالکتیک هراکلیتی .

اندیشه پیشینیان در مورد تبدیل های متقابل ، از چیزها، حالات، عناصر متضاد هراکلیتوس به یکدیگر سرریز می شود اصلاح در قالب یک پارادوکس دیالکتیکی. به نظر می رسد چه چیزی می تواند ناسازگارتر از خورشید و شب باشد؟ اگر خورشید می درخشد، پس واضح است که شبی وجود ندارد. با این حال، در اینجا هراکلیتوس پارادوکس خود را آماده کرد: "بدون خورشید، نمی دانستیم شب چیست"

ارسطو معتقد بود دیالکتیک هراکلیتیتأثیر زیادی بر افلاطون داشت. باور نکردن ارسطو دشوار است - بالاخره او شاگرد افلاطون بود. در سرنوشت فکری بسیاری از فیلسوفان بعدی و به اندازه هگل و نیچه، می توان تأثیر عمیقی یافت. ایده ها و تصاویر هراکلیتی

بنابراین، شایستگی ماندگار هراکلیتوس در این که او دنیا را تصور کرده بود چیزهای فانی متعدد، جهان انسانی متحرک، متغیر، سیال، تقسیم به متضاد،در عین حال نگهداری می شود ایده وحدت و نظم منظم در غیرقابل اندازه گیری، همیشه معما پرسیدن تا انتها فضای ناشناخته و ناشناخته.

طرح:
معرفی.
1. پیش نیازها و شرایط تولد فلسفه.
2. فلسفه جهان باستان و قرون وسطی.
3. فلسفه رنسانس و دوران مدرن.
نتیجه.
ادبیات:
1. مبانی فلسفه. آموزش. ویرایش شده توسط E.V. Popov - مسکو: VLADOS، 1997 (موضوع 2.).
2. Kanke V.A. فلسفه. - مسکو: LOGOS، 1996 (ص 10 - 100).
3. درآمدی بر فلسفه. در 2 قسمت. قسمت 1. مسکو: POLITIZDAT، 1989 (ص 74 - 192).
4. فلسفه. دوره سخنرانی. ویرایش شده توسط E.F.Solopov. مسکو: VLADOS، 1997 (ص 251 - 285).
5. تاریخ فلسفه. ویرایش شده توسط V.M. Mapelman، E.M. Penkov. مسکو: PRIOR، 1997 (ص 11 - 255).
زمان: 2 ساعت
مخاطب: خیر

معرفی.

در سخنرانی قبلی، قبلاً به تعدادی از سؤالات مربوط به تاریخ فلسفه پرداخته شد.

هدف از این سخنرانی:
- ارائه ایده ای از منطق توسعه اندیشه فلسفی جهان، از مهم ترین مسائلی که در طول تقریبا 2.5 هزار سال در تاریخ فلسفه در برابر انسان قرار گرفته و به روش های مختلف حل شده است.
ارتباط موضوع را جوهر تاریخ فلسفه تعیین می کند.

توسعه و بهبود دیدگاه افسر آینده تنها از طریق مطالعه همه جانبه تاریخ فلسفه امکان پذیر است که تمام غنای معنوی اندیشه بشر را بیان می کند.
- مطالعه تاریخ فلسفه شرط لازم برای تسلط بر فلسفه، رشد توانایی تفکر نظری و دیالکتیکی است.
- مطالعه تاریخ فلسفه، علاقه دانشجویان را به علم، در مسائل موضوعی آن، به طور کلی عقل انسانی شکل می دهد.
- در تاریخ فلسفه، مانند هیچ علم دیگری، تداوم، بازنگری انتقادی، رابطه اندیشه ها و نظریات نظام های فلسفی گذشته با زمان حال وجود ندارد. این ارتباط از طریق سنت های فلسفی انجام می شود. یک نسل نه تنها فرهنگ مادی، بلکه عقاید، افکار، نظریات خود را به نسل دیگر منتقل می کند و این را باید دانست.
- در شرایط مدرن، زمانی که حجم دانش لازم برای یک فرد به شدت و به سرعت افزایش می یابد، نمی توان سهم اصلی را در جذب مقدار معینی از حقایق قرار داد. مهم است که توانایی دوباره پر کردن مستقل دانش خود، جهت یابی در جریان سریع اطلاعات علمی و اجتماعی-سیاسی را ایجاد کنید.

اجازه دهید به بررسی منطق توسعه اندیشه فلسفی جهان بپردازیم.

سوال 1

پیش نیازها و شرایط تولد فلسفه.

روند واقعی ظهور توسعه و تغییر ایده های فلسفیعلم خاصی را مطالعه می کند - تاریخ فلسفه.
تاریخ فلسفه تاریخ خودآگاهی فرهنگ بشری است، یعنی. در نهایت، خود تاریخ جهان، اما نه در یک بیان تجربی، بلکه در یک بیان اساسی و مقوله ای.
با انعکاس تاریخ بشر، در تاریخ فلسفه جهان مسائل مختلفی مطرح و حل شد که به طرق مختلف طرح و حل شد.
میراث فلسفی مربوط به این روز است، ارزش پایدار دارد.

انواع تاریخی فلسفه کدامند؟
این:
-فلسفه جهان باستان از جمله:
-فلسفه هندی
-فلسفه چینی
- فلسفه باستان
-فلسفه قرون وسطی
-فلسفه رنسانس
-فلسفه زمان جدید قرن هفدهم
-فلسفه عصر روشنگری
-فلسفه اروپایی قرن نوزدهم
-فلسفه مدرن قرن بیستم.

هر یک از این مراحل فلسفه با تعدادی ویژگی متمایز شد:

* فلسفه باستان - تحت تأثیر توسعه یافت،
- از یک طرف - اساطیر،
- از سوی دیگر، علمی که در یونان باستان در حال ظهور بود.
* فلسفه قرون وسطی - در رابطه نزدیک با شکل مذهبی آگاهی که در آن دوره تاریخی حاکم بود، توسعه یافت.
* فلسفه رنسانس (قرن 15-16) - تحت تأثیر شدید هنر توسعه یافت. پس از آن است که خوانش جدیدی از ادبیات کهن آغاز می شود. رویکرد زیبایی‌شناختی نقش بزرگی در شکل‌دهی به دیدگاه انسان‌گرایان دارد.
* فلسفه عصر جدید (قرن 17) - با جهت گیری به سمت علم مشخص می شود. علاوه بر این، علم به عنوان علوم طبیعی تجربی و ریاضی شناخته می شد که تفاوت قابل توجهی با علم باستان و قرون وسطی داشت که هنوز آزمایش را نمی دانستند.
* فلسفه روشنگری (قرن 18) - بر اساس نقد دین، الهیات، آن عملکرد مهمآماده سازی ایدئولوژیک برای انقلاب فرانسه بود. اهمیت زیادی به عقل به عنوان موتور پیشرفت اجتماعی داده می شود.
* فلسفه اروپایی قرن 19 - به عنوان "وجدان انتقادی فرهنگ" عمل کرد و نمایندگان برجسته آن نه تنها توانستند به ذات منافع اساسی معاصران نفوذ کنند، بلکه برای آنها ایستادگی کردند و به مبارزه برای حل جدی پیوستند. مشکلات تاریخی این دوره با این واقعیت مشخص می شود که جهان شروع به شکل گیری یک تمدن صنعتی می کند - در کشورهای اروپایی تغییری در سیستم سیاسی-اجتماعی رخ می دهد (مبانی فئودالی جامعه در حال تغییر به سرمایه داری است).
* فلسفه قرن بیستم - با مرحله جدیدی در اروپای غربی، فلسفه روسی و ارتباط با نام فیلسوفان اگزیستانسیالیست، نئو فرویدیان، با ایده های فلسفه زندگی، ایدئولوژی مکتب فرانکفورت و غیره مشخص می شود. عصر جدید با ارزش ها و اندیشه های خود در آموزه های فلسفی منعکس شد.
از نظر هگل، فلسفه «عصری است که در تفکر منعکس شده است». با تمام اصالت مراحل فلسفه در دوره های مختلف در توسعه اندیشه، تداوم حفظ شد، که به ما اجازه می دهد از وحدت روند تاریخی و فلسفی صحبت کنیم.
صحبت از پیدایش (به یونانی پیدایش - منشاء، ظهور)، باید توجه داشت که فلسفه در زمانی شکل می‌گیرد که ایده‌های اسطوره‌ای سنتی قادر به برآوردن خواسته‌های جهان‌بینی جدید نیستند.
شرایط اجتماعی و اقتصادی تغییر کرد، اشکال قدیمی ارتباط بین مردم از بین رفت، آنها از فرد خواستار ایجاد موقعیت زندگی جدید شدند. فلسفه یکی از پاسخ های این خواسته بود.

چه پیشنهادی به مرد داد؟
* نوع جدیدخود تعیینی: نه از طریق عادت، بلکه از طریق ذهن خود.
* فیلسوف به شاگرد گفت: همه چیز را به ایمان نگیرید، خودتان فکر کنید. آموزش و پرورش جای عرف را گرفت.

نتیجه:
بدین ترتیب:
- فلسفه تقابل تراژیک سنت و روابط جدید (تشکیل قانون و دولت) را منعکس می کند.
- فلسفه دقیقاً این نوع جهان بینی است که در همه زمان ها به صورت نظری یا نظری منتقل می شود. فرم هنریبحران عصر و تولد فرهنگ جدید.
سوال شماره 2.
فلسفه جهان باستان و قرون وسطی.
1. فلسفه جهان باستان.
فلسفه جهان باستان به دو دسته تقسیم می شود:
* فلسفه شرق باستان
*فلسفه باستان
1. فلسفه شرق باستان را فرهنگ های مصر باستان، بابل، هند و چین نشان می دهند.
الف- مصر باستان و بابل.
اولین ایده های فلسفی در بابل باستان و مصر باستان شکل گرفت، جایی که جوامع برده دار در اوایل 4-3 هزار قبل از میلاد شکل گرفت و بنابراین، برای برخی از مردم امکان انجام کارهای ذهنی فراهم شد.
خاستگاه تفکر فلسفی به طور ناهمگون و تحت تأثیر دو فرآیند قدرتمند پیش رفت:
- از یک سو - اساطیر کیهانی
از سوی دیگر دانش علمی.
این روی شخصیت او تأثیر گذاشت.
امکانات:
1. اندیشه فلسفی شامل ایده هایی درباره اصل بنیادی مادی جهان بود. به این ترتیب، آب منبع همه موجودات زنده بود.
اغلب در بناهای تاریخی مصر باستان از هوایی که فضا را پر می کند و "در همه چیز ساکن است" نام برده می شود.
2. «تئوگونی» و «کیهان شناسی» مصر باستان.
نقش بزرگی به مشاهیر، سیارات و ستارگان اختصاص یافت. آنها نه تنها برای محاسبه زمان و برای پیش بینی، بلکه به عنوان ایجاد جهان و عمل مداوم بر روی آن (جهان) نیرو ایفا می کردند.
3. خاستگاه در فلسفه شک گرایی در رابطه با اساطیر دینی.
آثار مکتوب:
- "کتاب مردگان" - بیشترین کتاب باستانیدر جهان.
- گفتگوی ارباب و برده درباره معنای زندگی
- "آهنگ هارپر"
- «گفتگوی مأیوس از روحش».
نتیجه:
اندیشه فلسفی در اینجا (مصر، بابل) هنوز به سطح مشخصه کشورهای پیشرفته تر آن زمان نرسیده است. با این وجود، دیدگاه‌های مصریان تأثیر بسزایی در پیشرفت بعدی علم و اندیشه فلسفی داشت.
ب- هند باستان:
در هند، فلسفه به وجود آمد (همانطور که بناهای فرهنگ فلسفی هند گواهی می دهند) در هزاره دوم - اوایل هزاره 1 قبل از میلاد، زمانی که حمله آریایی ها (قبایل دامدار) از شمال غرب، تسخیر جمعیت کشور، تجزیه سیستم اشتراکی بدوی، منجر به ظهور جامعه و دولت طبقاتی هند باستان شد.
مرحله اول - ودایی:
اولین یادبود فکری سرخپوستان باستان وداها (ترجمه شده از سانسکریت به معنی "دانش") بود که نقش تعیین کننده ای در توسعه فرهنگ معنوی جامعه هند باستان از جمله توسعه فلسفه داشت.
بدیهی است که وداها از 1500 تا 600 قبل از میلاد ایجاد شده اند، آنها مجموعه گسترده ای از سرودهای مذهبی، افسون ها، آموزه ها، مشاهدات چرخه های طبیعی، ایده های "ساده آلود" در مورد منشا - خلقت جهان را نشان می دهند.
وداها به 4 بخش تقسیم می شوند:
- samhita - سرودهای مذهبی، "کتاب مقدس"؛
-برهمن ها - مجموعه ای از متون آیینی.
-aramyaki - کتابهای زاهدان جنگل (با قوانین رفتار آنها)؛
-upanishads (نشستن در پای معلم) - نظرات فلسفی در وداها.
مرحله 2 - حماسه (600 قبل از میلاد - 200 قبل از میلاد):
در این زمان، دو حماسه بزرگ فرهنگ هند خلق شد - اشعار "رامایانا" و "مهابهاراتا".
* مکاتب فلسفی ظاهر می شوند، زیرا فلسفه هند باستان با توسعه در سیستم ها یا مکاتب خاصی مشخص می شود.
این مدارس به دو گروه بزرگ تقسیم می شوند:
گروه 1: ارتدکس - به رسمیت شناختن اقتدار وداها.
1. Sankhya - قرن 6 قبل از میلاد
2. Vanzheishka - قرن 6 - 5 قبل از میلاد
3. میمانسا - قرن 5 قبل از میلاد
4. ودانتا - 4-2 قرن قبل از میلاد
5. نیایا - قرن 3 قبل از میلاد
6. یوگا - قرن دوم قبل از میلاد
گروه 2: غیر متعارف (به رسمیت نشناختن اقتدار وداها).
1. جینیسم - قرن چهارم قبل از میلاد
2. بودیسم 7-6 قرن قبل از میلاد
3. چارواکا - لوکایاتا.
مرحله 3 - نوشتن سوتراها (قرن سوم پس از میلاد - قرن هفتم پس از میلاد):
یک سیستم بندی و تعمیم مواد فلسفی انباشته وجود دارد.
ویژگی های مشترک مکاتب فلسفی هند باستان:
1. محیط و شخصیت ارتباط تنگاتنگی دارند. Vl. سولوویف (فیلسوف روسی): "همه چیز یکی است - این اولین کلمه فلسفه بود و این کلمه برای اولین بار آزادی و اتحاد برادرانه خود را به بشر اعلام کرد ... همه چیز اصلاح یک جوهر واحد است."
2. فلسفه هند باستان در درون شخص هدایت می شود. بالاترین هدف زندگی رهایی از رنج های دنیا و رسیدن به حالت روشنایی و سعادت - نیروانا است.
3. اصول زندگی - زهد، درون نگری، تعمیق نفس، عدم عمل. آن ها فلسفه نه تنها به عنوان یک نظریه، بلکه به عنوان یک روش زندگی، راهنمای زندگی عمل می کند.
4. فلسفه انتزاعی است، مشکلات علت اصلی، مطلق را حل می کند، در آنچه مالک ارواح است تأمل می کند.
5. دکترین تولد دوباره زنجیره بی پایانی از تولد دوباره است، چرخه ابدی زندگی و مرگ. قانون نظم و مصلحت کیهانی باعث می شود که ماده بی جان برای تبدیل شدن به ماده زنده، ماده زنده به امری آگاهانه، عقلانی و امر عقلانی به سوی کمال معنوی و اخلاقی تلاش کند.
6. دکترین کارما - مجموع اعمال بد و خوب هر فرد. کارما شکل تولد مجدد بعدی را تعیین می کند.
که فلسفه هندی جهشی عظیم روح انسان از وابستگی کامل به جهان مادی به آزادی آن بود.
ب- چین باستان.
چین کشوری با تاریخ، فرهنگ و فلسفه باستانی است. در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد، در ایالت شان - یین (قرن 18-12 قبل از میلاد) اقتصاد برده داری پدید آمد.
در قرن دوازدهم قبل از میلاد، در نتیجه جنگ، ایالت شان - یین توسط قبیله ژو نابود شد، که سلسله خود را ایجاد کرد.
در سال 221 قبل از میلاد، چین در امپراتوری قدرتمند شین متحد شد و مرحله جدیدی در توسعه دولت و فلسفه آغاز شد.
فلسفه چین تعدادی از مشکلات جهانی را حل می کند:
* آگاهی از طبیعت، جامعه، انسان
* رابطه انسان و طبیعت.
مکاتب اصلی فلسفی در چین باستان:
1. فیلسوفان طبیعی (حامیان دکترین یین و یانگ) آموزه اصول متضاد (نر و ماده، تاریک و روشن، طلوع و غروب خورشید) را توسعه دادند. یافتن هماهنگی، توافق بین اصول - این یکی از وظایف فلسفه آن زمان است.
2. آیین کنفوسیوس (کنفوسیوس 551-479 ق.م - برجسته ترین متفکر و سیاستمدار، بنیانگذار مکتب کنفوسیوس):
* دیدگاه کنفوسیوس بر مفهوم سنتی مذهبی بهشت ​​استوار بود. این یک آغاز بزرگ است، خدای برتر، که اراده خود را به انسان دیکته می کند. آسمان زاده جهانی و فرمانروای بزرگ است: نسل بشر را به دنیا می آورد و به او قوانین زندگی می دهد.
* ایده آل سازی دوران باستان، آیین اجداد، تکمیل هنجارهای SNF - فرزندان احترام و مراقبت از والدین.
* هر فرد باید مطابق با قرار خود باشد و مطیع باشد (مطابق با تابعیت)
3. تائوئیسم - آموزه تائو بزرگ (درباره راه کارها).
بنیانگذار لائوتسه (قرن 6 - 5 قبل از میلاد).
ایده اصلی:
* زندگی طبیعت و مردم توسط "اراده بهشت" کنترل نمی شود، بلکه در مسیر خاصی پیش می رود - تائو.
تائو قانون طبیعی خود اشیا است که همراه با ماده Tsy (هوا، اتر) اساس جهان را تشکیل می دهد.
* در دنیا همه چیز در حرکت و تغییر است، همه چیز دائماً در حال تغییر است، هر طور که این توسعه پیش برود، عدالت حاکم خواهد شد. این قانون است. انسان نباید در جریان طبیعی امور دخالت کند، یعنی. معنای زندگی در پیروی از طبیعی بودن و بی تحرکی (عدم عمل) است. جامعه اطراف برای انسان مضر است. ما باید از جامعه اطرافمان تلاش کنیم.
ویژگی های فلسفه چینی
1. ارتباط نزدیکی با اساطیر دارد، اما ارتباط با اساطیر، اول از همه، به عنوان افسانه های تاریخی در مورد سلسله های گذشته، در مورد "عصر طلایی" ظاهر می شود.
2. با مبارزه حاد سیاسی اجتماعی همراه است. بسیاری از فیلسوفان دارای مناصب مهم دولتی بوده اند.
3. او به ندرت به مواد علوم طبیعی متوسل می شد (به استثنای مدرسه مرطوب)
4. عملی بودن جستجوهای نظری: خودسازی یک فرد، دولت. معیارهای اخلاقی در هر تجارتی در میان چینی ها ماده اصلی بود.
5. قدیس شدن آیین کنفوسیوس منجر به یک قانون ایدئولوژیک بین علم طبیعی و فلسفه شد.
6. جدایی فلسفه چینی از منطق و علوم طبیعی، شکل گیری دستگاه پاناتونیک را کند کرد، بنابراین نظریه پردازی ماهیت طبیعی - فلسفی و ایدئولوژیک نادر بود. روش تحلیل فلسفی برای اکثر مکاتب چینی تقریباً ناشناخته باقی ماند.
7. در نظر گرفتن جهان به عنوان یک ارگانیسم واحد. جهان یکی است، همه عناصر آن به هم مرتبط هستند و تعادل را به طور هماهنگ حفظ می کنند.
8. فلسفه چینی عهد باستان انسان محور است، با هدف حل مشکلات خرد دنیوی، نگرش به سیر طبیعی چیزها، عدم عمل است.
به طور کلی، نتیجه گیری در مورد فلسفه شرق باستان.
1. دارای تعدادی ویژگی بود که منعکس کننده ویژگی های توسعه مردم، سنت های اجتماعی-اقتصادی و دولتی آنها بود.
2. بسیاری از پایان نامه های این فلسفه در نظام های فلسفی بعدی گنجانده شد:
- هندی - "یعنی شما (یا همه چیز یکی است)" ، - اولین کلمه فلسفه در مورد وحدت هر چیزی که وجود دارد در متافیزیک وحدت Vl منعکس شد. سولوویف؛
- مصری - در مورد اصل اساسی مادی پدیده های طبیعی، در فلسفه باستانی ماتریالیست ها منعکس شد.
- چینی - الف) فلسفه تائوئیست ها در مورد مسیر طبیعی همه چیز - تائو - در امر اخلاقی مقوله ای کانت، دیالکتیک هگل منعکس شد.
ب) مکتب کنفوسیوس اولین مکتب جزمی شد که قدرت مقتدرانه را اثبات کرد - این در فلسفه شوروی منعکس شد.
3. در مناطق مورد مطالعه، دوره های فرهنگی توسعه نیافته است - رنسانس، روشنگری، اصلاحات.
چرا؟
گرایش های عقل گرایانه به درستی اجرا نشدند، و بنابراین، در اصل، مراکز عالی ترین تمدن باستانی هند، مصر و چین تحت تأثیر پیشرفت های علمی و فناوری قرار نگرفتند. این به خاطر یک سنت خاص شرقی، یک سنت معنویت، یک ذهنیت خاص است.
ويژگي اين است كه غناي حيات معنوي از همان ابتدا بر حيات مادي عقل گرايانه ارجحيت داشت. به همین دلیل است که تمدن در این کشورها (به ویژه در هند)، تمدن به معنای توسعه صنعتی و فنی، دقیقاً به این دلیل است که توسعه فقط به ضرر توسعه معنوی انجام می شود. و این فاجعه آمیز خواهد بود. مخرب بودن فرهنگ خردگرایی و پیشرفت فنی به خوبی شناخته شده بود و اکنون نیز شناخته شده است.
2. فلسفه باستان.
معلوم است که تمدن ما فرزند دوران باستان است، بنابراین فلسفه باستان به عنوان پیشرو فلسفه مدرن عمل می کند.
فلسفه باستان، فلسفه یونانیان باستان و رومیان باستان است.
از قرن ششم قبل از میلاد تا قرن ششم پس از میلاد وجود داشته است. حدود 1200 سال:
1. آغاز - تالس (625 - 547 قبل از میلاد) - پایان - فرمان امپراتور ژوستینیانوس در مورد تعطیلی مدارس فلسفی در آتن (529 پس از میلاد).
از شکل گیری سیاست های باستانی در سواحل ایونی و ایتالیا (میلتوس، افسوس، الئا) تا شکوفایی آتن دموکراتیک و بحران و فروپاشی بعدی سیاست.
جهش اندیشه فلسفی به این دلیل بود:
-ساختار دموکراتیک جامعه؛
-عدم استبداد شرقی؛
-موقعیت جغرافیایی دوردست
فلسفه باستان در توسعه خود 4 مرحله را طی کرد:
مرحله 1: پیش سقراطی از قرن 7 - 5 قبل از میلاد (فیلسوفان کلاسیک مشهور آلمانی قرن 19: هرمان دیلز، والتر کرانس، اصطلاح "پیش سالاری" را برای نامگذاری جمعی مکاتب فلسفی طبیعی معرفی می کنند).
گروه مدارس ایونی:
-میلتیان: تالس، آناکسیماندر، آناکسیمنس (قرن ششم قبل از میلاد).
-مکتب الئاتیک (قرن پنجم قبل از میلاد): پارمنیدس، گزنوفان.
- هراکلیتوس افسوس.
گروه مدارس آتن:
-فیثاغورث و فیثاغورثی ها.
- مکانیسم و ​​اتمیسم: امپدوکلس، آناکساگوراس، دموکریتوس، لوکیپوس.
- سوفیسم (نیمه دوم قرن پنجم قبل از میلاد): پروتاگوراس، گورگیاس، پرودیکوس، هیپیاس.
مرحله 2: کلاسیک (از نیمه قرن پنجم تا پایان قرن چهارم قبل از میلاد).
سقراط (469 - 399 قبل از میلاد).
افلاطون (427 - 347 قبل از میلاد).
ارسطو (384 - 322 قبل از میلاد).
مکاتب اخلاقی:
هدونیک (آریستیپوس)
- بدبین (Antiseen).
مرحله 3: هلنیستی (اواخر 4 - قرن 2 قبل از میلاد).
مکاتب فلسفی:
مشاء (مکتب ارسطو)
- فلسفه آکادمیک (آکادمی پلاتونوفسکایا)
-مدرسه رواقی (Zeno of Kition)
-اپیکوری (اپیکور)
- شک ​​و تردید
مرحله 4: رومی (قرن 1 قبل از میلاد - قرن 5-6 پس از میلاد)
رواقی (سنکا، اپیکتتوس، مارکوس اورلیوس)
اپیکوریسم (تیتوس لوکرتیوس ماشین)
-شکاکیت (Sext Empiric).
ویژگی های مراحل.
مرحله اول به عنوان فلسفه طبیعی (فلسفه طبیعت) مشخص می شود.
چرا؟
1. برای یونانیان، طبیعت مطلق اصلی است (یعنی چیزی ابدی، نامتناهی، بی قید و شرط، کامل، تغییر ناپذیر، خودبسنده است).
2. آفریده خدایان نیست (خدایان خود جزئی از طبیعت هستند).
3. انسان در ابتدا با طبیعت پیوند خورده است.
4. ذهن انسان خود را از قدرت خدایان رها کرده است، از این رو مردم در زندگی خود به براهین عقل تکیه می کنند.
5. اولین فیلسوفان یونان نیز اولین طبیعت گرایان بودند.
6. مهم ترین کشف ذهن انسان برای یونانیان، قانون (لوگوس) است که همه و همه از آن پیروی می کنند و چیزی که شهروند را از بربر متمایز می کند.
از اینجا:
1. جستجو برای آغاز (آجر اول) وجود دارد که هر آنچه وجود دارد از آن ایجاد می شود.
الف) از یک ماده خاص (625-547 قبل از میلاد)
* برای تالس، آغاز آب است (همه چیز از آب می آید و به هوا تبدیل می شود).
* آناکسیمنس (525-585 ق.م) هوا دارد (به دلیل بی نهایت بودن و تحرکش)، چیزها از آن زاده می شوند: «وقتی تخلیه شد، آتش و وقتی غلیظ شد باد، سپس مه، آب، خاک، سنگ. و هر چیز دیگری از آن ناشی می شود.»
* هراکلیتوس آتش دارد. هیچ کس این جهان را خلق نکرده است، اما همیشه آتشی همیشه زنده بوده، هست و خواهد بود که هستی را از آرمان های متضاد می آفریند. روح آتش است.
ب) از چیزی نامعین
* آناکسیماندر (610-545 قبل از میلاد) - Apeiron (بی نهایت)، "apeiron چیزی بیش از ماده نیست، که در آن اضداد (گرم - سرد و غیره) به هم متصل هستند، که انتخاب آنها و زیربنای همه توسعه است. اشکال گوناگون. این حرکت اشیا ابدی است.»
* لوکیپوس (500-440 قبل از میلاد) و دموکریتوس (460-370 قبل از میلاد) یک اتم دارند. اتم ها عناصری هستند که تمام طبیعت را تشکیل می دهند. اتم تقسیم ناپذیر، ابدی، تغییر ناپذیر، غیر قابل نفوذ است. بنابراین، جهان جاودانه، فنا ناپذیر است.
اتم ها با یکدیگر تفاوت دارند:
- از نظر شکل (مثلث، قلاب و غیره)، روح و افکار انسان از اتم ها - گرد، صاف، ریز و متحرک تشکیل شده است. آنها در بدن قرار دارند.
- بر اساس اندازه (و وزن).
- با حرکت
ج) اصل اشیا در اعداد است.
* فیثاغورث (580-اواخر قرن پنجم قبل از میلاد) - همه چیز یک عدد است. تعداد فیثاغورث یک کمیت انتزاعی نیست، بلکه یک کیفیت ضروری و فعال واحد عالی است، یعنی. خداوند، منبع هماهنگی جهان. اعداد به نظر آنها نظم خاصی، هماهنگی دنیای اطراف و تنوع اشیا و پدیده ها را بیان می کردند. جایی که عدد و اندازه وجود ندارد، هرج و مرج و واهی است.
د) جوهر اشیا در وجودشان
* در پارمنیدس - جوهر - موجود به این صورت. «هستی است، نیستی نیست، زیرا نیستی را نمی توان شناخت (چون نامفهوم است) یا بیان کرد. هستی ابدی، واحد، بی حرکت، نابود ناپذیر، یکسان و همیشه برابر با خودش است. همگن و پیوسته، کروی است. هیچ فضای خالی وجود ندارد - همه چیز پر از وجود است.
2. نظریه های کیهان شناسی ساختار جهان اثبات شده است.
فیلسوفان یونان باستان بر اساس درک جوهر جهان (یا خشت اول)، نظریه های کیهانی خود را در مورد ساختار جهان (جهان) ایجاد می کنند.
* تالس - زمین قرص صافی است که روی سطح آب شناور است - مرکز جهان است. ستارگان، خورشید، ماه از زمین تشکیل شده اند و از تبخیر آب تغذیه می کنند، سپس در هنگام بارندگی آب برمی گردد و به زمین می گذرد.
* هراکلیتوس (اولین دیالکتیک) - کیهان شناسی او مبتنی بر دیالکتیک عنصری است.
جهان یک کیهان منظم است. شکل گیری این کیهان بر اساس تغییرپذیری کلی، سیال بودن چیزها اتفاق می افتد. "همه چیز جریان دارد، همه چیز تغییر می کند، هیچ چیز ثابت نیست."
تمام طبیعت، بدون توقف، حالت خود را تغییر می دهد. "شما نمی توانید دو بار وارد یک رودخانه شوید."
جهان متولد می شود و می میرد.
در قلب کل جنبش مبارزه اضداد نهفته است - مطلق است.
دموکریتوس: اتم‌ها به‌طور تصادفی حرکت می‌کنند، با هم برخورد می‌کنند، گردبادهایی را تشکیل می‌دهند، که از آن‌ها - زمین و نورها و در آینده کل جهان‌ها هستند. این ایده در مورد تعداد بی نهایت جهان در جهان است.
مرحله 2 (کلاسیک) به عنوان انسان شناسی مشخص می شود، یعنی. مشکل اصلی مشکل انسان است.
چرا؟
1. در اواخر قرن پنجم - آغاز قرن چهارم قبل از میلاد، به دلایل متعدد (جنگ های بی پایان، ویرانی دولت ها، گذار از استبداد به دموکراسی برده داری و بالعکس)، بحران دموکراسی آتن. آغاز می شود، که ایدئولوژی اشراف برده دار را زنده کرد.
2. تغییرات در زندگی عمومی، نیازهای اجتماعی جدید، شرایط شکل گیری شخصیت انسان را تغییر داده است.
3. در خود فلسفه، مقدار کافی دانش انباشته شده است، ابزارهای تفکر برای گذار از فلسفه به عنوان عشق به خرد، به فلسفه به عنوان «علم اولیه» ایجاد شده است.
از اینجا:
1. گذار از مطالعه غالب طبیعت به توجه به یک شخص، زندگی او در تمام جلوه های متنوع آن وجود دارد، یک گرایش ذهنی-انسان شناختی در فلسفه به وجود می آید.
2. مشکلات حل می شود:
الف) مشکل شخص، آگاهی او از رابطه خود با افراد دیگر.
سقراط برای اولین بار مسئله انسان را به عنوان موجودی اخلاقی در مرکز فلسفه می بیند:
- ماهیت اخلاق انسانی را آشکار می کند.
-خوب، شر، عدالت، عشق را تعیین می کند. چه چیزی جوهر روح انسان را تشکیل می دهد;
- نشان می دهد که لازم است دقیقاً به عنوان یک شخص به طور کلی برای شناخت خود تلاش کرد، یعنی. شخصیت اخلاقی و اجتماعی مهم
شناخت هدف و توانایی اصلی انسان است، زیرا در پایان فرآیند شناخت، به حقایق عینی معتبر جهانی می رسیم، به شناخت خوبی، زیبایی، خوبی و سعادت انسانی. در شخص سقراط ابتدا ذهن انسان شروع به تفکر منطقی کرد.
ب) مسئله سیاست و دولت و رابطه آنها با انسان.
* سقراط - دولت از طریق اجرای قوانین توسط شهروندان قوی است - برای هر سرزمین پدری و قوانین باید بالاتر و عزیزتر از پدر و مادر باشد.
* افلاطون - نظریه "دولت ایده آل" را ایجاد کرد و جامعه را به سه طبقه تقسیم کرد:
اول - مدیران - فیلسوفان
دوم - نگهبانان (جنگجویان)
3 - پایین تر (دهقانان، صنعتگران، بازرگانان).
- دولت تجسم ایده ها است و مردم به عنوان اسباب بازی عمل می کنند که توسط خدا اختراع و کنترل می شود.
* ارسطو - شخص حیوانی سیاسی است، مظهر توجه به دیگری مظهر نگرانی برای جامعه است.
ج) مشکلات سنتز دانش فلسفی، ساختن سیستم‌های متافیزیکی که دو جهان را می‌شناختند - جهان ایده‌ها و جهان سیال و متحرک اشیا، جستجوی روشی عقلانی برای شناخت این جهان‌ها.
* افلاطون بنیانگذار فلسفه اروپایی ایده آلیستی است.
1. او برای اولین بار، فلسفه را به دو جریان تقسیم کرد، بسته به راه حل آنها برای مسئله ماهیت وجود واقعی (درباره ماتریالیست ها و ایده آلیست ها).
2. افلاطون سپهر وجود فوق محسوس را کشف کرد - «جهان ایده ها». اصل اساسی دنیای ایده هاست. ایده ها را نمی توان حس کرد، نمی توان آنها را دید، لمس کرد. ایده ها را فقط می توان توسط ذهن، از طریق مفاهیم، ​​"تفکر" کرد. جهان مادی نیز لازم است، اما تنها سایه ای از جهان اندیشه هاست. هستی واقعی دنیای ایده هاست. افلاطون جهان عقاید را قلمروی الهی اعلام کرد که قبل از تولد یک شخص، روح جاودانه او در آن ساکن است. سپس به زمین گناه آلود می رسد و موقتاً در بدن انسان قرار می گیرد، دنیای اندیشه ها را به یاد می آورد.
بنابراین، معرفت، یادآوری روح از وجود پیش از زمینی خود است.
* ارسطو شاگرد افلاطون است، آثار او را اوج می دانند
اندیشه فلسفی یونان باستان
مفاد اصلی تعالیم او:
* از نظریه افلاطونی در مورد ایده ها انتقاد کرد ("افلاطون دوست من است، اما حقیقت عزیزتر است").
* دکترین مقوله ها (ماهیت و کیفیت) را ایجاد کرد.
* آموزه ماده و صورت: او اولین کسی بود که مفهوم ماده را معرفی کرد و آن را ابدی، مخلوق، غیرقابل نابودی تشخیص داد.
* بین علوم به نظری، عملی و خلاق تمایز قائل شد:
نظری:
- متافیزیک (یا در واقع فلسفه) - علل ریشه ای همه چیز، منشاء همه چیز را مطالعه می کند.
-فیزیک - وضعیت اجسام و "ماده" خاص را مطالعه می کند.
- ریاضیات - ویژگی های انتزاعی چیزهای واقعی.
کاربردی:
-اخلاق - علم هنجار رفتار
-اقتصاد، سیاست
خلاق:
-شاعر
-لفاظی
* علم منطق را توسعه داد و آن را یک علم "ارگانیک" برای مطالعه هستی نامید و در آن روش شناخت - استقراء را مشخص کرد.
* آموزه روح که اخلاق ارسطویی بر آن استوار است.
مرحله سوم: هلنیستی.
در ارتباط با افول جامعه برده داری یونان باستان، فروپاشی یونان. این بحران منجر به از دست دادن استقلال سیاسی آتن و سایر سیاست های یونان شد. آتن بخشی از قدرت عظیم ایجاد شده توسط اسکندر مقدونی شد.
فروپاشی دولت پس از مرگ فاتح، توسعه بحران را تشدید کرد که باعث تغییرات عمیق در زندگی معنوی جامعه شد.
ویژگی های کلی فلسفه این مرحله:
- گذار از اظهار نظر در مورد آموزه های افلاطون و ارسطو به مسائل اخلاقی، موعظه شکاکیت و رواق گرایی:
شک گرایی مفهومی فلسفی است که امکان شناخت واقعیت عینی را زیر سوال می برد.
رواقی گرایی آموزه ای است که ایده آل زندگی را اعلام می کند - آرامش و آرامش، توانایی پاسخ ندادن به محرک های داخلی و خارجی.
مشکلات اصلی:
- اخلاق و آزادی انسان، دستیابی به سعادت.
-مشکلات امکان شناخت جهان؛
- ساختارهای کیهان، سرنوشت کیهان و انسان؛
رابطه خدا و انسان
مرحله چهارم: رومی
در این دوره، روم شروع به ایفای نقش تعیین کننده در دنیای باستان کرد که یونان تحت تأثیر آن قرار گرفت. فلسفه رومی تحت تأثیر یونانی به ویژه دوره هلنیستی شکل گرفته است. آن ها رواقی گرایی و اپیکوریسم را توسعه می دهد که ویژگی های خاص خود را به دست می آورند.
در دوران افول امپراتوری روم، بحران جامعه تشدید شد که به فاجعه وجود شخصی منجر شد.
افزایش میل به دین و عرفان.
با پاسخ به سؤالات زمان، فلسفه خود به دین تبدیل شد، پلی برای مسیحیت.
نتیجه گیری:
1. فلسفه باستان بر اصل عین گرایی استوار است. این بدان معنی است که سوژه هنوز از ابژه بالاتر نمی شود (همانطور که در فلسفه جدید اروپایی اتفاق افتاد).
2. فلسفه باستان از کیهان نفسانی سرچشمه می گیرد، نه از شخصیت مطلق (که نمونه قرون وسطی است).
3. کیهان یک خدای مطلق است، به این معنی که فلسفه قدیم پانتئیستی است، یعنی. خدا و طبیعت را شناسایی می کند. خدایان یونانی طبیعی و شبیه انسان هستند. فضا متحرک است.
4. فضا موجب ضرورت است. ضرورت نسبت به انسان تقدیر است. اما از آنجایی که او به طور قطعی برای او شناخته شده نیست، او می تواند انتخاب کند.
5. فلسفه باستان در بسط مفاهیم (مقوله ها) به سطح بالایی رسیده است، اما تقریباً هیچ قانونی نمی شناسد.
6. در فلسفه قدیم هنوز تقابل آشکاری بین ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم وجود ندارد و هر دو جهت خود به خود هستند.
2. فلسفه قرون وسطی.
فلسفه اروپای قرون وسطی مرحله بسیار مهم و طولانی مدتی در تاریخ فلسفه است.
از نظر زمانی، این دوره قرون 5 تا 15 را در بر می گیرد.
ویژگی های این دوره:
1. شکل گیری و شکوفایی عصر فئودالیسم.
2. تسلط دین و کلیسا در اذهان عمومی. مسیحیت دین دولتی می شود. اف. انگلس: «دگم‌های کلیسا در عین حال بدیهیات سیاسی شدند و متون کتاب مقدس در هر دادگاهی قوت قانون یافتند».
3. کلیسا تمام فرآیندهای توسعه آموزش و دانش علمی را در انحصار خود درآورده است.
اکثر دانشمندان نمایندگان روحانیت بودند و خانقاه ها مراکز فرهنگی و علمی بودند.
این امر ماهیت فلسفه قرون وسطی را مشخص کرد:
- جنبش اندیشه فلسفی با مشکلات دینی آغشته شد.
دگم کلیسا نقطه شروع و اساس تفکر فلسفی بود.
-فلسفه اغلب از دستگاه مفهومی دینی استفاده می کرد.
- هر مفهوم فلسفی، به عنوان یک قاعده، با آموزه های کلیسا مطابقت داشت.
-فلسفه آگاهانه خود را در خدمت دین قرار می دهد «فلسفه بنده خداشناسی است».
دو گرایش در فلسفه قرون وسطی:
1- مقدس سازی - نزدیک شدن به آموزه های دینی.
دوم - اخلاقی شدن - نزدیک شدن به اخلاق، یعنی. جهت گیری عملی فلسفه برای اثبات قواعد رفتاری یک مسیحی در جهان.
ویژگی های فلسفه قرون وسطی.
1. تئوسنتریسیته - i.e. بالاترین واقعیت طبیعت نیست، بلکه خداست.
اصول اصلی جهان بینی:
الف) خلقت گرایی - (یا خلقت) - i.e. اصل خلقت جهان توسط خداوند از هیچ
* خداوند ابدی است، تغییر ناپذیر است، به هیچ چیز وابسته نیست، او سرچشمه هر چیزی است که وجود دارد و برای دانش غیر قابل دسترس است. خدا بالاترین خیر است.
* جهان تا آنجا که آفریده خداوند است متغیر، ناپایدار، گذرا، کامل و نیکو است.
ب) اصل مکاشفه - که اصولاً برای افراد فانی برای شناخت غیرقابل دسترس است، خود خدای مسیحی خود را از طریق مکاشفه آشکار کرد که در ثبت شده است. کتاب های مقدس- کتاب مقدس ابزار اصلی معرفت، ایمان به عنوان توانایی خاص روح انسان بود.
وظیفه متکلم فیلسوف این است که اسرار و اسرار متون کتاب مقدس را کشف کند و از این طریق به شناخت واقعیت برتر نزدیک شود.
2. گذشته نگر - فلسفه قرون وسطی به گذشته معطوف شده است، زیرا اصل آگاهی قرون وسطی می گوید: "هر چه قدیمی تر، معتبرتر، معتبرتر، واقعی تر" (و قدیمی ترین سند کتاب مقدس بود).
3. سنت گرایی - برای یک فیلسوف قرون وسطی، هر شکلی از نوآوری نشانه غرور تلقی می شد، او باید دائماً به الگوی تثبیت شده یعنی قانون پایبند بود. انطباق نظر فیلسوف با نظر دیگران، نشانگر صحت آرای او بود.
4. تعلیم (آموزش، تعلیم) - نصب بر ارزش تعلیم و تربیت از منظر نجات، نزد خداوند. شکل رساله های فلسفی گفت و گوی بین یک معلم معتبر و یک دانش آموز متواضع است.
ویژگی های معلم:
- دانش عالی از کتاب مقدس
-آشنایی با قواعد منطق صوری ارسطو.
مراحل فلسفه قرون وسطی.
مرحله 1 - پاتریتیک (از کلمه "pater" - پدر به معنی "پدر کلیسا") در تاریخ فلسفه از قرن 1-6 تعیین شده است.
اوج پاتریستیک آگوستین تبارک (354-430) است که ایده های او توسعه فلسفه اروپایی را تعیین کرد.
ویژگی های مرحله:
- طراحی فکری و توسعه جزم شناسی و فلسفه مسیحی.
-عناصر فلسفی افلاطونی نقش تعیین کننده ای دارند.
مشکلات اصلی پاتریستیک:
1. مسئله ذات خداوند و تثلیث او (مسئله تثلیثی).
2. رابطه ایمان و عقل، مکاشفه مسیحیان و حکمت مشرکان (یونانیان و رومیان).
3. درک تاریخ به عنوان حرکتی به سوی هدف نهایی معین و تعریف این هدف - «شهر خدا».
4. نگرش آزادی انسان از طریق امکان رستگاری یا مرگ روح او.
5. مشکل منشأ شر در جهان و چرا خداوند آن را تحمل می کند.
مرحله دوم - اسکولاستیک (قرن 9-15، از مدرسه یونانی) - شکلی از فلسفه که به طور گسترده در مدارس و سپس در دانشگاه های اروپای غربی (از قرن دوازدهم) تدریس می شود.
توماس آکویناس (1223-1274) - اوج اسکولاستیک قرون وسطی، یکی از بزرگترین فیلسوفان تمام فلسفه پس از آنتیک.
ویژگی های مرحله:
1. نظام مند کردن فلسفه مسیحی (در سال 1323 توماس آکویناس از سوی کلیسای مقدس به عنوان قدیس معرفی شد و سیستم او به دکترین رسمی فلسفی کلیسای کاتولیک روم تبدیل شد).
2. آموزه فلسفی ارسطو نقش تعیین کننده ای در نظام مند شدن فلسفه مسیحی دارد.
مشکلات اصلی مکتب شناسی:
1. همبستگی دین، فلسفه، علم. توجه به فلسفه به عنوان علمی که کاملاً با دین سازگار است و به نجات روح انسان می اندیشد در حال رشد است. فلسفه باستان دیگر رقیب خصمانه دین نیست.
از اینجا:
توجه بیشتر به آن، بازنگری در مفاد آن؛
- و مهمتر از همه - ادراک دستگاه طبقه بندی توسعه یافته از نقطه نظر مسائل مذهبی.
2. نسبت عقل و ایمان.
فلسفه مکتبی وظیفه درک ماهیت تعلیم مسیحی را نه تنها با ایمان، بلکه بر مبنای عقلانی و همچنین علم - فلسفه تعیین می کند. عقل و ایمان حذف نمی کنند، بلکه در آرزوی روح انسان به شناخت حق، یکدیگر را یاری می کنند. و حقیقت یکی است - مسیح و تعلیم اوست.
این حقیقت از دو طریق قابل دستیابی است:
- با ایمان، وحی - یک مسیر کوتاه و مستقیم.
-راه عقل، علم راه درازی با براهین فراوان است.
3. مشکلات همبستگی بین کلی و مجرد.
این مشکل با دگم «تثلیث» مرتبط است و از مواضع «اسم گرایی» (عام فقط در اسم یا در ذهن وجود دارد، چیزهای مجرد واقعاً وجود دارند) یا از موضع «رئالیسم» حل شد. کلی در واقعیت به صورت جوهر معین وجود دارد).
توماس آکویناس این اختلاف را به روش خود حل کرد:
- کلی کاملاً واقع گرایانه وجود دارد، اما نه در ذهن و نه در قالب ایده های افلاطون.
-در خدا مشترک است خدا پری کلی هستی است، کلی در خالص ترین شکلش.
-لحظه های ژنرال را می توان در هر چیزی یافت، زیرا اشیا در هستی دخیل هستند.
- اینکه چیزهای فردی وجود دارد، یعنی. وجود دارد، آنها را به یک کل مشترک متصل می کند.
- غیر از خدا و پیوند تک تک چیزها از طریق هستی (یعنی باز هم از طریق خدا) مشترک دیگری وجود ندارد.
نتیجه گیری:
1. فلسفه قرون وسطی تئوسنتیک است:
- جهان بینی او مبتنی بر ایمان مذهبی است.
- در مرکز فلسفه - خدا.
2. اما دوران عقیمی در حوزه تفکر فلسفی نیست. ایده های او به عنوان پایه ای برای توسعه سیستم های فلسفی رنسانس، عصر جدید و فلسفه دینی مدرن عمل کرد:
الف) اختلاف بین اسم گرایان و واقع گرایان، ایده جدیدی از شناخت را شکل داد و بدین ترتیب معرفت شناسی را به عنوان یک حوزه مطالعاتی مستقل برجسته کرد.
ب) علاقه نام گرایان به تمام جزئیات جهان تجربی و گرایش آنها به تجربه و آزمایش متعاقباً توسط ماتریالیست های دوره رنسانس (N. Copernicus, J. Bruno) و فیلسوفان انگلیسی در جهت تجربی (F. Bacon) ادامه یافت. ، تی هابز، جی. لاک).
3. نمایندگان رئالیسم پایه های تفسیر ذهنی ذهن انسان را پایه ریزی کردند (ایده آلیست های ذهنی قرن 17-18، جی. برکلی، دی. هیوم).
4. فلسفه قرون وسطی خودآگاهی را به عنوان یک واقعیت ذهنی خاص، قابل اعتمادتر و قابل دسترس تر از واقعیت بیرونی برای شخص "کشف" کرد. مفهوم فلسفی "من" شکل گرفت (این نقطه شروع در فلسفه عقل گرایی عصر جدید شد - آر. دکارت).
5. اخلاق قرون وسطی به دنبال تربیت بدن بود تا آن را تابع بالاترین اصل معنوی قرار دهد (این جهت توسط انسان گرایی رنسانس ادامه یافت - F. Petrarch, E. Rotterdam).
6. نگرش معاد شناختی (دکترین پایان جهان) توجه را به درک معنای تاریخ جلب کرد. هرمنوتیک به عنوان روشی خاص برای تفسیر متون تاریخی پدید آمد (فلسفه سیاسی اومانیسم در رنسانس شکل گرفت).

سوال شماره 3
فلسفه رنسانس و دوران مدرن.
1. فلسفه رنسانس.
احیای (رنسانس) - دوره انتقال از قرون وسطی به زمان جدید (از 14 تا 17).
ویژگی های دوران:
1. پیدایش روابط سرمایه داری، تولید صنعتی انبوه.
2. خلقت دولت های ملتو سلطنت مطلقه اروپای غربی.
3. عصر تعارضات عمیق اجتماعی (جنبش اصلاحی انقلاب در هلند، انگلستان).
4. عصر اکتشاف (1492 - کلمب - آمریکا؛ 1498 - واسکو داگاما - دور آفریقا، از طریق دریا به هند آمد؛ 1519 - 1521 - فردیناند ماژلان - اولین سفر به دور جهان).
5. فرهنگ و علم به طور فزاینده ای سکولار می شوند، یعنی. رها شده از نفوذ ناگسستنی دین (لئوناردو داوینچی).
1. فلسفه رنسانس سه دوره را طی کرد:
دوره اول - اومانیستی (قرن 14 - اواسط قرن 15). (دانته آلیگیری، فرانچسکو پترارکا).
II. دوره - نوافلاطونی (سر. 15 - 16 قرن). (نیکلاس کوزا، پیکو دلا میراندولا، پاراسلسوس).
III. دوره - فلسفه طبیعی (16 - اوایل قرن 17). (نیکولاس کوپرنیک، جوردانو برونو، گالیله گالیله).
ویژگی های فلسفه رنسانس.
1. خصلت ضد مکتبی (اگرچه برای دولت، مکتب به عنوان فلسفه رسمی باقی ماند و اصول آن در اکثر دانشگاه ها مورد مطالعه قرار گرفت). تولید شده یک سبک جدیدتفکر، که نقش اصلی را نه به شکل بیان ایده (مکتب گرایی)، بلکه به محتوای آن اختصاص می دهد.
2. پانتئیسم به عنوان اصل اصلی جهان بینی (توسعه ایده نوافلاطونی - نیکلاس کوزا، میراندولو، پاراسلسوس). (پانتئیسم (یونانی پان - همه چیز و تئوس - خدا) یک آموزه فلسفی است که مفاهیم "خدا" و "طبیعت" را تا حد امکان به هم نزدیک می کند). ایده سلسله مراتبی جهان با مفهوم جهان جایگزین شده است که در آن تلاقی اصول زمینی، طبیعی و الهی صورت می گیرد. طبیعت معنوی شده است.
3. انسان محوری و اومانیسم (دانته آلیگیری - « کمدی الهی»؛ پترارک - "کتاب ترانه ها").
جوهره فلسفه جدید انسان محوری است. نه خدا، بلکه انسان اکنون در مرکز هستی کیهانی قرار گرفته است. انسان فقط یک موجود طبیعی نیست. او ارباب همه طبیعت، خالق است. کیش زیبایی بدن آن را با انسان محوری پیوند می دهد.
وظیفه فلسفه تقابل در انسان با امر الهی و طبیعی، معنوی و مادی نیست، بلکه آشکار ساختن وحدت هماهنگ آنهاست.
* اومانیسم (از لات. Humanitas - انسانیت) - یک پدیده فرهنگی مرکزی برای احیاء. اومانیسم آزاد اندیشی نسبت به فردگرایی سکولار است. او ماهیت فلسفه ورزی، منابع و سبک تفکر، تصویر یک دانشمند - نظریه پرداز را تغییر داد (اینها دانشمندان، شاعران، معلمان، دیپلمات ها هستند. کسانی که نام "فیلسوف" را داشتند).
* فعالیت خلاقشخص شخصیتی مقدس (مقدس) پیدا می کند. او خالقی است مثل خدا، می آفریند دنیای جدیدو بالاترین چیزی که در اوست - خودش.
4. فلسفه طبیعی رنسانس:
* N. Copernicus (1473 - 1543) - یک مدل جدید از جهان ایجاد می کند - heliocentrism:
* مرکز جهان خورشید؛
* جهان کروی، بی اندازه، بی نهایت است.
* همه اجرام آسمانی در مدارهای دایره ای حرکت می کنند.
* زمین همراه با سیارات و ستاره ها یک جهان واحد را تشکیل می دهند.
* قوانین حرکت سیارات و زمین یکسان است.
* جووردانو برونو (1548 - 1600) - جنبه فلسفی نظریه N. Copernicus را توسعه می دهد.
* خورشید مرکز کیهان نیست، اصلاً چنین مرکزی وجود ندارد.
* خورشید فقط مرکز منظومه سیاره ای ماست.
* جهان حد و مرزی ندارد، تعداد دنیاهای موجود در آن بی نهایت است.
* زندگی و ذهن در سیارات دیگر است.
* جهان با خدا برابر است، خداوند در مادی ترین عالم محصور است.
(در 17 فوریه 1600 در میدان گلها سوزانده شد).
* گالیله گالیله (1564 - 1642) - به مطالعه کیهان ادامه داد، تلسکوپ را اختراع کرد، روشی برای تجزیه و تحلیل علمی با استفاده از ریاضیات ایجاد کرد، بنابراین او را بنیانگذار علوم طبیعی علمی می دانند.
(او درگذشت و زندانی تفتیش عقاید ماند).
5. فلسفه اجتماعی رنسانس.
فلسفه رنسانس رساله‌ها و پروژه‌های فرآیند تاریخی اصلی را ارائه کرد حالت ایده آلبا ایده برابری اجتماعی مرتبط است.
* نیکولو دی برناردو ماکیاولی (1469 - 1527) - یک مقام عالی رتبه در جمهوری فلورانس، دیپلمات، نظریه پرداز نظامی بود. مجموعه مقالات: «گفتارهایی درباره دهه اول تیتوس لیویوس» و «حاکمیت».
ایده ها:
* ایده جبر الهی در زندگی عمومی را به طور کامل رد می کند.
* نظام های سیاسیبه دنیا می آیند، به عظمت و قدرت می رسند و سپس به زوال، زوال و نابودی می افتند، یعنی. در یک چرخه ابدی قرار دارند و تابع هیچ هدف از پیش تعیین شده از بالا نیستند. پیدایش جامعه، دولت و اخلاق با سیر طبیعی وقایع تبیین می شود.
* توماس مور (1478 - 1535) - بنیانگذار سوسیالیسم اتوپیایی. لرد صدراعظم انگلستان. کار: "آرمان شهر" (توصیفی از ساختار ایده آل جزیره خارق العاده اتوپیا (از یونانی؛ به معنای واقعی کلمه "هیچ جا" - مکانی که وجود ندارد - کلمه ای ساخته شده توسط T. More)).
ایده ها:
* تخریب انواع اموال خصوصی.
* کار اجباری همه شهروندان؛
* انتخاب ارگان های دولتی؛
* خانواده سلول زندگی کمونیستی است.
* توماسو کامپانلا (1568 - 1639) - راهب دومینیکن، شرکت کننده در مبارزه برای آزادی ایتالیا از حکومت اسپانیایی ها. 27 سال زندان. کارگر: "شهر خورشید" - یک مدینه فاضله کمونیستی.
ایده ها:
* الغای مالکیت خصوصی و خانواده;
* کودکان توسط دولت بزرگ می شوند.
* 4 ساعت کار اجباری
* توزیع محصولات بر اساس نیاز.
* توسعه علوم، آموزش، آموزش کار.
* یک فرد آگاه برجسته به عنوان رئیس دولت انتخاب می شود.
* نیاز به تشکیل یک وحدت جهانی، اتحادیه ای از دولت ها و مردم، که باید توقف جنگ های برادرکشی بین مردم را تضمین کند.
نتیجه گیری:
1) جوهر فلسفه رنسانس انسان محوری است. انسان را خالق می دانند.
2) اگرچه رنسانس فیلسوفان بزرگی را بر جای نگذاشت و خلاقیت فلسفی عمدتاً در قالب "یادآوری مدرن" آشکار شد، اما:
* ایده اعتماد را در ذهن طبیعی انسان اثبات کرد.
* پایه و اساس یک فلسفه عاری از دین را گذاشت.
2. فلسفه عصر جدید.
به طور متعارف، فلسفه عصر جدید را می توان به سه دوره تقسیم کرد:
دوره اول: تجربه گرایی و عقل گرایی قرن هفدهم.
دوره دوم: فلسفه روشنگری قرن هجدهم.
دوره سوم: فلسفه کلاسیک آلمان.
هر دوره ویژگی های خاص خود را دارد که وضعیت جامعه در آن مرحله تاریخی مشخص می شود.
الف) تجربه گرایی و عقل گرایی قرن هفدهم:
شرایط تاریخی:
1) جایگزینی جامعه فئودالی با جامعه بورژوایی (انقلاب در هلند، انگلستان).
2) تضعیف دیکتاتوری معنوی کلیسا (توسعه پروتستانتیسم).
3) پیوند علم با عمل تولید مادی.
Torricelli - فشارسنج جیوه، پمپ هوا.
-نیوتن - قوانین اساسی مکانیک را تدوین کرد.
بویل - مکانیک کاربردی در شیمی.
شرایط تاریخی منجر به تغییر در آگاهی عمومی شد:
1. اروپای غربیاز بین دو مسیر توسعه تاریخی تمدن (پیشرفت معنوی یا علمی و فنی) مسیر پیشرفت علمی و فنی را انتخاب می کند.
2. درک جدیدی از وظایف علم و فلسفه ایجاد شده است - نه "علم برای علم"، بلکه علمی برای افزایش قدرت انسان بر طبیعت.
3. جستجو برای روش های جدید شناخت برای موارد زیر فعال شده است:
- سیستم سازی تعداد زیادی از حقایق؛
-ایجاد تصویری جامع از جهان؛
- ایجاد روابط علت و معلولی بین پدیده های طبیعی.
بنابراین، عمده ترین مشکلات در فلسفه این دوره، مسائل نظریه معرفت (معرفت شناسی) است:
-دانستن یعنی چی؟
- که راه را به سوی حقیقت هموار می کند:
* احساس یا ذهن؛
* شهود یا منطق.
- شناخت باید تحلیلی یا ترکیبی باشد.
ایده «عقل محض» به وجود می آید، یعنی. ذهنی فارغ از «بت ها» که در ذات پدیده ها نفوذ می کند.
فیلسوفان فعالانه به دنبال روش واقعی و اصلی شناخت هستند که به حقیقت ابدی، کامل، مطلق، شناخته شده توسط همه مردم منجر شود.
اساس روش جدید به دنبال این است:
1) در تجربه حسی، طرح ایده فراتر از اهمیت دانش استقرایی تجربی (بیکن، هابز، لاک).
2) در عقل، که دانش منطقی قیاسی-ریاضی می دهد که قابل تقلیل به تجربه انسانی نیست (دکارت، اسپینوزا، لایب نیتس).
مهم ترین آنها نظام های فلسفی تجربه گرایان بودند: اف. بیکن، تی. هابز، عقل گرایان: آر. دکارت، بی. اسپینوزا، جی. لایب نیتس.
1. تجربه گرایان (فرانسیس بیکن، توماس هابز، جان لاک) معتقد بودند که: * تنها منبع دانش، تجربه است.
* تجربه با حسی بودن ما، با احساسات، ادراکات، ایده ها مرتبط است.
* محتوای تمام معارف انسان و بشر در نهایت به تجربه برمی گردد.
* در روح و روان آدمی هیچ دانش، ایده و عقیده ذاتی وجود ندارد.
* روح و روان انسان در ابتدا مانند لوح مومی پاک است و احساسات و ادراکات از قبل «حروف» خود را بر روی این لوح می نویسند.
*چون احساسات می توانند ما را فریب دهند، آنها را با آزمایشی که داده های اندام های حسی را تصحیح می کند، بررسی می کنیم.
*دانش باید از محض، تجربی (تجربی) به تعمیم و ارائه نظریات برود، این روش استقرایی حرکت ذهن در کنار آزمایش است - و روش واقعی در فلسفه و همه علوم است.
الف) فرانسیس بیکن (1561-1626) - لرد صدراعظم انگلستان، ویسکونت.
کار: "ارگانون جدید" - مشکلات توسعه علم و تجزیه و تحلیل علمی
دانش
ایده ها:
1. اهمیت عملی فلسفه و همه علوم. گفتار او «دانش قدرت است».
2. روش اصلی شناخت، استقرا مبتنی بر تجربه و آزمایش است. "فکر ما از دانش حقایق واحد به دانش یک طبقه کامل از اشیاء و فرآیندها حرکت می کند."
3. اساس همه دانش ها تجربه (empirio) است که باید بر اساس آن سازماندهی شود و تابع هدف خاصی باشد.
4. حقایقی را که علم بر آنها تکیه می کند با روش او (استقرا) قابل طبقه بندی است. او معتقد بود که مردم را نباید به این موارد تشبیه کرد:
- عنکبوت هایی که از خود نخ می بافند (یعنی حقیقت را از "آگاهی ناب" به دست می آورند).
- مورچه هایی که به سادگی جمع آوری می کنند (یعنی منتظر جمع آوری حقایق هستند).
آنها باید مانند زنبورهایی باشند که جمع آوری و سازماندهی می کنند (یعنی این خیزش از تجربه گرایی به نظریه است).
5. او با انتقاد از عقل گرایی، بشر را از چهار «بت»، یعنی. عادات بد ذهن که منجر به خطا می شود:
- "بت های خانواده" - i.e. جهت گیری های ذاتی در نوع بشر (به ویژه انتظار نظمی بیشتر از آنچه در اشیا وجود دارد)؛
- "بت های غار" - خرافات شخصی ذاتی یک محقق.
- "بت های بازار" - استفاده از کلمات بد در زبان که ذهن ما را تحت تأثیر قرار می دهد.
- "بت های تئاتر" - آنهایی که با سیستم های فکری پذیرفته شده عمومی (علمی، فلسفی، مذهبی) مرتبط هستند.
ب) در شخص فیلسوف انگلیسی تی هابز (1588-1679) ماتریالیسم بیکن مدافع و جانشین خود را یافت. ماده از نظر هابز ابدی است و اجسام جداگانه موقتی هستند. او حرکت ماده را حرکت اجسام در فضا می دانست، یعنی. به عنوان یک حرکت مکانیکی، و به مکانیسم تشبیه شده است نه تنها تمام بدن طبیعت، بلکه انسان و جامعه.
هابز برخلاف بیکن دین را به شدت رد می کرد و آن را با علم ناسازگار می دانست. در زندگی عمومی، جایگاه دین به عنوان وسیله ای برای «محور توده ها» است.
ج) فیلسوف انگلیسی J. Locke (1632-1704) دکترین احساسات را به عنوان منبع دانش ما توسعه داد. مردم با ایده های آماده به دنیا نمی آیند. سر یک نوزاد یک تخته خالی است که زندگی الگوهای خود - دانش - را روی آن ترسیم می کند. چیزی در ذهن وجود ندارد که قبلاً در حس نبوده باشد، تز اصلی لاک چنین است. لاک با تشریح دیالکتیک فطری و اجتماعی، تا حد زیادی توسعه آموزش و روانشناسی را تعیین کرد.
2. خردگرایان - رنه دکارت، بندیکت اسپینوزا، گوتفرید لایب نیتس معتقد بودند که:
- تجربه مبتنی بر احساسات انسانی نمی تواند مبنای روش علمی عمومی باشد.
چرا؟
الف. ادراک و احساسات وهمی است;
ب- داده های تجربی، مانند داده های تجربی، همیشه مشکوک هستند.
- اما در خود ذهن، در روح ما به طور شهودی ایده های روشن و متمایز وجود دارد.
نکته اصلی این است که انسان فکر می کند. این ایده اصلی - شهودی (بی تجربه) این است: "من فکر می کنم - بنابراین وجود دارم" (R. Descartes).
-سپس با توجه به قواعد استنباط (از عام به جزئی) می توان امکان وجود خدا، طبیعت، سایر افراد را استنباط کرد.
- نتیجه گیری چیست:
الف) ذهن انسان حاوی تعدادی ایده است (صرف نظر از هر تجربه ای، یعنی این ایده ها بدون احساسات قبل از احساسات بوجود آمده اند).
ب) با بسط ایده های نهفته در ذهن، می توان به شناخت واقعی درباره جهان دست یافت (اگرچه فرد اطلاعاتی را درباره جهان از محسوسات به دست می آورد، بنابراین تجربه و آزمایش از اجزای مهم دانش درباره جهان است، اما اساس حقیقت است. روش را باید در خود ذهن جستجو کرد).
ج) تفکر مبتنی بر استقراء و قیاس است. به طور مستقل و قبل از احساس پدید می آید، اما تفکر برای محسوسات قابل اعمال است.
د) روش واقعی همه علوم و فلسفه تا حدودی شبیه به روش های ریاضی است.
* آنها خارج از تجربه مستقیم داده می شوند، آنها با فرمول بندی های کلی، بسیار واضح و دقیق شروع می شوند، جایی که آنها از ایده های کلی به نتیجه گیری های خاص می روند و هیچ آزمایشی در ریاضیات وجود ندارد.
الف) رنه دکارت (1596-1650) - فیلسوف، دانشمند، ریاضیدان فرانسوی.
اقدامات:
«تأملی در فلسفه اول»، «اصول فلسفه»، «قواعد جهت دهی ذهن»، «گفتار روش»، «تأملات متافیزیکی».
ایده ها:
1) در آموزه وجود، کل عالم خلقت به دو نوع جوهر تقسیم می شود: معنوی و مادی.
* معنوی - جوهر تقسیم ناپذیر
* ماده - قابل تقسیم تا بی نهایت
هر دو جوهر مساوی و مستقل از یکدیگر هستند (در نتیجه دکارت را بنیانگذار دوگانه انگاری می دانند).
2) معرفت شناسی توسعه یافته:
- آغاز فرآیند شناخت - شک
- یک روش قیاسی ایجاد کرد.
ب) تدریس فیلسوف هلندی بی اسپینوزا (1632-1677) اصیل بود. او با ادای احترام به دیدگاه های آن زمان، معتقد بود که خدا وجود دارد، اما او فاقد هر گونه ویژگی شخصیتی است. خداوند فطرت است و دارای بسط و تفکر است. همه طبیعت می توانند فکر کنند، تفکر انسان به طور کلی یک مورد خاص از تفکر است.
اسپینوزا نیز به مسئله ضرورت و آزادی توجه زیادی داشت.
این جمله متعلق به اوست: «آزادی یک ضرورت آگاهانه است».
ج) فیلسوف آلمانی G. Leibniz (1646-1716) ایده های ایده آلیسم عینی را که در میراث افلاطونی نهفته است، توسعه داد. لایب نیتس معتقد بود جهان از کوچکترین عناصر - مونادها - تشکیل شده است. مونادها عناصر معنوی وجود هستند، دارای فعالیت و استقلال هستند، در حال تغییر مداوم هستند و قادر به رنج، ادراک و آگاهی هستند. خداوند وحدت و انسجام مونادها را تنظیم می کند. بنابراین، فقط ایده های مبهم ذاتی در مونادهای پایین است (دنیای معدنی و گیاهی در چنین حالتی است). در حیوانات، بازنمایی به مرحله احساس می رسد، و در انسان - درک روشن، عقل.
3. ایده آلیسم ذهنی در آثار فیلسوفان انگلیسی جی. برکلی و دی. هیوم توسعه یافت.
الف) جی برکلی (1685-1753)، از طرفداران سرسخت دین، مفهوم ماده را نقد کرد. او استدلال کرد که مفهوم ماده کلی است و بنابراین نادرست است. برکلی استدلال کرد که ما ماده را به این صورت درک نمی کنیم، بلکه فقط ویژگی های فردی چیزها - طعم، بو، رنگ و غیره را درک می کنیم که برکلی آن را "ایده" نامید. چیزهای اطراف ما به صورت ایده در ذهن خدا وجود دارد که علت و منبع حیات زمینی است.
ب) دی. هیوم (1711-1776) نیز ذهنی-ایده آلیستی را توسعه داد، اما تا حدودی متفاوت از برکلی.
وقتی از هیوم پرسیده شد که آیا جهان بیرونی وجود دارد یا خیر، هیوم با طفره رفتن پاسخ داد: "نمی دانم." او از این واقعیت نتیجه گرفت که یک فرد اطلاعات دنیای بیرون را فقط از احساسات دریافت می کند و احساسات دائماً در حال تغییر هستند. از این رو نتیجه: دانش عینی غیرممکن است. از اینجا چنین جهت فلسفی به عنوان آگنوستیک سرچشمه می گیرد.
نتیجه گیری:
1. فیلسوفان این دوره با توسعه روش هایی، امکانات معرفتی علوم را در مطالعه طبیعت تقویت کردند. دانش علمی، از این طریق فرد را با دانش در مورد استفاده از نیروهای خود مسلح می کند.
2. تحت تأثیر علوم طبیعی، دیدگاه قرن هفدهم تغییر کرد. این اجازه داده شد که جهان را به عناصر تشکیل دهنده از لحاظ منطقی مرتبط و دقیقاً توصیف شده ریاضی تقسیم کند.
3. در جریان رقابت عقل گرایی و تجربه گرایی، عقل گرایی غلبه یافت که به برکت آن پایه و اساس دستگاه طبقه بندی نظریه تفکر گذاشته شد، پیش نیازهای منطق ریاضی و دیالکتیکی آینده ایجاد شد.
4. مشکلات خوش‌بینی اجتماعی، ایده‌های مربوط به حقوق طبیعی بشر، قرارداد اجتماعی، اشکال توسعه بیشتری یافت. ساختار دولتی، جایگاه انسان در دنیای اطرافش.
ب-فلسفه روشنگری قرن هجدهم.
ویژگی های دوران:
5. نیازهای شیوه تولید سرمایه داری باعث توسعه علم، فناوری، فرهنگ، روشنگری و آموزش شد.
6. تغییرات در روابط اجتماعی و آگاهی عمومی به عنوان پیش نیازی برای رهایی اذهان، رهایی از ایدئولوژی فئودالی-مذهبی، شکل گیری جهان بینی جدید بود.
7. مبارزه سیاسی-اجتماعی که در قرن 18 در آستانه انقلاب کبیر بورژوازی فرانسه (1789-1794) به وقوع پیوست.
با در نظر گرفتن این موضوع، در قرن 18 مرکز تحقیقات فلسفی از انگلستان به فرانسه (و سپس به آلمان) نقل مکان کرد.
در فرانسه:
* مسائل مبرم مستلزم کار فعال فیلسوفان، ابطال روشن و سریع اندیشه های منسوخ فئودالی و روحانی بود.
* فلسفه از دیوارهای دانشگاه ها و دفاتر دانشمندان فراتر رفت، به سالن های سکولار پاریس، به صفحات ده ها و صدها نشریه ممنوعه رفت.
* فلسفه به موضوعی برای ایدئولوگ ها و سیاستمداران تبدیل می شود.
* ایده تجدید ساختار علم بر اساس دلایل معقول در حال توسعه است:
* انتشار دانش مثبت و عملا مفید در مورد طبیعت و جامعه در میان طیف وسیعی از افراد تحصیل کرده؛
* آشنایی حاکمان (سلطان) با آخرین دستاوردهای علم و فلسفه که اصل عقل را وارد دولت ها می کند.
* انتقاد از مسیحیت سنتی و مبارزه با جزمات مذهبی.
ویژگی های فلسفه روشنگری:
1. عقل گرایی. عقل گرایی به عنوان یک آموزه معرفتی تعبیر می شود که ابزار اصلی شناخت ذهن است، احساسات و تجربه در شناخت در درجه دوم اهمیت قرار دارند.
2. در مرکز همه مکاتب و نظام های فلسفی، قاعدتاً یک موضوع فعال است که قادر به شناخت و تغییر جهان مطابق با ذهن خود است.
* ذهن در سیستم های عقل گرا به عنوان کل فعالیت ذهنی یک فرد در نظر گرفته می شود.
* شخص به عنوان یک موجود عقلانی از دیدگاه عقل گرایی، فراخوانده می شود تا حاکم جهان شود، روابط اجتماعی را بر مبنایی معقول بازسازی کند.
* جهان قانونمند، خود نظم یافته، خود بازتولید کننده است - این با فعالیت درونی ماده، با حرکت کلی آن مرتبط است.
* ماهیت مکانیکی ماتریالیسم فرانسوی. قوانین مکانیک اجسام جامد، قوانین گرانش به درجه جهانی ارتقا یافتند و همه چیزهای طبیعی و طبیعی را تعیین کردند. فرآیندهای اجتماعی. (J. Lametrie "Man-machine").
مهمترین نمایندگان روشنگری فرانسه:
* فرانسوا ولتر (1694-1778)
* ژان ژاک روسو (1712-1778)
* دنیس دیدرو (1713-1784) (خالق دایره المعارف 35 جلدی)
* جولین لا متری (1709-1751)
* کلود گالوتیوس (1715-1771)
* پل هولباخ (1723-1789)
ب-فلسفه کلاسیک آلمانی
(اواخر 18 - اواسط قرن 19).
شرایط تاریخی
1. صلح در اروپا و آمریکا به شدت و پیوسته شکل یک تمدن صنعتی را به خود می گیرد. پیشرفت در صنعت باعث توسعه فناوری می شود:
1784 - موتور بخار جهانی Watt ظاهر شد.
1800 - A. Volta یک منبع جریان شیمیایی را اختراع کرد.
1807 - اولین قایق های بخار.
1825 - اولین لوکوموتیوهای بخار.
1832 - L. Schilling - تلگراف الکترومغناطیسی;
1834 - M. G. Jacobi - موتور الکتریکی و غیره.
2. در علوم طبیعی، مکانیک در حال از دست دادن نقش غالب سابق خود است:
- در پایان قرن 18، شیمی به عنوان علم تبدیل کیفی مواد طبیعی شکل گرفت.
زیست شناسی و دکترین الکترومغناطیس در حال شکل گیری است.
3. تغییرات سریع اجتماعی - سیاسی در حال وقوع در توسعه یافته کشورهای اروپاییآلمان را تحت تاثیر قرار نداد:
- آلمان، برخلاف فرانسه و انگلستان آن دوره، از نظر اقتصادی و سیاسی یک کشور عقب مانده باقی ماند و به 360 ایالت مستقل تقسیم شد ("امپراتوری مقدس روم ملت آلمان").
-او نظام صنفی، بقایای رعیت را حفظ کرد.
- نظم سیاسی سفت و سخت صدراعظم بیسمارک تنها حوزه را برای ابراز وجود فردی، آزادی خلاقیت، استقلال روح باقی گذاشت: حوزه عقل.
پیشرفت علم، تجربه انقلاب ها در اروپا (به ویژه انقلاب فرانسه 1789-1794) پیش نیازهای توسعه تفکر فلسفی و نظری را ایجاد کرد که منجر به توسعه (در چارچوب فلسفه کلاسیک آلمان) دیالکتیک ایده آلیستی شد. .
ویژگی های فلسفه کلاسیک آلمانی:
1. علیرغم تنوع مواضع اصلی فلسفی، فلسفه کلاسیک آلمان مرحله ای واحد و نسبتاً مستقل در توسعه فلسفه است، زیرا همه نظام های آن از یکدیگر پیروی می کنند، یعنی. در حالی که تداوم خاصی را حفظ کرد، قبلی را انکار کرد.
2. احیای سنت های دیالکتیکی (از طریق توسل به میراث کهن). اگر از نظر کانت، دیالکتیک هنوز معنای منفی «سفسطه» عقل محض را دارد، پس برای فیلسوفان بعدی، و به ویژه برای هگل، به یک سیستم یکپارچه از مقولات منطقی می رسد.
3. گذار از ایده آلیسم عینی و متعالی (کانت) به ایده آلیسم عینی مبتنی بر روش شناسی دیالکتیکی (از طریق فیشته و شلینگ تا هگل).
4. نقد متافیزیک سنتی «عقلانی» و میل به ارائه فلسفه به عنوان نظامی از دانش علمی («علم» فیشته، «دایره المعارف علوم فلسفی» هگل).
5. توسل به تاریخ به عنوان یک مسئله فلسفی و استفاده هگل از روش دیالکتیکی در مطالعه تاریخ.
فلسفه کلاسیک آلمان توسط فیلسوفان برجسته نشان داده می شود:
* کانت
* فیشته
* شلینگ
* هگل
* فویرباخ
الف) امانوئل کانت (1724 - 1804) - بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمان - رئیس دانشگاه کونیگزبرگ، یک ایده آلیست ذهنی.
در آموزه فلسفی او دو مرحله به وضوح متجلی می شود: مرحله پیشانتقادی و انتقادی.
مرحله زیربحرانی (خود به خودی-ماتریالیستی):
- یک نظریه کیهانی شکل گیری طبیعی را توسعه می دهد منظومه شمسیاز گاز و غبار منتشر شده، در نتیجه فرآیندهای چرخشی گردابی.
مرحله بحرانی (از سال 1770).
آثار: نقد عقل محض، نقد عقل عملی، نقد حکم.
ایده ها:
1. مشکل اصلی، مشکل امکانات شناخت انسان و تعیین حدود آن است.
- فرايند شناخت، فرايند خلاقانه فعال نوعي ساخت اشياء قابل شناخت در تفكر سوژه شناخت است كه طبق قوانين خود پيش مي رود.
- برای اولین بار در فلسفه، ساختار جوهر شناختی مورد توجه قرار نگرفت، بلکه ویژگی موضوع شناخت - به عنوان عامل اصلی تعیین کننده هم روش و هم موضوع شناخت- بود.
"کودتای کوپرنیک"، یعنی. به گفته کانت، «این ذهن نیست که مانند خورشید، حول عالم ظاهر می‌چرخد، بلکه جهان ظاهر به دور ذهن می‌چرخد».
- شرایط لازم برای شناخت به طور پیشینی (یعنی قبل از تجربه) در ذهن انسان وضع می شود و اساس دانش را تشکیل می دهد.
اما ذهن انسان مرزهای دانش را نیز تعیین می کند. کانت بین ادراک شده توسط انسان تمایز قائل شد:
- پدیده چیزها؛
-خود چیزها
ما دنیا را نه آنگونه که هست، بلکه آنگونه که می بینیم تجربه می کنیم. ما پدیده‌های اشیاء (پدیده‌ها) را می‌بینیم، اما علم مطلق به فلان چیز محال است، به خودی خود یک چیز می‌ماند (نومنون)، از این‌جا نتیجه‌گیری درباره عدم امکان شناخت جهان، یعنی. آگنوستیک
2. طرحی برای کاربرد عملی عقل یا اخلاق در نظر گرفته شده است
- مقدمه اولیه آن اعتقاد به این است که هر شخصی برای خود هدف است (وسیله ای برای حل مشکلات نیست، حتی به نام خیر عمومی).
- قانون اصلی اخلاق کانت یک امر قطعی است: یک عمل تنها زمانی می تواند اخلاقی تلقی شود که بتواند برای دیگران به قانون تبدیل شود.
سند - سند قانونی
- اگر مبتنی بر میل به شادی، عشق، همدردی و غیره باشد، اخلاقی نیست.
اگر مبتنی بر رعایت تکلیف و احترام به قانون اخلاقی باشد، اخلاقی است.
در صورت تعارض بین احساسات و قوانین اخلاقی، کانت اطاعت بی قید و شرط از وظیفه اخلاقی را می طلبد.
ب) یوهان گوتلیب فیشته (1762-1814) - اولین رئیس دانشگاه برلین. ایده آلیست ذهنی
ایده ها:
1. فیشته هر نظریه، هر تفکری را که از نگرش عملی-فعال به موضوع نشأت می گیرد، فرعی می دانست.
2. آگاهی خود را تولید می کند. هرگز کامل نمی شود، همیشه یک فرآیند باقی می ماند.
3. آگاهی نه تنها خود، بلکه کل جهان را می آفریند - با نیروی کور و ناخودآگاه تخیل.
4. او از رابطه فعال و فعال آگاهی با جهان، اصل وحدت اضداد (نسبت "من" و "نه - من") و سایر مقولات دیالکتیک را به دست آورد.
5. «من» و «نه من» برای او دنیاست.
- «من» روح، اراده، اخلاق است
- "نه - من" - این طبیعت و ماده است.
6. مشکل اصلی انسان اخلاق است.
7. شکل اصلی زندگی کار فرهنگی اجتماعی است.
ج) شلینگ فردریش ویلهلم جوزف (1775-1854) - استاد دانشگاه برلین، یک ایده آلیست عینی.
ایده ها:
1. او مفهوم دیالکتیک را نه تنها به آگاهی، بلکه به طبیعت نیز تعمیم داد:
- طبیعت وسیله ای برای تحقق اهداف اخلاقی یک فرد نیست، نه "ماده ای" برای فعالیت های انسانی.
- طبیعت شکلی از زندگی ناخودآگاه ذهن است که در اصل دارای نیروی خلاق قدرتمندی است که آگاهی را ایجاد می کند. طبیعت یک «عقل متحجر» است.
2. شناخت و به طور كلي كليه فعاليتهاي انساني تبيين نخواهد شد اگر ماهيت با روح و عقل همسان شناخته نشود. امر مطلق هویت آرمانی و واقعی است. بنابراین، تنها یک فیلسوف یا شاعر در خلسه الهام نابغه (غیر عقلانی) می تواند مطلق را بشناسد.
د) گئورگ ویلهلم فردریش (1770-1831) - استاد دانشگاه برلین - اوج ایده آلیسم آلمانی.
مجموعه مقالات: «پدیدارشناسی روح»، «دایره المعارف علوم فلسفی»، «فلسفه حقوق»، «سخنرانی در تاریخ فلسفه»، «سخنرانی درباره فلسفه تاریخ» و ....
ایده ها:
1. او در «پدیدارشناسی روح» تکامل آگاهی انسان را از اولین نگاه های اجمالی به تسلط آگاهانه بر علم و روش شناسی علمی (پدیدارشناسی - آموزه پدیده ها (پدیده های) آگاهی در توسعه تاریخی آنها) در نظر گرفت.
2. یک فلسفه در قالب ایده های به هم پیوسته ساخت. ایده‌های هگل راه امور هستند، هر کدام، از جمله مفاهیم. هم ذات مفعول و هم فاعل همین است، بنابراین در ایده تقابل فاعل و مفعول برطرف می شود. تمام توسعه جهانی توسعه ایده مطلق است که اساس واقعیت عینی است:
- ایده اولیه است.
- او فعال و فعال است.
- فعالیت آن در خودشناسی است.
ایده مطلق در خودشناسی خود سه مرحله را طی می کند:
1) توسعه یک ایده در سینه خود، در "عنصر تفکر ناب" - منطق، که در آن ایده محتوای خود را در یک سیستم متصل و عبور به یکدیگر دسته بندی های منطقی آشکار می کند.
2) توسعه ایده در قالب "دیگری"، یعنی. در قالب طبیعت - فلسفه طبیعت؛ طبیعت توسعه نمی یابد، بلکه تنها به عنوان یک تجلی بیرونی از خودسازی مقوله های منطقی که جوهر معنوی آن را تشکیل می دهند، عمل می کند.
3) توسعه اندیشه در اندیشه و تاریخ - به شکل روح مطلق - فلسفه روح. در این مرحله ایده مطلق دوباره به خود باز می گردد و محتوای آن را در انواع مختلف آگاهی و فعالیت انسانی درک می کند و از سه مرحله می گذرد:
1- روحیه ذهنی (شخصیت)
2- روحیه عینی (خانواده، جامعه مدنی، دولت)
3- روح مطلق (سه مرحله رشد که هنر، دین، فلسفه است).
سیستم به پایان رسیده است.
بنابراین، فلسفه این افتخار را دارد که نه تنها در تاریخ بشر، بلکه در کل تاریخ جهان، آخرین و تعیین کننده کلمه را بگوید.
نتیجه کلی فلسفه هگل، شناخت معقول بودن جهان است: «هر چیزی که واقعی است معقول است، هر چیزی که معقول است واقعی است».
3. دیالکتیک را به عنوان یک علم، به عنوان یک سیستم، به عنوان منطق ایجاد کرد.
ه) فویرباخ لودویگ آندریاس (1804-1872) - خالق ماتریالیسم انسان شناختی.
ایده ها:
1. از دین و آرمان گرایی انتقاد کرد و دومی را دینی عقلانی خواند.
2. موضوع در نظام ل. فویرباخ نه شناخت تفکر و نه «روح مطلق» است. یک مرد واقعیدر وحدت ویژگی های جسمانی، روحی و عمومی.
3. انسان ارتباط تنگاتنگی با طبیعت دارد. طبیعت اساس روح است. همچنین باید مبنای یک فلسفه جدید باشد که برای آشکار کردن جوهر زمینی انسان طراحی شده است.
نتیجه گیری:
فلسفه کلاسیک آلمان:
1. نقش، جایگاه و اهمیت فلسفه را در شناخت عصر خود، دستاوردها و محاسبات اشتباه به مردم نشان داد. اهمیت فلسفه را برای درک آینده نشان داد.
2. او روشهای شناختی مطابق با علم مدرن - دیالکتیکی و تاریخی را توسعه داد که به دلیل منحصر به فرد بودن آنها باعث شد تا به سرعت در دانش جهان حرکت کنیم.
3. فلسفه برای اولین بار در قالب یک سیستم علمی یکپارچه ظاهر شد که به فرد امکان می دهد از مواضع علمی به مطالعه جهان نزدیک شود.
نتیجه گیری سخنرانی:
1. تاریخ فلسفه نشان می دهد که فلسفه ساختی صرفاً نظری حکیمان نیست، بلکه در همه زمان ها ارتباط تنگاتنگی با زندگی جامعه داشته و مشکلات آن را در آموزه های آن منعکس می کند.
2. هر یک از دوره های تاریخی - دوران باستان، قرون وسطی، رنسانس، عصر جدید - با روش های خاصی از فلسفه مشخص می شود، که بین آنها تداوم حفظ می شود.
3. آموزه های فلسفی گذشته، در بیشتر موارد، جهت گیری انسان گرایانه دارند. آنها متفاوت هستند، اما هیچ یک از آنها ادعا و ادعا نمی کند حقیقت مطلقو همه آنها با هم ثروت معنوی بشر را تشکیل می دهند.
4. آگاهی از تاریخ فلسفه، جهان معنوی انسان را غنی می کند، تفکر انسانی اخلاقی را می آموزد، که به ویژه برای یک رهبر نظامی مهم است.

درک جامعه به عنوان یک ارگانیسم یکپارچه در سراسر توسعه تفکر فلسفی ادامه یافت. در تاریخ توسعه اندیشه اجتماعی ـ فلسفی، 3 مرحله اصلی قابل تشخیص است:

· از دوران باستان تا قرن 19زمانی که انباشت ایده اجتماعی - فلسفی رخ داد). برای افلاطون و ارسطو، جامعه دولت است. آنها اشکال ایده آل حکومت را مورد بحث قرار دادند، دولت نقطه شروعی بود که از آن متنوع ترین پدیده های زندگی اجتماعی در نظر گرفته شد. تی هابز و جی لاک جایگاه مهمی در توسعه فلسفه اجتماعی داشتند. هر دو فیلسوف، هویت ارسطویی عام و خاص را در شرایط جامعه بشری رد می کنند؛ از دیدگاه آنها، همه مردم اساساً توسط خود هدایت می شوند. منفعت شخصیو تنها پس از آن در ایالت متحد شدند. لذا از شناخت صعود از طبیعت به جامعه اقتدا کردند و آن را حالت طبیعی نامیدند. هابز در این مورد در اثر خود لویاتان می نویسد. بر این اساس، به تدریج درک عمیق تر از جوهر جامعه به عنوان یک ارگانیسم یکپارچه، تعریف ارتباطات اصلی عملکردی آن آغاز می شود. ژان ژاک روسو مسئله نابرابری اجتماعی و منشأ نابرابری اجتماعی را در نظر می گیرد. متفکر فرانسوی سن سیمون اولین کسی بود که به توسعه صنعت، اشکال مالکیت و طبقه در جامعه توجه کرد. زندگی اقتصادی جامعه موضوع مطالعه A. Smith می شود. بنابراین، جامعه به طور فزاینده ای به موضوع ویژه ای برای تأمل فلسفی تبدیل شد. در جریان انقلاب فلسفی، حوزه موضوعی خاصی از فلسفه اجتماعی برجسته می شود - این فلسفه تاریخ است.

· قرن 19(وقتی قدرتمند باشد فرآیندهای یکپارچه سازیو مفاهیم کل نگر از فلسفه اجتماعی شکل می گیرد.) هگل ("فلسفه تاریخ") تصویری فلسفی از جامعه را آشکار کرد که در عمق، غنای ایده ها، دیالکتیک انسان و جامعه شگفت انگیز است. هیچ مشکل عمده ای وجود ندارد که هگل آن را درک نکند: ساختار جامعه به عنوان یک کل، کار، مالکیت، اخلاق، خانواده، سیستم مدیریت، شکل حکومت، رابطه بین آگاهی اجتماعی و فردی، جهان- روند تاریخی که هگل با پیشرفتی در شناخت مبانی فلسفی جامعه، تاریخ آن و وجود اجتماعی انسان همراه است. همه این مشکلات از منظر ایده آلیسم عینی بررسی می شود. مارکس - درک مادی تاریخ. در مفهوم او، جامعه به عنوان یک موجود پیچیده ظاهر شد که اساس آن تولید اجتماعی است. قوانین جامعه عینی و تاریخ به عنوان یک روند مترقی تلقی می شود.

· از قرن 20(این دوره ای است که در تحلیل فلسفی جامعه انشعاب های جدیدی در امتداد یک جبهه وسیع و جهت گیری های بسیار جدید وجود دارد). دورکیم ایده همبستگی اجتماعی را بر اساس تقسیم کار اثبات کرد. ام وبر نظریه انواع ایده آل را ایجاد می کند. در قرن بیستم، جامعه شناسی نه آنقدر در جهت اعماق اجتماعی توسعه یافت که سعی کرد عمیق تر به دولت ها و اقشار مختلف جامعه نفوذ کند، معنای تاریخ، یعنی. درک پدیده ها و جنبه های فردی آن.

34. جامعه و ساختار آن. جامعه به عنوان آموزش سیستمی. زمینه های اصلی زندگی عمومی

جامعه به معنای وسیع کلمه، بخشی از جهان مادی است که از طبیعت جدا شده است، یکی از اشکال وجود هستی، که شکل تاریخی در حال توسعه زندگی مردم، مجموعه ای از همه راه های تعامل و اشکال است. اتحاد مردم که در آن وابستگی همه جانبه آنها به یکدیگر بیان می شود. خود جامعه را می توان سیستم معینی از خرده سیستم ها و عناصر متقابل در نظر گرفت. زیر سیستم های اصلی جامعه، حوزه های زندگی عمومی هستند. معمولاً آنها در مورد وجود 4 حوزه مهم اجتماعی (عمومی) صحبت می کنند: 1) اقتصادی - روابطی را در بر می گیرد که در فرآیند تولید، توزیع، مبادله و مصرف کالاهای مادی به وجود می آیند. 2) سیاسی - روابط مربوط به تعامل دولت، احزاب، سازمان های سیاسیدر مورد قدرت و کنترل؛ 3) اجتماعی - روابط مرتبط با تعامل طبقات، اقشار و گروه های اجتماعی را پوشش می دهد. 4) معنوی - روابط مرتبط با توسعه آگاهی اجتماعی، علم، فرهنگ، هنر را پوشش می دهد.

این زیرسیستم ها (کره ها) به نوبه خود قابل نمایش هستند کلیتدر آنها گنجانده شده است عناصر:

مؤسسات اقتصادی - تولیدی (کارخانجات، کارخانجات)، مؤسسات حمل و نقل، بورس ها و بورس کالا، بانک ها و ...

سیاسی - دولت، احزاب، اتحادیه های کارگری، جوانان، زنان و سازمان های دیگر و غیره،

اجتماعی - طبقات، گروه ها و اقشار اجتماعی، ملت ها و غیره،

معنوی - کلیسا، موسسات آموزشی، موسسات علمی و غیره. هر شیوه تولیدی که از نظر تاریخی تعریف شده است، شیوه های خاص خود را دارد نوع خاصحوزه اجتماعی جامعه: حضور طبقات و گروه های اجتماعی خاص (طایفه، قبیله، ملیت، ملت، خانواده). عنصر تعیین کننده حوزه اجتماعی در هر جامعه طبقاتی طبقات است. VI لنین: گروه‌های بزرگی از مردم طبقات نامیده می‌شوند که در جای خود در یک سیستم تولید اجتماعی تعریف‌شده تاریخی، در رابطه با ابزار تولید، در نقششان در سازمان‌دهی اجتماعی کار متفاوت هستند. در هر جامعه ای در کنار طبقات، گروه های اجتماعی نیز وجود دارند که در رابطه با مالکیت جزء این یا آن طبقه نیستند، بلکه طبقات اجتماعی، املاک، کاست ها و غیره را تشکیل می دهند. جامعه را می توان به عنوان یک سیستم چند سطحی نشان داد. سطح اول نقش های اجتماعی است که ساختار تعاملات اجتماعی را مشخص می کند. نقش های اجتماعیدر نهادها و جوامع مختلف (شرکت، دانشگاه، خانواده) که سطح دوم جامعه را تشکیل می دهند، سازمان یافته است. هر نهاد و جامعه ای را می توان به عنوان یک سازمان سیستم پیچیده، پایدار و خود بازتولید کننده نشان داد. تفاوت در کارکردها مستلزم چنین سطح سیستماتیکی از سازمان است که نظم را در جامعه حفظ کند. در نظام فرهنگ و قدرت سیاسی تحقق می یابد. جامعه خود را به عنوان یکپارچگی در تقابل مداوم با محیط نشان می دهد. کارکرد جامعه حفظ تعادل نظام با محیط است. چقدر خاص سیستم اجتماعیجامعه طبق قوانین خود عمل می کند و توسعه می یابد.

فلسفه لودویگ فویرباخ (1804 - 1872) مرحله پایانی فلسفه کلاسیک آلمان است که کانت، هگل، شلینگ و فیشته نمایندگان برجسته آن بودند و آغاز دوران ماتریالیسم در فلسفه آلمان و جهان. جهت گیری اصلی فلسفه فویرباخ، نقد ایده آلیسم کلاسیک آلمانی و توجیه ماتریالیسم است که ویژگی های اصلی آن عبارت بودند از:

• - گسست کامل با دین (الحاد) و رهایی از نفوذ مذهبی چند صد ساله.
• - تلاش برای تبیین خدا و دین از منظر مادی و مبتنی بر فطرت انسانی.
• - مادی گرایانه، با در نظر گرفتن آخرین دستاوردهای علم، توضیح مشکلات دنیای اطراف و انسان.
• - علاقه زیاد به مسائل سیاسی اجتماعی؛
• - اعتقاد به شناخت جهان پیرامون. در مقابل ایده آلیسم عینی هگل، فویرباخ نظریه ماتریالیسم انسان شناختی را مطرح کرد. ماهیت این نظریه این است که:
• - تنها واقعیت های موجود طبیعت و انسان است.
• - انسان جزئی از طبیعت است.
• - انسان وحدت مادی و معنوی است;
• - انسان باید مورد علاقه اصلی فلسفه باشد.
• - ایده به خودی خود وجود ندارد، بلکه محصول آگاهی انسان است.
• - خداوند به عنوان واقعیتی مجزا و مستقل وجود ندارد; خدا حاصل تخیل انسان است.
• - طبیعت (ماده) جاودانه و نامتناهی است، هیچ کس نمی تواند بیافریند و هیچ کس نمی تواند نابود کند.
• - هر چیزی که ما را احاطه کرده است (اشیاء، پدیده ها)، - جلوه های مختلف ماده.
• - از نظر فوئرباخ، جهان پیرامون قابل شناخت است و امکانات شناختی ذهن نامحدود است. با این حال، نامحدود بودن امکانات شناخت ذهن بلافاصله به وجود نمی آید، بلکه به تدریج توسعه می یابد، به عنوان تکامل انسان، انباشت تجربه، رشد پیشرفت علمی و فنی. دیدگاه‌های سیاسی-اجتماعی فویرباخ مشروط به فلسفه انسان‌شناسی او بود.

ماهیت این دیدگاه ها چنین است: دین باید اساس پیوند بین افراد جامعه، هسته اصلی جامعه شود. این دین نباید مبتنی بر اعتقاد به یک موجود ماوراء طبیعی ساختگی - به خدا - باشد، بلکه بر اصول دیگر استوار باشد. باید دین سنتی (مسیحیت، اسلام و...) کنار گذاشته شود و دین محبت مردم به یکدیگر و دین محبت درون خانواده به عنوان سازگارترین با فطرت انسان جایگزین شود.

هگل قوانین و مقوله های دیالکتیک را تدوین کرد.

سه قانون دیالکتیک(ماهیت تاریخ توسعه).

• 1. قانون گذار روابط کمی به روابط کیفی (زمانی که روابط کمی پس از یک مرحله معین تغییر می کند، کیفیت به دلیل عدم تخریب معیار تغییر می کند).
• 2. قانون جهت توسعه (نفی نفی). نفی برهنه چیزی است که بعد از مفعول معین آمده و آن را به کلی از بین می برد. نفی دیالکتیکی: چیزی از شی اول حفظ می شود - بازتولید این شیء، اما در ظرفیتی متفاوت. آب یخ است. آسیاب کردن دانه یک نفی آشکار است، کاشت بذر یک نفی دیالکتیکی است. توسعه به صورت مارپیچی پیش می رود.
• 3. قانون وحدت و مبارزه اضداد. تضاد شکل و محتوا، امکان و واقعیت. دلیل توسعه، اتحاد و مبارزه اضداد است. متعلق به روح است. در ابتدا یکسان است، اما به طور بالقوه مملو از تفاوت است. هویت - تفاوت - متضاد. مخالفان با هم تعامل می کنند، یعنی می جنگند.

اصل اساسیاز همه چیز - ایده مطلق(روح جهان، ذهن جهانی)، یک اصل معنوی خلاق، که خود را در طبیعت، تاریخ، آگاهی نشان می دهد. ایده مطلق به عنوان هدف نهایی خود شناخت خود و در نتیجه بازیابی یکپارچگی خود را دارد که توسط توسعه نقض شده است. هدف از وجود انسان، معرفت به ایده مطلق است.

فلسفه مارکسیستی به طور مشترک توسط دو دانشمند آلمانی کارل مارکس (1818 - 1883) و فردریش انگلس (1820 - 1895) در نیمه دوم قرن نوزدهم ایجاد شد. و بخشی جدایی ناپذیر از یک دکترین گسترده تر - مارکسیسم است که در کنار فلسفه، اقتصاد (اقتصاد سیاسی) و مسائل اجتماعی - سیاسی (کمونیسم علمی) را در بر می گیرد.

فلسفه مارکسیسم به بسیاری از پرسش های داغ زمان خود پاسخ داد. در جهان گسترده شد (آلمان را ترک کرد، بین المللی شد) و در اواخر قرن نوزدهم - نیمه اول قرن بیستم محبوبیت زیادی به دست آورد.

در تعدادی از کشورها ( اتحاد جماهیر شوروی، کشورهای سوسیالیستی اروپای شرقی، آسیا و آفریقا)، فلسفه مارکسیستی به درجه ایدئولوژی رسمی دولتی ارتقا یافت و به یک جزم تبدیل شد. ظهور مارکسیسم و ​​فلسفه مارکسیستی توسط: فلسفه ماتریالیستی قبلی (دموکریتوس، اپیکور، ماتریالیست های انگلیسی قرن هفدهم - بیکن، هابز و لاک، روشنگران فرانسوی قرن 18، و به ویژه فلسفه ماتریالیسم الحادی) تسهیل شد. لودویگ فویرباخ در اواسط قرن نوزدهم)؛ رشد سریع اکتشافات در علم و فناوری (کشف قوانین بقای ماده و انرژی، نظریه تکاملی چارلز داروین، کشف ساختار سلولی موجودات زنده، اختراع تلگراف سیمی، لوکوموتیو بخار، قایق بخار، اتومبیل، عکاسی، اکتشافات متعدد در زمینه تولید، مکانیزه کردن کار). رشد تضادها و درگیری های طبقاتی اجتماعی (انقلاب 1848-1849، ارتجاع، جنگ ها، کمون پاریس 1871).

آثار اصلی بنیانگذاران مارکسیسم عبارتند از: «تزهایی درباره فویرباخ» نوشته ک. مارکس; "سرمایه" نوشته ک. مارکس; دست نوشته های اقتصادی و فلسفی 1844 ک. مارکس; "مانیفست حزب کمونیست" نوشته ک. مارکس و اف. انگلس. «خانواده مقدس» و «ایدئولوژی آلمانی» نوشته ک. مارکس و اف. انگلس.

"دیالکتیک طبیعت" اثر F. Engels; "ضد دورینگ" اثر F. Engels; "نقش نیروی کار در فرآیند تبدیل میمون به انسان" نوشته F. Engels; «منشأ خانواده، مالکیت خصوصی و دولت» اثر اف. انگلس.

فلسفه مارکسیستی ماهیت ماتریالیستی دارد و از دو بخش بزرگ تشکیل شده است - ماتریالیسم دیالکتیکی و ماتریالیسم تاریخی (اغلب ماتریالیسم تاریخی به عنوان بخشی از دیالکتیک در نظر گرفته می شود). بسته به سطح توسعه نیروهای مولد و روابط تولیدی، نوع خاصی از پایه و روبنا، تشکل های اجتماعی-اقتصادی متمایز می شود - سیستم اشتراکی اولیه (سطح پایین نیروهای تولید و روابط تولید، آغاز جامعه). جامعه برده دار (اقتصاد بر اساس برده داری است). شیوه تولید آسیایی یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی ویژه است که اقتصاد آن مبتنی بر انبوه، جمعی، تحت کنترل شدید کار دولتی افراد آزاد - کشاورزان در دره های رودخانه های بزرگ (مصر باستان، بین النهرین، چین) است. ; فئودالیسم (اقتصاد مبتنی بر مالکیت زمین و کار دهقانان وابسته است). سرمایه داری (تولید صنعتی مبتنی بر کار آزاد، اما نه صاحبان ابزار تولید، کارگران اجیر شده)؛ جامعه سوسیالیستی (کمونیستی) - جامعه ای از آینده، مبتنی بر کار رایگان افراد برابر با مالکیت دولتی (عمومی) بر وسایل تولید. افزایش سطح نیروهای تولید منجر به تغییر در روابط تولید و تغییر در تشکیلات اجتماعی-اقتصادی و نظام اجتماعی-سیاسی می شود. سطح اقتصادی، تولید مواد، روابط تولیدی سرنوشت دولت و جامعه، سیر تاریخ را تعیین می کند.

می توان مفاد اصلی ماتریالیسم دیالکتیکی را متمایز کرد: ایده آلیسم فوئرباخ دیالکتیک هگل

• - مسئله اصلی فلسفه به نفع هستی حل می شود (هستی تعیین کننده آگاهی است).
• - آگاهی نه به عنوان یک موجود مستقل، بلکه به عنوان یک ویژگی ماده برای بازتاب خود درک می شود.
• - ماده وارد است در حرکت مداومو توسعه؛

خدایی وجود ندارد، او تصویری آرمانی است، ثمره تخیل انسان برای تبیین پدیده‌هایی که برای بشر غیرقابل درک است و به بشر (به ویژه بخش نادانش) دلداری و امید می‌دهد. خداوند هیچ تأثیری بر واقعیت اطراف ندارد.

• - ماده جاودانه و نامتناهی است، به طور دوره ای اشکال جدیدی از وجود خود به خود می گیرد.
• - یک عامل مهم در توسعه، تمرین است - تبدیل واقعیت اطراف توسط شخص و کسب خود شخص توسط شخص.
• - توسعه طبق قوانین دیالکتیک اتفاق می افتد - وحدت و مبارزه اضداد، انتقال کمیت به کیفیت، نفی.

در تاریخ قرن هجدهم. به عنوان عصر روشنگری وارد شد. وطن او انگلستان، سپس فرانسه، آلمان و روسیه بود. این دوره با این شعار مشخص می شود:

• - همه چیز باید در دادگاه عقل مطرح شود! توسعه علم، به دست آوردن دامنه گسترده، تبدیل شدن به مالکیت حلقه های گسترده ای از افراد متفکر،
• - این فضای معنوی این زمان است. ولتر (Marie Francois Arouet) (1694-1778) - یکی از رهبران ایدئولوژیک روشنگری فرانسه، مشهورترین نویسنده و متفکر.

ولتر و یارانش خواستار آزادی اندیشه، بیان و چاپ بودند. با تمام قدرت آشتی ناپذیری، به تمام کشور، به همه جهان فریاد زد: جرأت کنید خودتان فکر کنید! ولتر نیاز به ایمان به خدا را به عنوان محرک اصلی جهان تشخیص داد. ولتر علت غایی حرکت موجودات، تفکر و به طور کلی پدیده های ذهنی را مظهر قدرت الهی می دانست.

ژان ژاک روسو فیلسوف، متفکر اجتماعی، نویسنده و متخصص برجسته در فلسفه هنر (به ویژه موسیقی) و آموزش است. روسو با اعتقاد به وجود خدا و شناخت جاودانگی روح استدلال کرد که ماده و روح دو اصل ازلی هستند. او در رساله معروف خود "درباره قرارداد اجتماعی" شجاعانه علیه تمدن زمان خود به عنوان تمدن نابرابری شورش کرد. خشم او علیه چنین فرهنگی بود که از مردم جدا شده و نابرابری اجتماعی را تقدیس می کند. روسو دو نوع نابرابری را متمایز می کند: نابرابری جسمانی ناشی از تفاوت سنی، سلامتی، استعداد و غیره، و نابرابری سیاسی که در امتیازات مختلف بیان می شود. روسو این را با سادگی و «بی گناهی» افراد بدوی مقایسه کرد. روسو از طرفداران حقوق طبیعی است. ایده آل او گذشته های دور بود، زمانی که همه مردم برابر بودند: و چه نوع نزاع در میان مردمی که صاحب هیچ چیزی نیستند!

دنیس دیدرو (1713-1784) - متفکر مشهور، دانشمند-دانشنامه‌نویس. ویژگی بارز نگرش سیاسی او دموکراسی به شدت بیان شده است. این یک شخصیت شگفت انگیز با استعداد و کاملاً توسعه یافته است - یک فیلسوف، نمایشنامه نویس، شاعر، نویسنده رمان، نظریه پرداز هنر و منتقد هنر. دیدرو این عقیده را بیان کرد که زنجیره ای از موجودات از یک مولکول به یک شخص امتداد می یابد و از حالت بی حوصلگی زنده به حالت حداکثر شکوفایی عقل می رسد. «هر حیوانی کم و بیش یک انسان است، هر ماده معدنی کم و بیش یک گیاه است، هر گیاهی کم و بیش یک حیوان است». وقتی از او پرسیده شد که آیا می توان فرض کرد که سنگ نیز احساس می کند، دیدرو پاسخ داد: "چرا نه؟" و در واقع سنگ را با کف دست لمس کنید و اطلاعات مربوط به لمس شما برای مدت طولانی روی سنگ باقی می ماند. دیدرو البته علم کامپیوتر را نمی دانست و نمی توانست بداند، اما چیزی شبیه به آن را با قدرت شهود دید. این در توصیف ظریف او از جوهر زنده بیان شد. دیدرو که توجه زیادی به آن داشت، گفت: ویژگی های خاص زندگی تحریک پذیری و حساسیت است مشکلات بیولوژیکی. تحصیلات و تیزبینی به دیدرو اجازه داد تا ایده ای را بیان کند که پیشرو نظریه تکامل در جهان زنده شد.

دیدرو استدلال کرد که روح محصول وحدت ارگانیسم، یکپارچگی آن است. انسان «یک کل معین است، یکی است، و شاید این وحدت - در پیوند با حافظه - روح، من، آگاهی را تشکیل می دهد». دیدرو در "عناصر فیزیولوژی" خود اندیشه عمیقی را بیان کرد: "من نمی توانم حتی در انتزاع مکان و زمان از هستی جدا شوم. بنابراین، هر دوی این ویژگی ها اساساً از ویژگی های آن هستند." دیدرو تعداد زیادی اثر در مورد فلسفه برای فرزندان خود نوشت - معروف "دایره المعارف". بت فلسفی دیدرو، اف بیکن با وسعت و عمق دیدگاه هایش و درخشندگی درخشان سبکش بود.

فیلسوف دانمارکی سورن کیرکگارد (1813-1855) در آثار خود "ترس و لرز"، "مراحل مسیر زندگی"، و غیره. او خود را در مقابل سنت فلسفی خردگرا قرار می دهد که به نظر او بر موجودات انتزاعی کلی متمرکز است. ، مفاهیم کلی کی یرکگور به جای درک عقلانی جهان، تجربه یا هستی را قرار می دهد که در فلسفه قدیم نادیده گرفته می شد. درک جدید از فلسفه با زندگی درونی یک شخص، تجربیات صمیمی او مرتبط است، و بنابراین فقط آن می تواند معرفت ملموس و «انسانی» باشد.

یک زندگی پیچیده، چند وجهی، متناقض و پویا قابل تحمل تلاش ذهن نیست. کی یرکگور توجه را به تغییرپذیری، بی ثباتی، سیال بودن «وجود» انسان، محکومیت آن به مرگ، ترس، شک و رنج معطوف می کند. به گفته کی یرکگارد، پایه های وجودی انسان را تنها می توان در موقعیت های انتخاب بحرانی، در لحظات انتخاب، خطر، زمانی که شخص با "من" خود ملاقات می کند، لمس کرد. انتخاب شخصی مسیر زندگی فردی فرد را تعیین می کند. توانایی انتخاب آزادانه و از این رو پذیرش مسئولیت آن است، یعنی انگانسان به عنوان یک موجود آزاد کی یرکگور مراحل زیر را در وجود انسان متمایز می کند: مراحل زیبایی شناختی، اخلاقی و مذهبی.

• 1. مرحله زیبایی شناختی که در آن فرد به دنبال تجربه انواع لذت است: از حسی مستقیم تا عقلانی. در این مرحله، انسان عمدتاً در لذت های نفسانی زندگی می کند، بدون اینکه به معنای وجود فکر کند;
• 2. در مرحله اخلاقی، شخص داوطلبانه تسلیم قانون اخلاقی می شود، با درک تفاوت خیر و شر، تبدیل به یک شخص می شود. در این مرحله، شخص می فهمد که جهان تحت سلطه ضرورت است، یک قانون جهانی، وظیفه ای که او موظف به اطاعت از آن است.
• 3. مرحله دینی: در سطح دینی، شخص از قانون جهانی پیروی نمی کند، بلکه مستقیماً با خدا ارتباط برقرار می کند ایمان واقعی نتیجه مستقیم ادغام جزمات مذهبی و نسخه های کلیسا نیست. تنها با انتخاب آزادانه و مسئولانه ممکن است ایمان بالاترین لذت و عذاب است. فلسفه زندگی فردریش نیچه تأثیر فردریش ویلهلم نیچه (1844-1900) تا حدی در تمام مفاهیم مهم فلسفی و جنبش های فرهنگی قرن بیستم وجود دارد. با این حال، نیچه در طول زندگی خود یک مکتب فلسفی واحد ایجاد نکرد، زیرا او به طعنه ادعا می کند که چارچوب هر مکتبی برای فلسفه او باریک است.

از این رو، نیچه اساساً تبیین سیستماتیک فلسفه خود را کنار گذاشت و گفت که هر کاری با انتقاد آغاز می شود. نیچه که بر اساس سنت‌های غربی پرورش یافته است، انتقاد خود را خواستار «ارزیابی مجدد همه ارزش‌ها» می‌داند، که ارزش‌ها، آرمان‌ها و هنجارهای قدیمی کل فرهنگ غربی را که برای او به‌عنوان ارزش عمل می‌کند، زیر سؤال می‌برد. افول، به عنوان "دروغ هزاره"، به عنوان ارزش های نیهیلیستی. «اراده به قدرت» مفهوم محوری فلسفه زندگی فردریش نیچه است.

اراده به قدرت "درونی ترین جوهر انسان است. اراده به قدرت ویژگی اصلی هر چیزی است که به سوی زندگی کشیده می شود. نیچه خود زندگی را در قالب "جریان زندگی" به لطف مفهوم شدن که عمل می کند درک می کند. به عنوان ویژگی اصلی هر چیزی که وجود دارد. شدن همیشه نیازمند تلاش است "این تلاش وحدت ناگسستنی "حفظ و رشد" زندگی است. این میل به رشد است که شرط حفظ زندگی است. زندگی در فلسفه نیچه یک مقدمه زنده نیست، بلکه نتیجه هم نیست؛ در حال تبدیل شدن است، وحدت «حفظ و رشد» است، زیرا تلاش برای شدن، بردار جریان زندگی را تعیین می کند و محور اصلی، ویژگی اصلی زندگی را تشکیل می دهد.