Rafael Khakimov: „Tengrianism, türklaste religioon, oli üsna abstraktne ja lihtne. Tengrianism on kasahhide rahvusliku identiteedi aluseks Tengrianismi sümbolid

Tengrianism oli iidsete türklaste religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus, süsteem, mis oli türgi mütoloogilise teadvuse aluseks. Selle iidsete ja tänapäevaste türgi rahvauskumuste aluse moodustava uskumuste süsteemi peamine eelis on Universumi terviklik tajumine. Siin peetakse Tengrit kui kõige iidsemat olendit pühaks ja igal juhul seostatakse taevaga. Tengrismis ei mainita ühtegi teist olendit, kes oleks otseselt kontaktis suure Loojaga.

Tengrianism, mis on türgi religioosse ja mütoloogilise teadvuse olemus ja määrab selle struktuuri, on religioon, millel ei ole prohveteid, mille kanooniline tekst on ülalt alla saadetud raamatust ("yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To Jumala tundmine kirjutatud, korrastatud, taevast laskunud - Au Koraanile!").

Türklaste ühiskondliku elu korraldus tulenes Tanryga kui "maailmakorra" loojaga seotud uskumustest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusesse ja seostasid oma algust Gok-Tanra religioosse teadvusega, kehastades taeva ja maa ühtsust. Sõnal "Tanry" oli iidses türgi keeles vorm "Tengri" - jumalik printsiip "nähtava taeva" ja "Jumal" tähenduses.

Tengrianism kui avatud maailmavaade ei hõlma mitte ainult mütoloogilisi, vaid ka religioosseid ja filosoofilisi ideid. Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, ei anna tengriism lihtsat määratlust, iga definitsioon on oma olemuselt rekursiivne ja valgustab põhimõtteliselt vaid suure ja keeruka nähtuse osa avaldumist. Rääkides tengrismist kui maailmavaatelisest süsteemist, võib loodusfilosoofiat ja loodusreligiooni mõista kui tengrianismi üksteist täiendavaid ja üksteisest sõltuvaid elemente. Loodusreligioon eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida väljendab inimene. Loomulik ja vaimne kui universaalne tervik lagunevad inimese ideedes singulaarsusteks. Universaalse terviku jumalikustamine sisaldab ka jumalikkust, singulaarsuste vaimstamist.

Türgi tengrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis on moodustatud usust ühte Gok-Tanrysse. Traditsioonilises türgi ühiskonnas ei joonistanud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanrale mälestusmärke, mis on võrdne taevaga oma tohutult ja lõpmatuses. Tengrianism oli puhaste tunnetega täidetud ühiskonna uskumuste süsteem Tanra kõrgeima looja – maailmade korra looja – vastu. Türgi tengrismi põhiolemus on igavese elu idee, mis väljendub sünnis, surmas, taassünni tsüklis.

Tengrianismi eeliseks on ka vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.t. selles religioonis pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Universumit tervikuna tajunud türklaste tengrilikus maailmapildis ei olnud Tanry antropomorfsete omaduste kandja. See kontseptsioon, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning ainsaks moraalse ja vaimse jõu allikaks, on seotud animistlike ideedega taeva vaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Universumi loojana peeti Tanryt ka türgi ühiskonna vaimse jõu ainsaks allikaks. Vanatürgi ühiskond oli traditsiooniline ühiskond, ja selle seltsi juht ise oli Tanrale - igavesele jõu ja jõu allikale - pühendatud riituse läbiviija.

Iidse türgi religiooni järgi mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete vahepiltide rolli silla ehitamisel Gok-Tanry - kõigi asjade looja ja eestkostja ning inimese vahel. V. N. Toporov väidab, et mägi on „maailma kujutis, universumi mudel, mis peegeldab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Muistses maailmas ehitati templid, pühakojad ja altarid. kõrgendatud kohad olid levinud. Usuti, et jumalad ise elasid mägedes, vähemalt mõnel neist.

Türgi mütoloogilises mõtlemises, aga ka Looja väljamõeldud universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus sidus looduse (makrokosmose) ja inimese (mikrokosmose) üheks tervikuks ning mäe kujutis täitis selles teadvuses väga olulisi kaudseid funktsioone, täites vahendaja rolli erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) vahel. universumist – inimene ja loodus, taevas ja maa jne.

Mäge peeti türgi mütoloogilises teadvuses nii maailma keskel kerkiva püha jõu allikana, mis peegeldab kosmilisi parameetreid, aga ka alguste algust, perekonna alust, kodumaa sümbolit. Mäega seostatakse ka esimeste esivanemate taevast päritolu. Türgi kaganid ja inimesed palvetasid iidsetes mägedes taeva vaimu poole. Oma riigi türklased austasid ühte püha mäge ja uskusid, et sellel mäel, mis on vande andmise koht, elab iidne Tengri. S. A. Tokarev kirjutab artiklis “Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos”, et Piibli arvukatest tekstidest, eriti “selle ajaloolistes” raamatutes, on selge, et kõrgusi seostati sagedamini kohalikud jumalused – Astarte, Baal jne [7, nr 3, lk. 110]. Kõiki tsoone – taevast, maad, maa põhja – läbiv ühtne vertikaalne on mägi.

Gokturkide ajal usuti Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste ideede kohaselt ronis Tšingis-khaan Tengri tänamiseks või palvetamiseks mäele ning, näoga päikese poole, põlvitas kolm korda ja tervitas.

Pühaks peetud mäel peeti Gok-Tengri ohvritseremooniaid. Paljusid mägesid tähenduses "pühak, esivanem, suur kagan" tunnustatakse selliste nimedega nagu Tanry khaan, Buztag Ata jne. Hiina allikate kohaselt Gökturke kohta on Gutlu mägi "nimetatud Maa jumaluse järgi". Gokturk Khagan istus Otukeni mäel. Tengri mägesid pidasid pühaks läänetürklased, samuti Otukeni mäge idatürklased. Ja neid peeti pühadeks, sest seal asus Khan Tanra klooster.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri avarus. Eemalt nähtav, vastu taevast toetuvate tippude sinine värv võib oletatavasti olla selle uskumuse juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevasse ja on peidus pilvede taha, justkui räägiksid Tanraga. Ogued uskusid, et mäed, kivid, kaljud saavad kõigest aru, reageerivad kõigele, lasevad läbi, annavad öömaja neile, kes heade kavatsustega mööduvad. Nad täidavad soove, toovad uudiseid, soovides head, kaitstes needuste eest. Seetõttu nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid vande mägedele, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi sellesse, et mäed on toidu- ja veeallikaks. Meie arvates on see tingitud uskumusest, et mägi on ülalt alla saadetud eestkostja.

Türgi tengrismi instituudis on Gok Tengri üheks sümboliks suur puu. Sel juhul ei sümboliseeri võimsat Tanrat mitte puu ise, vaid seda väljendav mõiste.

Türgi mütoloogilises mõtlemises on püha puu ( "Ovliya agac// püha puu” ) on vahend Tanraga liitumiseks. Legendi järgi jõuavad nii pühade puude ladvad kui ka suurte mägede tipud, mis puhkavad kaugele taevasse ja muutuvad nähtamatuks, valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul muutusid need vahendava iseloomuga pühad puud Tanra nähtavateks sümboliteks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altais on see iidne rahvauskumuste kiht alati mänginud silmapaistvat rolli, eriti aastal Igapäevane elu nomaadid, kes spiritusid kõik loodusjõud ja -nähtused. Puude maailm esitati elavate inimeste kujundis. Puud ise olid samasugused elusolendid nagu inimesed. Austatud puud võib välismärkide põhjal jagada kahte põhikategooriasse: hele mets – kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, nulg.

Selliste pühade puude nimede mainimisel nagu "Bay Terek", "Temir Terek" või "Hayat Agach" on türgi kosmoloogias kosmilise puu kujutisega seotud iidsete uskumuste jäljed selgelt jälgitavad. Selle maailma keskel kõrguva puu juured ulatusid kaugele maa alla ja oksad ulatusid maailmapuu tippu. Seega ühendas püha puu üksteisega kõik kolm kosmilist astet (kolm kosmilist tsooni) - taevast, maad ja allilma. JA MINA. Gurevitš määratleb maailmapuud täpselt kui "mütoloogilise ruumi korraldamise peamist vahendit". Näiteks kaske peeti jumalikuks sillaks Tanry ja tema kuuleka teenija - mehe vahel.

Türgi mütoloogilises süsteemis on tanrasid iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksildane. Et iga puud saaks pühaks pidada, peab see olema ainus oma kasvukohas.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi mõtlemise järgi on ainult Tengri igavesti elus, surematu. See, mida Tengri sümboliseerib, peab samuti olema igavene. Selle omadusega muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetav puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui seda ümbritsevad.

E) Iidne püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi mõtteviisi järgi Tengri ei sünni ega saa järglasi. Türgi uskumuse kohaselt on see, kes on kõik loonud, kuid olles ise mitte loodud, mitte sündinud ega loonud Tengrit, ainus, kellel pole algust ega lõppu.

E) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui teda ümbritsevad. Türgi mõtlemises on iidne aeg jumalikkuse, see tähendab lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks andma varju oma võimsate okstega. Türgi mõtteviisi järgi on Tengri ainus jõud, keda saab appi kutsuda, ja ta aitab hädasolijaid.

See tähendab, et ainulaadsus ja kordumatus, surematuse sümboliseerimine, varjupaik (varjupaik) ja muud sarnased puude märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gok-Tanryle. Sellega seoses austati üksildaselt kasvavat puud kui püha ja selle maharaiumist peeti raskeks patuks.

"Kitabi-Dede Gorgudis", kui rääkida pühadest puudest, koos omadussõnaga " gaba // ebaviisakas, tugevth", sõna " Kolgəlicə // varjuline”, ja siin jälgitakse selle mütoloogilist sisu. Eepose kohta leidub sageli kiitust: " Ärgu raiutaks maha teie varjulist tugevat puud!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna "kare" "iidne, suur, vägev, ülim" - üks Tengri pealkirju. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisuga seoses tuleb märkida, et vari on pelgupaik, puhkamine. Turgi mütoloogias, et iga puud saaks pidada pühaks, puutumatuks, oli üheks oluliseks tingimuseks selle poolt heidetud varju laius. Türklaste mõtteviisi kohaselt peitis hätta sattunu end püha, austatud "kareda, tugeva" puu varju ja palus Tengrilt päästmist, tema hädast välja toomist. Tengri päästis oma päästmisfunktsiooni järgi küsija hädast.

Järelikult sümboliseerisid "püha puu" ja ka "maailmamägi" türgi mütoloogilises süsteemis Tanrasid.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[e-postiga kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

1. Beidili J. (Mammadov). Türgi mütoloogiline sõnaraamat. Bakuu: Elm, 2003 (aserbaidžaani keeles).
2. Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaseepos / Tõlkinud akad. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Tengrianismi naturfilosoofia // Tengri uurimise probleeme ideoloogilise kultuuri aspektist. IV rahvusvahelise teadus-praktilise konverentsi "Tengrianism and the epic heritage of the peoples of Euraasia: päritolu ja modernsus" materjalid. 09.-10. oktoober 2013. Ulaanbaatar, Mongoolia, lk. 38-44.
4. Beidili J.(Mammadov). Türgi mütoloogiliste kujundite süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
5. Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M.: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311-315.
6. Abaeva L.L. Mäekultus ja budism Burjaatias. M.: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos // Nõukogude Etnograafia, 1982, nr 3, lk 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. "Kitabi-Dede Korkuti" poeetika. Bakuu: Elm, 1999 (aserbaidžaani keeles).
10. Kypchakova N.V. Altailaste puude kultuse küsimusest / Gorny Altai arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno-Altaiski. 1983, lk 141-148.
11. Gurevitš A.Ya. keskaegse kultuuri kategooria. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Turgi puukultuse jäljed oguzi legendides vanaisa Korkutist // "Dede Gorgud". Teaduslik ja kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3-17 (aseri keeles).

Enne maailmareligioonide – islami, kristluse ja budismi – vastuvõtmist oli türklastel iidne religioon – tengrianism.
Tengrianism on usul Loojasse põhinev religioon, mis tekkis arvatavasti 2. aastatuhande lõpus - 1. aastatuhande alguses eKr, kuid mitte hiljem kui 5.-3. eKr. See on toodud lähemale Xiongnu chenlile ("taevas"), laiemaid paralleele on hiina tiani, sumeri dingiriga, "taevaga". Teadlaste täielik üksmeel tengrismi olemuse mõistmisel ei ole veel välja kujunenud. Mõned uurijad jõudsid järeldusele, et see dogma võttis tervikliku kontseptsiooni vormis ontoloogiaga (õpetus ühest jumalusest), kosmoloogiast (kolme maailma mõiste, millel on võimalus omavahel suhelda), mütoloogiat ja demonoloogiat (esivanemate vaimude eristamine). loodusvaimud) XII-XIII sajandiks .. Samal ajal on ühes muistses käsikirjalises allikas teatatud, et 165 eKr. Türklastel oli juba täielikult välja arenenud religioon, mille kaanon oli paljuski lähedane budistlikule ja mille pärandas India kuningas Kanishka, kellelt sai alguse budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja kujunes tengrianismiks. Mõned uurijad väidavad, et tengriism ei vormistanud teoloogilise doktriini süstemaatilist kirjalikku esitlust ja tal oli väike hulk püha rekvisiite, tänu mille lihtsusele ja selgusele eksisteeris mitu tuhat aastat stabiilsetes religioossete rituaalide ja praktikate vormides. Samal ajal kuulutab teine ​​osa uurijatest Tengrilaste peamise püha raamatu - "Psalteri" (türgi - "altarikroon") olemasolu, mis sisaldab Tengria kaanonit - kombeid, rituaale ja reegleid. mida oli vaja Jumala poole pöörduda.

Tengri maailmapildi skeem šamaanitrummil. Maailmapuu kasvab keskel ja ühendab kolme maailma: Alumine maailm, Keskmaailm ja ülemine maailm.

Tengri kultus on Sinitaeva - taevase Meistervaimu, Igavese Taeva kultus, mille alaliseks elukohaks oli nähtav taevas. Kiptšakid nimetasid seda Tengriks, tatarlased - Tengriks, altailased - Tengriks, Tengeriks, türklased - Tanriks, jakuudid - Tangaraks, Kumõkid - Tengiriks, Balkari-Karatšaid - Teyriks, mongolid - Tengeriks, tšuvašid - Turaks; kuid see puudutas alati ühte asja – meessoost isikustamata jumalikku printsiipi, Jumal Isa. Tengri Khani peeti tõeliselt kosmiliste mõõtmetega jumalaks, ainsa heatahtliku, kõiketeadva ja õiglasena. Ta kontrollis inimese, rahva, riigi saatust. Ta on maailma looja ja Tema ise on maailm. Kõik Universumis kuuletus talle, sealhulgas kõik taevased, vaimud ja loomulikult inimesed.
Tengrismi ilmekas tunnus oli universumi kolme tsooni eraldamine: taevane, maise ja maa-aluse tsooni, millest igaüks omakorda peeti nähtavaks ja nähtamatuks.
Nähtamatu (teine) taevamaailm nägi välja nagu kihiline kook: kolm, üheksa või enamat horisontaalset astet, millest igaüks oli ühe või teise jumaluse elupaik. Suur Taevavaim Tengri elas kõrgeimal tasemel. Taevavööndile omistati valgus- ja heatahtlikud jumalused ja vaimud. Nad reisisid hobuste seljas, nii et neile ohverdati hobuseid. Nähtavas taevas, kupli lähedal, olid päike ja kuu, tähed ja vikerkaar.
Nähtamatut keskmist maailma asustasid ümbritseva looduse jumalused ja vaimud: mägede, metsade, vete, kurude, allikate, muude objektide omanikud, aga ka surnud kamside vaimud. Nad kontrollisid nähtavat maailma ja olid inimestele kõige lähemal. Peremeesvaimude alaliseks asukohaks on inim- ja loodusmaailma piir, inimeste sissetungi tsoon, mis on tingitud tema majanduslik tegevus. Kui maastiku tasaseks osaks on stepp, mäeorg kuulus inimestele, siis üleval või all asuvates kohtades asustasid peremeesvaimud ja inimene, olles seal külaline, tungis pärast “toitmist” sellest joonest kaugemale või lihtsaim ohverdus. Inimeste ja vaimude vahelised suhted - piirkonna omanike all mõisteti partnerlussuhteid ja kui neid austati, siis vanemaid sugulasi või esivanemaid, nagu neid sageli arvati. Türklased korraldasid mägede, metsade ja vete kõige olulisematele omanikele avalikke ohvreid. Usuti, et neist sõltub ühiskonna majanduslik heaolu. Muistsed türklased tajusid keskmist nähtavat maailma elava ja elutuna. Inimese jaoks oli see arenguks, teadmisteks kõige kättesaadavam maailm, eriti neis kohtades, kus ta sündis ja elas.
Madalam, allilm, nähtamatu, oli koondumine kurjad jõud mida juhib võimas jumalus Erlik. See oli samuti mitmekihiline, kuid sellel oli piir – seal elasid inimesed, kelle eluiga keskmaailmas oli lõppenud. Allilma tunnusteks on peegelpööratus ja maistest erinevad lõhnad. Madalamal maailmal oli nähtav struktuur oma piiridega: igasugune lohk ja ava võis olla sissepääs allilma. Kõik maa peal, maa all, vees elavad olendid peeti madalamasse maailma kuuluvaks. Alumise osa jõudlusnäitajad Inimkeha viidi "põhja" kõigis selle ilmingutes.
Üldiselt ei olnud iidse türgi traditsioonilises maailmapildis maailm niivõrd arvutatud tasandite ja tasandite järgi, vaid kogeti emotsionaalselt ja mitte sümbolite kogumina, vaid tegevuse, muutusena, pidevas dünaamikas. Maailma põhifunktsioon on elu järjepidevus, selle pidev uuenemine ja inimene kui osa maailmast oli sellest eluliselt huvitatud. Kõik rituaalid, tseremooniad, pühad, mis olid kooskõlastatud loomulike rütmidega (aeg, aastaaegade järjestikune vaheldumine ja taevakehade liikumine), olid suunatud eksistentsi pikendamisele - otseselt või kaudselt - lähtuvalt töötegevus seotud loomakasvatusega, jumaldatud loodusjõudude kummardamise ja esivanemate kultusega.
Muistsed türklased uskusid, et Universumit valitsevad: Tengri Khan – kõrgeim jumalus; jumalused: Yer-sub, Umai, Erlik, maa, vesi, tuli, päike, kuu, tähed, õhk, pilved, tuul, tornaado, äike ja välk, vihm, vikerkaar. Tengri Khan, mõnikord koostöös Yeri (Maa) ja teiste vaimudega (Yort Iase, Su Anasy jne), ajas maiseid asju ja ennekõike "jagas elutingimusi", kuid Umai vastutas "Inimeste pojad" - naiseliku maise printsiibi kehastus ja nende surm - Erlik, "allilma vaim". Maad ja Tengrit tajuti ühe ja sama põhimõtte kahe poolena, kes ei võitle omavahel, vaid abistasid üksteist. Inimene sündis ja elas maa peal. Maa on tema elupaik, pärast surma neelas see inimese endasse. Kuid Maa kinkis inimesele ainult materiaalse kesta ning selleks, et ta saaks luua ja seeläbi teistest Maa elanikest erineda, saatis Tengri Maale naise, tulevase ema juurde “kut”, “sur”. Hingamine - "tyn" kui lapse sünni märk, oli inimese "kuu-päikesemaal" viibimise perioodi algus kuni surmani, kuni selle katkemiseni - "tyn bette". Kui "tyn" oli kõigi elusolendite märk, kosmosest pärit jumaliku päritoluga elu põhiolemuse "kut"-ga seostasid nad inimese elujõudu tema sünnist kuni surmani. Koos “kutiga” andis Tengri inimesele “sagysh” (“myn”, “bager”) ja see eristas teda kõigist elusolenditest. "Syur" anti ka inimesele koos kutiga. Usuti, et "sur" sisaldab tema sisemist psühholoogilist maailma, mis kasvas üles koos temaga. Lisaks kinkis Tengri inimesele “kuneli”, tänu millele suutis inimene paljusid sündmusi ette näha – “kuneli suurus”. Pärast surma, põletamise ajal füüsiline keha surnust "kut", "tyn", "sur" - kõik aurustusid tules korraga ja surnu "lendas minema", liikudes koos matusetule suitsuga taevasse, kus temast sai vaim (vaim). esivanematest). Muistsed türklased uskusid, et surma pole olemas, Universumis on stabiilne ja järjekindel inimelu ringkäik: sündides ja vastu tahtmist surres ei tulnud inimesed Maale asjata ja mitte ajutiselt. Nad ei kartnud füüsilise keha surma, mõistes seda elu loomuliku jätkuna, vaid hoopis teises olemises. Selle maailma õitsengu määras see, kuidas sugulased matmis- ja ohverdamisriitusi läbi viisid. Kui need olid töökõlblikud, kaitses perekonda esivanema vaim.
Muistsed türklased austasid sügavalt "kangelaslike esivanemate kultust, kes olid kuulsad oma vägitegude poolest lahinguväljal" ehk materiaalse ja vaimse loomingu, mis ülistas türklaste nime. Türklased uskusid, et lisaks keha füüsilisele toitumisele on vaja ka hinge toita. Üks hingeenergia allikaid oli esivanemate vaim. Usuti, et seal, kus Kangelane elas ja töötas ehk tegude Geenius, võib tema vaim ka pärast surma pakkuda pidevat kaitset ja abi oma sugulastele ja rahvale. Türklased püstitasid kuulsusrikastele esivanematele kivimonumendid, plaatidele graveeriti sõnad vägiteo kohta ja üleskutse järeltulijatele. Monument oli kohtumispaik inimeste ja esivanema vaimu vahel. Mälestusohvrite, palvete ajal, vahel ka riiklikul tasandil, leidis esivanema vaim monumendis ajutise pelgupaiga, ülejäänud aja elas ta Taevas. Kivisemamendid seisid iidsetel aegadel Altaist Doonauni ja hävitati keskajal pärast seda, kui türklased võtsid vastu maailmareligioonid.
Esivanemate vaimude austamise traditsioon kohustas türklasi teadma oma sugupuu kuni seitsmenda põlvkonnani, vanaisade vägitegusid ja häbi. Iga mees mõistis, et tema tegudele annab hinnangu ka seitse põlvkonda. Usk Tengrisse ja taevastesse õhutas türklasi väärilistele tegudele, vägitegudele ja kohustas neid moraalsele puhtusele. Valet ja reetmist, vandest kõrvalekaldumist tajusid nad looduse solvana, seega ka jumaluse enda vastu. Tunnistades kollektiivset vastutust klanni ja hõimu eest, samuti pärilike tunnuste olemasolu, ei lubanud türklased reetmises osalenud inimestel elada ega saada järeltulijaid.
Esivanemate austamine türklaste (ja mongolite) seas väljendus nende toteemilises suhtumises hundisse - türgi rahva surematuse tagaja Bozkurti esivanemasse, kelle saatis suur Tengri, mida sümboliseerib taevasinine. Bozkurti villa värv. Muistsed türklased uskusid, et nende esivanemad põlvnevad taevast ja koos nendega "taevahunt" - taevane olend, esivanema vaim, kaitsevaim. «Bozkurtiga seotud uskumused türklaste mütoloogilistes tekstides jagunevad kolmeks: usk Bozkurti kui isa, klanni rajajasse; usk Bozkurti kui juhti ja usk Bozkurti kui päästjasse. Esivanem-Bozkurt ei ilmunud juhuslikult nendel ajaloolistel hetkedel, mil türgi rahvas oli väljasuremise äärel, ja iga kord, kui Ta seisis nende taaselustamise alguses. Bozkurt on asendamatu sõdalane, juht, kes juhtis türklased sõjaliste võitude teele perioodidel, mil nende rahvuslik elu kihas ja tehti suuri sõjaretke. "Kuldse hundi pea lehvis türgi võidukatel plakatitel", tekitades vaenlases hirmu tema ees. Türklased austasid hunti kui intelligentset, ennastsalgavat, sõbrale pühendunud, loomade liidrit. Ta on julge ja vabadust armastav, ei allu treenimisele ning see erineb teenistuskoertest ja alatutest šaakalist. Hunt on metsa korrapidaja, kui Taeva ja Maa Vaim muutus väljakannatamatuks ja need vajasid puhastamist, siis türklaste sekka sündisid taevainimesed ja bozkurdid, kes oma käitumise ja eeskujuga türgi maailma juhtisid.
Kagani (khaani) võim pühitseti Sinitaeva - Tengri nimel. Pärast kagani valimist sai temast osariigi ülempreester. Teda austati kui Taeva poega. Khaani ülesanne polnud mitte ainult hoolitseda oma rahva materiaalse heaolu eest, tema peamiseks ülesandeks oli tugevdada türklaste rahvuslikku hiilgust ja suurust. Tengri karistas kaganeid nende kuritegude või pahategude eest surma, vangistuse, muude karistustega ja mõnikord terveid rahvaid. Kõik sõltus Tengrist, tavaliselt järgnes arm või karistus päikesemaailmas silmapilkselt või kuuskümmend aastat (inimese keskmine eluiga), neid oli võimatu vältida. Pärast inimese surma lõppes Tengri võim tema üle.

Sõna Tengri, kirjutatud iidses türgi ruunikirjas (Orkhon-Jenissei kiri)

Tengri-khaani austamise riitused olid üsna ranged, palved olid pikad ja hinge puhastavad. Igas elus pöördusid nad abi saamiseks Tengri poole ja kui pöörduti teiste jumaluste või vaimude poole, siis mainiti seda tingimata pärast Tengri ülendamist. Nad palvetasid, tõstes käed üles ja kummardades maani, paludes head meelt ja tervist, et aidata õiglasel eesmärgil, lahingus, majapidamisasjades; muud ei küsitud. Ja Tengri aitas kõiki, kes Teda austasid ja ise näitas üles aktiivsust, sihikindlust tegevuses.
Igal aastal peeti üleriigilisel tasandil avalikke palvusi – ohverdusi. Suve alguses, kagani määratud ajal, kogunesid hordi (pealinna) hõimujuhid, bekid, aadlikud kindralid ja nojonid jne. Koos kaganiga ronisid nad pühale mäele, et tuua ohver Suurele Tengrile. Sel päeval palvetati Tengrile kogu osariigis. Tuhanded inimesed lähedalasuvatest küladest ja linnadest tulid pühade mägede, orgude, jõgede, järvede ja allikate juurde. Palvusi peeti ilma naiste ja kamsideta, viimased ei kuulunud kunagi Tengri religiooni preestrite (ennustajate) hulka, nende roll oli nõidus, tervendamine, sh hüpnoos, vandenõud – neid lihtsalt kardeti. Kaskede juures pühadel maadel põlesid kümned tuhanded lõkked, ohverdati hobuseid, lambaid ja tallesid. Nad kummardasid Taevast Jumalat, tõstes käed üles ja tehes maiseid kummardusi, paludes tal anda head meelt ja tervist, aidata õiglasel eesmärgil; muud ei küsitud. Ja Tengri osutas abi neile, kes Teda austasid ja ise olid aktiivsed, s.t. lisaks palvele sooritas ta sihipärase tegevuse. Kõik lõppes piduliku pidusöögi, melu, erinevate mängude, võistluste, hobuste võiduajamisega.
Ka Yer-subi (Suur jumalus, nähtav maailm isamaa pildil) ohverdamised türgi khaganaatide perioodil olid rahvusliku iseloomuga. Islami või teiste religioonide omaksvõtuga lakkasid üle-türgi palved riiklikul tasandil, valdavalt arenes välja kohalikud hõimupalved. Tengri poole palvetamise rituaalne aspekt hakkas nõrgenema ja siis järk-järgult kaduma.
Stepielanikud rõhutasid oma kuulekust Tengri-khaani kasutamisele iidne sümbol, võrdkülgse risti märk on “adzhi”: see kanti otsmikule värviga või tätoveeringu kujul. Ta sümboliseeris ruumi mõistet – maailma, kust kõik pärineb ja kuhu kõik tagasi tuleb. Seal on taevas ja maa, üles ja alla koos nende patroonidega. Rumm ujub piiritus ookeanis tohutu kala või kilpkonna seljas, mäe poolt suurema stabiilsuse tagamiseks alla surutud. Mäe põhjas puhkab madu Begsha. Aeg-ajalt vilgub ruumis välguna ristikujuline vadžra - “teemant”, analoogselt budismiga, hävimatuse sümboliga. Dagestanis stepilinna Belenjeri väljakaevamistel avastati templite jäänused ja säilinud iidsed ristid. Arheoloogid leidsid samad ristid hauakividelt Baikalist Doonauni - ajaloolise Desht-i-Kipchaki maalt. Kiptšakkide iidsete templite jäänuseid uurinud arheoloog M. Magometov kirjeldab oma leide järgmiselt: „Need asuvad künkarühmade keskel ja erinevad väike suurus... Konstruktsiooni purunenud sisemised piirjooned taasloovad võrdkülgse risti kuju. Lisaks jõule, hävimatusele sümboliseeris rist ilmselt ka ristteed, kus maailma teed koonduvad. Erinevalt maailma religioonide reeglitest ehitasid nad tengrismis jumaluste või esivanemate vaimude auks templeid, mille siseruum oli mõeldud ainult nende sümbolite säilitamiseks. Muistsete türklaste ideede kohaselt külastasid jumalused ja vaimud templeid ainult religioossete pidustuste päevadel. Ülejäänud aja olid jumalused oma tasanditel taevas ja vaimud olid enamasti mägedes. Tengria tempel oli püha koht, tavalistel usklikel ei lubatud templisse siseneda. Vaid jumalateenistuse käigus viibiv vaimulik võis teda korraks külastada. Kord aastas lubati tal siseneda templi altari ette. Sellist traditsiooni põhjendati asjaoluga, et templit peeti jumaluse puhkepaigaks ja usklikud pidid palvetama ainult selle läheduses. Palvepaika kutsuti "haram" - "palvekoht". Kõik muu, peale palve, oli siin keelatud, sellest ka sõna "haram" teine ​​tähendus - "keeld", "keelatud". Tengria templeid kutsuti "kilisadeks" – püha mäe Kailashi nimest, mis on üks kõrgemaid mägesid Tiibeti platoo lõunaosas. Paljude idapoolsete rahvaste seas peeti seda jumalate elupaigaks. Mõnede tengrismi uurijate sõnul oli Lõuna-Tiibet türklaste traditsiooniline palverännakute koht. Inimesed peatusid Manase järve kaldal ja vaatasid kaugelt Kailashile otsa. Siin nad palvetasid ja pidasid filosoofilisi vestlusi.
Vanade türgi rahvaste seas kirja pandud rituaalidel oli erinev funktsioon. Ja nii olid nende rituaalsed toimingud erinevad. Mõnega kaasnesid ohvrid, teised piirdusid ainult palvetega. Palvete hääldamisel nõuti teadmisi jumaluste ja vaimude, piirkonna omanike, nende tegelaste jms kohta. Vanad türklased kasutasid pühasid suulisi tekste, mida anti edasi põlvest põlve ja mida kutsuti algysh, algas, alkysh, nende nimede all leidub neid ka iidsetes türgi mälestusmärkides. Ohverdamise ajal oli algyshi lugemine puhkuse oluline atribuut. Algüüšit loeti nende emakeeles selgelt ja selgelt, et mitte patrooneid vihastada, selleks valiti enne festivali algust kohalolijate hulgast üks, sagedamini kaks, kes oskasid algõši keelt. Avaliku palve ajal tegelesid nad piserdamisega, saates teda algyshiga.
Türgi religioonis oli palju kultusriitusi. Hiina kroonika ütleb: "Türklased austavad tuld üle kõige, austavad õhku ja vett, laulavad hümni maale, kummardavad ainsat, kes lõi taeva ja maa, ning kutsuvad teda Jumalaks (Tengryks)." Oma aukartust päikese vastu seletasid nad sellega, et „Tengri ja tema abiline Kun (Päike) juhivad loodud maailma; päikesekiired on niidid, mille kaudu taimede vaimud päikesega suhtlevad. Türklased ohverdasid kaks korda aastas päikesele – valgusele: sügisel ja jaanuari lõpus, kui mägede tippudele ilmusid esimesed päikesepeegeldused. Kuu ei olnud kummardamise objekt. Tema austus tekkis palju hiljem ja kuulus ainult ilmselt kuukalendriga seotud traditsioonide hulka. Tulekultus türklaste, nagu ka mongolite, seas oli seotud Tengri poolt antud usuga selle võimsasse kurjast puhastavasse jõusse. Teavet on säilitanud Bütsantsi suursaadik Zemarch (568), kes enne khaani vastuvõtmist läbis tulepuhastusriituse. Tulekultusega on seotud türklaste matuseriitus, surnute põletamise komme. Sügavalt austatud loodusobjektide hulgas oli türklastel metalli - rauda, ​​millest sepistati relvi. Seda leidub kõigis legendides, milles muistsed türklased kirjeldasid oma päritolu ajalugu. Hunnid olid esimesed Kesk-Aasias, kes valdasid raua tööstuslikku kaevandamist. “Hiina allikate kohaselt võimaldas metallurgia areng Ashina klannil oma armeed ümber varustada ja luua plaadiratsaväest valitud löögiüksused - fuli, s.o. tormid on hundid. «Hunnid palvetasid rauda ja terast tehti selle sümbol, mida roomlased nimetasid Marsi mõõgaks. Türgi impeeriumi piiril viibisid Bütsantsi saadikud 6. sajandil religioossel tseremoonial, mille käigus pakuti neile rauda.
Niisiis, tengrianism, olles formaliseeritud religioon, kultiveeris ja sotsialiseeris vaimsete koodide süsteemi kaudu paljude sajandite jooksul Stepi rändrahvaste teatud stabiilseid etnilisi konstante, kus kujunes välja "taevarahva" psühholoogiline tüüp: vabadus- armastav türklane - kartmatu sõdalane, liikuv, loomult temperamentne ja omanik kodus - naine (abikaasa omas ainult relvi). Kõikides türgi klannides, hõimudes ja hordides ühendas neid üks ühtsuse idee läbi "igavese El'i poole püüdlemise" - Stepi korra tagaja, kes sündis juba 2. sajandil Mete-shanyus. eKr. “Täieliku poliitilise killustatusega säilis türgi hõimude ideoloogiline ühtsus; etnilist traditsiooni, mis on ühtlasi ka signaali pärilikkus, ei rikutud, esivanemate unustamatud teod inspireerisid neid vägiteoks. Selle tulemusena lõid türklased kümneid impeeriume ja khaaniriike. Sageli viis sõda nad kodudest tuhandete kilomeetrite kaugusele. Sündinud ühes piirkonnas, surid türklased sagedamini teises. Tema kodumaa oli Stepp.
Türklaste silmapaistvamad jooned, lisaks kindlusele ja tulevikukindlusele, mille Tengri andis, olid sotsiaalne solidaarsus ja austus. avalik arvamus, pühendumine hierarhiale ja distsipliinile, eriline austus vanemate vastu, sügav austus ema vastu. Türgi kogukond surus algul maha reetmise, lahinguväljalt põgenemise, hukkamõistmise, vastutustundetuse, vale. Pühendunud loomulik pilt elu peegeldas türklaste suhtelist adekvaatsust nendest inspireeritud ümbritseva maailmaga. Türklane valis alati selge, täpse käitumisjoone, mis ei olnud detailidest tulvil. Laia silmaringiga ja laiaulatusliku mõtlemisega oli tal piiritu enesekindlus ja avatus elule. Muistsed türklased olid tähelepanuväärsed oma kadestamisväärse aktiivsuse poolest, olles sügavalt religioossed, mitte jagades elu teise maailma ja sellesse maailma, vaid aktsepteerides seda terviklikult kui üleminekut ühelt kvaliteedilt teisele ühtses maailmas.
X sajandil. Ajalooliselt on välja kujunenud tengrianismi ja islami religioossete mudelite tiheda vastasmõju poliitilised tingimused. Mõlemad olid oma olemuselt orgaanilised nii kõikehõlmava vaimse mõju, sotsiaalse reguleerimise kui ka ühiskonna ja üksikisiku elu kontrollimise poolest. Seistes silmitsi, ei sattunud nad omavahel leppimatusse vastasseisu: türklased tänu kõrgele vaimsusele ja tolerantsuse reeglitele Stepis, moslemid tänu islami religiooni kõrgetele kohanemisvõimetele. . Oma suure solvavusega pidi islam läbima kultiveerimisperioodi, mis viitas väljakujunenud eluviisile linnakeskustes. Sufism kui islami tuletis, mis on olemuselt tengrianismile kõige lähedasem ja mis on laialt levinud steppides, tõi sisse mõned elemendid, mis pehmendavad ja kohandavad rändrahvaste ja poolrändajate arusaama moslemite ja kogukonna jäikadest ettekirjutustest ja kohustustest. tervikuna. Hoolimata asjaolust, et islamiseerumisprotsess kestis sajandeid, püüdis maailmareligioonide pealetungi ja osaliselt budismi, osaliselt kristluse omaks võtnud türgi maailm, mis viis Stepi enneolematutesse usukonfliktidesse, taas taastada religioonide killustatud ühemõttelisust. vaimne kood, mis ühendab islami lipu all.
Tengri tajumine tema oluliste omaduste poolest ei läinud üldiselt vastuollu Allahi arusaamaga. Tengria ja moslemi kogukonna toimimises oli ka olulisi kattuvaid sarnasusi. Näiteks türklaste ja mongolite iidsete kommete kogum - Yasa ning Koraani ja Sunna juhised:
1. perekonna kaitseks anti mehele õigus abielluda mitme naisega, kusjuures esimest naist peeti vanimaks;
2. kohustas mehi oma naisi austama ja neid usaldama; kehtestas alkoholikeelu;
3. käskisid vanuritel harida noori armastuses oma pere, inimeste vastu (tengrilaste jaoks – stepi "taevarahva" vennaskonna eest, sõltumata suguvõsast ja hõimust; moslemitel rahvusest sõltumata - kõigi vastu kes kummardab Jumalat);
4. kohustati rikkaid teenima kogukonda, aitama vaeseid;
5. kuulutas riigi maa omanikuks (valitseja riigi nimel, tagas teatud kohustuste täitmiseks (ülekaaluga sõjaväe, võttes arvesse teenistusstaaži ja õigusega üleastumise eest alandada) omama maad); maa müümise kontseptsioon kultuurides puudus üldse.
Samal ajal sai stepi islam türgi modifikatsiooni, mis põhines tengrismi kultuuritraditsioonide järjepidevusel, etnilise maailmavaate ja inimese maailmapildi eripäradel, mis on korrelatsioonis tema kooselu teguriga vaimustatud loodusega. Tsiteerime vaid ühte fakti: "hinge" idee - iga religiooni teoloogia kõige olulisem lüli - oli tengrismis teistsugune ja väga spetsiifiline, täiesti erinev sellest, mis on panustatud kontseptsiooni "zhan". "islamis. Objektiivselt tekitas see ületamatuid raskusi adekvaatsel tõlkimisel türgi keelde, põhjustas moslemikultuuri uue kvaliteedi lugemise, mis peegeldas türklaste traditsioonilist maailmapilti elust ja surmast.

Inimesed usuvad (nii on loodud inimese süda!), kuid nad usuvad pimesi. Traditsioon ja keskkond mängivad siin määravat rolli. Kuid sageli on need traditsioonid vaid võõrad dogmad ürgse rahvuskultuuri templis. Pealegi toodi need dogmad reeglina kas vallutajate mõõkade või kaupmeeste karavanide või (huvitud) misjonäride poolt. Seetõttu on ülioluline tunda inimese ja kosmose, jumalate ja inimeste vaheliste suhete tehnoloogiat.

Universum on loomise akt ja tulemus ning selle autor on Üks Looja. Erinevatel aegadel, eri rahvaste seas, kutsutakse seda erinevalt: Kõikvõimas, Ülim, Kosmos, Kosmiline Meel, Maailma Hing, Atman, Logos, Demiurge jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (Looja) või Zhasagan (Tegija).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu universumi (selles suhtes on inimkond üks ja Jumal on üks!). Tema all on jumalate panteon – kes määravad inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (võitluses liidrikoha pärast tekitasid religioonid teadlikult terminoloogilist segadust, kuulutades igaüks oma Ebajumalaks – Jumala ja Üks Looja!) – vaid Vaimud (Etnoosi vaimud) või Egregorid (Kollektiivenergiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (Esivanemate Vaimud) Need vaimud toimivad juhtidena, mille kaudu inimsüdame müstiline energia läheb Maailma Hinge või Ühe Loojani.

Igal etnosel (rahvusel) on oma etniline, loomulik, geneetiliselt määratletud ja defineeriv Jumal (võtame seda terminina – kuigi erinevalt Ühe Loojast räägime siin Rahvusvaimust). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased - Allah (üks etniline rühm, üks jumal - kuigi väliselt erinevad rahvad ja erinevad religioonid!). Hindudel on Trimurti ehk Jumalate Kolmainsus (Brahma, Šiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed ise on Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhidel (türklastel) on jumal - Tengri või Suur Aruahh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnilises rühmas (rahvuses) ja etnilises usus, palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala poole? Näiteks kasahh (türklane) kummardab Tengrit (jätkem esialgu kõrvale dogmade, rituaalide, prohvetite, pühade raamatute jms teema – sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Antud juhul kasahhi (türgi) jumal Tengri, saades südame müstilise energia impulsi kasahhi (türgi) rahvusrühmalt, s.o. oma karjast - vastab automaatselt (ühendus Inimene - Jumal on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma kasahhi (türgi) etnosse, s.o. oma usulise kogukonna, karja kohta. Samas on oluline rõhutada: mitte üksikisiku (palvetav), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi olemus maagilised rituaalid- palve Kõigevägevamale meeskonna nimel!). Seetõttu, mida ühtsem on etnos (rahvus) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta energia-headust oma etniliselt jumalalt. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnilises rühmas (rahvuses), kuid võõrast religioonist, palvetab võõras keeles võõra jumala poole? Näiteks kas kasahh (türklane) kummardab araabia (semiidi) jumalat Allahit (Jahvet)? Araabia jumal, saades oma karjalt müstilise südameenergia impulsi, vastab automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karjale või etnilisele rühmale (araabia või laiemalt semiidi).

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda enam saab kasahhi (türgi) etniline rühm oma etniliselt jumalalt Tengrilt energiat.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saab araablaste (semiidide) etniline rühm oma etniliselt jumalalt Allahilt (Jahvelt) energiat. Ja kasahhi (türgi) etnos ise muutub nõrgemaks, sest müstilise südameenergia väljund on sel juhul asendamatu!

See on universaalne energiaseadus universumis.

Temas peitub kõigi maailmasõdade saladus ja peamine põhjus. Vallutajad ei vaja niivõrd võõrast territooriumi ja rikkust (kuigi see on oluline!), kuivõrd inimpotentsiaali inimsüdame peene, müstilise energia näol. See energia oma efektiivsuselt ületab kõik tuumaenergia tüübid ja tuumarelvad! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes vahenditega (vt ülevalt) pöörata lüüasaanud (nii füüsiliselt kui vaimselt!) oma religiooni, usu, kultuuri, keele, etnopsühholoogia poole! Sest ainult sel juhul on nende etniline Jumal küllastunud inimsüdame müstilisest energiast ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisele karjale.

Keel mängib inimeste ja jumalate vahelises suhtluses erakordset rolli, sest mõtted ja koos nendega ka südame enda müstiline energia kujunevad ja edastatakse Jumalale keele abil. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise religiooni kokkulangevus - toob kaasa energiavahetuse kolossaalse suurenemise ja vastavalt sellele etnilise jumala õnnistuste-halastuste arvu suurenemise tema etnilisele karjale. Näiteks kasahh (türgi) palvetab kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumala Tengri poole!

Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse mittekokkulangemine võõrkeele ja võõra religiooniga toob kaasa energia koletu tasakaalustamatuse ja etnose (rahvuse) hävingu. Näiteks kasahh (türklane) palvetab araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole!

Juudid (semiidid) on üks väheseid rahvaid, kes teavad seda universaalset energiaseadust Universumis ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad kolmekordse religiooni (ühe Jumalaga!):

1. Judaism - ainult juutidele (haruldasemad erandid, näiteks kasaaride omaksvõtmine judaismi - ainult kinnitavad reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumala Elohimi (Jahve) poole;

2. Kristlus - lääne rahvaste jaoks: erinevad etnilised rühmad palvetavad oma etnilistes keeltes juudi prohvet-jumala (Jeesus Kristuse) poole;

3. islam – idarahvastele; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole.

Hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid on sama terviklikud ja energiamahukad (kõik nende etniliste religioonide – budismi – hägusus).

Unikaalne on ka etnilise skripti tähendus – mis on koos religiooni ja keelega (nagu ka muusika ja etnopsühholoogiaga) rahvuse geneetilise koodi kandja, mis võimaldab avada ja aktiveerida peenenergia kanaleid inimese ja Jumala vahel. . Iga etniline rühm, teadlikult või alateadlikult, püüab säilitada oma algset kirjutist. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20 aastat kestnud katseid ladina tähestikule üle minemast (ükskõik, kuidas arvutibuum sellele kaldus) ja säilitasid oma, tegelikult mitte eriti mugavad hieroglüüfid. Juudid äratasid oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirjaviisi ellu alles XX sajandil. Grusiinid ja armeenlased, saanud 5. sajandil kunstlikult loodud kirjutise (autor on üks inimene!), sisenesid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased suutsid seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (türklased) fikseerisid juba UP-VIII sajandi vahetusel poeetilist loomingut, kunstiliselt täiuslikku, kivist saalidele, millel olid türgi, ruunikirjad! Nende kirjutamise ajalugu ulatub sajandite taha!

Sellega seoses täheldame energia haripunkti inimestel, kelle etniline kirjutis (koos muude teguritega) vastab etnilisele religioonile! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja indiaanlased. Energia tasakaalustamatuse näitena kõik rahvad, kes on omaks võtnud võõra religiooni. Pealegi on nende hulgas neid, kellel on Piibel oma emakeeles (piibli tõlge) ja viib läbi selles rituaale, palvetades samal ajal võõra Jumala (kristlaste) poole. On ka rahvusrühmi, kellel pole Pühakirja oma emakeeles (tõlge tehti ainult kultuurilistel eesmärkidel!) ja kes sooritavad võõra jumala (moslemid) nimel võõras keeles rituaale!

Põhilisi geneetilisi programme säilitavate etniliste rühmade energia:

1. etniline (rahvuslik) identiteet;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutis;

5. Etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on neil rahvusrühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel puuduvad põhilised, geneetilised programmid või pole neid täielikult säilitanud, on surmavalt vigane ja need etnilised rühmad on kogu oma praeguse heaoluga määratud hävingule ja degradeerumisele.

Viimaste hulgas on kasahhid (türklased).

KOKKUVÕTE: õige energiabilansi taastamiseks ja vastavalt ajaloolise perspektiivi saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (kasahhid, türklased);

2. Rahvuslik (etniline) jumal (Tengri) ja rahvususund (tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi) - eranditult kõigil aladel ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsuse omandava isiku kohustust sooritada kasahhi keele eksam jne.

4. Rahvuslik kirjutamine (Ruun) – läbi iidse türgi ruunikirja järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse propaganda;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi Looja (Jumal) on Üks;

2. Inimkonna ja meie galaktika planeetide saatust juhivad etnilised jumalad, nad on esivanemate vaimud, nad on egregorid;

3. Igal etnilisel rühmal on oma Jumal (Rahvusvaim);

4. Iga inimene peab oma heaolu ja rahva heaolu nimel jääma algsesse, geneetiliselt määratud loomulikku Usu;

5. Üleminek võõrale religioonile on surmav nii üksikisikule konkreetselt kui ka rahvale tervikuna;

6. Misjonitöö (kaasatakse võõrast rahvusest ja võõra usutunnistusega inimesi) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja totaalsemaid ilminguid.

Ainult selline arusaam Kosmose ja Inimese suhetest võimaldab tunda Jumalat selle sõna tõelises tähenduses, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (konfessioonidevahelisi) konflikte.

2. osa. Islam ja tengrism

Aastatel 711–712 pKr tegid Kaganaadi türklased strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest kuni Põhja-Iraani piirideni. Eesmärke oli kaks: 1) tõrjuda Araabia kalifaadi sõjalised nõuded Sogdi ja Tokharistani linnadele (praegu - Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristmikul asuv territoorium), mis iidsetest aegadest saadik. ajad olid rändtürklaste protektoraadi all; 2) peatada islami ideoloogiline ekspansioon.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk ("Taevase rõivaga" – nimi kui Tengria sümboolika peegeldus!) - nelja kagani nõuandja, konfutsianistlik õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Türklased kutsusid araablasi, aga ka kõiki surmavalu all islamiusku pöördunuid "tezekiks" – siit ka kohaliku rahva nimi "tadžikiks".

See oli esimene kokkupõrge kahe suure usulise ja poliitilise süsteemi vahel: nomado-tengrianism ja väljakujunenud islam; nomaadlik stepp ja islami šahr (linnad).

Samal ajal oli see Iraani ja Turani iidse vastasseisu jätk. Iraan, mis oli sel ajal juba assimileeritud Araabia kalifaadi poolt, ja Turan, mille taaselustas Tengria kaganaat, dünastia Ashina hõimuga (Alshyn, 545–745).

Tänu sellele kampaaniale ei saavutanud seni võidukas kalifaat Kesk-Aasias peaaegu jalgealust, kuid ei sisenenud kunagi nomaadlikku steppi. Ka hilisem, Suure türgi kaganaadi lõhenemise ajal, ei muutnud araablaste võit hiinlaste üle Talase lahingus (754) usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid turgešid ja karlukid araablaste poolel, hiinlaste poolel - koki türklaste (Ashina) poolel, kes pärast Tokuz-Oguzede (uiguuride) lüüasaamist üritasid võimule tagasi saada. nende sugulaste abi, kes moodustasid Hiina armee valve. Nomaadide igavene needus on kodusõda! – mängis araablaste kasuks! Kuid islam oli jätkuvalt välismaalaste (araablaste) ja asustatud tezekide (tadžikid) religioon. Tuntud on näiteks Türgesh Khagan Sulu uhke keeldumine vastuseks kaliif Hishami ettepanekule islamiusku astuda. Kagan korraldas suursaadikute juuresolekul oma armee ülevaatuse ja käskis tõlgil öelda: „Ütle sellele suursaadikule, et ta ütleks oma isandale, et nende sõdurite seas pole juuksureid, kaupmehi ega rätsepaid; kui nad järgivad islami ettekirjutusi, siis kust nad saavad elatise!” Vaid viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus Kuldhordi khaan Berke (Tengria Batu vend) ametlikult islamiusku. Uus religioon levis muidugi ainult õukonnaringkondades. Geopoliitika huvidele austust avaldav palee püüdis kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kuid kogu Suur Stepp elas edasi tengrianismi seaduste järgi!

Seda on türklaste ajaloos juhtunud rohkem kui üks kord. Korraga ühines nomaadlik aadel manihheismiga (uiguurid, uvekid, "khuastuaift" - "manihhealaste patukahetsev palve") ja judaismiga (kasaarid, X sajand - "juudi-kasaari kirjavahetus") ja nestorianismiga (argüünid, naimanid, Kerei, XI-XII sajand - “Prester Johni legend”) ja katoliiklusele (Polovtsy XIII-XIU sajand – “Code Cumanicus”). Ka Hiina konfutsianism ja India budism ei olnud Khagani paleedele võõrad.

Aastal 1312 läks võim Kuldhordis üle Khaan Usbekile, kes kuulutas islami riigireligiooniks. Tengriismi pooldajad suhtusid sellesse uuendusse vaenulikult: „Te ootate meilt alandlikkust ja kuulekust, aga mis teid huvitab meie usk ja ülestunnistus, kuidas me jätame Tšingis-khaani seaduse ja jasaki ning läheme üle araablaste usule? ”, ütles 120 printsi (usbeki sugulased, nõod, teiseks nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku - ja tapeti salakavalalt pidusöögil (Tizenhauseni järgi; vt ka R. Bezertinovi teoseid). Ülejäänud ülemklassi tengrilased olid sunnitud põgenema Venemaale – nii tekkis peaaegu kogu vene aadel (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jt).

Tee Steppe avanes islamile tõeliselt alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaa koosseisu (1731). Impeerium soovis, et tema kodakondsus ei oleks vägivaldsed nomaad, vaid asustatud karjased, keda oli lihtne juhtida. Nn istutamiseks töötati välja grandioosne plaan - kasahhide sunniviisiline üleviimine nomaadi eluviisilt väljakujunenud eluviisile. Sel eesmärgil saadeti keisrinna Katariina II spetsiaalse dekreediga Steppi sadu tatari mullasid, kes olid pikka aega impeeriumi teenistuses olnud, et pöörata tengrilased islamiusku. Arvestus oli lihtne – islam soovitab! istuv eluviis (seni on araabia beduiinid kõige vähem "islamiseerunud" kogu "islami" maailmas!) ja kergeusklikud uusfüüdid oleksid teoreetiliselt pidanud kiiresti loobuma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Pakuti soodustuste ja eelistuste süsteem – tegelikult anti tatarlastele kaubandus-, liigkasuvõtmise-, hariduse- ja rituaalteenuseid kogu armust. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbekkide) massilise rände Kasahstani, mille tulemusena loodi spetsiaalne vaimulike kast (Kozha klann, mis väidetavalt juhtis oma päritolu prohvetilt endalt!). 19. sajandi alguses kirjutasid vene rändurid “hordi tatariseerimisest” (Kasahstan).

Islamiseerumisega kaasnes traditsioonilise Tengri kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunitekstiga steleed ja unustusehõlma jäeti iidne kasahhi (vanaturgi) kiri ise - s.t. võttis inimestelt mälestuse. Baksy-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja sidemed Aruahide maailmaga - esivanemate vaimud, allutati füüsilistele repressioonidele. Isegi muusika osutus mulladele mitte meeldivaks - kobyz põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra keelati pikka aega!

Kuid vaatamata kõigele sellele ei tunnustatud Tš.Valihhanovi sõnul isegi 19. sajandi keskpaiku steppides islamit: “Moslemism pole veel meie liha ja verd söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste lahkuminekuga. Kirgiiside (kasahhide – A.A.) hulgas on endiselt palju neid, kes ei tea Muhamedi nime, ja meie šamaanid pole paljudes stepi paikades veel oma tähtsust kaotanud. Meil on nüüd stepis (mina esile tõstetud – A.A.) topeltusu periood, nagu see oli Venemaal Püha Nestori ajal.

Oma, rahvusliku riikluse kaotamine ja võõra kodakondsuse vastuvõtmine on ennekõike Rahvusvaimu, selle moraalse ja tahtejõulise tuuma kaotamine. Pretsedente oli. 7. sajandil pKr. Kaganaadi türklased olid 50 aastat Taevaimpeeriumi (Tabgach, Hiina) võimu all. Seejärel hakkas kogu türgi nomaadlik aadel omaks võtma hiina mentaliteeti – alates keelest ja riietusest kuni konfutsianistlik-budistlike dogmadeni.

Kasahhid olid Venemaa kodakondsuse all 260 aastat! Loomulikult õppisid nad palju vene etnopsühhotüübist. Teine asi on üllatav – õigeusu asemel said nad islami! Aga sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid 20. sajandiks kasahhid, säilitades üldiselt nomadotengria mõtteviisi, omaks väljakujunenud eluviisi ja vene keele kui ellujäämise dominandi – kuid koraan ja šariaat suruti neile peale vaimse teejuhina!

Need üksteist välistavad elukomponendid tekitasid inimeste meeltes vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei olnud sugugi retooriline. Kasahstani teadus, mis oli kuulekas metropoli juhistele, eraldas end nomaadide ajaloost varem kui 15. sajandil. See tähendab, et kasahhid pole türklased, polovtshid ega tatari-mongolid (eriti mitte hunnid, sküüdid, mitte tourid!). Aga ilmselgelt mitte slaavlased ega kristlased. Äkki moslemid?

Seega näib, et rahvusliku enesemääramise keerulises protsessis leiti tugipunkt. See tundus loogiline. Lähimad sugulasrahvad (usbekid, kirgiisid, türkmeenid, tatarlased jt) on moslemid. Küll aga on teisigi sugulasi - jakuute, hakasse, gagauze, tšuvašše jne. kes ei aktsepteerinud islamit. Aga Jumal õnnistagu neid! Pealegi jäävad nad kvantitatiivselt ülalmainitud moslemitele selgelt alla. Nii et kvantiteet võitis kvaliteedi üle! Poliitika on traditsioonidest kõrgemal. Laenatud ja võõras – üle algse ja geneetiliselt ettemääratud! Niisiis, meie, kasahhid, oleme moslemid! Kiitus olgu Jumalale!

Ajalugu näis seda järeldust faktidega kinnitavat. Jah, ja Bagdadi kaliifide valvurid ja Egiptuse sultanide mamelukid, Horezmshahide armeed ja Timuri tumenid – kõik nad olid islamiusku pöördunud türklased. Võib-olla andsid araablased ainult islami maailmale, aga maailm vallutati islami nimel – türklaste poolt! Moslemist türklased võitlesid surmani koos oma vendadega – Tengria türklastega! Nagu ka ristisõdijate ja mongolitega. Ain-Jaluti tasandikul, praeguses Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Kasahstani klannist Bersh pärit Beybarite kiptšaki mamelukid ja Kasahstani klannist Naiman pärit kitbugid “Mongolid”! Islamistide hukatud islamiradikalismi ideoloog Sayyid Qutb kirjutas: "Sultanite Salakhiddini ja Baibarsi islami südametunnistus, olles võitnud nende loomuliku türgi päritolu, sundis neid võitlema islami vaenlaste vastu." Raske on nõustuda. Pigem vastupidi: Stepi põliselanike "loomulikule türgi päritolule" omane julgus ja au sundis neid kaitsma araablaste "islami südametunnistust", kes hoolimata islamist olid takerdunud "jahiliyyasse" - metsikusse. (sündinud tüdrukute elusalt matmise komme, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne. .d!). Selline on rahvaste, religioonide, saatuste veider põimumine!

Kuid sellegipoolest mängis steppide haridustase (täpsemalt hariduse puudumine!) “islami mentaliteedi” kujunemisel määravat rolli. Tsaariaegne bürokraatia ei kiirustanud põliselanikele vene ja veelgi enam kasahhi koolide rajamisega. Ja tatari mullad, oma algharidusega (iga mošee juures – madrasah) – just seal!

19. sajandi kasahhide kirjaoskus sai alguse araabia tähtede ligatuurist. Runic, ürgne, rahvuslik kiri ja iidse türgi kirjanduse suured teosed kustutati inimeste mälust täielikult! Virvendab surematuse sädemeid, välja arvatud võib-olla kangelaseepostes - pühade prohvetlike poeetide (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) žirid ja värsid! Araabia muinasjutud ja pärsia luuletused jõudsid inimeste teadvusse – ja isegi arendavad hadithi lood. Veelgi enam, rikkudes araablaste ja pärslaste "autoriõigusi", hakkasid mullad tutvustama uus kangelane- Khoja (Kozha klannist), kes teeb tormiliste Tengria nomaadide asemel vägitegusid ja imesid!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengria, türgi kiht osutus maetud arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus nomaadi sõnavara üha passiivsemaks - sugulus, loomakasvatus, loodus, sõjandus. Isegi ilma religioosse islami innukuseta libisesid kasahhid keeleliste ja kultuuriliste muutuste laineid aeglaselt alla mäslevasse islami merre!

Nõukogude Venemaa mitte kohe, vaid sellest strateegilisest veast aru saades tõlkis kasahhid (ja teised türklased) vabatahtlikult araabia keelest ladina keelde ja seejärel kirillitsasse. Araabia islami asemele tuli uus religioon – kommunistlik ateism. Mošee muutus nõukogude ideoloogilise masina kuulekaks mehhanismiks. KGB sõela läbinud imaamid asusid juhtima rahva vaimset elu. Võib-olla ilmusid siis sellised rahvatarkuse pärlid: "kuulake, mida mulla ütleb - aga ärge tehke seda, mida ta teeb", "kui peksid väsimatult - ja Jumal sureb", "kui teil on vaja leiba saada - astuge koraanile. jalaga” jne.

Kasahstani stepis möödusid 18. ja 19. sajand rahvaülestõusu märgi all. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Kadir, Shamil) ei olnud neil usulist alust. Võib-olla alles nõukogude perestroika aastatel hakkas islam – rahvusliku enesemääratluse ja metropolile vastuseisu indikaatorina (välise ja kergesti äratuntava!) – tugevnema kooskõlas kasahhide rahvusliku vabadusvõitlusega totalitarismi ja totalitarismi vastu. impeerium!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Atas partei Alash islamifraktsiooni aktivistid (asutatud 1990. aasta mais, esimees A. Atabek) mufti Ratbek Nysanbajevi sunniviisiliselt ametikohalt kõrvaldada. Islami neofüütide (kõik nad olid islamiga seotud alles 1-2 aastat tagasi) hoolimatu entusiasm muutus vangla-aastateks ja lõhenemiseks Alashi parteis ning kogu koloniaalvastases liikumises: nüüdsest islamistid ja rahvuslased. patrioodid tegutsevad eraldi jõududena ja pluss rahvusdemokraadid (läänlased).

Aktsioon oli poliitiline viga (provotseeriti KGB ja Usbekistani šeikide poolt, rahulolematus Kasahstani muftiaadi Kesk-Aasia muftiaadist Kesk-Aasia muftiaadist eraldanud mufti R. Nysanbajevi tegevusega, mille keskus asub Taškendis) – aga sündmus ise osutus olla maamärk. Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB mundris imaamide domineerimisega. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse vastik mufti ikkagi. Kuid nagu selgus, polnud probleem temas üldsegi. Islami renessanss Kasahstanis ei saabunud kunagi (kuigi režiim toetab aktiivselt muftiaati, lootes leida usklike seast oma valijaskonna!). Võib-olla ei suutnud islam ise kui vaimsete ja kultuuriliste väärtuste süsteem enam arvutitsivilisatsiooni inimeste südant ja meelt vallutada!

Ainult võitlus nõukogude totalitarismiga muutis islami kirglikele isikutele atraktiivseks – aga jällegi kooskõlas rahvusliku vabanemise ja demokraatlike liikumistega! Kuna Kasahstan omandas kauaoodatud islami usu ja propaganda suveräänsuse ja täieliku vabaduse, on islam paradoksaalselt kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ja atraktiivsuse!

Pealegi jagunes islam Kasahstanis (ja mitte ainult) lõpuks ametlikuks (režiimi toetatud muftiaat) ja mitteametlikuks (koos juhtide-šeikidega). Viimased omakorda lagunesid paljudeks suundadeks, koolkondadeks ja sektideks (sageli üksteise suhtes vaenulikud). Sõjad Tadžikistanis, Afganistanis, Kaukaasias, Balkanil, Lähis-Idas on andnud alust "islami fundamentalismi" kontseptsioonile – kuigi kas on olemas aluseta religiooni? Selle mõistega hakati haakima väljendit "islami terrorism", kuigi terrorism eksisteerib kõikjal maailmas ja sellel pole konfessionaalset ettemääratust. Sõna "vahhabism" on omandanud kuritahtliku tähenduse, kuigi see on ametliku islami nimi Saudi Araabia, prohveti kodumaa (rahu olgu temaga!).

Viimastel aastatel on tekkinud liikumine niinimetatud "kasahhi islami" või "jassauismi" eest. Pidades õigeusu islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormiks, püüavad uue liikumise järgijad juurutada “kasahhi islami” mõistet, mis hõlmab nii araabia islami põhitõdesid kui ka kasahhide traditsioonilisi tõekspidamisi. Üldiselt on see katse ühendada tengrismi ja islamit. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad jassauiste "sirkis" - "polüteismis". Tõepoolest, Koraani järgi "pole teist jumalat peale Allahi" ja talle "kaaslaste" andmine on patt. Kuid kasahhid kummardavad traditsiooniliselt aruahhe - esivanemate vaime, aga ka pühapaiku mazarite kujul jne. Rääkimata Taeva, Päikese, Tule jne kummardamisest. “Kasahhi islami” propagandistid (üks juhtidest on Pakistanist pärit kasahh šeik Ismatulla) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassawi raamatut “Hikmat” ning keskenduvad ka sellisele zombitehnikale nagu “dhikr” (koorikordus). Allahi nime või koraani salmi kurnatuse ja katarsiseni, mida peetakse šiismi üheks ilminguks (samas kasutavad ka kaukaasia sunniidid ka dhikr’i ning ringis jooksmise käigus näiteks tšetšeenid).

“Katarsise” ja “sisemise täiustamise” armastajatele on aga tõhusamad tehnikad: dünaamilised meditatsioonid, jooga erinevad vormid, “kolmanda silma” avamine, “aura” puhastamine jne jne – mida pakutakse. ohtralt keerukal ja vastupandamatul kujul paljude esoteerilise ida sektide poolt.

Kõik need tegurid – ja paljud teised – ei aita kaasa islami populaarsusele Kasahstanis. Kuid nagu öeldakse, püha koht pole kunagi tühi. Vabanenud nišš hõivavad kiiresti ja professionaalselt teised populaarsed uskumused: baptistidest ja hare-krišnatest kuni evangelistide ja dianeetikuteni. Õigeusu kirik muidugi ei maga ka. Nii sattusid kasahhid – enamasti noored – ihaldatud uluki rolli ja jahimeestele religioonist trofee!

See asjaolu on hämmeldunud isegi parimad Kasahstani rahvuspatriotismi teoreetikud. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümberringi - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami tõstmine ametliku riigiideoloogia ja doktriini auastmele toob paratamatult kaasa islamiradikalismi kasvu, mis võib lähitulevikus esile kutsuda Kasahstani osaluse ennustatud maailmasõjas kristliku ja islami tsivilisatsioonide vahel! Praegune režiim loodab Kasahstanis islami ergutamise ja islamimaailmaga, sealhulgas selle radikaalsete esindajatega (vahhabiidid, talibanid, ismailid jne) flirtides hoida islami kirglikkust Almatõ (ehitatud) peamise mošee vaiba tasemel. riigi rahaga). Kuid islami kirglikkust, eriti neofüütide (ja kõik kasahhid on islamis neofüüdid!) usulist innukust ei saa definitsiooni järgi ohjeldada! Inimene on loomult kalduv fanatismile ja fatalismile. Veelgi enam, kõige ausamad ja julgemad inimesed lähevad paratamatult nn "islami fundamentalismi" – sest kui "pole Jumalat peale Allahi!", siis on ainult üks tee!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime selle välja mõelda. Märgin kohe (ateistidele), et siinkohal ei puuduta ma tuntud filosoofilist nippi teemal, et Jumal on üks ja religioonid on Kuradi looming, sest nad jagavad Ühte! Minu jaoks on religioonid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajalikkus on vaieldamatu ning iga religioon on loodud konkreetsete etniliste rühmade jaoks.

Kuid kindel on ka see, et kõigil religioonidel on rahvuslik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutide, Kṛṣṇa ja Buddha hindude, Muhamed (rahu olgu!) araablaste juurde. Need rahvuslikud prohvetid saadeti lahendama puhtalt rahvuslikke probleeme. Alles siis hakkasid need religioonid paljudel poliitilistel põhjustel nõudma universaalset ulatust, proovides maailma hegemoonide rolli!

Kahtlemata on ka see, et võõrastele rahvastele mõõgaterale toodud pühad tõed muutusid kohe täpselt vastupidiseks. Näiteks Iraan oli ühe sõjalise lüüasaamise tõttu ära lõigatud oma iidsest, ürgsest rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges möllab alateadvuse tasandil konflikt tulekummardaja geenide ja moslemi tinglike reflekside vahel. Ja see kehtib eranditult kõigi rahvaste kohta - nende kohta, kes keeldusid oma loomulike JUMALADE välise laienemise ohus!

Rääkides religioonist kui jumalikust nähtusest, unustame ära, et Jumal ise on ka Looduse fenomen! Jumal on üks, üks, sees on ta nimetu, kuid väljaspool avaldub see paljude nimede, paljude religioonide kujul. Ja iga religioon on adresseeritud igale konkreetsele rahvusele, sellel on rahvuslik eripära – nagu kromosoomide kogum, nagu keel, silmakuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austa Jumalat nii väga, et tahame teda aheldada ainult ühe religiooni ahelatega ("pole Jumalat peale Allahi", "ei ole Jumalat peale Jeesuse", "ei ole muud jumalat peale Buddha", jne.). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning Ta on oma ilmingutes individuaalne, sest Ta ise lõi inimesed indiviididena!

Seega, kui jumal ei ole (veel!) mõnele rahvale saatnud oma individuaalset, rahvusprohvetit ja rahvuslikku religiooni, siis ei tasu laenata kellegi teise usku, tuleb jääda sellesse loomulikku olemusse, mida päris paganluseks ei nimetata! Kasahhide jaoks on see paganlus – tengrianism!

Tengrianism on maailma vanim ususüsteem. Paarisjumaluse (Tengri - Umai, Sky - Armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - kolde ja perekonna jumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimud) olemasolu jne) - võimaldab meil seostada selle süsteemi päritolu inimtsivilisatsioonide algusega (ligikaudu Yin-Yangi ajastutega Hiinas, Shiva-Devi ajastutega Indias jne).

Teisel kasahhi (türgi) kultuuri näitajal, ruunikirjal, on sama iidne ajalugu. 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid ("Kapagani või Onginskaja raidkiri", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" jne) on maailma ilukirjanduse meistriteosed.

Kasahhidel on veel üks ainulaadne maailma tsivilisatsiooni nähtus – nomadism ehk nomadism. Gumiljov määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu parandada". Lisaksime - "see on ideaalne tootmisviis, et luua täiuslikku materiaalset ja vaimset rikkust!".

Siin on loetletud kolm Kasahstani rahvuskultuuri komponenti. Kas neist ei piisa – mitte otsida võõraid jumalaid, võõraid religioone ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa – keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku olemisse? Kas neist ei piisa, et olla vaba, sõltumatu, uhke, isemajandav, suurepärane ja helde rahvas?

Nad vaidlevad mulle vastu: see kõik on minevik! Aga kas seda kõike pole võimalik taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigile, kus põllumajandus on keskkonna seisukohast ebaefektiivne ja isegi hävitav (selle tõestuseks on neitsi seiklus!), kus toorainetööstus on lähenemas langusele (nafta säilib maksimaalselt 50 aastaks!) - nomaadlik või poolrändav loomakasvatus - loomulik alus inimesele eluks. Pealegi ei pane me mõistesse "nomadism" mitte ainult "tootmise" tähendust - me räägime "vaimu nomadismist", s.t. rahvuse parimate vaimsete ja psühholoogiliste omaduste kohta (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, loominguliste annete mitmekesisus, defineeritud kui "segiz kyrly bir syrly" - "kaheksa talenti ühes hinges" jne);

2. RUUN: rahvuslik eneseteadvus algab rahvustähestikust; ruunikiri võimaldab 4 tuhande aasta jooksul taasluua ühtse kultuurivälja ning sellest saab ka sild kõigi türgi rahvaste lähenemisel;

3. TENGRIANISM: tagasipöördumine Loomuliku Jumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ning loob tingimused vaimseks ja materiaalseks taassünniks!

Taevas valitseb maad. Elavate üle valitsevad surnud. Täpsemalt – läinud teistesse dimensioonidesse. Kasahhid austavad pühalikult aruahhe – esivanemate vaime. Võime öelda, et Tengri on kogu kasahhi (türgi) rahva suur aruahh! Ja ta ei lase kunagi oma lastel siseneda kellegi teise Egregori (Kollektiivvaimu), kellegi teise religiooni! Sama võimatu on – kuidas peatada universumi kulgu või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud lihtsalt ei teadvusta seda ja vastavalt sellele ei räägita neist kusagil), et tengrianismi aluseks on reinkarnatsiooni õpetus, s.o. inimese uuest sünnist samale maale! Selle õpetuse laenasid tengrianismilt järgnevad religioonid (hinduism, budism jne). Kurikuulus "hingede ümberrändamine" on aruahide – esivanemate vaimude fenomen! Kasahhid ütlevad: "Iga 50 aasta järel uuendatakse rahvast!". See tähendab, et iga 50 aasta järel tulevad aruahhid maa peale ja kehastuvad kasahhi lasteks! Kasahhid austavad pühalt "seitsme esivanema" ("zheti ata") mälestust. Samuti arvatakse, et surm kodumaal aitab kaasa kehastumisele ("uuestisünnile") kodumaal ja isegi perekonnas! Seetõttu jätsid vallutatud maades kuldsed paleed, naasid suured vallutajad, riietunud dervišiteks (Kaukaasia vallutaja Otrak Khan; Egiptuse valitseja sultan Baibars jne)!

Me ei teadvusta piisavalt keele, mõtte ja religiooni seost. Keel ei ole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, millest skaneeritakse teadvuse plokke ja määratakse käitumisstereotüübid. Kasahhi keeles on enam kui 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerumise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% – kuna neil on ka kõrgem islamisatsiooniaste (usbekid, tatarlased, türkmeenid jne) – Vene keeles moodustavad 50% sõnavarast turkismid (kasahhismid). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele vaevalt kättesaadavad (alateadvuse reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka see, et 50% vene keelest omandavad kasahhid kergesti (alateadvuse reaktsioon on “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lastel on raskusi kasahhi keele valdamisega (eriti kirjakeeles, mis koosneb 90% araabia-pärsia laenudest, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Kuid üllatava kergusega valdavad nad vene keelt! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad – V. Žukovskist O. Suleimenovini – olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse poolt vastu võetud programm kasahhi (riigi)keele kaitsmiseks ja arendamiseks jääb paberile. Kaitsmiseks ja arendamiseks on vaja omada ettekujutust keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga - aga see pole veel isegi põhimõtteliselt!

Samuti on tagakülg. Kui kasahhi keeles on 50% islami sõnavara, siis need 50% kasahhid on avatud islami mõjudele! Ja kuna vene keel koosneb samadest 50% turkismidest (kasahhismidest), siis 50% kasahhidest tekib tõmme vene keele ja kultuuri vastu!

Ja see on väga ohtlik konflikt (aju jaoks üksteist välistavate käskude kokkupõrge!) inimeste alateadvuses, mis on tulvil hävitavat ühes või teises suunas viskamist. Juhtum ei ole uus. Isegi M.Atatürk püüdis sellist konflikti kustutada, tahtejõuliste meetoditega, puhastades türgi keele araabia-pärsia laenudest (isegi Koraani loeti omal ajal ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Seni, kuni kasahhid nimetavad leiba türgi algupärase "churek" asemel "nan" (persism); raamat - "bitig" asemel "kitap" (araabism); naine "ayel" (araabia keeles - "liinane", "prostituut") "katun" (iidse türgi keeles - "kagani naine"!) jne asemel - rahvuslik eneseteadvus laguneb, rahvuskultuur hävib, ja rahvusliku, suveräänse riigi olemasolu ripub niidi otsas!

Ei saa öelda, et Kasahstani mõtlejad ei mõistaks olukorra traagikat. Tean üht tuntud etnograafi, kes kogus ainulaadseid “kompromiteerivaid tõendeid” kasahhide islamiseerimise kohta – kuidas hävitati ruunikirju, tapeti ja kiusati taga šamaane ja baksy’sid, põletati kobyz’e, mõisteti hukka dombra mängimine jne. Kuid ta ei avalda materjale – esiteks ohu tõttu sattuda islamifanaatikute tagakiusamise objektiks; teiseks hirmust tekitada lõhenemist kasahhide „religioossesse ühtsusse”.

Viimane on väga aktuaalne, võib-olla epohhiloov teema. Kuid kas kasahhide "usuline ühtsus" on de facto olemas? Kui me võtame maksimumi: traditsiooniliselt peavad end moslemiteks - ainult 50% kasahhidest, kellest vastab kõigile nõuetele - mitte rohkem kui 20%! Ülejäänud (täpselt pool!) rahvast on kas religiooni suhtes ükskõiksed või veendunud ateistid või teiste religioonide ja sektide järgijad.

Kui tengrianism taaselustada traditsioonilise usuna (religioonina), siis kogu see 50% mittemoslemitest Kasahstani elanikkonnast leiab end oma esivanemate iidsest religioonist tengrianism. Nii saavutatakse rahva ühtsus - ühelt poolt "kasahhi islam" (vt ülal), teiselt poolt tengrism kui algne religioon. Nii siin kui seal domineerib usk aruadesse – esivanemate vaimudesse! Võib-olla tasub kasahhi rahvusliku usu tähistamiseks kasutusele võtta uus termin - ARUAKHISM! ARUAHISMI sees olgu kaks komponenti – islam ja tengria! Olgu nimed Allah ja Tengri kasutatud Ainujumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei lõheneks usutunnistuse järgi. Kuid samal ajal kui Kasahstani islamistid eitavad sõjakalt tengrianismi (oma esivanemate!), lähevad kasahhid teistesse religioonidesse, kus aruahide – esivanemate vaimude – mõiste puudub! Selles suunas on Rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: tengrianlusest jäid vaid ended ja ebausk. Kus on ususüsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on kasahhi (türgi) südames! Kõik muu on usu ja aja küsimus. Kui rahva hinges põleb tengriluse säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis maailmale ilmuma! Uus Tonyukuk, relvastatud kaasaegsed teadmised ja iidne müstiline kogemus, on juba valmis võidukateks kampaaniateks! Kuid nad liiguvad ainult Rahva kutsel! Sest inimesed peavad ise valima oma vaimse tee!

Minu kui poeedi ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt mõistuse ja südame hetkeseisust, kirjeldada tengrianismi ja islami ajaloolist suhet. Ja tuletage meelde:

"Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja religioone, kuid nad kõik elavad sama taeva all. Ja taevast kutsutakse -

SISSEJUHATUS

Tengrianism

.

Tengrianism

SISSEJUHATUS

Tengrianism- uuspaganlik kultus, mis põhineb panteistlikul, polüteistlikul usul taevasse kui ülimasse jumalikku olendisse. Kultuse nimi "Tengri" on tuletatud hiinakeelsest sõnast "Tian Di", mis tähendab "taeva isand" või "jumal". Hiina keeles on sõna "tian" (taevas või taevas) tähistatud hieroglüüfiga 天 – venekeelses transkriptsioonis kõlab see nagu "tian".

sõna "tengri", mis on kirjutatud orkhoni kirjas .

Tengrianism on kaasaegne rekonstrueeritud kontseptsioon üleloomulikkusse uskumisest, mis põhineb:

Panteistlik ontoloogia ülima jumaluse õpetusega;

Kaug-Ida filosoofia kosmogoonia;

Altai väikerahvaste folkloori mütoloogia ja demonoloogia.

Tengrianismi põhireligioosse dogma (jumalate panteonis oleva igavese taeva kõrgeima jumaluse kultus) töötas teoreetilise versioonina välja Nõukogude ajaloolane L. N. Gumiljov ja esitas oma teostes iidsete türklaste ajalugu.

"Tengrit" on alates 13. sajandist mainitud ka mongoli hõimude "kõrgeima jumalana". Mongolite usuliste veendumuste küsimused Tšingis-khaani valitsemisajal on pühendatud Belgradi ülikooli doktori Erenzhen Khara-Davani tööle “Tšingis-khaan komandörina ja tema pärand. XII-XIV sajandi Mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand”, avaldatud 1929. aastal. Venekeelse väljaande eessõna kirjutas ei keegi muu kui seesama Lev Gumiljov.

Klassikalises teaduskeskkonnas (etnograafia, religiooniuuringud) ei kasutata "tengrianismi" kui religiooni või veendumuste eraldi definitsiooni. Selle põhjuseks on kirgliku etnogeneesi teooria nõrk teaduslik ja teoreetiline baas, mille väljatöötamise raames esitati teesid iidsete türklaste ja stepirändurite uskumustest.

"Tengrianismi" kui iidsete türklaste monoteistliku kontseptsiooniga religiooni pakub hüpoteesina ka populaarne alternatiivajaloo autor Murat Aji. Raamatus “Türklased ja maailm: salajane ajalugu” märgib M. Adži, et “türklased kandsid maailma usu taevajumalasse”, mis tähendab Jumala poolt “igavese sinise taeva” kultust.

"Tengrianismi" kui süsteemse religioosse veendumuse elemendi mütoloogia kontseptsioon on esitatud Kasahstani kirjaniku Orynbai Zhanaidarovi teoses "Vana Kasahstani müüdid. Kasahstani lasteentsüklopeedia. - Almatõ. "Aruna", 2006. Raamatut soovitab Kasahstani haridus- ja teadusministeerium, väljaanne ilmus aga Kasahstani Vabariigi teabe-, kultuuri- ja spordiministeeriumi programmi raames. Välja antud 10 000 eksemplari

Lühikeses annotatsioonis esitatakse "Müüdid iidsest Kasahstanist" kui "värvikalt illustreeritud raamat, mis kogub ja esitab selgelt Kasahstani territooriumil iidsetel aegadel elanud rändrahvaste müüte."

Käesolevas töös antakse hinnang mõiste "tengrianism" peamistele "dogmadele".

"TENGRIANISMI" ONTOLOOGIA

"Tengrianism" usulise sünkretismi tulemusena

Käesoleva teose sissejuhatuses on “tengrianism” määratletud kui uuspaganlik kultus, mille ajaloolased rekonstrueerisid nõukogude ajal ja mille mõned uurijad arendasid välja nõukogudejärgsel perioodil. Seetõttu on "Tengrianismi" ontoloogia täielikult modelleeritud hüpotees, mis põhineb kirgliku etnogeneesi teooria autori L. N. Gumiljovi ja tema järgijate subjektiivsetel ideedel.

Nagu teada, oli LN Gumiljov ka etnoloog ja geograaf. Tulevane teadlane sündis vene luuletajate Nikolai Gumiljovi ja Anna Ahmatova peres. Tema isa N. Gumiljov polnud mitte ainult luuletaja, vaid ka rändur (kuulus Aafrika maadeuurija), teenis Vene sõjaväes, osales Esimeses maailmasõjas. L. Gumiljovi ema oli vene poetess Anna Ahmatova, pärilik aadliproua. Seetõttu pole üllatav, et "tengrianismi" kui iidsete türklaste uskumuste teooria arendaja juhindus oma teesides õigeusu kristliku õpetuse dogmadest ühest jumalast, mille traditsioonides ta ise kasvas. üles ja kasvatati. Olles aga muistsete türklaste ajaloo uurija, sattus L. Gumiljov ka peamist ajaloolist materjali pakkuvate Hiina allikate huviorbiiti, mis sundis teda otsima mingisugust sünteesi kristliku ainujumala õpetuse vahel. , Hiina taeva mõiste ja Altai rahvaste uskumused.

Altai türgi keelt kõnelevate rahvaste uskumuste religioosse sünkretismi probleemi on piisavalt põhjalikult uuritud nõukogude ja vene etnograafias ja religiooniuuringutes.

L. Gumiljovi järgi põhineb "Tengrianism" kui usutunnistus nomaadide kummardamisel "Igavese Sinitaeva" kõrgeima jumaluse - Tengri - ees, millel on türgi juured. Meie arvates on nimi "tengri" tuletatud hiinakeelsest sõnast "tian di", mis tähendab "taeva isand", mis viitab kultuse Hiina päritolule. Samal ajal kõlab türgi keeles "taevas" nagu "kok" ("kyok"), sõna "tanir" ("tengri") ilmumist seletatakse türgi keelt kõnelevate nomaadide tihedate kontaktidega hiina keelega. tsivilisatsioon. Arvestades, et türklased kui etnokeeleline kogukond kujunesid välja 1. aastatuhandel pKr ning nende esimesed poliitilised ühendused (nomaadide protoriigid) tekkisid juba 6. sajandil. AD, saab selgeks, et enne seda eksisteerinud hõimuprimitiivsed, enamasti totemlikud (animismi elementidega) uskumused ei vastanud riigikorra vajadustele. Seetõttu pidid ajaloolased ette kujutama, et nomaadidel oli institutsionaalses väljenduses süsteemne usk või religioon.

Selleks ajaks oli naaber-Hiina (impeerium, mille kontseptsioon on taeva ja maa vahel asuv "Zhongguo") omaette tsivilisatsioon.

Tuntud religiooniteadlane L. S. Vassiljev oma teoses “Ida religioonide ajalugu” viitab sellele, et "...alates Zhou ajastust sai taevast oma kõrgeima kontrolli- ja reguleerimisprintsiibi põhifunktsioonis peamine üle-hiina jumalus ja selle jumaluse kultuseks ei antud mitte ainult sakraalteistlik, vaid ka moraalne. - eetiline rõhuasetus. Usuti, et suur taevas karistab väärituid ja premeerib vooruslikke.

Kuningliku võimu antud spetsiifikat Hiinas kinnitab ka inglise filosoof J. Thomson: “..Zhou dünastia ajal kujunes välja klassikaline kontseptsioon kuningast kui “taevapojast”; see süstematiseeriti kujul, mis püsis peaaegu muutumatuna üle kahe tuhande aasta. Selle kontseptsiooni kohaselt vastutas kuningas nii hea halduse kui ka korra eest kogu materiaalses maailmas.

Keiserliku Hiina jaoks tähendas valitseja samastamine Taevaga seda, et keiser võttis endale vastutuse kogu maailma eest, millesse nad hõlmasid Hiina ennast ja seda ümbritsevat barbaarset perifeeriat, mis hiinlaste endi sõnul graviteeris selgelt keskpunkti, s.o. , Taevaimpeeriumi valitseja, Taeva poja Zhongguo poole. See struktuur kajastus ka impeeriumi ametlikus motos: "tian di" (Taeva isand) - "huan di" (Issand maa peal).

"Tengrianismi" arendajad võtsid täielikult üle Vana-Hiina tsivilisatsioonist pärit taevakultuse ontoloogia. Aga kui Vana-Hiinas oli taevakultus vajalik selleks, et anda keisri kui Taevapoja võimule jumalikkus, siis Gumiljovil oli vaja taevakultust, et nomaadide valitsejate võimu ideoloogiliselt legitimeerida.

On selge, et türklaste ja keskaegsete mongolite ürgsed hõimuuskumused ei saanud toimida ideoloogilise seletusena nomaadide valitsejate võimule suurte territoriaalsete vallutuste ajal. Selleks on vaja midagi globaalset, tsivilisatsioonilist ja kuna nomaadidel seda polnud, tuli neil valitseja jumaliku jõu idee tsiviliseeritud naabritelt laenata.

Vastavalt L.N. Gumiljovi "Tengrianism" omandas tervikliku kontseptsiooni XII-XIII sajandiks. Ajalooliselt langeb see periood kokku kuulsaima nomaadide valitseja Tšingis-khaani tegevuse ajastuga. Põhjenduseks toovad nad tõsiasja, et Temujin kuulutas end enne Põhja-Hiina ja Kesk-Aasia vastaste kampaaniate algust "Tšingis-khaaniks" "taeva pojaks" ja sai kõrgeimalt šamaanilt õnnistuse, mis on üsna kooskõlas tänapäevaste arusaamadega. valitseja võimu teokraatlik olemus.

"Tengrianismi" kultuslikuks allikaks võib pidada vähetuntud "euraasialase" Erenzhen Khara-Davani raamatut "Tšingis-khaan kui komandör ja tema pärand. XII-XIV sajandi Mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand. See teadusliku sisu seisukohalt kahtlane teos (avaldatud uuesti 1992. aastal Alma-Atas) on kõigi Tšingis-khanofiilide, aga ka nomaadide alternatiivse ajaloo armastajate "lauapiibel".

Motivatsiooni selle raamatu kirjutamiseks annab autor eessõnas ja paneb lugeja koheselt suunduma selle mõistmiseks: Kuni viimase ajani huvitas mongolite ajalugu ja nende hiilgav juht, kes kirjutas maailma ajalukku hiilgavaid lehekülgi ... "Tunne iseennast" ja "ole sina ise" - need on loosungid, mida me tunneme. peaks juhinduma pärast Euroopa vaimse kultuuri ebaõnnestunud kopeerimist, mis on viinud Venemaa praegu ummikusse, alates Peeter Suurest kuni tänapäevani. Doktor Khara-Davani sellist skeptilist suhtumist Euroopa kultuuripärandisse tuleb aga hinnata autori enda kadestamisväärsest positsioonist raamatu kirjutamise ajal - tegemist oli vene emigrantiga.

"Tengrianismi" populaarsete teoreetikute kategooriasse kuulub vene uurija Murat Adži, kes peab türklasi kogu inimkonna eellasteks ja kõigi maiste tsivilisatsioonide rajajateks.

Hiina tsivilisatsioon ja nomaadid: ajalooline perspektiiv

Tangi impeerium ja türklased

Türklaste uskumuste probleeme ei saa käsitleda reaalsetest ajaloolistest protsessidest lahus. Nagu teate, peegeldavad usulised tõekspidamised osaliselt sotsiaalne reaalsus. Muistsed ühiskonnad kummardasid sageli oma igapäevast reaalsust, hõimude sotsiaalseid trimme, esivanemate ajalugu jne. Samamoodi olid nomaadide religioossed tõekspidamised nende endi ajalooliste nähtuste või teatud sotsiaalsete ootuste üleloomulikkuse sfääri ekstrapoleerimine.

Esmakordselt 5. sajandil kirjalikes allikates poliitilise ühendusena mainitud türklastel kui etnopoliitilisel kogukonnal oli tohutu roll territooriumil Põhja-Hiinast Põhja-Aafrikani. Seetõttu nõuavad türklaste usuliste veendumuste küsimused objektiivset hindamist, mis on vaba igasugustest voluntarismi ja triviaalsuse ilmingutest.

"Tengri" kui türklaste jumaluse määratlus tuleneb Euroopa etnograafide dešifreerimisest. Vene teadlane V. V. Radlov tõlkis Bilge kagani stele pealdise vene keelde ja saksa keeled. Pärast seda, 19. sajandi lõpul, pakkusid V. Thomsen, Kh. N. Orkhun, S. E. Malov, T. Tekin välja Mongoolias Orhoni jõe orus asuvate monumentide raidkirjade uued tõlgendused (stele "Kul-Tegin") .

Idee "Tengrianism" kui türklaste religioon põhineb Bilge-kagani (Kosho-Tsaidami oru stele) raidkirjade hilisel tõlgendusel: "Tengri õnnistas ja toetas mind, õnn oli minu poolel, nii et minust sai kagan".

Kul-tegini stele kirjutiste tõlgendamisel tuleb arvestada, et see stele raiuti Tangi keisri juhtimisel tunnustamaks kaganite perekonna teeneid impeeriumile pärast Ashina valitsejate surma. dünastia. Sellel olevad pealdised on tehtud hiina ja türgi keeles, mis võimaldas hiljem nende sisu dešifreerida. Kuna “Tengri” all tuleb mõista hiina jumalust “taevast” (tian di), siis pealdised “Tengri õnnistamisest ja toetamisest” tähendavad pigem õnnistust ja toetust türgi khaganitele Tangi keisrilt, Taevapojalt võitluses. impeeriumi vaenlaste vastu. On teada, et tsivilisatsiooniline "Hiina" ei tajunud türklasi kunagi iseseisva jõuna, tsentri jaoks esindasid türklased nomaade (perifeeriat), keda tuli pidevalt reguleerida: kas teenistusse asumiseks või teiste barbarite vastu tõrjumiseks või assimileerida.

Tangi keisri tänulikkus Ashina türgi dünastiale muutub arusaadavaks ka hiinlaste peatse kohtumise araablastega valguses.

Bilge Khagani aja türklased teenisid keiserlikus armees, valvasid põhjapiiri ja aitasid maha suruda rahutusi impeeriumi äärealadel. Pärast Kul Tegini (731) surma, aga ka Bilge Khagani (suri aastal 734) mürgitamist kümme aastat, nõrgenes keisrit ustavalt teeninud Ashina maja valitsejate võim. Juba aastal 741 algas Khaganate Kodusõda, omavahelised tülid, naabrite sissetung ja keiser Tang Xuanzong pakkus türgi kagani majale poliitilist varjupaika ja peavarju Hiinas. Aastal 745 lõppes Ašina dünastia ajalugu (sealhulgas Ida-Khaganaadi ajalugu) viimase khagani Baimei khaan Kulun Beki mõrvaga.

Ja juba aastal 751 sai Tang Hiina, kellel polnud põhjas nii võimsat liitlast kui Ashini maja, kuulsas Talase lahingus araablastelt purustava kaotuse.

Sellel lahingul oli tsivilisatsiooniline tähendus: algas Tangi impeeriumi allakäik ja Hiina edasitung läände peatus.

Jini impeerium ja rändmongolid 13. sajandil

Müüti mongolite religioossusest (taeva kummardamise kultus) kirjeldab üksikasjalikult Erenzhen Khara-Davan raamatus „Tšingis-khaan kui komandör ja tema pärand. XII-XIV sajandi Mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand.

XI-XIII sajandi nomaadide mongoolia hõimud. olid ka 8. sajandi türgi hõimude seisus: pinged impeeriumi põhjapiiridel, omavahelised sõjad, rüüsteretked ja ... ustav keisri teenimine!

On teada, et tiitli "khaan" andis nomaadidest valitsejatele keiserlik õukond. Igasugused Taevapoja teenistuses olevad "gur-khaanid", "van-khaanid", "ha-khaanid", "dayan-khaanid" said oma tiitlid eranditult Kuldse valitsuse büroo loal. Kuningriik. Ja sõnal "khaan" valitseja tiitlina pole definitsiooni ei türgi ega mongoli keeles.

Huvitav on selle sõna tähendus ja selle ideogramm hiina keeles.

Hiina keeles tähistatakse sõna "khan" kui nomaadide valitsejate tiitlit märkidega 可汗 (ke-khan) või 大汗 (da-khan). Esimesel juhul on enne hieroglüüfi 汗 (häälik "han") märk 可 (heli "ke"), mis tähendab "konsonant, tähtaeg, luba".

Teisel juhul on sõna "han" ees 大 ("jah"), mis tähendab "suur, suurepärane".

Sama "han" - 汗, tõlgitud hiina keelest, tähendab nimisõna "higi, higi", kuna tegusõna tähendab "higi, higi, higist läbi imbunud".

Märkide kombinatsioon kannab tähendust "kohustuslik higistama" või "suur higine". Võttes arvesse, et Hiina keiser on "Taeva poeg", saavad sõna "khaan" ja märgi 汗 tähendused hoopis teise tähenduse. Rändvalitsejad "higistasid", "oli higiga kaetud", "sai loa higistada" ja neid nimetati "suurteks" eranditult KEISRI – TAEVAPOJA teenistuses!

Valitsejale tiitli omistamine on Hiina traditsioon, mis rõhutab tema staatust. Nomaadide juhid said võimutiitleid ainult keisri käest, välja arvatud traditsioonilised sõjaväelised auastmed nagu: bahadur, bey jne.

Temujin ise kandis enne "Tšingis-khaani" heakskiitu Hiina tiitlit "chauthuri", mis vastab nominaalselt piirkondliku piiri eelposti ülema ametikohale. Veelgi enam, Mongolite salajase ajaloo järgi anti tatarlaste vastu võitlemisel abi eest Jini impeeriumi tiitlid Kereitide Togorili pealikule ja Taijuits Temujini juhile: esimene sai tiitli " vana” (valitseja) ja teine ​​tiitel “chauthuri”.

Mongolite suhetes Jini impeeriumiga tuleks arvesse võtta ka Tšingis-khaani erilise suhtumise objektiivset tegurit Keskriiki: Temujini mongolid ei olnud sõjas "Hiinaga" selle sõna täies tähenduses. Lisaks sellele, et Temujin oli tatarlastega sõja ajal keisri teenistuses, maksis ta kuni 1210. aastani austust Jini impeeriumile.

Mongoolia nomaadid osalesid aktiivselt sõjalistes konfliktides tänapäeva Hiina territooriumil ühe või teise riigiühenduse poolel. Nii näiteks osalesid Temujini väed aastatel 1207-1209 Jini poolel Tanguti osariigi Xi Xia vastu, kuid see ei tähenda, et mongolid võiksid tõsiselt ja järjekindlalt sõdida 50 miljonilise (!) Põhja-Hiinaga järjekorras. seda vallutada. Põhimõtteliselt lõppesid Temujini "reidid" kingituste saamisega ühelt või teiselt konflikti poolelt kuni keiserliku õukonna printsessideni välja.

Hiina langes Mongoolia sõjaliste jõudude poliitilise sõltuvuse alla pärast Tšingis-khaani surma - Kublai-khaani valitsusajal. Samas oli Hiina "vallutamine" pigem põhiseadusliku korra ja riigivõimude taastamine impeeriumis, mille praegused poliitilised režiimid olid toonud kaosesse. Samal ajal asutas Kublai Khan pärast puhastusi oma Yuani dünastia!

Ja alles pärast mongolite seadustamist Hiinas valitseva dünastiana, nimetatakse Tšingis-khaani Hiina allikates 太祖, s.o. "Tai Zu" või "Püha asutaja - esivanem". Samal ajal on talle valitsejana omistatud tiitel 法天啟運聖武皇帝, mis tähendab "Püha Maa Suverään, kellest sai taeva seaduse ja tahtega edukalt sõdalane valitseja". Samal ajal toimub pealkirjas oluline transformatsioon: tegelane 汗 "khaan", mis tähendab nomaadide valitsejate tiitlit, asendub Tšingis-khaaniga 皇帝 "huan di". Ja seda tiitlit kannab ühinenud Hiina esimene keiser Qin Shi Huangdi ise!

Ühendatud Hiina esimese keisri tiitel - Qin Shi Huangdi

Vead "Tengrianismi" monoteistlikus tõlgendamises

"Tengrianismi" kui ühe Jumala õpetuse ontoloogia on väga vastuoluline, kuna monoteism (aabrahamilik, prohvetlik) viitab oma aluses Ühele Jumalale kui ekstraeksistentsele, ainsale, transtsendentsele olemise ja reaalsuse Loojale, mis on väljaspool selle loomist. ja on sellele vastu. Jumala ühtsus ei tähenda mitte ainult tema ainuõigust, vaid põhimõtteliselt välistab ka igasuguse tema jumalikkusele esitamise võimaluse. Monoteismi ei tohiks segi ajada monoteismiga. On monoteismi, ülimat jumalikkust, kõikejumalikkust, kuid need kõik on monoteismi vastuidee erinevad ilmingud.

"Tengrianismi" õpetust ühest jumalast - Tengrist (samas kui Tengri on jumal, kes ilmus pärast olemise loomist) võib jumalate panteonis kirjeldada kui "monoteismi" või "kõrgeim jumalat", mis on lihtsalt ebaõnnestunud jäljendus. antiikaja mütoloogia. "Antiigi" all on vaja mõista IV aastatuhande eKr perioodi tsivilisatsioonikategooriat. 5. sajandi järgi AD, näiteks Sumeri, Vana-Egiptuse, Vana-Mesopotaamia, Vana-Hiina tsivilisatsioon või Vana-Kreeka ja Rooma. Samas ei ole kuidagi võimalik sellesse määratlusse lisada – "iidne Kasahstan", mida tsivilisatsiooniliselt lihtsalt ei eksisteerinud.

L. Gumiljov, kuigi ta kasvas üles ja kasvas üles õigeusu kristluse traditsioonides, leidis teadlasena aset nõukogude ajal, mistõttu ei saanud ta tõenäoliselt aru monoteistliku õpetuse keerukusest. Ja enamiku usklike jaoks pole suurt vahet prohvetliku monoteismi ja traditsioonilise preesterliku monoteismi vahel, mille ideed nende mõtetes rahulikult koos eksisteerivad.

Uurides "iidsete türklaste" ja mongolite ajalugu, seisid Gumiljov ja Khara-Davan silmitsi türklaste ja mongolite kultuuri eksklusiivsuse põhjendamise probleemiga. Tõepoolest, geograafiliselt peale Hiina polnud nende kõrval ühtegi teist tsivilisatsiooni. Erinevalt Lääne-Euroopa ajaloolastest ei aktsepteerinud L. Gumiljov Hiinat kui rahumeelset jõudu, mis takistas tal teadvustamast türgi kultuuri külgetõmmet Hiina tsivilisatsiooni poole (nomaadide suhteid Hiinaga käsitles Gumiljov alati eranditult läbi agressiooni ja sõdade prisma ). Kuid ta ei suutnud Hiinat ka geograafiliselt türklastest eemale viia.

Võib-olla sellepärast hakkasid teadlased ajalooliste faktidega veidi manipuleerima. Esiteks võeti jumaluse nimi türgi keeles tuttavaks saanud sõnast "tanir", mis tähendab "loojat", kuigi ajalooliselt oli see hiina keelest laenatud "taeva" nimi (20. sajandil sai sõna “tanir” 1200-aastased moslemitraditsioonid hoopis teise tähenduse). Näiteks türgi keeltes sageli kasutatav jumala määratlus "Kudai" on ka mittetürgi, vaid pärsia päritolu.

Teiseks, selleks, et anda hiinlastest pärit türgi (mongoolia) jumalusele eristavaid jooni, laenati kristlusest mitte täiesti õnnestunud õigeusu dogmaatiline monoteismi konstruktsioon.

See "väike manipuleerimine" muutus euraaslaste poolt ilmseks religioosseks sünkretismiks.

"Muistse Kasahstani müütide" peatükis "Usu tähendusest taevajumala Tengrisse" on O. Žanaydarov toodud järgmist:

“Suure taeva – kõikvõimsa ja kõikehõlmava – kummardamisest jõudis inimene igavese elu ideeni, kuna Kosmos ise, ümbritsev Maailm, on surematu” (lk 194).

Mõnevõrra primitiivsel kujul on idee maailma igavikust antud mujal. Peatükk "Hing" (lk 20) "Tyn on vaimne omadus, võime hingata. See on omane inimesele, veistele, loomadele, lindudele, rohule ja puudele. Kividel seda võimet pole. .. Taime elu on surematu ja katkematu, sest juur jääb maasse ja taim võib igavesti oma olemasolu säilitada.

Idee surematust, igavesest Kosmosest, maailmast, elust (loe reaalsuse ja olemise igavikust) on Hiina taeva idee kontsentreeritud väljendus, kuid see on "Mitte Jahve, mitte Jeesus, mitte Allah, mitte Brahman ega Buddha. See on kõrgeim ülim universaalsus, abstraktne ja külm, range ja inimese suhtes ükskõikne. Te ei saa teda armastada, te ei saa temaga sulanduda, te ei saa teda jäljendada, nagu pole mõtet teda imetleda."(Vasiliev L.S. Ida religioonide ajalugu. 1983 (c) Kirjastus "Kõrgkool" 1983).

Alati ratsionaalselt mõtlev hiinlane, kes oli mures pere pakilise toimetulekuprobleemi pärast, ei mõelnud eriti elu saladustele, hiinlased hindavad eelkõige materiaalset kesta – oma elu. Abstraktse idee austamine on praktilisele Hiina meelele midagi võõrast.

Sellepärast kõige olulisem omadus Vana-Hiina religioonil oli mütoloogial väga väike roll. Erinevalt teistest varajastest ühiskondadest, kus olid oma ususüsteemid, mis olid rikkad vaimse kultuuri ilmet määravatest mütologeemidest, võtsid Hiinas müütide koha ajaloolised legendid "tarkadest ja õiglastest valitsejatest".

Kuid selle "puuduse" kompenseerisid "Tengrismi" arendajad türgi keelt kõnelevate altailaste järeltulijate legendide, muinasjuttude ja traditsioonidega. Seega sellises tihedas segus nõukogude ajalooteadusest, Vana-Hiina religioonist ja dogmadest Kristlik õigeusk"Tengrianism" ilmus iidsete türklaste usuliste veendumuste teoreetilise kontseptsioonina.

"Tengrianismi" kosmogoonia probleemid

Kuid selline lihtsustatud lähenemine mitte ainult ei lahendanud "tengriluse" ontoloogia küsimusi, vaid tekitas ka täieliku õpetuse kaose, kus olid elemendid Aabrahami traditsioonist, sumeri panetoni konstruktsioonidest, iidsetest müütidest, maailma kosmogooniast. Kaug-Ida filosoofia, Altai rahvaste folkloor, šamanism, muinasjutud ja legendid jne.

"Tengrianismis", nagu selle järgijad soovitavad (raamat "Müüdid iidsest Kasahstanist"), on koos taeva kui kõrgeima jumaluse kultusega naisejumalanna - jumalanna Umai kultus, tule kultus. - jumalanna Ot-Ana, vee ja maa kultus - Yer-Su vaim jne. Lisaks näidatud tengrianismi panteonile sisaldab see mitmesuguseid kosmogooniat peegeldavaid jumalusi, siia saate lisada Tengri pojad, jumalused, kes kontrollivad maailma taset, päeva ja öö muutumise eest vastutavad vaimud, hea jumalused. ja Kurjus jne. "Tengria" panteon meenutab üllatavalt Sumeri-Akkadi (hiljem Babüloonia) jumalate panteonit, aga ka Vana-Kreeka Olümpost Zeusiga eesotsas.

Maailma päritolu ja kõrgeim jumalus - Tengri on laenatud iidsest Hiina traditsioonist koos India mütoloogia elementidega "kuldmuna" kohta. Vana-Hiina rituaaliraamatutes (Üheksateist iidset luuletust) on maailma loomisest järgmine versioon: Taevas ja maa elasid segus - kaoses, nagu kanamuna sisu. Pan-gu - müütiline esivanem elas keskel. Maailma valitses pikka aega kaos, ütlesid hiinlased, et selles ei olnud midagi märgata. Siis paistsid selles kaoses silma kaks jõudu: Valgus ja Pimedus ning neist moodustusid taevas ja maa.

Tuleb rõhutada, et algse kaose, taeva ja maa jagamatuse traditsioon on laialt levinud kõigis iidsetes maailma päritolu müütides. See traditsioon väljendub eriti selgelt babüloonia "Enum Elishis" - luuletuses maailma loomisest.

Kui ülalolevat taevast pole veel mainitudki,

Ja alloleva tahke maa nimele pole veel mõelnud;

Kui ainult Apsu, nende esialgne vanem,

Ja Mummu ja Tiamtu – see, kellest nad kõik sündisid,

Nad segasid oma veed kokku,

Kui sood polnud veel tekkinud ja saart ei leitud,

Kui jumalat ei ilmunud üldse,

Teda ei kutsutud nimepidi ja tema saatust ei määratud -

Siis loodi nende sekka jumalad;

Lamu ja Lahamu ilmusid ja said nime.

Justkui neid legende kordades rekonstrueerib O. Žanaydarov raamatus "Myths of Ancient Kasahstan" järgmise loo. "Kunagi polnud ei maad ega taevast, vaid oli ainult üks suur ookean. Ookeani sees ilmus valge tuli - Ak Zharyk, millest moodustus särav kuldmuna. Selle sees magas jumal Tengri, kogu maailma eellane. Ta magas väga kaua, miljoneid ja miljoneid aastaid, ja siis ühel päeval ta ärkas. Tengri murdis munakoore ja läks õue. Muna tipust lõi Tengri Taeva ja alt Maa.(lk 9-10).

“Olles taeva ja maa eraldanud, jagas Tengri ise järglaste saamiseks meheks ja naiseks. Naisjumalannaks kutsus ta Tengri Umai.

Aga kui antiikaja poeetilised mälestusmärgid eepilise teogooniaga peegelduksid kõrge tase antiikaja tsivilisatsioonid, O. Žanaydarovi kapriissed jutud ja legendid juhivad tähelepanu autori vabale fantaasiale.

Leheküljel 12 ütleb autor kategooriliselt: „Türklaste seas austatakse tuld kui aulie, st. püha. Jumalanna Ot-Ana (Ema-Tuli) sündis ema Tengri - jumalanna Umai jalast. Tema isa on tugevast terasest, ema on tulekivi. Ot-Ana elab mehe eluruumis, koldes. Muistsed türklased pidasid tuld jumalanna Umai kingituseks jumalikuks kehastuseks, mis annab inimesele soojust ja toitu. Müüdi järgi oli prohvet Nadulusha esimene, kes tule välja tõmbas. ..sa ei tohi tulle sülitada, ei tohi astuda põlevatele sütele, ei saa kustutada leeke koldes. See peaks ise kustuma."

Sõna "aulie" ei ole türgi, vaid araabia päritolu. See ei tähenda "püha", vaid "lähenenud" ja "aulie" on koraani sõna, mida Koraanis mainitakse seoses "Jumala lähedal". Väide sõna "aulie" türgi päritolu kohta, eriti seoses avameelsete paganlike kultustega, on teadmatuse ja vabatahtlikkuse ilming.

Üldiselt ületab O. Žanaydarovi suvaline muinasjuttude ja legendide esitamine kõiki intellektuaalse lubatavuse piire. Niisiis, viidates legendile "Tengri Geseri poja kohta" (kasahhi keeles, kutsudes teda Abai Kaisariks - khaan), teeb autor järgmise avalduse: "Araabia Koraanis on Kaisarile pühendatud suura: "Allahi nimel, armuline, armuline" Muhammad, tõesti, me andsime teile Kausari rikkalikult.(lk 55). Pärast selliseid "viiteid" tekib järeldus Haridus- ja Teadusministeeriumi (!) pädevuse kohta, raamatut soovitades. Legendid Tengri poja Geserist meenutavad silmatorkavalt Odysseuse Heraklese vägitegusid, erinedes kreeka müütidest tegelaste nimede poolest (Joru lapse Lini vürstiriik, kuri onu Choton, kannibal Lubson, vaenlane Tkhotun) selgelt Sajaan-Altai päritolu.

Vanast mütoloogiast laenab O. Žanaydarov maailma tasandite idee:

"Meie universum on jagatud ülemiseks, keskmiseks ja alumiseks maailmaks.

Ülemist maailma nimetatakse Kaniks. Siinne maa on Altyn Telengei. Seda haldab Mangyzin-matmas. Ülemmaailma põrgu kannab nime Mangys-tochiri-tam. Selle valitseja on Patpan Kara.

Keskmaailma nimetatakse Ezren Tengereks. Seda kontrollib Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay. Keskmaailma maa on Altun Sharka. Temale kuuluv põrgu on Tepken-kara-seal. Selle valitseja on Patpan - karakchi.

Maailm, milles meie, inimesed, elame, on väikseim ja madalaim. Seda nimetatakse Kara-Tengeriks. Peamine valitseja selles on Maitor. Meie maailma taeval on kolmkümmend kolm kihti, üks kõrgemal kui teine. Põrgu, mis kuulub meie Maale, kannab nime Taptan-kara-tash. Seda kontrollib Kerey Khan"(“Müüdid muistsest Kasahstanist”, lk 14-15).

Siinkohal tuleb märkida, et universumi antud struktuur ja ka jumaluste nimed on täielikult laenatud Altai rahvaste mütoloogiast.

Jätkub.....

Avalik ühendus "IZGI AMAL"

Inimkond on ületanud teise aastatuhande künnise mõningase ärevuse ja hirmudega, sest mõnede analüütikute hinnangul on kätte jõudnud turudiktatuuri ja totaalse globaliseerumise ajastu, mil inimene, unustades Jumala pühad ettekirjutused, liigub üha kaugemale ja kaugemale. igaveste tõdede õigsus kauplevate huvide edevusse ja tema puht-isiklikud probleemid seab üle kõige. Tänapäeval tõusevad esiplaanile egotsentrism ja isekus ning mõistest "see on minu" on saanud peamine eksistentsi seadus.

Veelgi hullem on see, kui inimesed muudavad religiooni mõnikord poliitikaks, et oma võimu ja autoriteeti maailmas kinnitada. Usulistel põhjustel tekkinud konfliktid, kui veri valatakse, on ületanud kõik lubatud piirid. Ja kahjuks on üha rohkem fakte, kui juhtivad ülestunnistused jagavad maailma sõdivateks piirkondadeks ja kogukondadeks, mis võib lõpuks viia inimkonna üldise katastroofi, apokalüpsiseni. On üllatav, et luustunud konfessionaalseid ambitsioone hellitavad usklikud on unustanud, et Jumal on lõppude lõpuks kõigi inimeste jaoks maa peal. üks (üks!) ükskõik, mis nimega seda nimetatakse – Allah, Kristus, Jahve, Buddha jne.

Kaasaegsed inimesed, eriti pragmaatilised ateistid, peavad sellest aru saama arvasin tegelikult on see materiaalne ja kord öeldu realiseerub, teostatakse (hea ja halb) alati vastavalt tagasiside seadusele. Mis on roll ja tugevus sõnad , palved, pöördumised Jumala poole, kehastades universumi seadusi. Usk Jumalasse on plussmärgiga ilming, sest see on universaalne loomise ja harmoonia jõud maailmas. Aga Jumala eitamine umbusklikkus jääb alati miinusmärgiga, mis viib alati disharmoonia ja enesehävitamiseni. Ja mitte asjata ei kutsuta Jumalat jakuudi keeles Loojaks või Aiyy Taharaks. Ja kurat ja "abaasy" on negatiivne, hävitav algus. Nii et valige, inimesed, kuidas te edasi elate – miinuse või plussiga. Uskuda või mitte uskuda? Olla või mitte olla?

Kui vaatame kogu inimkonna ajaloo sügavustesse, leiame ühe olulise tõsiasja, et Jumalal paljude maailma iidsete rahvaste seas ei olnud nime, sest see oli lihtsalt Taevas (universum) või Tengri türgi keelt kõnelevate hõimude keeles. Hiljem hakati Teda, Kõigevägevamat, personifitseerima, kui religioonis hakkas levima polüteismi mudel, mil zoomorfsete asemel ilmusid antropomorfsed jumalused. Aga see on omaette teema, me ei süvene.

Aja jooksul toimusid tragikoomilised metamorfoosid: üha enam oma tahet ja jõudu kinnitavast inimesest Maal sai lõpuks looduse peremees ja ta kujutab täna, olles ebaviisakalt Taevaisa kõrvale tõrjunud, end juba messiaks, peajumal, nagu näiteks Korea Kuu või vene Vissarion, endine politseinik. Selle järgi oleme elanud, parandanud kõik tõed, alandades Taevast pärit Ainujumala meie maisele (patusele) tasandile.

Kõik pole aga veel kadunud ja tuleb tõdeda, et iidne usk jumalasse Taevasse, sisse Tengri ei ole veel kadunud, ei ole surnud, säilinud meie tehnourbaniseerunud ajani. Seda tõeliselt suurt (kosmogonistlikku) usku säilitas suhteliselt väike rahvas põhjas, külmapooluse maal, kohtades, kus ei möllanud verised konfliktid ja sõjad, kus valitses rahu ja vaikus emakese looduse rohelises rüpes. . “Tahara syrdaata” kõneldakse meie seas siiani, vene keelde tõlgitakse kui “taevas on heledamaks läinud”. Mõisted "taevas" ja "tahara" (jumal) on sakha rahva seas sünonüümid. Inimesed säilitasid oma iidse usu taevasse Tengri , ja nüüd saab selle iidse religiooni, tengrismi, riitusi ja algysteid (õnnistusi) näha peamisel rahvuspühal Ysyakh, mida peetakse igal aastal põhjasuve alguses, sagedamini suvise pööripäeva päeval, juunis. 22.

Lisaks põhineb minu arutlus Tengrismi kohta materjalidel rahvapärased müüdid ja legende ning, mis kõige tähtsam, kõike seda võib leida Sakha rahva eepose tekstidest - olonkho , mis on nüüdseks tunnistatud UNESCO poolt maailma rahvakunsti meistriteoseks.

IN olonkho see ütleb, et jumal Tengri , Uryug Aiyy Toyon, lõi Keskmaailmas kõik nähtava ja nähtamatu, aga ka inimese ja kõik, mis maa peal eksisteerib. See on kirjas ka kristlaste "Piiblis" ja teiste monoteistlike konfessioonide pühades raamatutes. Järgmine sisse olonkho öeldakse, et inimesed on "aiyy jumaluste sugulased, ohjad selja taga, valjad õlgade taga" (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). Inimeste "ohjad" ja "valjad" tähistavad nende igavest sidet ja sõltuvust jumalustest - neid kontrollivad Ülemmaailma aiyy'd on "kahejalgsete" saatuse otsustajad maa peal. Inimesed on lahutamatult seotud kosmose, universumiga ja on osake kogu universumist, rääkides kaasaegses, arusaadavas keeles.

Sahha rahva seas on nähtavaks sümboliks jumal Taҥari kehastus päike, mille poole nad igal hommikul palvetasid, ja tengrismis on jumala graafiliseks märgiks rist, mille keskel on ring ja neli laialt. lahknevad kiired, nagu on kirjutanud selle maa peal kõige iidsema religiooni kaasaegsed uurijad.

Muide, Sahha rahva enesenimi tuleb sõnast "Sakh", mis on türgi keelest tõlgitud kui valgus, tuli, päike. Nad on alati olnud päikesekummardajad ja jumaldatud tuld, mis annab inimesele valgust, soojust ja elu. Sakha (Saki) oli kunagi arvukas rahvas, kes oli hajutatud Euroopa, Aasia ja Põhja-Aafrika avarustesse. "Saka" võib isegi palju leida (keel ja kultuur) indiaanlaste seas Põhja-Ameerika, näiteks dakotade ja siuude stepihõimud. Paljudes maailma riikides võib sakside tegevuse ja kultuuri jälgi leida - toponüümikas, nimedes, arhitektuuris, religioonis jne. Kuid erinevalt mõnest maailma rahvast ei kiidelnud nad kunagi oma eksklusiivsusega ega sulgunud egotsentriliselt rahvuspiiridesse, vaid püüdsid alati teiste rahvastega jagada iidsetest aegadest omandatud ajalookogemust, mis lahustus nende keskkonnas, sai osaks nende lihast. ja veri ja vaim. Ja see on jumalikul moel Tengri keeles õige.

Ysyakh Jakuutias – taevaste jumaluste austamise püha – aiyy – algab tõusva Päikese Urүҥ Aiyy Toioni kummardamise rituaaliga, mida muide kummardasid varem isegi mitriad. Huvitav on fakt, et kristluse algsümboliks oli kala, tall või tuvi ja siis 5. saj. uus ajastu Rooma impeeriumi tunginud hunnide mõjul võtsid nad oma usu sümboliks risti, mis lehvis Attila, kelle jumalaks oli Tengri, lipukirjadel. See juhtus täpsemalt aastal 452, kui paavst Leo I päästis igavese linna hävingust, võttes vastu Tengria risti, tõstis selle üles, tervitades türgi keelt kõnelevaid "barbareid", Attila sõdalasi.

Paljud ajaloolised faktid ja teave tengrismi kohta on aga pöördumatult kadunud seoses hilisemate, kaasaegsete uskude ja religioonide ajalooareenile ilmumisega. Näiteks keskaegne inkvisitsioon, kurikuulus "nõiajaht" on seotud just "vana usu" - tengrianismi - järgijate füüsilise hävitamisega. Need tulihingelised jesuiidid võitlesid selle vastu, et tengrilased on alati toetanud kõiki maailmas eksisteerivaid uskumusi ja ülestunnistusi ning eitanud maailmas vaid ühe usu domineerimist ja diktatuuri. "Ära hävita, vaid loo" - nõuab Sakha rahva kõrgeim jumal Aiyy Tahara. Ja püha sõna “aiyy” ise tähendab loomist, loomist, head tööd. Lisaks nõuab see religioon austust ja armastust "vee, metsa ja maa", kogu looduse vastu, kus elab "kahejalgne". Meie kaasaegne tehnotsiviliseeritud maailm, mis on täis ahnust ja tarbimisjanu, hävitab aga kiirustades ja hingetult ümbritsevat ruumi, keskkonda, milles ta elab. Igal aastal suurendame loodusvarade kaevandamist, avame maa sisemuse, raiume metsi, reostame veekogusid, jättes maha prügimäed ja surnud kõrbe. Maa ja veed on viimse piirini saastatud. Õhk on mürgitatud mürgiste gaasidega, plankton ja vaalad surevad meredes ja ookeanides. Ja kõik see on hävitamine, taeva seaduste rikkumine - Tengri , Kõikvõimas. Kuid miks ei tõuse kõik maailma juhtivad ja domineerivad religioonid looduse kaitsmise nimel täiel määral üles? Kus on nende valjud hääled? Midagi pole kuulda. Nad ei pruugi vihaselt protestida selle üle, et nende pühad raamatud kuulutavad põhiliselt inimelu moraali ja moraali seadusi, inimese käitumist ja elustiili igapäevaelus, meeskonnas, omasuguste seas. Ja neis kirjakohtades pole seda, et oleks vaja kaitsta loodust, keskkonda, mida Tengri usk kõigile õpetab.

Kuid miks ei suuda maailmas toimuvat keskkonnakatastroofi mõistvad ja sellest teadlikud usklikud leida ühist keelt, ühineda algava täieliku hävingu vastu? Enesehävitamine. Kahjuks elab enamik maailma riike ja kogukondi tulevikule mõtlemata "igapäevaste päevade" muredega, hetkeasjadega. Inimesed sulgusid oma poliitilistesse, majanduslikesse ja religioossetesse süsteemidesse, ignoreerides, mitte kuulates mõistuse häält, mitte austades üksteist, vaid pigem vaenu. Olgu, kui see on poliitika. Kuid paradoksaalne ja, mis kõige tähtsam, solvav, et inimesed, kes usuvad jumalasse mingite tühiste erinevuste tõttu usuasjades, isegi sama ülestunnistuse seas tapavad, hävitavad üksteist füüsiliselt! Mõelge Christian Ulsterile või moslemi Bagdadile. Ja verised plahvatused Pakistanis, Ameerikas, Venemaal, kui äärmuslik religioosne fanatism muutub äärmuslikuks poliitiliseks aktiks. Religioon on muutumas mõne autoriteetse riigi poliitika vahendiks. Kõikjal konfliktid, tülid, lahkarvamused... Kus on väljapääs? Mis võib päästa äärmustesse langenud ambitsioonikat inimkonda?

Et päästa, nagu ma arvan, usk ühte Jumalasse suudab. Just selline kõiki inimesi ühendav usk oli tengrianism, mille järgija oli suur reformaator ja "tuhandeaasta mees" - Tšingis-khaan. Nähes, et maailm on takerdunud veristesse kokkupõrgetesse ja sõdadesse, mõistis, et vägivald ja mõrvad on muutunud kõigi inimeste totaalseks õnnetuseks, otsustas ta “kiilu kiiluga välja lüüa”, see tähendab relva jõuga korra taastamiseks ja harmoonia maailmas. Kuid selleks oli ikkagi vaja õiglast ja tarka usku. Ja usk taevasse Tengri sobib hästi selle ideega. Tegelikult kohtles tengrianism soodsalt kõiki tollal eksisteerinud religioone, sealhulgas isegi paganlikke, mis olid kättesaadavad neile rahvastele, kelle eluruumi Tšingis-khaan oma suure impeeriumiga liidetas. Sama poliitikat järgisid hiljem ka tema järglased ja järeltulijad. Näiteks Kuldhordi ajal õitses ja tugevnes õigeusk Venemaal. Sama võib öelda religioonide kohta Hiinas, Iraanis, Indias jne. Tengria nomaadid ei hävitanud mošeesid, templeid ja kloostreid, pidades neid ainsa jumala elupaigaks. – Taevas - Tengri , Kõigeväeline, kellesse uskusid suurte Euraasia steppide omanikud – sküüdid, sakad, hunnid ja mongolid. Muide, sõna "hun" tuleb türgi sõnast "kun" - päike. Need olid "päikeserahvas" või "kun dyono", nagu sakhad (sakid) end iidsetest aegadest kutsuvad. Ja päike, nagu teate, isikustas jumal Tahari või T e ngri paljude türgi keelt kõnelevate rahvaste keeles.

Aga mis usk see oli ja millal ja kus see tekkis? Maailma rahvaste ajalugu käsitlevaid materjale uurides leiame, et Mesopotaamias sündis 4.-3. aastatuhandel eKr maailma esimene Sumeri riik, millel on oma kirjakeel ja kõrgkultuur. Arvukate kiilkirjatahvlite põhjal saame ka teada, et sumeri keel sarnanes türgi keelega ja nad uskusid taevajumalat, keda kutsuti "dingiriks" või "tengiriks". Nende olemasolev maailm koosnes kolmest osast – taevane (ülemine), maise (keskmine) ja maa-alune (alumine), kus elas kuri "Abza". Neil oli universumi teljeks Maailmapuu ja sumerid nimetasid end "sak-geekiks". Ja nad jõudsid Mesopotaamiasse Kaspia mere piirkonnast Aratist kirde poolt. Huvitaval kombel sisse olonkho räägitakse, et sakhade (sakside) muistne kodumaa asus Arati (Arali?) mere lähedal. Kas sahha rahva etnokultuurilise tegelikkusega on liiga palju kokkulangevusi? Ja kas sumeri "Abza" kurjad olendid on eeposes "abaasy". olonkho Sakha inimesed?

Aja jooksul said sumerid teiste rahvaste käest lüüa ja ilmselt tõrjuti nad tagasi oma impeeriumi põhjaservadesse – tänapäeva Iraani ja Kesk-Aasia põhjaossa, kus 1. aastatuhandel eKr. tekkisid sakside ja hunnide türgi keelt kõnelevate rändrahvaste riigid. Ja siin, Euraasia tohututes piiritutes avarustes, tugevnes nomaadide usk taevajumalasse veelgi - Tengri , üks ja kõik. Kõikvõimas! Siin, lageda taeva all, päikese ja tähtede all, mida puhuvad kõik tuuled, tundis inimene end kogu universumi elava osakesena, väga väikesena - hei . Ja nüüd sõltus inimese elu, tema saatus tuulte liikumisest, rohu kasvust, päikesekiirtest ja tähtedest, taeva, Kõigekõrgema tahtest ... Ja kõik see - Tengri kes peab palvetama ja kingitusi tegema. Armastus ja austus.

Tšingis-khaani järeltulijate valitsusajal ehitati Pekingisse taevatempel, mis oli kujult väga sarnane steppide ümmarguse telgiga, milles palvetasid järgnevate dünastiate Hiina keisrid, palusid taevalt riigile armu ja õitsengut. . Seda riitust peeti Hiinas kuni 20. sajandi alguseni, mis on järjekordne tõend, et Tengri usk, mis kutsub kõiki kummardama taevast (universumit) ja loodust, levis paljudesse Ida- ja Euraasia riikidesse. Meenutagem kas või Maailmapuu (Yggdrasil) ja jumal Odini kultust Euroopa rahvaste seas, mis sageli esinevad a. olonkho türgi-sahha. Jaapanis jutlustab šintoism (šintoism) Looduse ja Taeva-eellase kummardamist, kelle pojaks keisrit ennast peetakse. Ja sõnad "shogun", "samurai", "sakura" on tähenduse ja häälduse poolest väga sarnased jakuudi (türgi) keelele. Ühte šintoismi haru nimetatakse "tenri-kyoks", milles austatakse kõrgeimat jumalust Tenri . Ilmselt on šintoism tengrismi omamoodi idapoolne haru, nagu ka selle põhjapoolne variant Jakuutias. Ja iidsed Tengria ristid on hästi säilinud Altais, Kaukaasia piirkondades, Kesk-Aasias ja eriti Euroopas.

Siinkohal tuleb lisada, et kristlus võttis tengrilastelt üle mitte ainult sümbolid, vaid ka religioossete riituste vormid ning mis kõige tähtsam – palvesõnad ja tekstid. Uue ajastu esimestel sajanditel oli kala kristluse sümboliks, sest Jeesuse Kristuse (messia) kuningriik saabus astroloogilise kalendri järgi samaaegselt Kalade ajastu algusega. Nüüd, teise aastatuhande tulekuga, on võimule tulnud Veevalaja ajastu, mis tähendab teise, taaselustatud usu saabumist. Harmoonia ja rahu uskumused maa peal. Ja harmoonia ja rahu tähendab kõikidele rahvastele – elada kooskõlas looduse ja kosmose seadustega, mis on Tengrismi põhiolemus, tuum. Ja mis põhjustas kristluse saabumise Maale? Kristlus jutlustab võrdsust Jumala ees, armastust ja austust ligimese vastu, kaastunnet ja heategevust, mida oli hädasti vaja paljudes Euroopa ja Aasia riikides domineerinud orjasüsteemi ajal. Kaubanduse ja käsitöö arenguga hakkasid tekkima suured linnad, milles suur hulk inimesed, kelle suhete reguleerimiseks tekkis vajadus uute seaduste ja reeglite järele moraali ja kommete vallas. Nii ilmusid Piiblis ja Koraanis kirja pandud Kristuse ja Muhamedi koodid ja käsud. Kuid nad ei rääkinud enam midagi taevast ja tähtedest, armastusest emakese looduse vastu, keskkonnast. Ajad on muutunud ja loodusest on saanud inimeste jaoks lihtsalt materiaalse rikkuse, rikastamise allikas. Loomi ja linde hävitati, metsi raiuti, maid kaevati... Kuld, raha hakkas mängima üha olulisemat rolli inimese ja riikide elus. Ja nüüd, meie ajal, on esiplaanile kerkinud raha, mis surub usku Jumalasse aina kaugemale... Kuldvasikas tuleb tagasi ja nüüd on kullast, rahast saanud inimeste peamine iidol.

Rändlevaid türklasi ja mongoleid aga kulla ja vääriskivide sära ei köitnud, sest nemad, tõelised looduslapsed, rõõmustasid eelkõige päikese, stepi avaruse, nende kiirete hobuste ja selge taeva – Kök Tengri – üle. Nad ei sulgenud end, ei istunud linnade paksude kivimüüride taga, ei veetnud aega rikkalikes, luksuslikult riistadega sisustatud paleedes. Türgi stepid ja mongolid eelistasid vabadust, nad armastasid emakest loodust, mida nad animeerisid ja kummardasid. Ja nende eluruumid, telgid ja jurtad, olid kokkupandavad, kerged ja rändamiseks mugavad. Sahha rahval olid kasetohust uraasid, milles minu arvates peeti rituaale Aiyy Tahari auks. Ja Tengria templid, nagu ajaloolased kirjutavad, olid telgikujuliste kuplitega, mida praegu võib näha islami mošeedel ja kristlikel kirikutel. Nende hoonete aluses asub vundament-rist. Kaasani Tengria (üheksa kupliga) templi täpne koopia, mis eksisteeris Ivan Julma ajal, seisab praegu Venemaa pealinna Moskva kesklinnas Punasel väljakul. Kümnes kuppel püha narri Püha Vassiliuse Õndsa auks lisati kahjuks hiljem. Tema, see kuppel, on üleliigne. Üheksa kuplit on Tengria usu üheksa jumaluse (aiyy) auks. Täpselt selline tempel, kuid ainult puidust, asus Tšingis-khaani pealinna kesklinnas Karakorumis, mida tõendavad arhiividokumendid. Niisiis, ei ole asjata, et Püha Vassili katedraal seisab tühjana ja asustamata Moskvas – ootab tiibades. Paljudes on näha ka Tengria puusakuplitega templeid ja katedraale Euroopa riigid, isegi Vatikanis – maailma katoliku (kristliku) usu keskuses. Vanadel Euroopa templitel Kreekas ja Roomas ei olnud kupleid, mille arhitektuur oli standardne – täisnurksete ja sammastega. Ümmargused puusad vormid tulid Euroopasse koos Attila hunnidega, täpselt nagu Tengria risti kujutis nomaadide lipukirjadel.

Lisaks ristidele ja templitel olevatele kuplitele asetasid nomaadid tengrilased vallutatud maade aladele oma jõu märgiks algsed bagani sambad (serge). "Staken out," ütlevad venelased siiani. Euroopa rahvad kutsuvad neid sümboleid praegu sammasteks, mida võib näha paljude maailma riikide keskväljakutel. Sellised majesteetlikult kõrged "serged" asetatakse mõne suure sündmuse või võidu auks.

Järgmine märkimisväärne võimu ja võimsuse sümbol on Tengria stepikotka kujutis paljude riikide, sealhulgas Ameerika lipukitel ja embleemidel. See on väljendusrikas hirmuäratav pilt Tengria jumalusest Hotoy Aiyyst, kes elab taeva neljandal tasandil. Kotkas on olnud iidsetest aegadest saadik El riigi, suurte hõimuühenduste sümboliks. Eks siit sai alguse sõna “Hellas”, Kreeka riik, mille kujunemises ja kultuuris mängisid muide kahtlemata Musta mere sküüdid ja sakid, kellel oli varem ammu oma kirjakeel ja riigi struktuur. kreeklased ja roomlased. Pole ime, et nad leiavad Kreekast steppide kentauride matmiskünkaid, relvi ja tööriistu. Ja Hera, Agamemnoni, Vasilene nimed ... Viimane tähendab jakuudi keeles "basylyk" isand.

Me ei jätka türgi keelt kõnelevate tengrilaste ajalooliste jälgede otsimist, vaid pöörame tähelepanu peamistele kõike määravatele eluväärtustele, mis mängivad ja hakkavad mängima suurt rolli kõigi inimeste elus Maal. Need igavesed väärtused panid tengrilased astmetesse (alt üles) vastavalt nende olulisusele inimesele ja ühiskonnale tervikuna. Ja neid isikustasid pühad egregorid, kellel oli ainulaadne välimus ja koht Tengria vaimude ja jumaluste hierarhias - Aiyy.

Näiteks Aan Alakhchyn Khotunit peetakse selle piirkonna peremeesvaimuks, kus inimene elab. Ta kehastab väikest kodumaad ja räägib kaasaegne keel, inimese püsielupaiga peamine egregor. Ja tõepoolest, kõik Maal on nähtamatute niitide kaudu (energeetiliselt) seotud just selle piirkonnaga, kus ta sündis ja kasvas, ning teda tõmbab pidevalt sinna, kus ta ka ei viibiks. Seetõttu kummardavad Sakha Tengrilased koju, kodumaale naastes (palvetavad) ja toidavad (palun) Aan Alakhchyn Khotunit parima toidu ja joogiga. Tavaliselt on need pannkoogid, või ja koumiss. Selles riituses, Tengri usus, on suur lugupidamine ja austus selle keskkonna ja piirkonna vastu, millega on seotud teie sünd ja parimad lapsepõlveaastad. Isamaa!

Aiyy Tahara trepist üles ronimine algab armastusest ja austusest inimelu peamiste väärtuste vastu.

Taeva esimesel madalamal astmel elab viljakuse ja paljunemise jumalanna Aiyysyt Khotun. Ta tutvustab kut » - lapse (hing) tema tulevastes vanemates. See silmade eest varjatud intiimne protsess toimus tavaliselt öösel, mil taevas domineeris Kuu ja seetõttu võib selle nime türgi keelest tõlkida kui Kuu. "Ay" tähendab paljudes türgi keeltes "kuu". Kolmandal päeval pärast lapse sündi lahkub Aiyysyt Khotun Maalt, lendab tagasi Taevasse.

Jumalanna Aiyysyti auks ja perre lapse sündimise auks viiakse läbi selle kauni taevase jumalateenistuse ja äranägemise tseremoonia. Meie ajal on sellest tseremooniast saanud inimese sünnipäeva tähistamine.

Lisaks kaitseb ja kaitseb jumalanna last probleemide eest Ieyehsit, millest kristlaste seas on saanud inimese kaitseingel. See taevane tengrilaste seas oli kogu klanni, hõimu egregor. Inimest, kogukonna liiget, harib ja kaitseb juba varakult kogu kogukond, kollektiiv. Sellest lähtuvalt olid talle juba korraldatud austamisriitused, mitte enam kitsas pereringis, vaid ulatuslikumad, kollektiivsed püha sergiga tyusylge, rippuva salaami, häbistamise ja koumissi joomisega.

Järgnes Dɵһɵgɵy Aiyy , või Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . See on hobuste ja veiste kaitsejumal, Sakha karjakasvatajate peamine rikkus. Mida rohkem elusolendeid karjamaadel, seda rikkam ja materiaalselt jõukam on inimene. Seega Dɵһɵgɵy Aiyy oli inimeste keskmaailma materiaalsete väärtuste kehastus, egregor. Ja selle auväärse jumaluse auks peeti perekonnas rituaale, Ysyakhs koos külaliste ja kingitustega.

Tõuseme kõrgemale mööda Tengria taevatasandit, kus 4 Hotoy Aiyy, mis on enamiku sakhade klannide peamine totem. Kogu Kangalase klanni pea järgi oli Tygyn Darkhan Khotoi - hirmuäratav kotkas. Seetõttu sai kotkast Tengria-Sahha jaoks riikluse ühendamise sümbol. See on öeldud ülaltoodud tekstis.

Siis jõudsime suure juurde Uluu Toyona kes andis inimestele "sur" vaimu, ilma milleta on inimese kõik kolm "kut" (hinge) madalamad. Lisaks on ta šamaanide ja udaganite, ravitsejate ja ennustajate, aga ka loome- ja kunstiinimeste eellane ja patroon. Seetõttu võib seda nimetada loova, vaimse printsiibi peamiseks egregoriks Maal.

Taeva kõrgel tasemel on ka jumalus Sүҥ Dyaagyn , mis karistab halastamatult inimesi pattude ja taeva kõrgematest seadustest kõrvalekaldumise eest, Aiyy Taҥar. Ja see on õige, sest kristlikult, andestades tulihingelistele kurjategijatele, lastes lahti kurjast (andsime raha eest indulgentse), aitame sellega kaasa pattude, pahede ja raskete kuritegude paljunemisele. Tengri jumalus Sүҥ Dyaagyn ei andestanud ärataganejatele, vaid karistas karmilt.

Seitsmendal taevatasandil elasid jumalused, kes juhtisid ja määrasid iga inimese saatust – Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan ja Bilge Khaan. Nende kohal istusid kaks suurt tengrianismi aiyyt - Odun Khaan ja Chyhys Khaan, saatuse ja saatuse jumalused, mis minu arvates määravad terve rahva, kõigi Keskmaailma inimeste elu ja saatuse. "Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta", on inimesed öelnud iidsetest aegadest peale. Tšingis-khaani seaduse, Odun-khaani definitsiooni järgi peab meie elu voolama ja arenema. Saatuse jumaluste taevastest seadustest lahkumine on täis "urushali" - hävingut, katastroofi. Inimene, kes rikkus aiyy seadusi, langes pärast surma “kyramani” või “dabynisse”, see tähendab lihtsamalt öeldes taevasse või põrgusse. Need sõnad tuletavad meile meelde definitsioone – "karma" ja "kurat", mis tähenduselt sobivad.

Sagedamini juhtuvad inimese halvad, patused pahateod seetõttu, et temasse on sisse kolinud deemon ehk jakuudi keeles “abaaһy buulaabyt”. Ja et inimest ei saaks mõjutada negatiivsed, hävitavad jõud, peab ta siiralt uskuma oma heasse aiyysse, et Tahara aitab teda kõiges. See, kes kahtleb oma esivanemate usus, muutub sagedamini kurjade vaimude ohvriks - “abaagy”. Ja kaasaegne teadus on tõestanud, et inimene, kes usub siiralt Jumalasse või tema sisemistesse vaimsetesse jõududesse, saab üle igasugusest ebaõnnest, isegi haigustest, sealhulgas vähist. Seetõttu aitavad šamaanid, nagu head psühhoterapeudid, patsiendil vabaneda temas juurdunud haigusest, "ajavad välja kurja vaimu". Ja inimesele, kes ei usu "ei jumalasse ega põrgusse", ei aita ka šamaan (sugestus). Nii et inimese saatuse saladused, tema elu tulemused sõltuvad täielikult tema vaimu (sur) ja hinge (kut) seisundist, mida sakhal pole mitte üks, vaid kolm.

Keskmaailma mehe kolm hinge ja vaim on tengrianismis ühendatud "ohjade" abil Taeva kõrgeimatel tasanditel elavate jumaluste-aiyyga. "Buor-kut" (maa-hing) on ​​seotud egregor-aiyyga Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , kõige elulise, materiaalse maa peal meister. "Salgyn-kut" (õhk-hing) on ​​seotud kõrgemate astmete taevastega, nagu Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan… See on teabeala inimese või inimese mineviku, oleviku ja tuleviku kohta. terve rahvas. Tänapäeva mõistes on see akadeemik Vernadsky noosfääri ala Maa atmosfääri ülemistes kihtides, kuhu koguneb kogu teave meie planeedi mineviku, oleviku ja tuleviku kohta ning kõigil pole sellele väljale juurdepääsu, ainult väljavalituid, nagu ennustaja Vanga.

Kuid tengrilaste kõige põhilisem, keskne inimhing on “iye-kut” (emahing), mille on inimesele andnud Aiyy Taҥara ise, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Pärast inimese surma “iye-kut” ei kao, mõnikord naaseb, olles Tahari tahtel vastsündinusse kolinud. Seda juhtub sageli nende jakuudi perekondade seas, kellel olid šamaanide esivanemad. Seoses sellega sarnaneb Tengria "kyraman" budismi hingede rände (karma) kontseptsiooniga. Muide, Buddha ise, Shakya Muni, oli pärit sakja hõimust, neist aarialastest, kes tungisid Indiasse 2. aastatuhande keskel eKr. Kuid keegi ei tea, millisesse jumalasse prints Gautama (Shakya Muni) ise uskus. Võib-olla "dingiras", taevas, nagu nende kaugete aegade muistsed sumerid?

Kui me räägime sumeritest, eriti nende suurest mütoloogilisest kangelasest Gilgamešist, kelle nime sumeri teadlased lugesid foneetiliselt (häälduses) kiilkirjadest kui " mängud ”, siis on ta, kellest sai hiljem sumerite seas jumalus, väga sarnane Sakha rahva olonkho suurte kangelastega. Võib-olla sai sellest iidsest kangelasest jumalus-aiyy Bilge Khaan Tengrian-Sakha seas, kes elavad Sky-Takari ülemisel astmel.

Selle ajaloolise faktiga väga sarnaseid leiame Euroopa rahvaste mütoloogiast ja uskumustest. Tengrian Odun Khaan nime all Üks esineb skandinaavia ja germaani saagades ja müütides peajumala ja kangelasena. Tema, Odini, leiame ka iidsete aaria hõimude panteonist, mille geneetilist seost teadlased jakuutide-sakhade seas leidsid, millest on palju räägitud ja kirjutatud, pole veel ümber lükatud. Üks Skandinaavia müüt ütleb, et Odin, suur kangelane, sündis ja elas kaugel lõunas "suures rohelises seitsme jõe orus", kust Skandinaavia varanglaste esivanemad tulid põhja, türgi keeles "barakhid" - kadunud. Väidetavalt pole see kaugel iidsest aaria linnast Arkaimast, tänapäeva Kasahstani põhjaosas, Semirechie piirkonnas, kus araablased ja hiinlased mainisid sageli arhiividokumentides kangalade-sahhade esivanemaid. , elas kunagi. Võime öelda, et Briti "anglosaksid" on kaasaegse "Kangl-Sakha" sugulased. See on üsna tõenäoline, sest inglise keeles on palju jakuudi sõnu, mis on juba kirjutatud ja tõestatud. Aga see on omaette teema, filoloogide valdkond. Sellest järeldame, et meil, Sahha inimestel, on Euroopa aaria rahvastega – sakslaste, skandinaavlaste, brittide jne. - Odun Khaani ühine esivanem, kellest sai meie jumalus.

Euraasia metsasteppide piirkonna geograafiline keskus on Altai ja Semirechye piirkond (Kasahstani kirdeosas), kus iidsetest aegadest on inimesed kaevandanud rauda, ​​vaske, kulda jne. Baikonuri steppides kasvatati samas kohas kiirjalgseid hobuseid. Hobune Ja raud - need on kaks peamist tegurit kogu edasise maailma tsivilisatsiooni arengus. Stepielanike raudmõõk-batad lahingus on alati ületanud jalavaenlaste luust või pronksist relvad, kes hukkuvad nomaadide “kiirejalgsete koletiste” kapjade all.

Niisiis liikumiskiirus Ja relva kvaliteet iidsetel aegadel oli sama tähendus nagu meie ajal lennukitel ja aatomipommil.

Teisel ja esimesel aastatuhandel eKr ületasid stepid ("kentaurid") oma istuvaid naabreid kõiges ja seejärel hakkasid nad kõikjalt omaks võtma - relvi, riideid, kirjutist (ruunikirju), usku taevastesse (antropomorfsetesse) jumalatesse jne. .

Niisiis, III sajandil. eKr e. Saks ja Massagetae, alistanud Aleksander Suure pärijad, asutasid Partia kuningriigi, mille piirid ulatusid Indiasse ja Babüloni. Enne seda alistasid nad "võitmatu" Pärsia armee, tappes kuninga enda - suure Cyruse. Nende kaugete aegade stepibatyride suurusest annavad tunnistust kivihiiglaste säilmed, mis leiti kahekümnenda sajandi kaheksakümnendatel (üsna hiljuti!) Araali merest läänes asuvalt Ust-Yurti platoolt (Bayti kaev) (“Arat”). muora” olonkhost?). Need kõrged (kuni 4 meetrit!) kaitsesõdalaste kujud seisid kahe püha künka lähedal. Mõnel kivil on ruunitekstid. Sarnaseid tekste (suruk-bichik) leidub Jakuutia kaljudel. Skulptuuride arv on hämmastav – umbes seitsekümmend figuuri! Võib-olla on need kivisõdalased tänapäevase Sahha esivanemad, kelle esivanemate koduks oli suur Araali mere piirkond ja Balkhaši järv, Mesopotaamia sumerite "Aratta riik". Nüüd elavad seal kuulsate Sakaste ja Massagetide järeltulijad, kes nimetavad end kasahhideks ja kirgiisideks. Need on "khas-sakid" ja "kirgiisid", jakuutide-sakhade verevennad, kes aja jooksul muutusid, kuid säilitasid oma türgi keele ja kultuuri.

Siinkohal tuleb märkida tõsiasja, et Semirechie ja Altai piirkond on ka paljude Euroopa ja Aasia rahvaste esivanemate esivanemate kodu, alates brittidest kuni jaapanlasteni, kes praegu elavad selle suure Euraasia metsastepi äärealadel. , kes on nendest unustatud kaugetest aegadest väga palju muutunud. Kuid neid ühendavad iidse (pra-türgi) keele juured, ruunikiri, eepilised jutud ja müüdid, sõjalise (rüütli)kultuuri elemendid ja tengria usk. Näiteks on kuningas Arthuri ja Tokugawa samuraide rüütlitel palju ühist nii relvastuses kui ka sõjaväeeetika reeglites. Näiteks "au ennekõike!" Siia võib lisada pühad megaliitkivid "menhiirid", mida kasutati Igavese Taeva kummardamise riitustel, tähed-valgustid, Tengri. "Mengir" on jakuutide-sakhade seas sõna "mehe", see tähendab "püha, igavene". Neid "menhiire" säilitati Altais, kust paljude rahvaste esivanemad levisid maailma riikidesse ja nüüd võib neid leida kõikjal - Euroopas, Põhja-Aafrikas, Indias, Iraanis jne. Ja sinna, kus nad praegu tõusevad, paigutasid nad tõenäoliselt rändlevad tengrilased. Lisaks "menhiridele" võib Euraasia rahvaid nüüd ühendada ka Altai Suur Printsess - Kadyn, kelle säilmed (säilmed) maeti hiljuti ümber pühale Altai maale. Kuid see on veel üks väga oluline teema. Muide, Sahha rahva seas on "Kadyn" "Khatyn" või "Khotun", mis tähendab "daam".

Nüüd aga Chyhys Khaanist, hilisemast aiyy jumalusest Tengria-Sahha panteonis, keda pean tõeliseks ajalookangelaseks – Tšingis-khaaniks, sest tema seadused riigi ülesehituse kohta (majandus, maksud, religioonid jne) toimivad siiani ja , Usun, et need on "igavesed" ja töötavad tänapäevastes bürokraatlikes süsteemides paljudes maailma riikides. Kuid millisesse jumalasse Tšingis-khaan uskus, sellesse suuresse maade reformijasse ja muutjasse, Euraasia nomaadide peasse ja juhti? Vastus: Jumalas Tengri , milles Tengri usk saavutas oma ajaloolise tähtsuse ja kulminatsiooni ning võitis paljude maailma rahvaste ja riikide lugupidamise. Ja just tema ja tema järeltulijate ajal paljudes riikides, sealhulgas Venemaal, säilisid ja arenesid religioonid – kristlus, islam, budism, taoism jne. Just Kuldhordi ajastul Venemaal tugevnes õigeusu mõju ja võim, verised konfliktid vürstiriikide vahel lakkasid ja kaubandussuhted õitsesid. "Kiil lööb kiilu välja" ja Tšingis-khaan kehtestas "igavesed seadused", kõrvaldades vägivalla ja mõõgaga mõrvad, milles inimkond järgis vastastikuse mõistmise ja religiooni teed, iga rahva Jumala seadusi. Seetõttu sai temast, Tšingis-khaanist, "tuhandeaasta mees" ja seda mõjuval põhjusel. Austus, mõistmine ja sallivus teiste rahvaste usu ja tõekspidamiste vastu tegi temast tõeliselt Suure mehe, kelle Sakha türklased tõstsid oma Tengria usu taevaliku aiyy auastmesse.

Sellest järeldan, et mõned Sahha (jakuutide) Tengria panteoni jumalused on tõelised ajaloolised tegelased, kes andsid Keskmaailma, Maa rahvastele need vankumatud seadused ja käsud, mille meie, 21. sajandi lapsed, unustame ja ei taha jälgida. Huvitav on see, et neil jumaluste kangelastel - Odun, Bilge ja Chyhys on erinevalt teistest aiyy taevastest üsna maised tiitlid - "khaan" või "khahkhan" (kagan), mis tänapäevase "katuse" järgi tõlkes tähendab "kaitsja". . Ja see tähendab, et ainult taeva seadused, Jumal-Tengri, saavad meid kaitsta meie endi ja teiste inimkogukondade vägivalla eest. Ja samad tõelised ajaloolised tegelased, nagu me teame, olid Jeesus Kristus ja Buddha. Inimesed, nõrgad ja kaitsetud, on alati vajanud juhtivaid, peamisi isikuid-egregoreid, mida leiame maailma rahvaste muistses usundis, mitte ainult tengrismis.

Kõik ülaltoodud kolm inimese “kut”-hinge on ühendatud “sur”-ga (vaim), mis annab inimesele Uluu Toyoni, kes seisab Tengrianismi panteonis teistest aiyy-jumalustest eraldi. Ja Uluu Toyoni kujutis, mille ees inimesed kummardasid ja tema auks sügisese Ysyakhi puhkuse korraldasid, omas kõigi jaoks suurt tähendust, mis oli peaaegu samaväärne sakha rahva peajumala Yuryuҥ Aiyy Toyoniga. Kuid see on teine ​​teema, mis on Tengri usu uurijatele väga huvitav. Siin tuleks rõhutada teisi meie kaasaegsete jaoks olulisi aspekte. Tengri usus räägitakse sagedamini inimese olemuse põhisisu - hingest. Iga inimese (kut) hing on alati seotud Taevaga, suure Tengri ja tema laste ja abilistega - "aiyy", kes elavad erinevatel taevatasanditel.

Tengrilaste elus on taeva hierarhilisel redelil kõrgeimal tasemel inimese hing iye-kut, mis on elus peamine väärtus kui materiaalne, majanduslik. Sama võib öelda ka vaimse sfääri, kultuuriväärtuste kohta, sest jumaluse Uluu Toioni sfäär on kõrgemal kui Kurүɵ Dɵһɵgɵya nišš, mis annab inimesele rikkust ja materiaalset heaolu. Kuid raha, majandus ja tarbija algus meie ajal tulevad paraku välja eelkõige, sest turu diktatuur ja "kapitalismi süsteem" nõuab just sellist väärtuste korrelatsiooni, mis on vastuolus Aiyy Tahara kord ja seadused. See on vastuolus universumi seadusega. Näib, et nüüd on jumalus Dɵһɵgɵy asendamas Uruҥ Aiyy Taharit ennast ja temast on saamas meie jaoks Vana Testamendi peamine iidol ehk “kuldvasikas”. Paradoks. Lõppkokkuvõttes võib see viia eluharmoonia rikkumiseni globaalse katastroofini. Kõik see tõestab veel kord, et taeva seadused, Aiyy Taҥara, on õiglasemad kui maa seadused, juriidilised ja majanduslikud, mille on välja mõelnud inimene, kes kujutab end kõigest ja kõigist kõrgemal, kes on asetanud end egotsentriliselt maailma keskmesse. universum. Sellest ka tema barbaarne, tarbijalik suhtumine emakesse loodusesse, metsadesse, vetesse ja atmosfääri. Keskkonna poole. "Loodus pole tempel, vaid töökoda," ütlevad Maxim Gorki näidendi kangelased, kes väitsid ka, et jumalat pole olemas. Jumala salgamisest sai 19. ja 20. sajandil kahjulik mood, mis viib inimkonna praegu enesehävitamise ja katastroofideni.

Teiseks, kaasaegsed inimesed, tänu tehnoloogia arengule on nad harjunud kiirete kohamuutustega, pikkade reiside ja ülesõitudega. Vahemaad vähenesid märgatavalt ja inimesed hakkasid sagedamini oma kodudest lahkuma, muutudes "nomaadideks". Sellest tulenevalt on muutunud mentaliteet, inimeste suhtumine ruumi ja aega. Nad, nagu iidsed stepirändurid, hakkasid sagedamini vaatama taevasse, tähti. Inimesed hakkasid uurima kosmoseruume, väljusid Emakese Maa piiridest. Kõik see kokku tähendab, et Taevas (ilmakosmos) sisenes inimese ellu kui vajalik, põhiprintsiip, millest sõltub elu Maal. Kõik see oli ja Tengri usus oli ja tuleb tagasi.

Kolmandaks, inimesed hakkasid keskkonna seisundist aru saama ( atmosfääriõhk, maa ja vesi) sõltub inimeste tervisest, kogu elu harmooniast. 2/3 kõigist hapnikku tootvatest metsadest on maakeral juba maha raiutud, õhk ja vesi on viimse piirini saastatud. On tulnud vajadus austada metsa, jõgesid, meresid ja kõiki elusolendeid, mis toob meid taas tagasi tengrismi eetiliste normide ja seaduste juurde.

Meie "hektilises" maailmas sõltub kõik inimesest endast. Tengrismis on ülalloetletud "kut" (inimhinge kolm varianti) peened energiastruktuurid, millel igaühel eraldi on oma kvantprootoni olemus ja impulsid, mis on seotud taeva, Maa atmosfääri, teatud väljade sfääridega. Näiteks inimese „salgyn-kut” (õhk-hing) seostub ilmselt Vernadski noosfääriga, kus on kogu teave mineviku, tuleviku ja päris elu Maal, Keskmaailm jakuudi keeles.

Näiteks naaseb inimene piirkonda, kus ta sündis ja kasvas, oma kodumaale ja tunneb end siin väga hästi, võimalikult mugavalt, nagu praegu öeldakse. Ja see tähendab, et ta on energeetiliselt sügavalt ja tihedalt seotud selle maja, põllu, metsa, jõega jne. Tema olemuse rütm ja bioloogia, hinged ühtivad nii palju kui võimalik ja isegi, võib öelda, on teineteisest sõltuvad, sest inimene on sisuliselt sünnipäevast saati osa sellest keskkonnast, kindlast kohast. - kodumaa. Ta on selle keskkonna elav osa, tema sünnitanud ema ja isa vaieldamatu bioloogiline osake. Sellepärast austasid tengrilased seda keskkonda (kodumaad) sügavalt, armastasid seda ja varustasid epiteediga “ema”, animeerisid teda, andsid talle inimlikud omadused. Humaniseeritud. Andes oma jumalustele ja vaimudele-ichchidele inimliku välimuse ja vaimsed omadused, tõid tengrilased nad endale, elavate tuttavate või sugulastena võimalikult lähedale. Seega tekkis austusel ja armastusel põhinev ühtsus. Sel viisil panid sahhad elavaks puud, järved ja jõed, mida nad kutsusid hellitavalt "Ebe" - vanaemaks. Nad suhtusid keskkonda, maastikku, loodusse suure austusega. See on tänapäeva mõistes kõigile vajalik, "ökoloogiline eetika", kõrge, tõeliselt inimlik moraalinorm. Muide, suurte konfessioonide usuraamatutes pole sellest midagi kirjutatud. Sellepärast on Tenri usk nende staatuse ja asjakohasuse poolest parem. Inimesel on aeg puhtisiklikest asjadest ja probleemidest lahti rebida ning pöörata nägu looduse ja suure kosmose, Sky-Tengri poole.

Ja mida täpselt tähendab elada jumal Tengri, aiyy Taҥari reeglite ja seaduste järgi? Mis see on?

Esiteks, muuta oma suhtumist ümbritsevatesse asjadesse, nii suurtesse kui väikestesse; armastada ja inspireerida neid. Tengrilased usuvad, et igal asjal, isegi toolil või noal, on oma "ihtši" – hing, kes võib sarnaselt inimesega sind austada või vihastada. Asjad võivad isegi nende hooletutele omanikele kätte maksta. Nüüd viskavad inimesed tarbimisühiskonna liikmetena halastamatult minema, vabanevad oma "aegunud", niigi ebamoodsatest asjadest, vahetavad isegi igal aastal autosid üliuute kaubamärkide vastu, mis on aiyy, keskkonnaeetika seaduste rikkumine, kui inimene jahib aina moekamaid ja luksuslikumaid asju.reostab halastamatult oma keskkonda – kodumaad, ärritab maa perenaine Aan Alakhchyn Khotun. Inimene peaks armastama ja kaitsma oma asju, pikendades kasutustingimusi, oma elu ja hinge-ichchi nii palju kui võimalik.

Teiseks ettevaatlik ja armastussuhe loodusele, vaimnema ka iga muru või puu. Tehke austuse ja austamise tseremoonia piirkonna vastu, kuhu olete tulnud. Näiteks Sakha, olles vere poolest tõelised tengrilased, toidab, ravib geneetiliselt alati tule vaimu (ravi), mis isikustab antud metsa, järve või jõe vaimu-ichchi. See on kõigile kohustuslik, karm seadus, mida nüüd õnneks peetakse igal pool, isegi sõprade või sugulaste köögis mõne pidustuse või pühade ajal. Ma ei ütle, et inimesed lihtsalt murravad puid või valavad vette igasugust mustust. See on "annyy", jakuudi keeles patt.

Kolmandaks suhtumine igasse inimesesse, eriti lapsesse, peaks olema äärmiselt lugupidav, nagu kõigevägevama Aiyy Taҥari enda poja või tütre suhtes, sest just tema andis neile "kut" - hinge ja kutsus neid "aiyy aimakhtara". ”, “kun dyono” , mis tähendab ülemiste jumaluste sugulasi ja need on Päikese rahvas ehk jumal Tahar. Solvamise või solvamise või kaugema solvamise eest järgneb karm karistus. Tengri on erinevalt teiste religioonide jumalatest inimeste suhtes karmim, mis minu arvates on meie liiga lojaalsel ja ohjeldamatul ajal õige. Sest inimene, olles "haardunud liigsest vabadusest", võib lõpuks end tappa, hävitada kõik ja kõik. Ja sellepärast me vajame selliseid jumalusi nagu Syuҥ Diaanyn, kes karistab halastamatult tulihingelisi, ohjeldamatud patuseid.

Neljandaks , suhtumine teistesse religioonidesse, uskumustesse ja ülestunnistustesse (välja arvatud destruktiivsed, negatiivsed, nagu näiteks satanistide sektid) peaks Tengrilaste seas alati olema lugupidav, sest enamik neist on justkui iidse aja vastuvõtjad. monoteistlik usk, sest mille surad, postulaadid ja õpetused nende pühakirjades ühtivad täielikult Tengri, Aiyy Takari moraalsete ja eetiliste põhimõtetega. Näiteks kristlaste seas on “Psalter” jumal Tengri seaduste kogum, mille iidsete türgi ruunitähtedega kirjutatud originaal asub nüüd Roomas Vatikani arhiivi varahoidlates.

Ajalooliselt unustasid muistsete rahvaste usk taevasse, kõrgeimasse universaalsesse Absoluuti teadlikult ja heideti kõrvale maailma uute, "suurte ülestunnistuste" järgijad, kes olid peamiselt huvitatud "oma tõelise usu" kehtestamisest kõikjal. ja võim Maal. Kuid aja jooksul hakkasid need ülestunnistused üksteisega vaenutsedes üllatuslikult lõhenema ja murenema. Kuid kõigi nende religioossete ühenduste kõige olulisem viga on minu arvates just see, et nad tõrjusid tagasi selle "universaalse" komponendi iidsest usust taevasse, jättes oma usu postulaatidesse ja "pühadesse seadustesse" ainult moraali, puhtalt maise. valitseb nagu kümme Jeesuse Kristuse käsku, mis pole ka muidugi halb. Inimesed on alati tahtnud elada rahus ja armastuses parimal võimalikul viisil.

Kaasaegsed teadlased, sealhulgas füüsikud, jõuavad üha enam järeldusele, et inimmõte võib olemises realiseeruda, materialiseeruda. Siit ka järeldus, et maise inimese elu ei mõjuta mitte ainult Universum (kosmoses toimuvad protsessid), vaid ka inimene saab kosmilise keskkonna osana mõjutada (energeetiliselt) Universumi “olekut ja olemust”. , kui me aktsepteerime seda kui täiesti mõistlikku ja suurt algust – jumal. Siit tekibki ühtse terviku kontseptsioon: Inimene-Maa-Taevas (kosmos). Ja tagasi. Selgub, et vanadel, sealhulgas tengrilastel, oli õigus.

Kui arvestada, et jumal (Aiyy Taҥara) on positiivne, loov plussmärgiga kosmiline energia, siis kõik halb, negatiivne (saatan) on miinusmärgiga hävitav energia ja iga inimese mõtted heast, ilusast ja harmoonilisest. ühendatuna suure taevase (jumaliku) energiaga, luua kõike positiivset, head Maal. Sa pead lihtsalt uskuma ja palvetama. Ja vastupidi, halvad mõtted aitavad kaasa kõrgematele hävitavatele jõududele ja toovad naastes inimestele probleeme ja õnnetusi.

Lisaks tuleb öelda, et teadlaste tähelepanekud ja järeldused inimese elupaiga ja biorütmika, ühe energia olemuse ja inimese seose kohta teda ümbritsevate asjade ja nähtustega, aga ka Kosmosega langevad täielikult kokku Tengrian-Sakha mõisted elust, inimestest ja jumalustest-aiyy.

Ida- ja Euroopa maades õitsesid enne kristlust sellised “populaarsed” religioonid nagu zoroastrism, mitraism, taoism jt. Aga miks 21. sajandil, meie ajale, sobib tengrianism paljude vanade religioonide hulka? Oleme lähenenud Kosmosele ja nüüd on inimeste, maailma rahvaste elus suurenenud astroloogia roll, mil tähtede ja planeetide asukohast ei sõltu mitte ainult üksikisikute, vaid ka tervete riikide saatus. Nagu teadlased välja selgitasid, sõltub inimeste aktiivsus Maal otseselt Päikese aktiivsusest, algavad konfliktid ja sõjad, tormid ja maavärinad, tulekahjud ja üleujutused, revolutsioonid ja ümberkorraldused. Kuu mõju loodusele ja inimestele on teada juba iidsetest aegadest. Nüüd elavad edasi need, kes tegelevad põllumajanduse ja aiandusega kuukalender, sest nende heaolu sõltub nüüd kuu tsüklitest. Nüüd palvetavad isegi meie kosmonaudid enne kosmosesselendu usinalt ja tõsiselt, vaadates taevasse. Nad usuvad! Nii selgub, et inimese elu Maal sõltub Taeva, Kõigevägevama tahtest, nagu teadsid meie esivanemad ja esivanemad. Ring on suletud.

Üldiselt, kui me räägime Sakha inimestest (jakuutidest), siis see türgi keelt kõnelev rahvas on minu arvates võib-olla kõige iidseim (reliikvia) Maal, mis, olles läbinud arvukalt sõdu ja katastroofe, suutis säilitada. selle elutuum, vaim ja religioon, usk taevasse, Aiyy Tahara – tengrianism.

Mõni võib arvata, et autor kutsub inimesi üles loobuma oma algsest usust ja saama tengrilaseks. Muidugi mitte. Jäägu igaüks oma ülestunnistusse, kuid teistmoodi mõistab ta Jumala kuju ja olemust, kellesse nad usuvad.

Tengri usu positiivseks jooneks on see, et see pole kunagi maailmas end "tule ja mõõgaga" kinnitanud. Tuletagem meelde Tšingis-khaani seadusi sallivuse ja teiste maakera rahvaste uskumuste ja religioonide austamise kohta. Võib-olla sel põhjusel see Euraasia nomaadide religioon siis märkamatult lahustus, jättes märgatavad jäljed kristlusse, islamisse, budismi jne.

Kaasaegne tengrilane, kes usub, et kõigi jaoks on ainult üks Jumal, võib minna igasse kirikusse, templisse või kabelisse ja palvetada Tema, Kõigevägevama poole, kutsudes teda türgi keeles Tengriks. Ja selles on tal ajalooliselt ja moraalselt õigus.

Kõige õiglasem, tõesem ja rõõmustavam oleks aga see, kui inimene (kristlane, moslem, budist jne), kes uskus ühe Jumala olemasolusse, siseneks rahulikult teiste (erinevalt tema enda) uskumuste ja ülestunnistuste palvemajja. suure Tõe, oma õiguse tundega. Ja see on Mehe võit, kes on vabanenud pahaloomulistest eelarvamustest ning usulistest erinevustest ja vaenust.

Seega tengrism neelab ja sisuliselt ühendab kõigi maailma religioonide ja uskumuste põhi-, põhipostulaadid - monoteism, polüteism ja paganlus, usk loodusvaimudesse. Ja see religioon kutsub kõiki, kõiki maailma rahvaid assotsiatsioon mis tõotab maailmas üksmeelt ja harmooniat. Seda tahab Taevas, Kõigeväeline, Tengri.

Pean ütlema, et tengrianismi riitused on üllatavalt lihtsad ja kõigile vastuvõetavad. Palvetada saab, paluda Kõigevägevama heaolu kõikjal - kodus, tänaval, looduses, templites, kirikutes ja kõigi maailma religioonide, sealhulgas paganlike religioonide palvemajades. Nad palvetavad, tõstavad mõlemad käed üles ja teevad, ristavad käed rinnale, sügavaid kummardusi. IN kristlikud kirikud võite lasta end ristida, sest Tengri sümboliks on iidsetest aegadest saadik rist. Palvetada tuleks kaks korda päevas näoga tõusva ja loojuva Päikese-Tengri poole. See on võimalik keskpäeval, kui Valgusti on oma kõrgpunktis. Teaduse seisukohalt annab just hommikupäike inimesele tervisele kõige kasulikumat energiat, selle kiired äratavad ja lisavad jõudu igasse keharakku, annavad positiivse impulsi. Ja vastupidi, pärast päikeseloojangut vajab inimene (koos Jumalaga) puhkamist, sügavat und. Nüüd, meie päevil, eriti noored ei maga öösel, nad muutuvad aktiivsemaks ja päeval “noogutavad” ja lähevad “raisku”. Seda tehes rikuvad nad Taeva, Kõigevägevama seadusi, sest siin tekib neil biorütmiline moonutus, mis kahjustab ainult inimese tervist ja psüühikat. Ja tõeline tervislik elu on elada ühes rütmis taevaga, "hingamise" ja päikesekiirtega. Näiteks Tengri-Sahha ei teadnud, ei joonud veini, kuid nad armastasid piimatooteid ja koumissi, mis on tervisele kasulik. Toit peaks olema naturaalne, eelistatavalt värske ja joodi toorest puhast vett allikatest, talvel-suvel ainult jääkülma, keldrist. Nad veetsid rohkem aega õues puhas õhk. Töötasime. Kõik see viitab sellele, et inimesel on vaja olla võimalikult lähedal "loodusele", loodusele, olla asustatud keskkonnas loomulik.

Rõõmustav on see, et Sakha (Saki) rahvas on säilitanud kõrgeimatele jumalustele Aiyy pühendatud tengria riitusi, apellatsioone ja algysy tule vaimule Byrdya Bytykile, piirkonna vaimudele-ichchidele - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, jne. Pärast perestroikat 90ndate alguses, kui paljud keelud rahva elust tühistati, tekkisid Jakuutias avalikult usuühingud - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el jne. "Aiyy үөreҕe" (Aiyy õpetus) teemal avaldati palju raamatuid, milles autorid propageerivad taeva moraaliseadusi, aiyy jumalusi. Selles suunas töötab Jakutskis hästi "Arhia maja", mille hoone tipus kõrgub ruunimärk-sümbol Ψ (ichchi), mis tähendab Vaimu. Inimesed hakkasid tagasi pöörduma oma iidsete, ürgsete Tengria väärtuste juurde. Nüüd tegutseb Us Khaty piirkonnas maailma esimene Tengria tempel Sata. Väljavaated on head ja julgustavad.

Ja lõpetuseks tahaksin, et te tutvuksite Tengria palvega:

Oh taevas! Kõikvõimas! Tengri!

Anna meile andeks maised patud

Andke andeks hägune õhk ja vesi,

Vabandust rüvetatud rohu, metsa ja maade pärast,

Teie kaunite rikutud ruumide eest!

Anna mulle andeks kavalus, pettus ja ahnus,

Laiskuse ja abielurikkumise eest,

Ahnuse ja joobe eest...

Vabandust tühja, põhjuseta lõbu pärast,

Andke andeks meie uhkus ja nõrkused,

Julmuse ja halastamatuse eest oma naabrite vastu,

Anna mulle andeks kõik sinu taevaste seaduste rikkumised,

Andke andeks uskmatus, rumalus ja meie sõnakuulmatus,

Anna mulle andeks kõrvalekaldumine Sinu tõdedest, kõikehõlmava taeva seadustest!

Las teie usk ja tõde võidavad!

Olgu maa peal rahu, ühtsus ja armastus!

Me palvetame teie poole

Kõikvõimas! Nõustu!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Foto autor Aleksei Pavlov.

P.s. Head minu ajaveebi lugejad, palun saatke oma kommentaarid, ettepanekud privaatsõnumitesse ykt.ru või minu Facebooki konto sõnumites: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Lemmikud