Քանի հոգեւոր զավակ կարող է ունենալ քահանան. Ո՞վ է հոգևոր հայրը: Ինչպես որոշել, թե երբ քրիստոնյան ունի հրեշտակի օր

«Խոստովանահայրը պետք է պատրաստ լինի դժոխք գնալ իր երեխաների համար».

Եկեղեցու ազատության քսանհինգ տարիների ընթացքում հովիվներն ու հոտերը փոխվե՞լ են, հնարավո՞ր է այսօր իսկական խոստովանահայր գտնել, և ի՞նչ պետք է անի այն մարդը, ով փնտրում է հոգևոր առաջնորդություն, բայց չի գտնում փորձառու քահանա։ Հոգևորականների մասին այս և այլ հարցերի պատասխանները տրված են վարդապետ Վալերիան Կրեչետովի հետ հարցազրույցում, ով երկար ժամանակ կատարել է Մոսկվայի թեմի խոստովանահոր հնազանդությունը։

Խոստովանության բանաձևը

Ի՞նչ է ոգեղենությունն ընդհանրապես, և ո՞րն է պատասխանատվության չափը հոգևոր հոր պարտականությունները ստանձնող մարդու համար: Քահանայապետ Վալերիան Կրեչետովն ասում է.

«Իհարկե, հոգևոր առաջնորդությունը կարևոր է և անհրաժեշտ, բայց հոգևոր հոր նկատմամբ պահանջները շատ բարձր են։ Մի անգամ եկեղեցուց դուրս եկա, և հանկարծ մի կին վազեց հետևիցս. «Հայր, ի՞նչ անեմ։ Խոստովանահայրս ինձ ասաց. «Ես չեմ ուզում դժոխք գնալ քո պատճառով»։ Ես ինչ-որ բան պատասխանեցի և շուտով գնացի Աթոս և հայտնվեցի մի ծեր մարդու մոտ։ Նրա մոտ եկավ մի խոստովանահայր, որը 20 տարի խնամեց երեց Պաիսիոսին։ Եվ այդ երեցն ինձ ասաց իրական հոգևոր հոր բանաձևը. «Հոգևոր հայր կարող է լինել միայն այն քահանան, ով պատրաստ է դժոխք գնալ իր հոգևոր զավակների համար»: Ամենազարմանալին այն է, որ ես նրան չասացի կնոջ ինձ տված հարցի մասին, իսկ նա բառ առ բառ կրկնեց նրա խոսքերը, միայն հակառակ ուղղությամբ։

Եկեղեցու ռազմատենչ և եկեղեցական գաղտնիք

«Եկեղեցական ազատության քսանհինգ տարին արդեն մի ամբողջ դարաշրջան է։ Եթե ​​համեմատենք 1990-ականներն ու մեր օրերը, ինչպե՞ս է փոխվել եկեղեցական կյանքը տարիների ընթացքում: Ինչպե՞ս են փոխվել ծխականները:

-Երբ խոսում են խորհրդային ժամանակաշրջանի մասին, ես միշտ հիշում եմ Սուրբ Նիկոլաս Սերբացու «Ցարի կտակարանը» գիրքը։ Խոսելով այն մասին, թե ինչ է կատարվում Սերբիայում Կոսովոյի դաշտում, նա հոգեւոր առումով շատ լավ բացատրում է, թե ինչ է կատարվում աշխարհում։ Երբ ցար Ղազարը աղոթում էր Կոսովոյի դաշտում ճակատամարտից առաջ, նա պետք է ընտրեր երկու թագավորություններից մեկը՝ երկրային կամ երկնային: Նա ընտրեց Երկնքի Արքայությունը, և ըստ մարգարեության՝ և՛ բանակը, և՛ պետությունը, և մահը իրեն բաժին հասավ:

Բայց ճակատամարտի ժամանակ թագավորի առաջ հայտնվեց մի հրեշտակ և ասաց, որ նրա իշխանությունը պետք է կորչի, որպեսզի ժողովրդի հոգին փրկվի. որ ժողովրդի հոգու փրկագին տալու բան կա. Նման գործարքը ձեռնտու է, երբ գանձ ես գնում էժան գնով [և դու փրկում ես մարդկանց հոգին և ձեռք ես բերում Երկնքի Արքայությունը: Խոնարհվեք Նրան, Ով ոչնչացնում է էժանը, որպեսզի թանկը պահպանվի. Ով ծղոտ է հնձում, թող հացահատիկը պահպանվի։

Աշխարհում չարի պատերազմ է բարու դեմ, և մեր Եկեղեցին մարտական ​​է, բայց ոչ թե նա է սկսում պատերազմը, այլ նրա դեմ են կռվում։ Եվ եթե շրջապատում ամեն ինչ մեռնում է այստեղ՝ երկրի վրա, դա չի նշանակում, որ ամեն ինչ վատ է։ Չկա վատն առանց լավի։

Մի անգամ մի հետաքրքիր առակ լսեցի. Մի մարդ գալիս է ավագի մոտ և ասում. «Հայր, քեզ մոտ ամեն ինչ լավ է, բայց ինձ մոտ ոչինչ չի ստացվում, ինչո՞ւ»: Մեծն ասում է նրան. «Համբերություն է պետք»։ «Ի՞նչ է համբերությունը. Դու դիմանում ես, դիմանում ես, ի՞նչ իմաստ ունի։ Դա նման է մաղի մեջ ջուր տանելուն»։ Եվ ավագը պատասխանում է. «Իսկ դու սպասիր ձմռանը»:

Այս առակում հենց այդպես էլ կանխատեսված է, հիմա եղավ։ Ի վերջո, թվում էր, թե ամեն ինչ արդեն որոշված ​​էր, Եկեղեցին ավարտված էր, բոլորը բանտարկվեցին ու գնդակահարվեցին, բայց հայտնվեցին սուրբ նահատակների մի շարան, իսկ մարդիկ կարծրացան պատերազմում։ Եվ մինչ Եկեղեցին հալածվում էր, նա ամուր պահեց:

Արտաքուստ հալածանք եղավ, արտաքուստ ոչինչ չմնաց, ամեն ինչ ավարտվեց, բայց հավատացյալները մնացին։ Սուրբ Սերաֆիմը գեղեցիկ խոսեց այս մասին, նա օրինակ բերեց Եղիա մարգարեի ժամանակները, երբ «Իսրայելի բոլոր որդիները թողեցին քո ուխտը, քանդեցին քո զոհասեղանները և քո մարգարեներին սրով սպանեցին, ես մնացի մենակ, բայց նրանք. փնտրում են իմ հոգին, որ տանեն այն»։ Սա Եղիան է, մարգարեն, իր արծիվ աչքը կյանքի վրա, նա ոչ ոքի չտեսավ հավատացյալների շուրջը, բացի իրենից: Եվ Տերն ասաց նրան, որ «իսրայելացիների մեջ դեռևս կան յոթ հազար տղամարդիկ, ովքեր ծնկի չեն եկել Բահաղի առաջ և որոնց շուրթերը չեն համբուրել կուռքը»։ Յոթ հազար! Այսինքն՝ այնքան հավատացյալներ կային, որ Եղիա մարգարեն չտեսավ։

Իսկ վանական Սերաֆիմն ասում է. «Եվ ինչքա՞ն կունենանք»: Շատ հավատացյալներ զբաղեցրել են պետական ​​պաշտոններ հալածանքների ժամանակ, բայց գրեթե ոչ ոք չգիտեր, որ նրանք ուղղափառ են: Դա նույնն էր, ինչպես հիմա նրանց անվանում են, գաղտնի Եկեղեցին, որը երբեք չանջատվեց պաշտոնական Եկեղեցուց, այլ թաքնվեց աշխարհից՝ հավատքը պահպանելու համար։

Եվ հիմա պարզվեց, ինչպես մաղի առակում, հետո ամեն ինչ թափվեց մաղի մեջ, և հիմա ձմեռ է եկել, որ չես կարող այս ջուրը տանել:

Եվ ես անձամբ եմ դա զգում, քանի որ քահանան այժմ, եթե իսկապես աշխատում է, ո՛չ ուժ ունի, ո՛չ ժամանակ, այնքան մեծ է նրա կարիքը։ Եվ ահա հենց ամենադժվար պահն է, քանի որ շատերն են շտապել քահանայություն, և այս ծառայությունը ամենաբարձրն է, ամենադժվարն ու ամենապատասխանատուը:

Եթե ​​անգամ երիտասարդը սովորում է հատուկ ուսումնական հաստատություններում, գիտությունը միայն այսբերգի գագաթն է։ Հոգևոր կյանքն այնքան բարդ ու բազմազան է, որ այս ոլորտում քիչ մասնագետներ կան։

Ինչպես երեցներն են ասում, առանձնահատուկ է քահանայության, խոստովանության շնորհը։ «Խոհեմության պարգևն ավելի բարձր է, քան խոնարհության պարգևը», այսինքն՝ շատ դժվար է սովորել, թե ինչպես վարվել՝ որտեղ և երբ լռել, երբ գործել: Ինչպես Աստվածաշունչն է ասում. «Իմաստունները լռում են մինչև ժամանակ. բայց հիմարը խոսում է առանց ժամանակի:

– Ուրեմն հիմա, երբ չկա Եկեղեցու նկատմամբ բացահայտ հալածանք, խնդրի կիզակետը արտաքին աշխարհից տեղափոխվել է բուն Եկեղեցու ներքին կյանք: Իսկ այստեղ մեծ է քահանայի դերը, նրա հոգեւոր փորձառությունը կարեւո՞ր է։

- Այո, հիմա շատ բան ասելու հնարավորություն կա, բայց դա այնքան էլ հեշտ չէ, և ինչի՞ մասին խոսել: Մի մարդ ինձ մի հետաքրքիր պատմություն պատմեց իր կյանքից. Նա բանասեր էր, սովորում էր Մոսկվայի պետական ​​համալսարանում, ու մի հայ ուսուցիչ ունեին, ով ուսանողներին ասում էր. «Երիտասարդներ, ահա դուք սովորում եք. տարբեր լեզուներովբայց դու ինձ կասե՞ս, թե ինչ ես խոսելու այս լեզուներով»։

Եվ իսկապես, ինչի՞ մասին է խոսքը։ Եվ ես միշտ մեջբերում եմ Մայակովսկու խոսքերը.

Ոչնչացնել մեկ բառ հանուն
Հազարավոր տոննա բառի հանքաքար:

Պատահում է, որ դուք քաղաքական հոդվածներ եք կարդում, բայց լավ է ավելի մոտիկից նայել, եթե կա մեկ բառ ըստ էության: Էլ ավելի դժվար է խոսել հոգեւոր թեմաների մասին։

Հոգևոր խոսքը ուժ չունի, եթե այն բաժանված է սրտի գործունեությունից, հոգևոր փորձառությունից: Մեկ այլ կրոնական փիլիսոփա Իվան Կիրեևսկին ասել է.

«Սրտի ձգտումից զատված մտածողությունը հոգու համար նույն զվարճանքն է, ինչ անգիտակից ուրախությունը: Որքան խորն է նման մտածողությունը, այնքան ավելի կարևոր է, ըստ երևույթին, այնքան ավելի էականորեն ավելի անլուրջ է դարձնում մարդուն։ Ուստի գիտությունների լուրջ ու եռանդուն ուսումնասիրությունը նույնպես զվարճանքի միջոցների, ցրման միջոցների թվին է պատկանում՝ իրենից ազատվելու համար։ Այս երեւակայական լրջությունը, երեւակայական արդյունավետությունը ցրում է ճշմարիտը։ Աշխարհի հաճույքներն այնքան էլ հաջող ու ոչ այնքան արագ են աշխատում։

Հոգևոր թեմաներով զրույցներում ներքաշվելը, որն անջատված է սրտի գործունեությունից, հոգևոր փորձառությունից, ավելի վնասակար զվարճանք է, քան աշխարհիկը: Ուղղակի հոգևոր տեսքը, բայց էություն չկա։

Իրավունքներ առանց պարտավորությունների

-Սաղմոսում այսպիսի խոսքեր կան՝ «Ծաղրեցի քո արդարացումները»։ Բայց մեզ հետ ծաղրելը նշանակում է ծաղրել, հայհոյել, բայց իրականում այս բառի առաջին իմաստը արտացոլելն է։ Բայց մտորումները արդարացված են, երբ դրանք կապված են հոգևոր փորձառության, սրտի գործունեության հետ, իսկ եթե բաժանված են դրանից, սա ծաղր է։ Հիմա, օրինակ, շատերն են սկսել խոսել ու գրել հոգեւոր հարցերի շուրջ, բայց փորձ չկա։ Պարզվեց, որ ոմանք հեգնում են ճշմարիտ խոսքին։

Աշխարհի տրամաբանությամբ մարդիկ գնալով ավելի խելացի են դառնում, ավելի խելացի ու խելացի են դառնում, բայց, ցավոք, դա այդպես չէ։ Որովհետև միտքը գիտելիքի չափը չէ: Արիստոտելն ասել է. «Շատ գիտելիքը դեռ չի ենթադրում մտքի առկայություն», իսկ գիտելիքի հանդեպ կիրքը և բարոյականության անտեսումը ոչ թե առաջընթաց է, այլ հետընթաց:

Մի անգամ ինձ մոտ եկավ մի աթեիստ, ով հավատում էր կապիկներից մարդու ծագմանը: Նա ցանկանում էր մկրտել իր դստերը, բայց դժգոհեց, որ չի կարողանում գլուխ հանել նրանից։ Եվ ես ասացի նրան, որ իր համոզմունքների համաձայն, նա երբեք չի դիմանա դրա հետ, քանի որ ինչու է նրա դուստրը ենթարկվում, եթե նա վերջերս էր եկել արցունքների ծառից:

Փաստորեն, մարդը Արարչի ձեռքից դուրս եկավ կատարյալ, բայց առանց փորձի։ Իհարկե, Արարչին նմանվելու համար նա պետք է կատարելագործվեր, «դառնար կատարյալ, ինչպես կատարյալ է քո Երկնային Հայրը»։ Իսկ Սուրբ Նիկոլաս Սերբացին ասում էր, որ առաջին մարդիկ շատ բան չգիտեին, բայց ամեն ինչ հասկանում էին։ Աստիճանաբար սկսեց ավելին իմանալ, բայց ավելի քիչ հասկանալ: Ստացվում է, որ դուք կարող եք շատ բան իմանալ, բայց ոչինչ չհասկանալ: Ինչպես նշեց Աստծո ծառաներից մեկը՝ նայելով ժամանակակից մարդուն.

Հոգին բռնկվեց, դուրս եկավ,
ծերացավ, մտավ խալաթի մեջ,
բայց նա, ինչպես նախկինում, պարզ չէ,
ինչ անել և ով է մեղավոր.

Ինչ անել, ով է մեղավոր, մարդիկ սովորաբար դիմում են այս դարավոր հարցերին։ Այն վիճակի հետ կապված, որում այժմ աշխարհն է ընկել, շատերը շտապել են Եկեղեցի: Եվ, ցավոք, քչերն են հասկանում, որ այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում, մեղքի պտուղ է, բայց փորձում են առանց հաշվի առնելու, թե որն է ամենակարևորը, պարզել, թե ինչ անել և ով է մեղավոր։ Հետևաբար, այն հարցերը, որոնք մարդիկ տալիս են խոստովանության մեջ, այլևս այն մասին չէ, թե ինչպես փրկել իրենց հոգիները, այլ ինչպես կազմակերպել Ուրախ կյանքինքներդ ձեզ համար երկրի վրա:

Որո՞նք են այս պահին մարդկանց համար ամենահրատապ խնդիրները:

«Ցավոք, մարդկանց մեծամասնությունը մտահոգված է միայն սեփական անհատականությամբ՝ էգոյով: Շատ էգոիզմ կա։ Առաջ մարդիկ ավելի խոնարհ էին։

Հիմա ամեն մեկն ուզում է ապրել իր ձևով՝ առանց պարտականությունների, բայց սեփական իրավունքներով։ Օրինակ՝ քաղաքացիական ամուսնություն կոչվածը, բացահայտ պոռնկությունն առանց պարտավորությունների, տարածվել է ամենուր։ Բայց երբ մարդ պատրաստվում է ընտանիք կազմել, պետք է գոնե կիսով չափ կրճատի իր ցանկությունները, պատրաստվի գոնե կրկնապատկելու իր պարտականությունները։ Եվ մենք չենք ուզում հրաժարվել մեր ցանկություններից, բայց ընդհանրապես պարտականություններ չկան:

Ամուսնության մեջ մտնելիս պետք է հարցնել. «Ի՞նչ եք ուզում՝ ունենալ կին, երեխաներ, տնային տնտեսություն, թե՞ ամուսին լինել, հայր լինել, տերը»: Լինե՞լ, թե՞ ունենալ. Լինելը ենթադրում է կյանք։ Ինչ-որ մեկը լինել նշանակում է ունենալ պարտականություններ: Եթե ​​սա ամուսին է, նա ունի իր պարտականությունները, եթե հայրն ունի իր պարտականությունները, եթե տնօրենն ունի իր պարտականությունները: Իսկ մենք ունե՞նք: Քանդել է ընտանիքը, իսկ ո՞վ է մեղավոր. Սովորաբար երկուսն էլ մեղավոր են, իսկ ավելի խելացին է մեղավոր։

Իրականում ի՞նչ է ժողովուրդը։ Ժողովուրդը շատ ընտանիքներ է։ Ընտանիքը փոքր Եկեղեցի է, ընտանիքը պետության հիմքն է։ Եվ այսպես, պետության փլուզումը պայմանավորված է ընտանիքի փլուզմամբ։

Ինչպե՞ս գտնել խոստովանահայր և արդյոք պետք է փնտրեմ նրան:

- Ինչպե՞ս գտնել խոստովանահայր: Ի՞նչ անել, եթե չեք կարողանում հոգևոր առաջնորդություն գտնել:

«Պետք է գնալ Եկեղեցի և հաղորդություն ընդունել, իսկ հետո աղոթել, որ Տերը խոստովանող ուղարկի: Եվ եթե նա ուղարկի, որպեսզի Տերը նրան հասկացողություն տա։ Որովհետև այսպիսի ասացվածք կա, որ սուրբ հայրերը միշտ չէ, որ լավ նորեկներ են ունեցել. Կան օրինակներ, երբ նորեկներն այնքան խոնարհ ու նվիրված էին, որ իրենք փրկվեցին, իսկ Տերը փրկեց նրանց հոգևոր դաստիարակներին, որոնք անարժան էին:

Ընդհակառակը, սրբերի կողքին ոչ բոլորն էին սուրբ: 12 առաքյալներից մեկը Հուդան էր։ Շատ բան կախված է հենց մարդուց:

Հոգևոր առաջնորդությունը կարևոր է և անհրաժեշտ, բայց հոգևոր հոր համար պահանջները շատ բարձր են: Նրա ծառայությունը հիմնված է հիմնականում զոհաբերական սիրո վրա, որը Աստծո սերն է: Եվ ուրեմն, եթե Տերը տալիս է այս սուրբ զգացումը, ապա ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում։

Արսենի եպիսկոպոս (Ժադանովսկի) քահանայության մասին կա այսպիսի գիրք, որտեղ նա հիշում է, որ երբ Տերը Պետրոս առաքյալին վերականգնեց առաքելական արժանապատվությունը, նա ոչինչ չպահանջեց նրանից, միայն սեր՝ սիրիր ինձ, արածիր իմ ոչխարներին։ Այսինքն՝ եթե կա սեր, կա հովիվ և խոստովանող։ Իսկ եթե չկա սեր, ուրեմն չկա իսկական հովիվ:

Ի՞նչ պետք է անի այն մարդը, ով հոգևոր առաջնորդություն է փնտրում, բայց փորձառու քահանա չի գտնում։ Խոնարհվե՛ք, շփվելով անփորձ խոստովանահոր հետ, արա դա քո ձևով։

«Ամենակարևորը հիշելն է, որ ամեն ինչ վերահսկվում է Աստծո նախախնամությամբ: Տերը կարող է հասկացողություն տալ: Եվ և՛ հոտը, և՛ հովիվները կարիք ունեն աղոթելու: Երբեմն մարդիկ ինձ ինչ-որ բան են հարցնում, իսկ ես չեմ կարողանում պատասխանել: Ես չեմ ամաչում ասել՝ չգիտեմ։ Մի ասացվածք կա՝ Աստված երբեք չի շտապում, բայց երբեք չի ուշանում։ Կյանքում ամեն ինչ իր ժամանակին է լինում։ Ապավինեք Աստծուն, և Նա ամեն ինչ կանի հոգևոր օգուտի համար:

Հիշո՞ւմ եք Ավետարանում մեզ տրված օրինակը: Մինչ Պիղատոսը կկանգնի ծեծված, կապված Փրկիչին: Իսկ Պիղատոսն ասում է. «Ինձ չե՞ք պատասխանում. Չգիտե՞ս, որ ես զորություն ունեմ քեզ խաչելու, և ես իշխանություն ունեմ քեզ բաց թողնելու»։ Տերը հանգիստ պատասխանում է. «Իմ վրա իշխանություն մի՛ ունեցիր, այլապես դա ի վերևից չէր տրվի»: Եվ այդպես էլ եղավ՝ նա ուզում էր ազատել Հիսուսին, բայց ստորագրեց խաչը, ցույց չտվեց իր իշխանությունը, չկարողացավ։

Այսպիսով, ամեն ինչ վերահսկվում է Աստծո նախախնամությամբ: Եվ մարդիկ հաճախ մոռանում են այդ մասին, հատկապես խոստովանահոր հետ հարաբերություններում՝ տարված լինելով նրա անհատականությամբ։ Անձն ինքնին բավականին անօգնական է։ Մարդն առանց Աստծո նույնիսկ չի կարող մեղանչել, օրինակ, եթե Նա մեզ ոտք չտար, ​​մենք չէինք գնա մեղքի, ուղղակի չէինք հասնի դրան: Հետեւաբար, որպես այդպիսին, մարդը պարզապես չի կարող ինքնատիպություն ունենալ։ Մեկ Աստված եզակի է: Եվ ըստ Նրա կամքի ստեղծվում է ամեն ինչ - Նա է Մեկը, «Ով հնձում է ծղոտը, թող հացահատիկը պահպանվի»:

Չէ՞ որ մենք այն ժամանակ ցույցեր չենք կազմակերպել, և Եկեղեցին հանկարծակի ազատվել է։ Կոմունիզմից մնաց միայն մեկ նշան. Իսկ ի՞նչ է կոմունիզմը։ Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա կառուցելու փորձ, դրախտ առանց Աստծո:

Այդպիսի հայր Միսաիլն է եղել՝ Կամչատսկու միտրոպոլիտ Նեստորի խցակիցը, նա բանտում էր Խորհրդային ժամանակ, և նրանք ասացին նրան. «Ահա մենք դրախտ ենք կառուցում երկրի վրա»։ Նա պատասխանում է. «Անօգուտ է»։ «Դուք դեմ եք իշխանությանը». «Ոչ, ամբողջ զորությունը Աստծուց է։ Բայց երկրի վրա դրախտ կառուցելը ապարդյուն վարժություն է»։ -Ինչպե՞ս ինչու: «Դա շատ պարզ է. Առաջին քրիստոնյաներն արդեն այդպիսի հասարակություն էին կառուցում, ամեն ինչ սովորական էր, բայց ոչինչ չեղավ»։

Եվ իսկապես, առաջին քրիստոնյաներն այն հասարակությունն է, որտեղից նրանք պատճենել են կոմունիզմի գաղափարը։ Բայց նույնիսկ այդ ոգով նրանք չկարողացան պահպանել լիակատար անկիրք։ Այսպիսով, ամեն ինչ այնտեղ է: Ինչպես մի անգամ ասել է հայր Ջոն Կրեստյանկինը՝ նրանք նոր բան չունեն, ամեն ինչ գողացված է, միայն յուրովի են վերամշակված։

-Ի՞նչ պետք է անի մարդը մի իրավիճակում, երբ քահանան խոստովանության ժամանակ նրան խորհուրդ է տալիս այն, ինչ իր համար անհնար է։ Օրինակ՝ հայտնի օրինակները, երբ քահանան չի օրհնում ամուսնությունը, ասում է. «Աստծո կամքը չէ, որ դուք միասին լինեք», ի՞նչ անեմ։ Վիճե՞լ:

- Հնազանդություն հնազանդությամբ: Սերը չի անցնում, սերն անցնում է։ Այստեղ ծնողներն էլ են ինչ-որ բան արգելում, ի՞նչ անել՝ ենթարկվե՞լ, թե՞ չհնազանդվել։ Ընդհանրապես, միեւնույն է, պետք է ենթարկվել։ Ուրիշ բան, որ երբեմն հոգին չի ընդունում այս որոշումը։ Ապա դուք պետք է աղոթեք և սպասեք: Ես նման օրինակ գիտեմ, երբ երիտասարդն ու աղջիկը սիրահարվել են միմյանց, իսկ ծնողները դեմ են եղել։ Եվ ես նրանց ասացի. «Դուք սիրում եք միմյանց, հնարավոր չէ արգելել սերը: Խնդրում եմ, շարունակիր սիրել»: Նրանք հենց այդպես էլ արեցին։ Եվ հետո մայրը չդիմացավ՝ թույլ տվեց: Եվ նրանք ամուսնացան։

Եթե ​​սերը ճշմարիտ է, եթե տիրելու ցանկություն չկա, եթե զգում ես, որ սա քո հոգու ընկերն է, սիրելի մարդ, դա կարող է բավարար լինել: Մայրս ընկեր ուներ, որին փեսան սիրահարվում էր քառասուն տարի։ Նա սիրում էր նրան, և նա սիրում էր նրան, բայց նա չէր կարող թողնել մորը և նրա հետ ընտանիք կազմել: Նրանք հանդիպեցին, խնամեցին միմյանց և այնքան մտերմացան, որ երբ 60 տարեկանում ամուսիններ դարձան, հոգևոր ու զգացմունքային մտերմությունից բացի այլ բանի կարիք չունեին։

Իրականում, Ալեքսանդր Սերգեևիչ Պուշկինը նույնպես օրինակ ունի. Տատյանա Լարինան ասում է. Կարելի է սիրել, բայց պետք չէ ավելի շուտ միասին ապրել, համենայն դեպս պետք չէ շտապել։

Մենք հիմա ասում ենք՝ ավելի շուտ պետք է միասին ապրենք, փորձենք մեր զգացմունքները։ Ցավոք սրտի, ճշմարիտ սերն այդպես չի փորձարկվում: Ըստ Ջասթին Պոպովիչի՝ առանց Աստծո սիրո մարդու հանդեպ սերը ինքնասիրություն է, իսկ Աստծո հանդեպ սերը՝ առանց մարդու հանդեպ սիրո՝ ինքնախաբեություն։

Ամենակարևորը Աստծո կամքն է։ Եթե ​​իսկապես զգացմունք կա, այն կմնա, կապրի, իսկ եթե դժվարությունների պատճառով անհետացավ, ուրեմն այն կարող էր գոյություն չուներ, կամ այս հոբբին այլ զգացում էր, ոչ թե սեր։ Իսկ սերը, ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում, երբեք չի անհետանում և չի կարող անցնել, սերը մնում է սեր։

— Իսկ ինչպե՞ս բաշխել խոստովանողի ասածի կատարման խստությունը։ Պարզ օրինակ՝ խոստովանահայրը բոլոր երեխաներին ասում է, որ խստորեն ծոմ պահեն, իսկ դուք գաստրիտ ունե՞ք։ Ի՞նչ անել այստեղ, հնազանդվել, թե՞ վարվել ձեր զգացմունքների համաձայն:

Պահքը մարդու համար է, ոչ թե պահքի համար, ավելի լավ է թերապաս պահել, քան չափից ավելի պահք պահել: Եվ ևս մեկ բան. գրառումը ոչ թե «չի կարելի», այլ «չի կարելի»։ Եթե ​​դա հնարավոր չլիներ, ապա Սուրբ Սպիրիդոն Տրիմիֆունտցին Մեծ Պահքի ժամանակ միս չէր ուտի, - նրա կյանքից կա այդպիսի օրինակ, երբ ճանապարհից հյուրին կերակրելու ոչինչ չկար, և նա հրամայեց միս բերել, և ինքն էլ ուտում էր նրա հետ, որպեսզի չամաչեցնի նրան։

Բայց ծոմը մաքրում է, պահքը մեծ զորություն է։ Տերն ինքը ծոմ պահեց: Եթե ​​Նա, Ով, ի տարբերություն մեզ, պահքի կարիք չուներ, ծոմ պահեց, ինչպե՞ս կարող ենք մենք՝ մեղավորներս, ծոմ չպահել։ Բայց ծոմի խստության տարբեր աստիճաններ կան: Կան բազմաթիվ առողջարար և նիհար մթերքներ. բրյուսելյան կաղամբն ավելի առողջարար է, քան հավի արգանակը:

Իրականում, երբ մարդ ինչ-որ վիշտ է ունենում կամ իսկական զգացում ունի, նա չի մտածում սննդի մասին։ Մի երիտասարդ սիրահարվեց մի աղջկա և ասաց, որ սիրում է նրան։ Եվ նա շատ իմաստուն էր և ասաց նրան, որ քանի որ դու պատրաստ ես ամեն ինչի, արի երկու-երեք շաբաթ ծոմ պահենք և աղոթենք։ Եվ հետո, երբ վերջնաժամկետը լրացավ, նա շքեղ սեղան դրեց, բերեց երիտասարդ տղամարդև ասում է. «Դե, սեղանի՞ շուրջ, թե՞ միջանցքում»: Նա շտապեց սեղանի մոտ։ Ամեն ինչ, ընտրությունը կատարվում է։

-Այսինքն՝ խոստովանահոր հետ հարաբերություններում նման չափանիշ չկա՝ հնազանդությո՞ւն, թե՞ սեփական որոշում։

— Միակ չափանիշը սերն է։ Եթե ​​զայրույթը, գրգռվածությունը, ո՞րն է դրա իմաստը: Ինչի համար է դա? Միայն սերը կարող է օրենքից վեր լինել:

-Իսկ եթե խոստովանող չկա կամ նա հեռու է, ինչպե՞ս ապրել, ինչպե՞ս առաջնորդվել քո արարքներում։

- Եթե չկա խոստովանող, կամ դժվար է նրա հետ կապ հաստատել, ապա պետք է աղոթել: Դուք պարզապես պետք է հիշեք, որ Տերը մոտ է, և դուք միշտ պետք է դիմեք Նրան:

Մի անգամ՝ պատանեկությանս տարիներին, աշխատանքի մեջ դժվար իրավիճակ ունեի, ես շփոթվեցի, չիմանալով, թե ինչ անել, և սկսեցի հերթով ակաթիստներ կարդալ սուրբ Նիկոլասի և Սուրբ Սերաֆիմի համար, և հանկարծ ամեն ինչ ստացվեց։ Սա իմ կյանքում առաջին օրինակն էր, երբ ես ինքս զգացի, որ եթե չգիտես ինչ անել տվյալ հանգամանքներում, պետք է անհապաղ ուժեղացնես աղոթքդ, խնդրես Աստծո օգնությունը:

Սրանք նույն հարցերն են. «Ի՞նչ անել»: իսկ «ո՞վ է մեղավոր». Առաջին հերթին ինձ մեղադրում եմ. Պետք է սկսել քեզնից, քանի որ չես կարող քեզնից հեռանալ։ Բայց ի՞նչ անել։ Մենք պետք է աղոթենք, որ Տերը ցույց տա. «Ասա ինձ, Տեր, ճանապարհը, ես կգնամ գարշահոտությունից»:

Իննոկենտի վարդապետ Պրոսվիրնինը մի անգամ ինձ ասաց կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքի այս բանաձևը՝ երբ դրախտը լռում է, ոչինչ անել պետք չէ:

Ավելի ուշ կարդացի, որ նմանատիպ կանոն օգտագործել է սուրբ նահատակ Սերաֆիմ Զվեզդինսկին։ Երբ անհանգիստ ժամանակներում նրան հարցնում էին, թե ինչ անել, եթե չգիտես ինչ անել, և չկա մեկը, ում հետ խորհրդակցես, նա խորհուրդ տվեց երեք օր աղոթել և խնդրել Աստծո կամքը, և Տերը ցույց կտա քեզ, թե ինչպես պետք է. գործել. Եթե ​​նա չի ցույց տալիս, ապա դեռ աղոթեք և համբերեք: Ահա թե ինչ են անում Աթոսում։

Ես ինքս հաճախ խորհուրդ եմ տալիս դա անել, և այս կանոնը լավ արդյունք է տալիս։

Եթե ​​մարդուն միանգամից սխրանքներով բարձես, նա չի դիմանա։

— Հոգևոր առաջնորդությունը տարբերվո՞ւմ է նորեկների և, ասենք, չափահաս քրիստոնյաների միջև։

-Իհարկե։ Տարբերությունը ծանրության աստիճանի մեջ է։ Երբ ես նոր էի սկսել իմ ծառայությունը, այդպիսի խոստովանահայր կար՝ վարդապետ Տիխոն Ագրիկովը, ուստի նա ինձ ասաց, որ մարդուն նախ պետք է գրավել, իսկ երբ նա վարժվի, դա կարող է ավելի խիստ լինել։ Որովհետև եթե մարդուն միանգամից բարձես տարբեր սխրանքներով, նա չի դիմանա դրան։ Մի անգամ սպորտով էի զբաղվում, իսկ այստեղ, ինչպես հոգեւոր կյանքում, սկզբում փոքր բեռներ, հետո ավելի շատ, այլապես մարդը գերլարվելու է։ Եվ պետք է հիշել, որ հնազանդությունը խաչ է: Վանքերում շատ դժվար է, իսկ աշխարհում՝ առավել եւս։

Քահանայապետ Սերգեյ Օրլովն ինձ սովորեցնում էր որպես երիտասարդ քահանա և սովորաբար կտրականապես չէր ասում՝ այսպես և ուրիշ ոչինչ։ Եթե ​​ինչ-որ բան հարցնեի, նա ասաց. «Այո, ամեն ինչ կարող է լինել»: Եվ ես մտածեցի. վայ, այսինչ հոգևոր փորձառությամբ, կրթությամբ մարդ, և կարծես թե նա կոնկրետ ոչինչ չի ասել… Բայց ամեն ինչ այդքան էլ պարզ չէ:

Երուսաղեմի մետոքի ռեկտոր, վարդապետ Վասիլի Սերեբրեննիկովը, ով եկել էր հայր Սերգիուսի մոտ խոստովանելու, մի անգամ ասաց ինձ. Կարիք չկա ամաչելու, եթե ինչ-որ բան չես հասկանում հոգեւոր հարցերում։ Այնտեղ, որտեղ պարզ չէ, ամեն ինչ պարզ է՝ պարզ չէ և վերջ: Բայց երբ, թվում է, ամեն ինչ պարզ է, երբեմն շատ դժվարություններ կարող են առաջանալ հետո։ Օրինակ՝ հաճախակի հաղորդության հարցը՝ լավ կթվա՞ հաճախ հաղորդություն ստանալը։ Շատ լավ. Եվ հայրս ինձ ասաց. «Ինչպե՞ս կարող եմ սա ասել։ Ո՞վ կզբաղվի սրանով։ Իսկ եթե այդպիսի վերաբերմունք կա՝ Մանկան գնաց, իսկ ես կգնամ, ինչի՞ կվերածվի այդ ժամանակ ամեն ինչ։

-Խոստովանահայրը կարո՞ղ է մարդուն ազատություն տալ՝ որոշելու իր անելիքը։

- Շատ փորձառու հոգևոր հայր, սուրբ վարդապետ Ալեքսի Մեչևը, երբ հարցնում էին ինչ-որ բանի մասին, նախ ասաց. «Ի՞նչ եք կարծում»: Որովհետեւ իսկական հոգեւոր կրթությունը պետք է անպայման սնունդ տա մտքին, որպեսզի մարդ սովորի տրամաբանել։ Ամբողջը մարդու ձեռքով առաջնորդելը չէ:

Լիակատար հնազանդությունը, իհարկե, լավ է, բայց դա հնարավոր է միայն վանքում, իսկ աշխարհում դա ավելի դժվար է։

Ունեմ 59 տարվա վարորդական փորձ։ Իսկ երբ առաջին անգամ նստեցի ղեկին, ինձ շատ անհարմար զգացի։ Ինձ հուշեցին, ու ես աստիճանաբար վարժվեցի, վարժվեցի։ Նույն կերպ հոգեւոր հմտություններ պետք է ձեռք բերել նաեւ հոգեւոր կյանքում։

Ռազմական բաժանմունքում նավիգատոր եմ օդուժ, և մենք ունեինք գնդապետ Պլեսկի, ես դեռ հիշում եմ նրան, նա ասաց. «Ես ձեզ կսովորեցնեմ ինքնաթիռի նավարկությունը չափածոներով, օդում տրամաբանելու ժամանակ չկա, դուք պետք է գործեք այնտեղ»: Այդպես է կյանքում. պետք է ձեռք բերել հոգևոր հմտություններ, որպեսզի դրանք դառնան մեր երկրորդ բնությունը: Գիտելիքը մի բան է, որը փոխանցվում է մարդու փորձով և դարձել է հմտություն:

-Երբ մարդ առաջին անգամ գալիս է տաճար, նրան բացատրում են, թե ինչպես պետք է խոստովանել, հաղորդվել, ինչ կանոն կարդալ։ Իսկ ինչպե՞ս աճել հոգեպես։ Իսկ եթե մարդը 10-20 տարի Եկեղեցում է ու ոչինչ չի փոխվում, ի՞նչ խնդիր կա։

-Ոչ թե ինչում, այլ ում մեջ։ Խնդիրը մարդու մեջ է։ Հայր Ջոն Կրեստյանկինն ասել է, որ մարդու համար ոչինչ չի կարելի անել։ Դուք կարող եք օգնել, բայց եթե նա ինքը դա չանի, ոչինչ չի ստացվի։ Աստված զոռով չի փրկում առանց անձի ցանկության և մասնակցության։ Նման հավերժական ուսանողներ կան՝ գնում են, գնում, ուսումը երբեք չեն ավարտում։ Ո՞վ է մեղավոր՝ սովորեցնո՞ւմ, թե՞ սովորողը։

-Ո՞վ է սովորում, այսինքն՝ մարդն ինքը պետք է սկսի որոշ արտաքին բաներից անցնել ներքին կյանք։

-Արտաքին բաները տրված են, որպեսզի ճանապարհ հարթեն դեպի ներաշխարհ։ Գոնե «ներողություն եմ խնդրում» ասելու կարողությունը տրված է մի պատճառով. Աստիճանաբար ամեն ինչ սկսում է փոխվել մարդու ներսում։ Այսպիսի արտահայտություն կա «Խոզ կանվանեն. Իսկ եթե հրեշտակ ես, գուցե հրեշտակ դառնաս, երգես»։

-Հաճախ նրանց համար, ովքեր երկար ժամանակ եղել են Եկեղեցում, աղոթքը վերածվում է ձեւականության, պահքը կատարվում է առանց եռանդի, ինչո՞ւ։

Աստված աղոթք կտա նրանց, ովքեր աղոթում են: Եթե ​​դուք դեռ փորձում եք խորանալ աղոթքի խոսքերի մեջ, ապա դա չի կարող լիովին ձեւական լինել: Այո, դուք հոգնում եք, բայց ամեն դեպքում արեք դա։ Ի՞նչ է նշանակում «ֆորմալ»: Ես կարդացի աղոթք, և այդ ժամանակ ի՞նչ էր կատարվում քո հոգում։

Այնուամենայնիվ, ավելի լավ է ինչ-որ կերպ աղոթել, քան ընդհանրապես ոչինչ չանել:

«Կարո՞ղ ես սովորել աղոթել»:

- Դուք կարող եք սովորել, դուք պետք է աղոթեք:

- Պարապե՞ս:

-Այո: Նաև աղոթքը հաճախ ուսուցանում է ինչ-որ վշտի, ամոթի պատճառով: Երբ հայրս սովորում էր ճեմարանում, հին դասախոսներից մեկը նրան հարցրեց. «Ի՞նչ է անում Տերը մարդու հետ, երբ ուզում է նրան դեպի Իրեն ձգել»: Հայրս ինչ-որ բան պատասխանեց. -Լավ, ո՞րն է ամենակարևորը,- հայրիկը լռում է: - «Նրան հոգու դժվարություն է ուղարկում»:

- Հավանաբար դժվար է հուսահատության մեջ չընկնել այստեղ, եթե ամբողջ վշտի ժամանակ:

-Ամեն ինչ անցնում է։ Բոլորին ասում եմ՝ գոնե Պուշկինին լսեք, եթե չեք ուզում Սուրբ Գիրք լսել։ Գիտե՞ք ինչ է ասել։

Եթե ​​կյանքը խաբում է քեզ
Մի՛ տխրիր, մի՛ բարկացիր։
Հուսահատության օրը խոնարհվիր քեզ.
Ժամանցի օրը, հավատացեք, կգա։

(Այստեղ կարելի է ավելացնել. «Եվ խոնարհվիր, աղոթիր»):

Սիրտն ապրում է ապագայում;
Իսկական տխուր.
Ամեն ինչ ակնթարթային է, ամեն ինչ կանցնի;
Ինչ էլ որ անցնի, լավ կլինի։

Ի վերջո, դա Աստծուց էր, ըստ երեց Սերաֆիմ Վիրիցկու.

Եվ մենք չպետք է մոռանանք նույնիսկ կյանքի ամենադժվար օրերին շնորհակալություն հայտնել Աստծուն. նա սպասում է մեզ և կուղարկի ավելի մեծ օրհնություններ: Երախտապարտ սիրտ ունեցող մարդուն երբեք ոչինչ պետք չէ։

Քահանայապետ Վալերիան Կրեչետովը Ծնվել է 1937 թվականին բռնադատված հաշվապահի, իսկ հետագայում քահանա Միխայիլ Կրեչետովի ընտանիքում։ Նա ավարտել է դպրոցը 1959 թվականին և միաժամանակ ընդունվել Մոսկվայի անտառային ինստիտուտ, որից երեք տարի անց ընդունվել է Մոսկվայի սեմինարիա։

Նա ձեռնադրվել է 1969 թվականի հունվարի 12-ին, իսկ 1973 թվականին ավարտել է Մոսկվայի հոգեւոր ակադեմիան։ Իր ծառայության երկար տարիների ընթացքում նա շփվել է բազմաթիվ նշանավոր հովիվների հետ, այդ թվում՝ հայր Նիկոլայ Գոլուբցովի, հայր Ջոն Կրեստյանկինի և հայր Նիկոլայ Գուրյանովի հետ։ Այսօր ի պատիվ բարեխոսության եկեղեցու առաջնորդն է Վալերիան վարդապետը Սուրբ ԱստվածածինՕդինցովոյի շրջանի Ակուլովո գյուղում։

Ոչ ոք չի մտածում առանձնանալ

իսկ սկեսուրը իր մասին, ոչ ոք չի շարժվի

բարձրացրեք ձեր ոտքերը կոշտ քարից

հավատք ձեր հոգևոր հոր հանդեպ:

Վեր. Թեոդոր Ստուդիտ

Ո՞վ է հոգևոր հայրը:

Եթե ​​մարդն արդեն բավական լրջորեն հասկանում է, թե ինչ է հոգեւոր կյանքը և ինչ ունի հոգեւոր հայր, սա, իհարկե, ենթադրում է, որ նա պարբերաբար խոստովանում է նույն քահանային, իր խոստովանահայրին։ Կան հանգամանքներ, երբ հոգևոր հայրը հեռու է կամ մարդն ինքը որոշ ժամանակով հեռանում է, ապա նա, իհարկե, կարող է այլ վայրերում խոստովանել. Անհնար է ամեն ինչ որոշել կոնկրետ կանոններով։

Երբեմն լինում են բացառիկ պահեր հոգեւոր հոր հետ հարաբերություններում, օրինակ, երբ խոստովանահայրը և իր երեխան մտնում են ոչ միայն հոգևոր, այլ նաև անձնական հարաբերությունների մեջ, ինչը ասոցացվում է, ասենք, ընտանեկան և անձնական հարաբերությունների իմացության հետ։ Գուցե սա ամբողջովին ճիշտ չէ, բայց կյանքն այնպիսին է, որ երբեմն միահյուսվում են հոգևոր հարաբերություններն ու անձնական հարաբերությունները: Նման դեպքերում դա կարող է դժվար լինել, և երբեմն պետք չէ խոստովանել խոստովանահայրին, որպեսզի որևէ մեկին չներքաշեք կոնֆլիկտի մեջ:

Հետևաբար, դուք կարող եք խոստովանել կողքից, բայց դուք պետք է շատ լավ ճանաչեք այն քահանային, ում խոստովանում եք, որպեսզի կարողանաք խորհրդակցել նրա հետ և հարցնել, թե արդյոք պետք է դա փոխանցեք ձեր հոգևոր հորը խոստովանության համար:

Բայց կա նաև կողքից որոշ մեղքեր խոստովանելու միտումնավոր գայթակղություն: Մարդը չի ցանկանում խոսել իր որոշ հնարքների մասին, քանի որ դրանք կարող են փչացնել նրա կերպարը խոստովանողի աչքում։ Հետևաբար, ցանկություն է առաջանում մեկ այլ տեղ խոստովանել ձեր մեղքը, այնուհետև այդքան մաքուր լինել. հաղորդությունն ավարտվել է, մեղքերը ներվել են: Պաշտոնական խոստովանության տեսակետից նման մեղքը հավանաբար ներվում է, բայց սա շատ մեծ հոգևոր սխալ է և հոգուն կատարյալ վնաս, քանի որ սա անթաքույց խորամանկություն է և հոգևոր հոր խաբեություն։ Այնուհետև մարդը գալիս է նրա մոտ բոլորովին այլ, ոչ իրական, և քահանան չի կարող դա չզգալ: Նրանց միջեւ ձեւավորվում է այնպիսի ճեղք, որն ընդունակ է հետագա բոլոր հարաբերությունները տանել լիակատար փլուզման՝ իսպառ ոչնչացնելով դրանք։

Վախկոտությունից ելնելով մեկ անգամ այսպես վարվելով՝ մարդը հետագայում կշարունակի այդպես վարվել, և ամբողջ ժամանակն ամենևին էլ չի հասնի նրան, թե ով է իրականում: Ինքն էլ սա տանջվելու է, քանի որ, խաբելով հոգևոր հորը, անհնար է նրա մոտ գալ, կարծես ոչինչ չի եղել, դուք անպայման ներքին շփոթություն կզգաք։

Ի վերջո, մարդը ստիպված կլինի կա՛մ խոստովանել ամեն ինչ և ապաշխարել իր խոստովանահոր մոտ, կա՛մ թողնել նրան, քանի որ խոստովանահայրն այլևս չի կարողանա օգնել նրան որևէ բանում։ Մեկ այլ խորամանկություն կապված է այնպիսի հասկացությունների տարբերության հետ, ինչպիսիք են խոստովանահայրը և հոգևոր հայրը։ Ժամանակակից գաղափարը, թե ինչ է հոգևոր հայրը, անմիջապես չզարգացավ:

Խոստովանահայրը ընդհանրապես չպետք է տարբերվի հոգեւոր հորից։ Բայց «խոստովանող» բառին, ինչպես հոգեւոր բովանդակություն ունեցող շատ բառերի, մի քանի իմաստ է տրված. Օրինակ՝ կարող է նշանակվել խոստովանահայր՝ նկատի ունենալով քահանայի որոշակի հնազանդություն՝ օրինակ՝ վանքի խոստովանող, գիմնազիայի, թեմի խոստովանահայր, բանակում եղել է խոստովանահոր ինստիտուտ։ Եվ յուրաքանչյուր ոք, ով ճակատագրի կամքով հայտնվում էր ինչ-որ ծառայության որոշակի վիճակում, պարտավոր էր խոստովանել մեկ քահանայի։

Հիմա այս երկու հասկացությունները տարբերվում են, թեև իրենց բնույթով մեկ են։ Եվ շատերի համար կա այսպիսի խորամանկություն. «Քանի որ նա իմ հոգևոր հայրն է, և ոչ թե իմ հոգևոր հայրը», ասում են իրենք իրենց ներսում, «դա նշանակում է, որ ես ինքս եմ որոշելու՝ լսել նրան, թե ոչ. այսինքն՝ խոստովանողը նա է, ում ես խոստովանում եմ իմ մեղքերը և, անկախ նրանից, թե ինչ է նա ինձ ասում, ես ինքս եմ որոշում, թե ինչ անել. ես ունեմ իմ սեփական միտքը և ազատ կամքը; և եթե ես հոգևոր հայր եմ, ապա պետք է լսեմ»:

Այստեղ մի խորամանկություն կա՝ կառուցված բառախաղի վրա։ Մի կողմից, մարդը նման հայեցակարգը համարում է խոստովանող: («Ո՞ւմ մոտ ես գնում», «Ես գնում եմ այդ մեկի մոտ»: «Վայ, ինչ խոստովանող ունես») Մյուս կողմից, նա հիմնականում պատրաստ չէ հոգևոր կյանքին, նման հարաբերությունների, չնայելու. նրանց համար. Եվ հենց որ ստանում է ինչ-որ լուրջ հոգևոր խորհուրդ, հրահանգ կամ մեղքերի բացահայտում, նա սկսում է ցրվել և հեշտությամբ ասում.

Կա՛մ մարդը պատրաստ է հնազանդության, կա՛մ նա ապրում է իր կամքին համաձայն՝ պետք է դա լիովին գիտակցել: Քահանայի ասած խոսքերի ճիշտության մեջ կարող են կասկածներ լինել, դուք կարող եք սա հասկանալ, աղոթել, գուցե տառապել այս խոսքերով, բայց, ի վերջո, դեռ պետք է գնալ Աստծո կամքը լսելու ճանապարհով։ Եթե ​​կարծում եք, որ կարող եք անել այն, ինչ ցանկանում եք, մի ընդունեք խորհուրդներ, այլ արեք այնպես, ինչպես ինքներդ եք որոշում՝ աղոթքի միջոցով և ձեր արարքների համար լիովին պատասխանատվություն ընդունելով: Եվ եթե դուք արդեն եկել եք հոգևոր խորհրդի համար, ստացել եք այն, բայց ձեզ դուր չի եկել, չեք հետևում դրան, ապա դուք գնում եք ուղղակի անհնազանդության ճանապարհով, դա պետք է հասկանալ:

Եթե ​​նույնիսկ քահանան պաշտոնական պլանում նշանակվի որպես խոստովանահայր (ասենք՝ մարդը հայտնվում է ինչ-որ ծառայության մեջ, որտեղ կա նշանակված խոստովանահայր՝ խոստովանահայր. ուսումնական հաստատություն, օրինակ, և նա վերլուծում է հոգևոր խնդիրները և օրհնում է որոշակի ձևով գործելու համար), ուզում ես, չես ուզում, բայց պետք է հնազանդվես նրան։ Նա իր վրա է վերցնում այս որոշման պատասխանատվությունը։ Հակառակ դեպքում, դուք պետք է հեռանաք այս հաստատությունից:

Նմանապես, եթե դու համայնք ես գալիս և քո խոստովանահայրը համարում ես քահանային, ապա մեծ տարբերություն չկա խոստովանահոր և հոգևոր հոր միջև, միայն, թերևս, ավելի ինտենսիվ հարաբերությունների, ավելի մտերիմ հոգևոր հարաբերությունների, ավելի ուշադիր լինելու առումով. խոսքի լսում, ավելի ակնածալից վերաբերմունք: Բայց ինչ վերաբերում է հոգևոր խորհուրդներին և հնազանդությանը, եթե քահանան ասում է բաներ, որոնք համապատասխանում են Սուրբ Գրքին և Սուրբ Ավանդությանը, պատճառ չկա նրան չլսելու։ Մարդը չի ենթարկվում մարդուն, այլ հնազանդվում է Եկեղեցին, որը նրա հետ խոսում է քահանայի բերանով։

Իրականում ոչ ոք պարտավոր չէ լսել որեւէ մեկին։ Դա միշտ մարդու ազատ գործողություն է։ Բայց եթե ծխականն իրեն այնպես է դնում քահանայի առնչությամբ, որ հնարավորություն է զգում նրան ինչ-որ լուրջ հոգևոր խոսքեր ասելու, ապա այստեղ կա՛մ մարդն ինքը պարզապես խաղում է հոգևոր կյանքի վրա, կա՛մ գնում է անհնազանդության ճանապարհով. , հոգևոր ինքնասպանության ուղին.

Դուք չեք կարող պարզապես խաղալ նման բաների հետ: Այս ամենը շատ լուրջ է: Հոգևոր կյանքը սոցիալական իրադարձություն չէ: Եվ ոչ թե այն, ինչ նրանք մտածում են. Ես ուզում եմ դա անել, ես ուզում եմ դա անել: Հոգևոր կյանքը փրկության ճանապարհն է:

Եթե ​​ուզում ես գնալ դեպի փրկություն, գնա։ Եթե ​​չես ուզում գնալ դեպի փրկություն, ոչ ոք քեզ չի ստիպի։ Բայց միևնույն ժամանակ տարօրինակ է պարզել՝ սա հոգևոր հայր է, թե՞ հոգևոր հայր, իրավունք ունե՞ս, թե՞ ոչ... Եթե լրջորեն պատրաստ ես գնալ փրկության ճանապարհով, ապա խոսք լինել չի կարող. ձեր սեփական կամքին համաձայն գործելու, թե ոչ: Կա միայն այն հարցը, թե ինչպես ճիշտ լսել Աստծո կամքը:

Քահանայ Ալեքսի Ումինսկին. «Հաշտության գաղտնիքը» Մ., 2007 թ.

Երեց Պորֆիրին (1906-1991) մեծ սեր է վայելում հույն ուղղափառների մեջ։ Նրա օրհնյալ մահից հետո հրատարակվում են նրա մասին գրքեր և նրա խորհուրդների ու ուսմունքների ժողովածուներ։ Այս խորհուրդներից մի քանիսը վերաբերում են հոգևոր հոր հետ շփվելիս սխալների և վտանգների մասին, թեմա, որը արդիական է նաև Ռուսաստանի համար: Ահա այսպիսի խորհուրդների փոքր ընտրություն:

Մի եղբայր ինձ ասաց. «Մի անգամ ես աշխատում էի գյուղում։ Հետո կինս շատ խիստ հոգեւոր հայր ուներ։ Մի անգամ նա խոստովանեց նրան իր թուլությունը և որ նա կրկնում է դա։ Նա նախատել է նրան, վախեցրել։ Դրանից հետո շատ չանցավ, որ նա կրկին որոշեց գնալ խոստովանության։

«Տեսնո՞ւմ եք,- ասաց երեցը,- ինչի՞ն կարող է հանգեցնել ավելորդ խստությունը: Ահա թե ինչու ես ձեզ հորդորում եմ զգույշ լինել այն հոգևոր հայրերի հետ, որոնց մոտ գնում եք խոստովանության, և ձեր, ձեր կնոջ և ձեր երեխաների հետ. ամենից շատ աշխատիր ազնիվ լինել այն ամենում, ինչ ասում ես, քանի որ այդ դեպքում Աստված քեզ ամեն ինչ կների, և դու հոգեպես կբարելավվես»:

«Տե՛ս, զավակս. Մեր Աստվածը, ցանկանալով ուսուցանել Իր զավակներին, ովքեր հույս ունեն Նրա վրա, հավատում և սիրում են Նրան, պաշտում են Նրան, դիմում է. տարբեր ճանապարհներ. Մեր Տիրոջ միջոցներից է կանոնների ներմուծումը, որոնց պահպանումը բերում է մեր հոգիների փրկությանը։ Մենք չենք կարող փոխել կամ խաթարել Աստծո ծրագրերը: Ավելին, մենք ոչինչ չենք կարող պարտադրել Նրան: Բայց մենք կարող ենք, այնուամենայնիվ, խնդրել Նրան, աղոթել Նրան, և Նա, ելնելով մարդկանց հանդեպ սիրուց (ի վերջո, Նա սեր է), կարող է լսել մեր աղոթքները և կրճատել փորձության ժամանակը, կամ նույնիսկ անել առանց դրա: Ամեն դեպքում, ամեն ինչ կախված է Նրանից։ Մենք ինչ-որ բան ենք խնդրում, և Նա է, ով կաջակցի մեզ:

Ընդ որում, այս կանոնները ոչ թե վրեժխնդրության կամ պատժի, այլ դաստիարակության բնույթ են կրում, և դրանք ոչ մի ընդհանրություն չունեն որոշ հոգևոր հայրերի ներմուծած կանոնների հետ, որոնք կա՛մ ավելորդ եռանդից, կա՛մ անտեղյակությունից լղոզում են պատժի սահմանները։ , չհասկանալով, որ այսպիսով հանցանք են գործում.լավություն անելու փոխարեն։ Ես նրանց միշտ նախատում եմ և այսպես խորհուրդ տալիս՝ ոչ, դաժան պատիժներ, այո. լավ խոսք. Որովհետև դաժան պատիժը միայն կօգնի սատանային մեծացնել իր հաճախորդները, այսինքն՝ պարզապես կօգնի նրանում, թե ինչն է կազմում նրա ակնկալիքների նպատակը, ինչին նա միշտ ձգտում է։

Այդ իսկ պատճառով հոգեւոր հոր ընտրությունը պահանջում է ծայրահեղ զգուշություն։ Ինչպես լավագույն բժշկին կփնտրեիր, այնպես էլ խոստովանահայր պետք է փնտրես։ Եվ այնտեղ, և այնտեղ՝ բժիշկ, բայց մի դեպքում՝ մարմնի համար, իսկ մյուս դեպքում՝ հոգու համար։

Խոսելով այնպիսի բաների մասին, որոնք գերազանցում են սովորական մեղքերն ու իրավիճակները, ինչպիսիք են, օրինակ, սրտանց աղոթելը կամ հատկապես դժվար հոգևոր գայթակղությունները հաղթահարելը, երեցը խորհուրդ տվեց. Քանի որ նրանք կարող են ամեն ինչ չգիտեն: Նրանք պետք է լինեն շատ իմաստուն, խորաթափանց և փորձառու: Նրանք պետք է Աստծո Հոգին տանեն իրենց մեջ, որպեսզի կարողանան լուծել ձեր տարբեր խնդիրները»:

«Եթե դու քաղաքից հեռու ես ապրում,- ասաց երեցը եղբորը,- և չես կարող կանոնավոր կերպով գալ այստեղ, պետք է լավ խոստովանող գտնես, որ նրան խոստովանես քո մեղքերը: Բայց եթե ինչ-որ բան կա, որը ձեզ անհանգստացնում է սրտի աղոթքի կամ ձեր մտքերի հետ կապված, մի թողեք նրան, որովհետև նա, ով բավականաչափ չգիտի, կարող է ձեզ շփոթեցնել: Նման հարցերով արի այստեղ և կարող ես դրանք քննարկել ինձ հետ։

Մի ինքնավստահ, խիստ հոգևոր հայր հրաժարվեց հաստատել իր հոգևոր զավակի ցանկությունը՝ այցելելու հայր Պորֆիրիին և խոսել նրա հետ անձնական լուրջ խնդրի մասին: Այս դեպքը խորը տպավորություն թողեց ինձ վրա, և ես այդ մասին ասացի ավագին։ Ավագը տխուր օրորեց գլուխը և ասաց. «Ի՞նչ ասեմ։ Տեսեք, նա նաև հոգևոր հայր է»։ Երեցը միշտ շատ զգույշ և մեղմ էր ուրիշների մասին իր դատողություններում, հատկապես, երբ խոսքը վերաբերում էր սխալներ թույլ տված քահանաներին: Բնութագրելու փոխարեն նա գերադասեց փոխաբերական արտահայտվել.

«Գիտեք, երբ պապական միսիոները հրահանգներ է ստանում իր առաքելության համար, նա Հռոմից մեկնում է ինքնաթիռով, իսկ օդանավակայան հասնելուն պես մեկը Աֆրիկյան երկրներբացում է կնքված ծրարը և կարդում, թե ինչ պետք է ներառի իր առաքելությունը՝ ինչ պետք է անի, նույնիսկ եթե համաձայն չէ դրա հետ: Մեզ մոտ՝ ուղղափառներիս մոտ, ամեն ինչ այլ կերպ է լինում»։

Ես հասկացա, քիչ թե շատ, թե ինչ էր փորձում ինձ ասել ավագը։ Առաջին անգամը չէր, որ համոզվեցի, որ ուղղափառ միջավայրում կան «պապական» բարքերով խոստովանողներ, ովքեր պահանջում են ենթարկվել իրենց հրահանգներին՝ ամբողջովին անտեսելով իրենց հոգեւոր զավակների ներքին անհամաձայնությունը։ Նրանք հակված են զարգացնել տոտալիտար մտածողությունը, քանի որ իրենք վախենում են ազատությունից, որը սահմանափակվում է կարգապահությամբ, չնայած այն հանգամանքին, որ ուղղափառ հնազանդությունը ազատության պտուղն է:

Ավագի պատասխանն ինձ զարմացրեց. «Նա հնազանդ է, որովհետև խոստովանողի խորհուրդը բավարարում է նրա էգոն»։ Սա առաջին անգամն էր, երբ լսում էի, որ երեցը այդքան բացահայտ խոսում էր հոգևոր սխալի մասին: Ինքը՝ ավագը, չէր ձգտում հետևորդների տեսքին, նա պարզապես օգնում էր նրանց, ովքեր օգնություն էին փնտրում իր խցում։ Միգուցե նա այս ամենն ինձ այդպես բացահայտ հաղորդեց, քանի որ ցանկանում էր ցույց տալ քրիստոնյաներին սատանայի խաբեության մեկ այլ օրինակ։ Եվ դա ինձ հասկացրեց, որ մարդու համար հնազանդության դրդապատճառը երբեմն սեփական էգոյի բավարարումն է։

7. Հոգեւոր երեխաներ

Վերոգրյալից հետեւում է, որ խոստովանահայրը միաբանությունոչ մի դեպքում նրա ներսում չպետք է ունենաք հոգևոր զավակներ: Այդ դեպքում ինչպե՞ս լինել, եթե սուրբ վանականն աշխարհում ունի հոգևոր դուստրեր, որոնք կցանկանան մտնել վանք:

Երբեք, ոչ մի դեպքում, որքան էլ դա անհրաժեշտ, օգտակար և ճիշտ թվա, չնայած նույնիսկ մայր աբեղայի խնդրանքին, նման երեխաներին չպետք է թույլ տալ մտնել վանք, որտեղ նրանց հոգևոր հայրը հոգևոր հայր է։

Եթե ​​խոստովանահայրը գոնե մեկ բացառություն անի, ապա վանք մտնողը, անշուշտ, վաղ թե ուշ գայթակղության քար ու գայթակղություն է դառնալու՝ վանահայրի և խոստովանահոր միջև դժվար ու դժվար լուծելի հակամարտություն ստեղծելով։ Դա կարելի է թույլատրել միայն մեկ ձևով. երեխան կդադարեցնի իր հոգևոր հոր հետ բոլոր շփումները և ամբողջովին կհանձնվի աբեղայի հոգևոր առաջնորդության ներքո: Եթե ​​այդպիսի երեխաներ լինեն մի քանիսը, անշուշտ, սարսափելի սկանդալից հետո, խոստովանահայրը վանքից կհեռացվի, որպես կանոն, վնասված համբավով։

Սիրելի եղբայրներ. Սիրով խնդրում ենք չկրկնել ուրիշների թույլ տված սխալները։

Միգուցե այս դեպքում այն ​​աղջիկներին, ովքեր կընտրեն վանական կյանք վարել, պետք է օրհնություն տրվի այլ վանք մտնելու։ Սա խնդիրներ չի լուծի, այլ ավելի շուտ կավելացնի նորերը։ Աբեղան, որպես կանոն, խանդով և կասկածամտությամբ է վերաբերվում քույրերի հաղորդակցությանը իր վանքի խոստովանահոր հետ, առավել ևս ծայրահեղ նախանձով կվերաբերվի վանքից դուրս գտնվող խոստովանահոր հետ շփմանը՝ միանձնուհիներին հայտնելով իր խորհուրդը. միջամտություն նրա վանքի գործերին.

Նման տեսակետ երբեմն արտահայտում է թեմական աստիճանակարգը, որը բացառիկ դեպքերում անընդունելի կամ ընդունելի է համարում վանքի միանձնուհիների շփումը այլ վանքում կամ թեմում գտնվող խոստովանահոր հետ։ Իրականում դա արգելված չէ Եկեղեցու ոչ մի սուրբ կանոնով: Սրբերի և բարեպաշտ ասկետների կյանքում հաճախ են հանդիպում այլ թեմերի հովիվների (Սբ. Բառնաբաս Գեթսեմանի, Օպտինա երեցներ և այլն) հովիվների կողմից կանանց համայնքների ստեղծման և սնուցման դեպքեր: Որպես կանոն, նման իրավիճակ է առաջանում, եթե միանձնուհին վանք մտնելուց առաջ աշխարհում խոստովանահայր է ունեցել նրա օրհնությամբ և մտել վանք։ Վստահ լինելով նրա վրա և օգտվելով նրա խորհուրդներից՝ նա ցանկանում է պահպանել հոգևոր հարաբերությունները։

Հարց է առաջանում՝ առհասարակ ճի՞շտ է, որ հոգեւոր հայրը օրհնություն տա իր հոգեւոր զավակներից մեկին նման վանքեր մտնելու համար, թեեւ նրանք, անկասկած, այնտեղ կգնան հնազանդության համար։ Եթե ​​Աստծո նախախնամության համաձայն, առաջանում են հոգևոր հարաբերություններ, և երեխան վստահում է իր հովվին, ճի՞շտ է նրան ուղարկել այնպիսի վանք, որտեղ նրան կզրկեն հաղորդությունից այն խոստովանողի հետ, որին նա վստահում է, ումից ակնկալում է: օգնություն, աջակցություն, խորհուրդ և աղոթքներ: Արդյո՞ք նման արարքը իսկական դավաճանություն չի լինի հոգեւոր զավակի նկատմամբ հովվի նկատմամբ, ով նրան վստահել է ամենաթանկը՝ իր հոգին։

Ի վերջո, իրական հոգևոր հարաբերությունները կախված են ոչ միայն խոստովանողի փորձառությունից և ջանքերից, այլև հնազանդության աշխատանքից, որը կրում է հոտը: Նման հարաբերությունները չափազանց հազվադեպ են մեր ժամանակներում, հետևաբար դրանք հատկապես արժեքավոր են և պետք է ամեն կերպ պաշտպանվեն: Միակ մարդիկ, ովքեր չեն հասկանում և փորձում են ոչնչացնել նրանց, նրանք են, ովքեր իրենք երբեք խոստովանահայր չեն ունեցել կամ նրա հետ շփվել են զուտ ձևականորեն, և, հետևաբար, չեն էլ կռահում, թե որն է հաստատված լուրջ հոգևոր հարաբերությունները: Նրանք չգիտեն հնազանդության բարձր խորհուրդը:

Եթե ​​երիտասարդին չեն զրկում վանք մտնելու հնարավորությունից, որտեղ բնակվում է նրա խոստովանահայրը, ապա աղջիկն ընդհանրապես նման հնարավորություն չունի։ Մենք բավականին շատ վանքեր գիտենք, որտեղ այդ պատճառով քույրերին ընդհանրապես արգելված է մոտենալ քահանաներին։ Սա ուղղակի աղանդավորության չի՞ թվում:

Այն գաղափարի կողմնակիցները, որ «հոգևոր հայրը կարող է լինել միայն մինչև վանք», և որ բոլոր «աշխարհի հետ կապերը» պետք է դադարեցվեն վանք մտնելուց հետո, սովորաբար վարչական կարգով առաջարկում են վանքի խոստովանահորը, որպես կանոն. , սպիտակ քահանա, որը չգիտի վանական կյանքը։ Բայց, ինչպես պարզվում է, նրա պարտականությունը միայն խոստովանության հաղորդություն կատարելն է, մինչդեռ վանահայրն ինքը սովորաբար զբաղվում է հոգևոր սնուցմամբ: Բայց չէ՞ որ սուրբ հայրերի ուսմունքի համաձայն՝ հոգեւոր առաջնորդի ընտրությունը պետք է լինի կամավոր, հոգեւոր հարաբերությունների անփոխարինելի պայմանը վստահությունն է։ «Վստահությունը հնազանդության պայման է, որն առանց լիազորագրի վերածվում է կեղծավորության, աչքի առաջ մարդահաճ ու շողոքորթ, աչքի ետևում՝ անհնազանդ ու կամայական»... Ամբողջ ցանկությամբ վստահությունը պատվերով չի կարող առաջանալ։ Վանահայրը, իսկապես երբեմն լինելով փայլուն, իմաստուն կառավարիչ, միշտ չէ, որ ունի հոգևոր առաջնորդի տաղանդ, և իր ժամանակակից զբաղվածությամբ, հատկապես նորաբաց վանքում, որպես կանոն, ոչ ժամանակ է ունենում, ոչ էլ հնարավորություն ամբողջությամբ կրթել երիտասարդ միանձնուհիներին. Հետևաբար, մի՞թե ամենից խելամիտ չի լինի, եթե խոստովանահայրը, այնուամենայնիվ, զբաղվի նոր սկիզբների կրթմամբ և նրանց ուսուցանելով վանական գործի մեծ գիտությունը, մանավանդ որ նա ունի սուրբ աստիճան, որն իրավունք է տալիս ուսուցանել Եկեղեցում։

Բարի Լուր Մեկնաբանություն Թուղթ Սբ. Պողոսը գաղատացիներին հեղինակ Վագոներ Էլետ

«Այո Հոգևոր» Միայն այդպիսի Քրիստոսն է կոչ անում ուղղել սխալը։ Ուրիշ ոչ ոք ի վիճակի չէ դա անել: Սուրբ Հոգին պետք է խոսի նրանց բերանով, ովքեր սովորաբար դատապարտում և հանդիմանում են: Սա Քրիստոսի գործն է, և Նրա մասին կարելի է վկա լինել միայն Հոգու զորությամբ:

հեղինակ հեղինակը անհայտ է

Հույսը հոգևոր ուսուցչի վրա. առողջ հարաբերություններ կառուցելը գրքից հեղինակ Բերզին Ալեքսանդր

Մաս I. Հոգևոր փնտրողներ և հոգևոր ուսուցիչներ

1115 հարց քահանային գրքից հեղինակ PravoslavieRu կայքի բաժինը

Որևէ մեկը գիտի՞ իգական սեռի երեխայի ծննդյան աղոթքը: Ի՞նչ այլ աղոթքներ կան արական սեռի երեխայի ծննդյան համար: Սրետենսկի վանքի բնակիչ քահանա Աֆանասի Գումերովը Աստված երեխաներ է տալիս. Երբ Եվան որդի ծնեց, ասաց. «Տիրոջից մարդ եմ ստացել» (Ծննդոց 4:1): ժամը

Աչք ընդ աչք [Հին Կտակարանի Էթիկա] գրքից հեղինակ Ռայթ Քրիստոֆեր

Հոգևոր իշխանություններ Մենք չպետք է անտեսենք հոգևոր պատերազմի աստվածաշնչյան ուսմունքը փրկագնման պատմական աշխատանքի հետևում, Աստծո իշխանության և Սատանայի՝ «այս աշխարհի իշխանի» յուրացված իշխանության և նրա տակ գտնվող բոլոր դիվային ուժերի միջև հակամարտությունը:

Հոգևոր բանաստեղծություններ գրքից հեղինակ Ֆեդոտով Գեորգի

Մանկության առեղծվածը գրքից։ Զրույցներ վարդապետ Վիկտոր (Մամոնտով) հետ հեղինակ (Մամոնտով) Վիկտոր վարդապետ

Երեխաներ և ծնողներ. Աստծո զավակներ Քրիստոնյա մայրը երեխային տեսնում է ոչ իր սեփական երեխային, թեև նա ծնեց նրան և ծնեց: Ինչպե՞ս կարող ենք այս աշխարհում յուրացնել քաղաքի հրապարակը, գետը, ամպերը։ Այդ ամենը ընդհանուր է: Այսպիսով, մենք մեզ չենք պատկանում, ոչ մայրիկին, ոչ հայրիկին, ոչ պապին, ոչ տատիկին, անկախ նրանից, թե ինչպես ենք մենք

Երեց Սիլուան Աթոսի գրքից հեղինակ Սախարով Սոֆրոնի

X ՄԵՆՔ ԱՍՏԾՈ ԶԱՎԱԿՆԵՐ ԵՆՔ ԵՎ ՆՄԵՆՔ ԵՆՔ ՏԻՐՈՋ ՓՈՇԻՑ Տերը ստեղծել է մարդուն, բայց նա սիրում է մեզ իր զավակների պես և ցանկանում է, որ մենք Իրեն մոտ գանք։ Տերն այնքան սիրեց մեզ, որ Նա մարմնացավ մեզ համար, և Իր Արյունը թափեց մեզ համար, և մեզ խմեց Նրանից և տվեց մեզ Իր Ամենամաքուր Մարմինը. և այդպես մենք դարձանք

Ռուս սրբեր գրքից. մարտ-մայիս հեղինակ հեղինակը անհայտ է

Թեոդոր Սմոլենսկին և նրա զավակները՝ Դավիթը և Կոնստանտինը՝ Յարոսլավլի ազնվական իշխանները Սուրբ ազնվական արքայազն Թեոդորը՝ Բլեք մականունը, Սմոլենսկի իշխան Ռոստիսլավ Մստիսլավիչի որդու՝ Վլադիմիր Մոնոմախի թոռը, ծնվել է լեհերի Ռուսաստանի համար սարսափելի ժամանակներում։ ներխուժում, մոտ

Ռուս սրբեր գրքից հեղինակ (Կարցովա), միանձնուհի Թաիսիա

Կոնստանտին, ճիշտ հավատացյալ արքայազնը և նրա երեխաները Միքայելն ու Թեոդորը, Մուրոմի հրաշագործները Մեծ ԴքսԿոնստանտին Սվյատոսլավիչը սերում էր մեծ իշխան Վլադիմիրի ընտանիքից, ով մկրտեց ռուսական հողը: Նա ցանկանում էր ժառանգություն ունենալ հեթանոսներով բնակեցված Մուրոմ քաղաքը, որպեսզի.

300 իմաստության խոսք գրքից հեղինակ Մաքսիմով Գեորգի

Երանելի արքայազն Կոնստանտինը (+ 1129) և նրա զավակները Միքայելն ու Թեոդորը, Մուրոմի հրաշագործները: Նրանց հիշատակը նշվում է մայիսի 21-ին տաճարում, հունիսի 23-ին Վլադիմիրի սրբերի տաճարների հետ միասին: Մուր քաղաքը պատկանում էր Չեռնիգովյան իշխանությունները, բայց իշխանները այնտեղ չէին ապրում, քանի որ նրա բնակիչները

Ուղղափառ երեցներ գրքից. Խնդրեք և կտրվի! հեղինակ Կարպուխինա Վիկտորիա

Երանելի իշխաններ Թեոդորը (+ 1299) և նրա զավակները Դավիթը (+ 1321) և Կոնստանտինը (XIV դար), Յարոսլավլի հրաշագործները Նրանց հիշատակը նշվում է սեպտեմբերի 19-ին։ մահվան օրը Սբ. blgv. Արքայազն Թեոդորը մարտի 5-ին Սբ. իշխանները, մայիսի 23-ին, Ռոստով-Յարոսլավլի սրբերի տաճարի հետ մեկ շաբաթում

Հեղինակի գրքից

Հոգևոր սխալներ 230. «Մեղքի ամենավատ տեսակն այն է, որ չընդունես, որ մեղավոր ես» (St. Caesarius Arles, Commentary on 1 John 1, 8):231-232: «Խուսափիր ինքնասիրությունից, չարի մայր, որը անհիմն սեր է մարմնի հանդեպ: Որովհետև նրանից ծնվում են երեք հիմնական մեղավոր կրքեր՝ որկրամոլությունը,

Երեք բան է ձևավորվում հոգևոր կյանքի և խոստովանության նկատմամբ ոչ ճիշտ վերաբերմունքից՝ անպատասխանատվության վիճակ, ինքնաարդարացում, որն արտահայտվում է որպես անմեղ տառապյալ երևալու ցանկությամբ, երբ մարդը սկսում է բողոքել խոստովանության փոխարեն, և փոխարենը՝ խոնարհություն։ խոնարհության.

Անպատասխանատվությունն է, սեփական կյանքի համար ոչ մի կերպ պատասխանատվություն չկրելու ցանկությունը, որը հաճախ հանգեցնում է ավագի փնտրտուքի։ Շատերը, գերբնականը փնտրելով, սպասում են, որ ավագն իրենց ինչ-որ բան ասի, բացի դրանք, պարզ տեսնի ու ցույց տա Աստծո կամքը։ Իսկ շատ քահանաներից երեցների բացակայության պայմաններում ծխականները ստիպողաբար փորձում են իբր երեցների ինչ-որ այլանդակ կերպարանք ստեղծել, իբր թե հոգեւոր հարաբերություններ կառուցել ավագի և հոգևոր զավակի միջև։ Մարդը հոգևոր կյանքով ապրելու փոխարեն գալիս է քահանայի մոտ, որպեսզի նրան ամբողջությամբ գանձի իր հոգևոր կյանքի ողջ պատասխանատվությունը։ Եվ հետևաբար, այս անվերջ քահանաները, օրհնիր սրա համար, սրա համար, հինգերորդի կամ տասներորդի համար, ոչ թե Աստծո կամքին համաձայն ապրելու ցանկություն են, այլ ընդհանրապես որևէ բանի համար երբեք պատասխան չտալու ցանկություն:

Հայր Գլեբ Կալեդան դժգոհեց, որ այժմ քրիստոնեական ծառայության այնքան կարիք կա, բայց ուղղափառ քրիստոնյաների վրա վերցնելու ցանկություն չկա: Ավելի լավ է անհավատ, անեկեղեցական մարդուն տանել հիվանդանոց՝ հիվանդներին խնամելու, քանի որ հաճախ անհնար է հավատացյալից որևէ բան ստանալ: Անհրաժեշտ է, օրինակ, որ ուղղափառ ծխականը գա հիվանդների հետ նստի, նա չի գալիս. հայրս այսօր ծառայել է, ես չէի կարող չգնալ:

Եվ դա մեծապես պայմանավորված է նրանով, թե ում մոտ է մարդը գալիս՝ Աստծո՞ն, թե՞ քահանայի: Քահանայի և, կոպիտ ասած, երեխայի կամ հոտի հարաբերությունները զուտ մարդկային են զարգանում՝ հայրս ասաց՝ այսօր հայրս ծառայում է, ես գնամ հորս մոտ։

Երբ նրանք փորձում են քահանայի միջոցով ազատվել իրենց հոգևոր կյանքի պատասխանատվությունից, խոստովանությունը վերածվում է նվնվոցի, մշտական ​​բողոքի, թե որքան դժվար է ապրելը։ Ապաշխարության փոխարեն՝ ինքնախայտառակություն՝ ուրիշներին մեղադրելը: Մարդն այսպես «խոստովանել է», լսել են նրան, և նա դառնում է ավելի հեշտ, ինքնավստահ։ Ուրիշ ոչ ոք դա չի լսի, դժվար է, բայց քահանան, ինչպես ասվում է, պարտավոր է, նա շնորհ ունի, որը պարտավորեցնում է մարդուն կրել բոլոր մարդկանց հիվանդությունները: Այդպես էլ կա, բայց մարդը սկսում է դա օգտագործել իր ներքին էգոիզմը բավարարելու համար՝ խոստովանությունը փոխարինելով բողոքներով։

Մեկ այլ հիվանդություն, երբ մարդը չի ցանկանում հոգևորապես որևէ բան անել, այլ իր հոգևոր ծուլությունն արդարացնում է անարժան կամ անարժան բառերով։ Կամ ես թույլ եմ, կամ թույլ եմ, թեև իրականում սա հպարտ և բացարձակապես կարիք չունեցող մարդ է։ Եվ ստացվում է, որ նա, ում վստահված է ապրել քրիստոնյայի նման, հրաժարվում է իր ծառայությունից, բոլոր բարի գործերից, իր խաչը կրելուց։ Սուրբ հայրերը իմաստության խոնարհություն կոչածի փոխարեն դրսևորվում է խոնարհություն՝ ներիր ինձ, օրհնիր։ Ներիր ինձ, մեղավոր: Ընդամենը մի քիչ, անմիջապես ոտքերի մեջ - պայթյուն, - օ, կներեք: Ինչ-որ բան անելու, փոխվելու, միայն խոսքերի փոխարեն՝ մենք մեղավոր ենք, մենք անարժան ենք, իսկ համապատասխան կեցվածքը, համապատասխան ինտոնացիան, համապատասխան դրես-կոդը՝ ամեն ինչ ըստ մոդելի։

Յուրաքանչյուր խոստովանություն վերածվում է կյանքից խուսափելու մշտական ​​ցանկության։ Չգիտես ինչու, մարդը սկսում է բավարարվել ինչ-որ ամորֆ անշունչ գոյությամբ, երբ նա չի համարձակվում որևէ քայլ կատարել, չի ցանկանում որևէ բան փոխել, վախենում է իսկապես հոգեպես ապրել: Սա շատ հարմար դիրք է, երբ ամեն ինչի պատասխան է տրվում և ձևավորվում է հնազանդության, խոնարհության կեղծ գաղափար, ապաշխարության կեղծ գաղափար:

Հոգևոր կյանքի նման խեղաթյուրված ըմբռնումը հաճախ որոշում է վերաբերմունքը խոստովանողի նկատմամբ, և երբեմն դա կարող է ինքնախոստովանահորը ձևավորել սխալ վերաբերմունքի մեջ ամբողջ ծխի նկատմամբ. նա սկսում է օգտագործել այդպիսի մարդկանց: Ստացվում է, որ շատ լավ են կառավարվում, մի առիթով սկանդալ կսարքեն, սարով կգնան իրենց հոր հետևից և այլն։ Նրանք ցանկանում են դառնալ ոչ թե հոտ, այլ կառավարվող նախիր, որը չպետք է հովիվ ունենա։ բայց մի վարորդ, որը մտրակով կխփի նրանց և կտիրի նրանց: Բավական է, որ նրանք գան ինչ-որ իշխանության, որը կարող է լինել, օրինակ, քահանան։ Բայց նրանք չեն ցանկանում գնալ Քրիստոսի մոտ:

Ուրիշ բան, երբ մարդիկ իրական հոգեւոր կյանք են փնտրում։ Իհարկե, այս դեպքում նույն խնդիրները կարող են առաջանալ, քանի որ ինչ-որ չափով յուրաքանչյուր մարդուն բնորոշ է այն ամենը, ինչ ես հենց նոր ասացի։ Բայց միևնույն ժամանակ դեռևս կա միտք, որ կա հոգևոր կյանք, և, փառք Աստծո, կա ևս մեկ ճանապարհ։

Եվ ահա մի պահ է առաջանում, երբ քահանայի և նրա հոտի միջև հաստատվում է ինչ-որ հոգևոր հարաբերություն, այն, ինչ մենք հիմա անվանում ենք ոգեղենություն, երբ քահանան կոչվում է հոգևոր հայր, իսկ նրան, ով գալիս է նրա մոտ՝ խոստովանության համար, կոչվում է հոգևոր զավակ։ Ինչ է դա, չեմ կարող ասել։ Ո՞վ է հոգևոր հայրը: Ի՞նչ է հոգևոր զավակը: Թե ինչպես է դա տեղի ունենում, շատ դժվար է ասել: Բայց որոշ բաներ կարող եք փորձել նկարագրել:

Ամեն ոք, ով նույնիսկ պարբերաբար գալիս է քահանայի մոտ, նրա հոգևոր զավակն է։ Ամեն մարդ, ով պարբերաբար խոստովանում է քահանայի մոտ, հոգեւոր հայր չէ: Սա հասկանալի է։ Դրա համար ինչ-որ հատուկ, խորհրդավոր հարաբերություններ պետք է զարգանան. Այս հարաբերությունները, երբ դրանք ճիշտ են զարգանում, իսկապես քահանային հնարավորություն են տալիս ինչ-որ իմաստով դառնալ երեց, այսինքն՝ շատ ճշգրիտ արտահայտել Աստծո կամքը և այս չափով պատասխանատվություն կրել իր խոսքերի համար մարդու առջև:

Այս պահին, իհարկե, քահանային տրվում է մի բան ավելին, քան նրան տրվում է որպես խոստովանություն ընդունող անձ. նա այլևս ոչ միայն ապաշխարության վկա է, այլ կարող է ասել մի մարդու մասին, որը պարզապես չի կարող բացահայտորեն բացահայտվել իրեն։ որպես մարդ.

Մարդը ամենամեծ առեղծվածն է։ Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ այն անսահման է և անճանաչելի։ Ավելին, սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանորդն ասում է, որ երբ մարդ իսկապես միանում է Աստծուն, և նրա աստվածացումը տեղի է ունենում, նա դառնում է ոչ միայն անվերջ, այլև անսկիզբ. Եվ այդ պատճառով շատ դժվար է որևէ մեկի մասին որևէ բան ասել: Ինչ-որ մեկին ուղարկել ինչ-որ տեղ, ասել, թե ինչ է իրեն պետք, ինչը՝ ոչ, օրհնություն տալ կյանքի ինչ-որ հատուկ քայլի համար, շատ դժվար է, գրեթե անհնար է։ Եվ քահանան կարող է դա ասել Աստծուց միայն այն ժամանակ, երբ նա իսկապես Աստծո մեջ է, և երբ իր ծխականի հետ հարաբերությունները նույնպես իսկապես Աստծո մեջ են ծնվում: Նման ծննդյան հրաշքը պետք է տեղի ունենա։

Ինչպես է դա լինում, երբ է լինում, որ պահին է ֆիքսվում, ես չգիտեմ։ Անհնար է բռնել: Բայց կան որոշ պայմաններ, որոնք անհրաժեշտ են, որպեսզի դա երբևէ տեղի ունենա:

Շատ բան կախված է քահանայից: Նրանից առաջին հերթին պահանջում են բոլորին հավասարապես սիրել, այն էլ՝ շատ սթափ սեր։ Թե ինչ լրիվությամբ է այն ներկա, կախված է քահանայի հոգևոր վիճակից, բայց նա պետք է միշտ պատրաստ լինի լիովին և ամբողջությամբ վերցնելու բոլոր նրանց, ովքեր գալիս են իրեն: Բացի այդ, նրանից է կախված ևս մեկ շատ կարևոր բան՝ աղոթքի պարգևը, երբ քահանան պատրաստ է աղոթել իր հոտի համար այնպես, որ այս աղոթքն իսկապես լինի մարդու մինչև վերջ ընդունելությունն ինքն իրեն։ Քանի դեռ նման բան չկա, ուրեմն լուրջ հոգեւոր մտերմություն դժվար թե հնարավոր լինի։

Բնականաբար, քահանան էլ մարդկայնությամբ է սահմանափակված, նա չի կարողանում բոլորին հավասար սիրել կամ շատ իր վրա վերցնել մեծ թվովմարդկանց. Միգուցե նա կարող է վերցնել միայն մեկ կամ երկու, իսկ երբեմն նա չի կարող տանել երկուսը: Այս ամենը շատ դժվար է և կախված է նրանից, թե ինչպես է մարդը հոգեպես աճում: Իհարկե, երբ քահանան քսանհինգ տարեկան է և նոր է ձեռնադրվել, նա դեռևս չի կարող որևէ մեկի համար լինել հոգևոր հայր, սկզբունքորեն իրավունք չունի վարել ինչ-որ մեկի հոգևոր կյանքը, պատասխանատվություն կրել ուրիշի համար։ Հետևաբար, քահանայից շատ մեծ խոնարհություն և ազնվություն է պահանջվում, որպեսզի պատասխանի նրանց, ովքեր գալիս են խոստովանության՝ չգիտեմ, չգիտեմ ինչպես, չեմ կարող, պատրաստ չեմ։ Հարցին՝ ինչպե՞ս, հայրիկ, պետք է լինեմ, ի՞նչ անեմ, նա կարող է միանգամայն հանգիստ ձեռքերը թոթվել ու ասել՝ չգիտեմ։ Չիմանալը քահանայի իրավունքն է, և անհնար է նրանից պահանջել Աստծո կամքի կամ մարդու մասին համապարփակ շնորհով լի գիտելիք:

Եվ սա այցելուի պարտականությունն է՝ քահանայից ոչինչ չակնկալել որպես մարդուց, չներկայացնել նրան լուծելու այն հարցերը, որոնք ինքը պարտավոր է լուծել։ Քահանան դա կարող է չիմանալ և, երևի, չպետք է իմանա, այստեղ կարող է շատ սխալվել։ Իհարկե, կարելի է խորհրդակցել, բայց միշտ պետք է հասկանալ, որ քահանայի հետ ավելի մարդկայնորեն ենք խորհրդակցում։ Եթե ​​Տերը ինչ-որ կերպ խանգարում է մեր խոսակցությանը մեզ անհայտ ձևով, դա Նրա միջամտությունն է, և դա որևէ կերպ կախված չէ քահանայից: Հետևաբար, երբ ձեզ հետ շփվում ենք կենցաղային հարցերի շուրջ, հավատացեք, որ այս ամենը մարդկային խորհուրդներ են, և դրանք ավելին չեն նշանակում, քան կոնկրետ այս հարցում շատ փորձառու մարդու խորհուրդը։ Եվ պետք չէ այս մասին պատրանքներ ստեղծել և դրան հատուկ հոգևոր նշանակություն տալ։ Միակ բանն այն է, որ երբ մենք խորհուրդ ենք խնդրում Աստծո կամքի փնտրտուքով, ապա Տերն ինչ-որ կերպ կառավարում է մեզ։ Բայց դա մենք ինքներս կարող ենք անել, եթե իսկապես ցանկանանք և իսկապես փնտրենք Աստծո կամքը:

հաջորդը շատ կարևոր կետԵթե ​​մարդ հենց հոգեւոր առաջնորդություն է ուզում, նա առաջին հերթին պետք է ապրի հոգևոր կյանքով։ Եթե ​​նա չի ապրում հոգեւոր կյանքով, ապա ի՞նչ հոգեւոր առաջնորդության մասին կարող ենք ընդհանրապես խոսել։ Եթե ​​մարդը հոգևոր կյանքում կայունություն չի փնտրում, անընդհատ չի ձգտում փրկության, նա երբեք առաջնորդություն չի գտնի: Այն տրվում է միայն այն ժամանակ, երբ մարդն արդեն ճանապարհին է, երբ նա արդեն հաղթահարել է բավականին լուրջ ճանապարհ և չգիտի հետդարձի ճանապարհը, չի շրջվում դրա վրա։ Այդ ժամանակ է սկսվում հոգևոր առաջնորդությունը, այնուհետև այս մարդը գալիս է իրական խոստովանությամբ և քահանան հասկանում է, որ նա եկել է իր մոտ ոչ որպես վաճառական, ոչ որպես մուրացկան, ոչ որպես մեկը, ով ցանկանում է իր խաչը դնել իր վրա և միաժամանակ հանգստանալ: , բայց որպես հոգեւոր կյանք ցանկացող մարդ։ Եվ հետո քահանան կարող է նրա հետ սկսել ինչ-որ հոգևոր համատեղ բացահայտում: Մարդը սկսում է վստահել քահանային իր հոգևոր կյանքը, այսինքն՝ շատ անկեղծ է դառնում նրա հետ։ Սա չի նշանակում, որ պետք է հատուկ խոստովանել իր մտքերը, դա տեղի է ունենում միանգամայն բնական, նա պարզապես ապաշխարության լույսի ներքո քահանային բացահայտում է իր ողջ կյանքը առանց թաքցնելու: Եվ այս պահից կարող է սկսվել այնպիսի հոգեւոր գործողություն, որը, ըստ էության, մարդուն դարձնում է զավակ, իսկ քահանային՝ հայր, և որը կոչվում է հնազանդություն։

Ի՞նչ է հնազանդությունը: Բժիշկը ֆոնենդոսկոպ է մտցնում նրա ականջների մեջ և լսում հիվանդին։ Ահա թե ինչ է պատահում քահանայի հետ, այդպիսի հնազանդություն: Նա լսում է շատ խորը աղոթքով, անընդհատ ձգտելով ճանաչել մարդուն Աստծո օգնությամբ, ճանաչել մարդուն Աստծո մեջ: Նման հնազանդությունը գալիս է քահանայի կողմից։

Երբ նա ընդունակ է դրան, անհրաժեշտ է, որ մարդ կարողանա բացվել։ Երբ հիվանդը գալիս է բժշկի, նա մերկացնում է իրեն, մերկացնում է իր ցավոտ կետերը։ Եվ հետո բժիշկը լսում է նրան։ Նույն բանը տեղի է ունենում, երբ մարդ իսկապես գալիս է հոգևոր բժշկության: Նա գիտի բացվել իրեն, լինել շատ բաց, անկեղծ քահանայի համար, որպեսզի նա կարողանա լսել նրան ուշադիր և խորը, խորը:

Եվ սրան ի պատասխան՝ հոտի կողմից հնազանդություն է առաջանում։ Նա ուշադիր լսում է այն բոլոր խոսքերը, որոնք հետո քահանան ասում է նրան, որպեսզի այն կատարի։

Հնում, ի տարբերություն մեր ժամանակակից աշխարհ, Շատ կարևորությունըլսողության հասկացողություն ուներ, և հոգևոր կյանքում մարդիկ ամեն ինչ ականջով էին ընկալում: Աշակերտները հետևեցին փիլիսոփային և լսեցին, թե ինչպես է նա խոսում։ Մարդիկ գնացին սինագոգ, լսեցին, թե ինչպես է կարդացվում Թորան և բացատրվում սուրբ տեքստը: Սուրբ գրքերը կարդում էին միայն սինագոգներում, պահում էին այնտեղ, բայց տանը չէին պահում։ Պատկերացրեք, թե որքան լավ էին լսում դպիրներն ու փարիսեցիները, ովքեր բառացիորեն անգիր գիտեին Սուրբ Գրքի տեքստերը: Եվ հետո մարդիկ լսում էին առաքյալներին, ովքեր քարոզում էին Քրիստոսին, լսում Ավետարանը տաճարում: Ավետարանը նույնպես տներում չէր պահվում, միայն հազվադեպ դեպքերում։ Ավետարանի լսում եղավ, մարդիկ ուշադիր էին ասվածի վրա։

Հիմա ամբողջ աշխարհն անցել է զվարճանքի ու ամեն ինչ ընկալում է միայն դրա միջոցով։ Իսկ սա Աստծո մոտ ամենացածր վիճակն է, երբ մարդուն ակնոց է պետք։ Արդեն առաջին դարերում Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ու մյուս հայրերը հանդես էին գալիս թատրոնների և ամենատարբեր ակնոցների դեմ՝ նրանց անվանելով հեթանոս սերունդ։ Եվ ոչ միայն այն պատճառով, որ դրանք հեթանոսական կամ անբարոյական ակնոցներ են, այլ այն պատճառով, որ սա աշխարհը ընկալելու բոլորովին այլ ձև է: Մենք բոլորս այժմ ընկալում ենք մեր աչքերով, բայց մենք պետք է հետևենք, թե ինչպես եք լսում:

Աթանասի եպիսկոպոսը (Եվտիչ) իսիքազմի մասին իր դասախոսության մեջ շատ կարևոր բաներ է ասում լսողության մասին. «Հին Կտակարանում ավելի շատ կարևորվում է լսողության զգացումը։ Տեսողության զգացողությունը միշտ ընդգծվել է հին հույների կողմից. շուրջը ամեն ինչ գեղեցիկ է, ամենուր գեղեցկություն, տիեզերք Ամբողջ հունական փիլիսոփայությունը հանգում է գեղագիտությանը:<...>Հայր Գեորգի Ֆլորովսկին գրում է, որ այդպես էր նաև անցյալ դարում ռուսական փիլիսոփայության մեջ, նույնիսկ Սոլովյովի դեպքում։ Այդպիսին է գեղագիտության գայթակղությունը՝ շրջապատող ամեն ինչ գեղեցիկ դարձնելու համար։

Իհարկե, դա չի ժխտում տեսողության նշանակությունը Սուրբ Գիրք. Բայց, օրինակ, այստեղ ես դասախոսություն եմ կարդում և նայում ձեզ։ Ո՞վ է ավելի ուշադիր՝ ինձ նայողը։ Այնուամենայնիվ, կարող եք դիտել և բացակայել։ Բայց եթե մարդ ականջով է լսում, չի կարող բացակայել։ Նա ավելի կենտրոնացած է, երբ լսում է. Եվ այսպես, Սուրբ Վասիլն ասաց. «Ուշադիր եղեք ինքներդ ձեզ»:

Երբ մարդ ականջով լսել գիտի, դա հնազանդության տեղիք է տալիս: Մարդը շատ ուշադիր է, առաջին հերթին, իր հանդեպ և լսում է իր խոստովանողին։ Հնազանդության այս պահին ծնվում է հոգեւոր հոր եւ հոգեւոր զավակի հարաբերությունները։

Արտաքինից հնազանդությունն ընկալվում է որպես որոշակի հրահանգների հստակ կատարում։ Բայց իրականում հնազանդությունը շատ ավելի խորն է գնում: Ուշադիր լսելը, ձեր մեջ խորը ներթափանցումը մի բառի, որը կարող է ձեզ տարբերել կամ զգուշացնել որևէ արարքի դեմ, կամ մղել ձեր հոգևոր ուղու համար, պետք է ընկալվի այնպիսի սրտային հողում, որտեղ այլընտրանք չկա: Մարդը դա շատ խորն է ընկալում իր համար, քանի որ իրեն լսել են, և նա դարձել է բաց։ Նա իրեն տրամադրել է հասկանալու, բաց լինելու, ցույց տալու, թե ով է ինքը, և դա հնարավորություն է տալիս իր մասին ճշմարիտ խոսք լսել։ Այնուհետև քահանան այլևս չի խոսում պարզապես որպես քահանա. այս պահին երեցության տարր է ի հայտ գալիս, այնպիսի ավագություն, որ ոգեղեն էր։

Անորսալի բաներից է կախված։ Ոչ ոք չի կարող դա պնդել։ Ոչ ոք չի կարող դա վեր հանել իր մեջ: Սա ոչ ոք չի կարող ասել իր մասին։ Այն տրված է Աստծո կողմից հենց այս հնազանդության պահին: Եվ դա ծնում է նվերներ, որոնք այնուհետև տրվում են քահանային իր հոգևոր խնամքով, որոնք հովիվին և հովվացողին այնքան մտերիմ են դարձնում, հարազատ, որ հովիվն իրապես իր հոգևոր զավակներին ընկալում է որպես կենդանի և իրենից անբաժան մի բան։

Թե ինչպես է դա տեղի ունենում, որ պահին, ինչպես են զարգանում այդ հարաբերությունները, գրեթե անհնար է ասել։ Սա առեղծվածային բան է։ Դրանք չեն կարող ձեւականորեն սահմանվել՝ ես քեզ նշանակում եմ իմ հոգեւոր զավակ, կամ ես ընտրել եմ իմ հոգեւոր հորը։ Այսպես չի արվում։ Հարաբերությունները ձևավորվում են հնազանդության երկար տարիների ընթացքում, այդպիսի մշտական ​​բացումը հնազանդության համար:

Քահանայի իմացությունը, թե ով է կանգնած իր առջև, նրա վստահությունը, ով գալիս է քահանայի մոտ և ծնում է պատշաճ հոգևորություն, հոգիների հարազատություն և վստահություն։ Որովհետև երբ չկա վստահություն, երբ մարդ չի կարող վստահել ինքն իրեն, ուրեմն ընդհանրապես խոսելու բան չկա։ Հոգևոր զրույցը վերածվում է հոգևոր, մտերմիկ, հոգեբանական, առօրյայի և առօրյայի։ Մարդը կարծում է, որ ինքը օրհնություն է վերցրել, և այժմ նրա կյանքը կատարվում է Աստծո կամքի համաձայն: Կատարյալ սուտ; Աստծո կամքը բացարձակապես կապ չունի դրա հետ:

Իհարկե, ոչ բոլոր հոգևոր մակարդակի մարդիկ, ովքեր խոստովանում են քահանայի մոտ, հավասարապես բաց են դառնում նրա առջև, վստահում կամ կարող են լսել նրան: Իսկ քահանան հավասարապես ի վիճակի չէ բոլոր մարդկանց ինչ-որ բան հաղորդել. կան որոշակի խոչընդոտներ. Ես չգիտեմ, թե դրանք ինչի հետ են կապված։ Դա գաղտնիք է. Բայց ես մի բան գիտեմ՝ եթե մարդ հոգևոր կյանք է ուզում, հոգևոր կյանք է փնտրում, ուրեմն կարող է փնտրել և ստանալ միայն հնազանդության միջոցով։ Այլ կերպ տրված չէ։

Քահանա Ալեքսի Ումինսկին