Budizm - bu din hakkında benzersiz olan nedir? Budizm'de Hiyerarşi - hangi rütbeler ve unvanlar vardır Ünlü Budist rahipler.

Merhaba sevgili okuyucular!

Bugün doğu tapınaklarının gizemli sakinlerinin nasıl yaşadıklarından bahsedeceğiz ve bir Budist keşişin manastırlardaki günlük rutininin nasıl olduğunu öğreneceğiz. Farklı ülkeler Asya.

Rahiplerin hayatı

Rahipler, Dharma'yı incelemek ve aydınlanmak için dünyevi mallardan ve değerlerden vazgeçen keşişlerdir. Münzevi bir yaşam sürerler. Keşişler her zaman turuncu veya safran renkli bir giysi giyerler ve saçları tamamen kazınır.

Budist keşişler çok katı bir günlük rutine göre yaşarlar. Budizm'in birkaç şubesi ve bunların içinde birçok okul olması nedeniyle, farklı manastırlardaki program ve faaliyetler birbirinden önemli ölçüde farklıdır.

Shaolin Manastırı en ünlülerinden biridir. Budist tapınakları Dünya çapında. Çin'de Songshan Dağı'nda yer almaktadır. Ve orada yaşayan keşişlerin ve acemilerin dövüş sanatlarını incelemek ve eğitmek için çok zaman ayırdıkları biliniyor, bu nedenle bu manastırın sakinlerine çoğu zaman savaşçı rahipler deniyor.

Bu tapınak, Batılıların büyük ilgisini çektiği için, gelin orada hüküm süren gelenekleri tanıyalım.

Keşişler ve acemiler sabah 5'te erken kalkarlar. Uyandıktan sonra toplanırlar, ilahiler söylerler ve meditasyon yaparlar. Saat 6'da kahvaltı zamanı ve kahvaltı yapılırken konuşmamak gerekiyor. Yemekten sonra hem keşişler hem de acemiler öğle yemeği saatine kadar trene giderler.

Saat 14:00'te herkes öğle yemeği için mola verir. Öğle yemeğinden sonra acemiler manastırda biraz çalışır, ardından kitap ve ders çalışabilirler. Yani akşam yemeği zamanı.

Akşam yemeğinden önce herkes akşam ilahileri için tekrar bir araya gelir ve ancak bundan sonra yemek yemeye başlarlar. Shaolin'de yemek tamamen vejetaryendir. Akşam yemeğinden sonra, eğitim veya eğitim için kişisel zaman ayrılır. İş ve prosedürleri bitirdikten sonra keşişler yatmaya hazırlanmaya başlar ve saat 21'de herkes yatar.

Çözüm

Sevgili dostlar, hikayemiz sona eriyor: bugün Budist rahiplerin yaşadığı Tibet, Kore, Tayland ve Çin'in doğu manastırlarını ziyaret ettik. Günlük rutinlerinin nasıl olduğunu öğrendik ve hayatlarının bazı özellikleriyle tanıştık.

Umarız hikayemiz sizin için faydalı ve heyecan verici olmuştur. Belki gelecekte, bu tapınaklardan birini bir turist veya hatta bir acemi olarak ziyaret etmek isteyeceksiniz. Makaleyi beğendiyseniz, lütfen içinde önerin sosyal ağlarda, ve Budizm ve Doğu kültürü hakkında ilginç makaleleri postanıza almak için blogumuza abone olun.

VI Sanatta. M.Ö e. 29 yaşında servetinden vazgeçerek kendi isteğiyle saraydan ayrıldı. Bir keşiş haline gelen Gautama, kendisini aydınlanmış (Buddha) olduğu yaşamın anlamı hakkında düşünmeye adadı. Çok yaşlı bir yaşa kadar, en yüksek mutluluk derecesine (nirvana) ulaşmak için anlamı kendini sınırlamaya ve meditasyona indirgenen öğretisini vaaz etti.

Budizm'in yaygınlığı

Yavaş yavaş Budizm bir dizi Asya ülkesinde popüler hale geldi. Bugün Hindistan, Çin, Sri Lanka, Tayland, Kamboçya, Vietnam, Kore, Tibet, Nepal, Butan, Japonya, Moğolistan, Laos ve Rusya'nın bazı bölgelerinde (Kalmıkya, Tuva, Buryatia) uygulanmaktadır. Araştırmacılara göre, içinde modern dünya Budizm'in yaklaşık 800 milyon taraftarı var. Bunlardan yaklaşık 1 milyon kişi, medeniyetin nimetlerinden vazgeçmiş ve kendilerini Gautama'nın emirlerini yerine getirmeye adamış keşişlerdir. Basit bir meslekten olmayan kişiye, hayatları sırlarla örtülü özel insanlar gibi görünebilirler. Ama gerçekten öyle mi? Budist rahiplerin kim olduğunu ve nasıl yaşadıklarını öğrenelim.

Beslenme Özellikleri

Budizm'i uygulayan rahipler manastırlarda yaşarlar. Her gün, sapmanın büyük bir günah olduğu kabul edilen katı bir program izlerler. Budist rahipler sabah 6'da uyanır ve güne dua ile başlar. Bittikten sonra yerel halkın tapınağa getirdiği ürünlerden oluşan kahvaltıya geçerler. Münzeviler kendileri için yiyecek almazlar veya pişirmezler, dinin reçetelerine göre sadece müminlerden sadaka olarak aldıklarını yemelidirler. Bazı ülkelerde duadan sonra keşişler dilenmek için şehrin sokaklarında dolaşırlar. Kasaba halkının onlara verdiği yiyecekler onların kahvaltısı olacak. Geleneklere göre, yiyecekler çoktan bozulmuş olsa bile tabaklarındaki her şeyi yemelidirler.

Budist rahiplerin kuralları, günde iki kez yemek yemelerine izin verir: sabahın erken saatlerinde ve öğlen. Akşam yemeğinden sonra sadece su ve bitkisel infüzyon içmelerine izin verilir. Manastırın sakinleri sadece mütevazı yiyecekler yerler, onlar için yemek bir zevk değil, bir canlılık kaynağıdır. Budist rahiplerin diyeti esas olarak bitki besinlerinden oluşur, ancak sınırlamalar da vardır. Münzeviler, bu baharatların cinsel isteği artırdığına inanıldığı için çok nadiren sarımsak ve soğan yerler ve bu onlar için kabul edilemez. Rahipler vejeteryan değillerdir, ancak hayvanın yemek için öldürülmediğinden emin olduklarında et yiyebilirler. Ancak alkol, tütün ve uyuşturucu kesinlikle yasaktır.

Öğleden sonra yemek yeme yasağının bir nedeni var. Şu anda Budist rahipler kişisel gelişim, meditasyon ve dini edebiyat (tripitaka) okumakla meşguller ve yiyecekle dolu bir mide onların düşüncelerini doğru yöne odaklamalarını engelleyecektir. Ayrıca yemekten sonra tapınağa maddi yardımda bulunmak, dua etmek veya kutsama almak için gelen müminleri kabul ederler.

Nirvana'ya Ulaşmak İçin Gerekli Şeyler

Budist rahipler topluluğu çok münzevi bir hayat yaşıyor. Bir insanın normal bir yaşam için sadece 3 şeye ihtiyacı olduğunu söyleyen dinin varsayımlarına açıkça uymalıdır: yiyecek, giyecek ve başını sokacak bir çatı. Geri kalan her şey gereksiz kabul edilir ve nirvana'ya ulaşılmasını engeller. Ne yazık ki bugünün manastırları Budist kurallarına selefleri kadar saygı göstermiyor ve çoğu zaman cep telefonlarını, bilgisayarları ve hatta kişisel arabaları alıyorlar. Dinin tüm kurallarına sıkı sıkıya uyan gerçekten erdemli keşişler her geçen yıl azalıyor.

Dış görünüş

Budist rahipler çok sıradışı görünüyor. Tasvir edildikleri fotoğraflar, görünüşlerini düşünmenizi sağlar. Rahipler her zaman insanların karşısına kel çıkar. Saçlarını yıkamak, kesmek ve taramak için harcanan zamanın en iyi içsel kişisel gelişime ve nirvana yolunu aramaya adandığına inanarak başlarını tıraş ederler.

Budist rahiplerin geleneksel kıyafetleri, gövdeyi ve sol omzu örten bir üst pelerin ve kalçaları saran ve bacakları gizleyen bir iç sarondan oluşur. Soğuk iklime sahip ülkelerde, keşişlerin dini kıyafetlerin üzerine sıcak tutan şallar giymelerine izin verilir. Kıyafetlerini genellikle böyle boyarlar. parlak renkler köri, safran ve kimyon gibi. Bazen keşişlerle gri ve siyah tonlardaki giysilerle tanışabilirsiniz.

Kim yemin edebilir?

Bir Budist keşiş olmadan önce, bir kişinin birkaç yılını acemi statüsünde geçirmesi gerekir. Sadece erkekler değil, kendilerini dine adamaya karar veren kadınlar da adak adayabilir. Yedi yaşına ulaşmış her çocuğun manastırın müridi olmasına izin verilir. Ancak yalnızca gebe kaldığı andan itibaren 20 yaşında veya doğum gününden 19 yıl 3 ay sonra olan bir yetişkin keşiş olarak peçe takabilir.

Rahiplerin temel kuralları

Cemaate giren kimse, bütün dünyevî zevklerinden vazgeçmek, ailesini ve bütün malını bırakmakla mükelleftir. Bundan sonra onun için ana kurallar şunlardır: öldürmeyin, hırsızlık yapmayın, alkol içmeyin, yalan söylemeyin, zina etmeyin, şarkı söylemeyin ve dans etmeyin, yumuşak bir yatakta dinlenmeyin, olmayın. açgözlü, yanlış saatte yemek yemeyin, keskin kokusu olan şeyleri kullanmayın.

Budist rahipler hayatları boyunca önemli meseleleri çözmek veya akrabalarına yardım etmek için 3 kez eve dönme hakkına sahiptir. Bundan sonra her seferinde belirlenen saatte manastırdaki yerlerini almakla yükümlüdürler. Bir insan yemin eder ve sonra fikrini değiştirir ve ondan vazgeçerse, toplum tarafından kınanır.

Budist bir rahibin kendini yakması

Budizm, tarihi boyunca defalarca baskıya maruz kalmıştır. En ateşli savunucularından biri, Başkan Ngo Dinh Diem tarafından dine yapılan zulmü protesto etmek için kendini yakma eylemi gerçekleştiren Vietnamlı bir keşiş olan Thich Quang Duc'du. 10 Haziran 1963'te, Saygon'un merkezinde (Ho Chi Minh Şehri'nin eski adı) büyük bir keşiş kalabalığı, Budistlerin zulmüne son verilmesi çağrısında bulunan pankartlar taşıdı. Alayı başında Thich Quang Duc tarafından kullanılan mavi bir araba vardı. Cumhurbaşkanlığı sarayından çok uzak olmayan kalabalık bir caddede araba durdu. İçinden Thich Quang Duc ile birlikte 2 keşiş çıktı. Biri kaldırıma yumuşak bir yastık koydu ve ikincisi arabadan bir bidon benzin aldı.

Thich, yerde kendisi için hazırlanmış bir yere nilüfer pozisyonunda oturdu ve ardından eyleme katılanlardan biri üzerine yakıt döktü. Bir dua okuyan keşiş bir kibrit yaktı ve kendini ateşe verdi. Bir meşale gibi parladı, ama sonuna kadar nilüfer pozisyonunda sırtı dik bir şekilde oturmaya devam etti. 10 dakika sonra vücudu tamamen yanarak yok oldu. Gazeteciler bir Budist rahibin kendini yakma anını filme almayı başardılar. Thich Kuang Duc'un yanan resimleri tüm dünyaya yayıldı ve ülkede ciddi dini sorunların varlığını yüksek sesle duyurdu.

Ortaçağ Japonya'sında, neredeyse altı yüzyıl boyunca, tüm dünyada benzeri olmayan bir fenomen vardı. Görünüşe göre en barışçıl dini öğretinin taraftarları olan Budist rahipler, savaş alanındaki samuraylardan daha aşağı değillerdi. Onların yardımıyla imparatorlar devrildi ve "Savaşan Devletler Çağı" olan Sengoku döneminde, bazıları kendi prensliklerini kurabilecek kadar askeri ve siyasi güç kazandılar.

İlk savaşçı rahipler

Japonya'da savaşçı keşişler için iki terim vardır. Bunlardan ilki olan "sohei", kelimenin tam anlamıyla "militan keşiş" veya "rahip-asker" olarak tercüme edilebilir. İkinci isim olan "akuso", "kötü keşiş" anlamına gelir. Soyadı, bu insanları sadece savaşçılar olarak değil, köyleri ve şehirlerin kenar mahallelerini talan eden hainler olarak tanımlaması bakımından ilginçtir. Avrupalı ​​muadillerinin aksine, Japon savaşçı keşişler dinlerinin üstünlüğünü kanıtlamak için değil, yalnızca şu ya da bu tapınağın siyasi nüfuzu için savaştılar. Yeni popülist mezheplerin geleneksel Budist öğretilerle çatışmaya girdiği Sengoku döneminde bile, çatışmaları aydınlanmaya nasıl ulaşılacağını anlamadaki farklılığa değil, siyasete dayanıyordu.

Bir naginata (sahnelenmiş) ile silahlanmış, tam savaş kıyafetleri içinde bir savaşçı keşiş fotoğraf XIX yüzyıl)
http://www.japwar.com

Açık olmak gerekirse, Budizm'in böylesine militan bir kolunun yalnızca Japonya'da var olduğunu belirtmekte fayda var. Bu ülkede bir kez, bir versiyona göre, 5. yüzyılda Çin'den, diğerine göre - 6. yüzyılda Kore'den, Şinto adlı yerel bir kültün parçası oldu. Şinto, geniş bir tanrı panteonunu veya kami'yi onurlandırır. Bu dünyadaki ilk Budistler, öğretilerinin merkezi figürünün tüm kamilerin vücut bulmuş hali olduğunu ilan ederken, Şintoistler Buda'yı kamilerden biri olarak görmeye başladılar. Aynı zamanda ilahi panteonun bir parçası olarak kabul edilen imparatorluk ailesi, yeni öğretinin yayılmasına aktif olarak katkıda bulundu. Bu sayede ada imparatorluğunun ilk başkenti Nara, Japon Budizminin merkezi haline geldi. Rahiplerin bu şehirde büyük etkisi oldu. Bölgedeki en statü tapınakları Todaiji ve Kofokuji olarak kabul edildi. Ancak o zaman yeni dinin bölgede henüz askeri bir bileşeni yoktu.

794 yılında Japonya'nın hayatındaki en önemli değişikliklerden biri gerçekleşti. İmparatorluk ailesinin kararıyla başkent Kyoto'ya taşındı. Bu olaylardan altı yıl önce, metropol yaşamının koşuşturmacasından bıkan Saicho adlı bir keşiş, Şintoistler için kutsal olan Hiei Dağı'nda Budist manastırı Enryakuji'yi kurduğu Kyoto bölgesine emekli oldu. Başkentin Kyoto'ya taşınmasından sonra, bu manastır imparatordan “Barış ve Devlet Koruma Tapınağı” statüsünü aldı ve sonunda Japonya'nın en ayrıcalıklısı oldu. Enryakuji'ye büyük gelir sağlayan tüm Kyoto soylularının dini törenleri burada yapıldı. Bu dağ manastırında bulunan Tendai Budist okulu, manastır statüsü nedeniyle Nara'da bulunan manastırların yönetimine tabi değildi. Japonya genelinde imparator, tapınağın başrahiplerini şahsen atadı, ancak bu Enryakuji için geçerli değildi, çünkü bu tapınağın nüfuzuna ek olarak, çıkarlarını ellerinde silahlarla savunabilecek devasa bir topluluğu vardı.

Sohei okçuları
http://abone.ru

Bu durum, Nara'dan gelen rahipler arasında hoşnutsuzluğa neden oldu, ancak neredeyse 200 yıl boyunca bu, kendisini yalnızca keşişler arasında silahsız ve ölümsüz küçük çatışmalar şeklinde gösterdi. Bununla birlikte, 969-970 yıllarında, hem Nara hem de Kyoto'dan keşişlerin silah kullandığı ve rakiplerini öldürmeye başladığı bir dizi çatışma yaşandı. Bu olaylardan sonra, başkentin tapınağının başrahibi, Hiei Dağı'nda sürekli bir ordu bulundurma emri verdi. Aynı adamın 970 yılında, Kyoto'daki Gion tapınağından komşularıyla bir çatışmadan sonra keşişlerin silah taşımasını ve güç kullanmasını yasaklaması nedeniyle, birçok tarihçi, köylüler arasından paralı askerlerin veya yoksul ji- samuray bir ordu olarak kullanıldı. Her ne olursa olsun, militan keşişlerin ortaya çıktığı dönem olarak kabul edilen 970 yılıdır.

981'de, dağ manastırının içinde zaten silahlı bir çatışma çıktı: Tendai okulu iki savaşan gruba ayrıldı. 1039 yılına kadar kan dökülmesi önlendi, ancak gruplardan birinin başkanı Enryakuji'nin başrahibi olarak atandıktan sonra, üç bin hoşnutsuz keşiş Kyoto'ya girdi. O zamanlar Japonya'nın fiili hükümdarı olan naip Yoremichi Fujiwara'nın sarayını çevrelediler ve kendi hiziplerinden bir başrahip atanmasını talep ettiler. Reddedilen keşişler, sarayı fırtına gibi ele geçirdiler ve kimseyi esirgemeden bir katliam düzenlediler. Bundan sonra, dağ manastırından sohei, naip odalarına girdi ve onu ilgili kararnameyi imzalamaya zorladı. Her iki grubun savaşçı rahipleri birden fazla kez birbirlerine saldırdılar ve Budistleri Nara'dan kovmak için birleştiler.

Bir kanabo ile silahlanmış savaşçı keşiş Negoro no Komizucha - sivri uçlarla donatılmış bir tür ağır sopa
http://nihon-no-katchu.com

12. yüzyılın sonlarında, iç savaş Gempei, hem yönetici Taira klanının hem de Minamoto klanından rakiplerinin ordularında militan keşiş birimleri vardı ve her ikisi de bu savaşçılardan yalnızca daha iyi taraf. Başlangıçta, Taira klanının başı Kiyomori, Tendai okulundaki keşişleri kendi tarafına çekmeyi başardı. Minamoto, Nara'dan gelen rahipler tarafından desteklendi, ancak bu bölge Kyoto'dan çok uzaktaydı ve Hiei Dağı yakınlarındaki Mii-dera manastırında çevrili olan Mochihito Minamoto'nun yardımına gelmek için zamanları yoktu.

Nara keşişlerinin davranışlarından memnun olmayan Kiyomori, manastırlarının yakılmasını emretti. Mochihito'ya sığınak sağlayan Mii-dera manastırını da yok etti. Ama eğer Mii-dera'dansa özel problemler ortaya çıkmadı, o zaman Nara'da her şey o kadar basit değildi. Sebepsiz yere şiddet uygulamamaları emredilen 500 kişilik bir müfreze oraya gitti, ancak Nara rahipleri kendilerine saldırdı ve 60 samuray öldürdü. Bu talihsizlerin başları daha sonra Kofukuji tapınağındaki göletin etrafına yerel sohei'nin hünerinin bir teşhiri ve gösterisi olarak asıldı. Kiyomori öfkeyle Nara'ya daha fazla asker gönderdi ve şehri yerle bir etti. Aynı kader, eski başkentin tüm Budist manastırlarının başına geldi ve birçok keşişin başı kesildi.

Uji Muharebesi'nde savaşçı rahipler, 1180. Sanatçı Wayne Reynolds

Gempei savaşını kazanan Minamoto klanı Todaiji ve Kofukuji manastırlarını yeniden inşa ettikten sonra, keşişleri artık eski etkilerini geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybederek düşmanlıklarda aktif rol almadılar. Bu arada Enryakuji Manastırı gelişmeye devam etti. Faaliyetleri dini ayinler ve savaşla sınırlı değildi. 1380'lerde bu manastır, Kyoto'daki sake üretiminin yaklaşık %90'ını kontrol ediyordu. Enryakuji ayrıca başkentte tefecilik ve borç tahsilatı üzerinde tekele sahipti. Ancak sadece Kyoto, Tendai mezhebinin etkisi altında değildi - dağlardan gelen sohei, Japonya'da büyük miktarda gayrimenkule sahipti. İmparatorluk ailesi, dağ rahiplerinin gazabından ateş gibi korkuyordu. Şogun bile, kesinlikle gerekli olmadıkça başrahiplerine karşı çıkmamayı tercih etti. Hiei Dağı'nın neredeyse sınırsız gücü Sengoku dönemine (1476-1603) kadar sürdü.

Silahlar, ekipman ve motivasyon

Savaşçı keşişlerin hikayesine devam etmeden önce, onların üniformaları, silahları ve insanların kendileri için bu yolu seçme nedenlerinin yanı sıra biraz bilgi sahibi olmak gerekiyor. Edebiyat yoluyla ve görsel kaynaklar, günümüze kadar gelen savaşçı keşişlerin neye benzediğini kabaca hayal edebiliyoruz.

Kostümlerinin ana kısmı sarı-kahverengi, safran veya Beyaz renk. Kimononun üzerine ince bir ceket giyildi. yarı saydam kumaş. Ayaklarda ya beyaz çoraplar ve hasır sandaletler ya da çorapların üzerine giyilen tozluklar ve tahta takunyalar (geta) vardı. Sohei'nin traşlı kafası bir başlık veya beyaz kurdele - hacimaki ile kaplıydı. Korumaya gelince, ipek kordonlarla bağlanmış deri veya metal plakalı bir kabuk şeklinde en basit veya tam teşekküllü bir samuray kıyafeti şeklinde daha pahalı olabilir.

Ön planda efsanevi savaşçı keşiş Saito no Musashibo var. benkei
http://nihon-no-katchu.com

Geleneksel kılıç ve yaylara ek olarak, naginata soheiler arasında çok popülerdi. Bu silah, uzun bir şaft üzerine monte edilmiş, kılıç gibi uzun bir bıçaktan oluşuyordu. Bıçağın şekli farklı olabilir. Bıçağın şafttan biraz daha küçük olduğu örnekler vardır, ancak daha sonraki naginata, uzun bir şaft ile nispeten küçük bir bıçağa sahipti. Naginata, atlı dövüşler için olduğu kadar yaya dövüşler için de çok uygundu. İkinci durumda, bu silahın yardımıyla atın tendonları kesildi - binici düştü ve işi bitti.

Tarihçilere göre, birçok sohei zırhlarına sutralar veya Budist sembolleri içeren pankartlar iliştirdi. Savaş sırasında keşişlerin Buda'yı çağıran mantralar okuduklarına dair referanslar da var. Zırh giymiş, bir naginata döndüren ve yüksek sesle vecizeler okuyan bir keşiş hayal edin - büyük olasılıkla düşman üzerinde güçlü bir izlenim bıraktı!

Savaşçı keşişler, arquebus'u ilk benimseyenler arasındaydı. Ortaçağ Japonya'sında kullanımdan beri ateşli silahlar sıkı bir disiplin olmadan imkansızdı, sohei'nin iyi bir organizasyon yapısına sahip olduğu sonucuna varılabilir.

Hokke-shu okulunun savaşçı rahipleri Kyoto'yu Ikko-ikki'den korur, 1528. Sanatçı Wayne Reynolds

Militan keşişlerin mezheplerine katılma nedenlerine gelince - erken ashigaru örneğinde olduğu gibi, bunlar farklıydı. Birçoğu, özellikle Sengoku döneminde, gerçek inananlardı ve böyle bir hizmeti görevleri olarak görüyorlardı, ancak sadece zengin olmak isteyenler veya tapınağın duvarlarının arkasına adaletten saklananlar da vardı. Tüm emperyal kararnamelere rağmen, ne daimyo ne de shogun, sohei ile ilişkileri bozmaya ve şu ya da bu kişiyi iade etmelerini talep etmeye cesaret edemedi.

Samuray rahipleri özellikle ilgi çekicidir. Bu savaşçılar çoğunlukla daimyo'nun düzenli ordusunun bir parçası olarak savaştı, ancak bunu dini nedenlerle yaptılar. Ancak efendiye hizmet etmek yerine bir savaşçı keşişin yolunu seçenler de vardı - bu tür samuraylar, daha sonra tartışılacak olan Ikko-ikki topluluğunun saflarındaydı.

Sengoku döneminde savaşçı rahipler

Japonya, internecine katliamının uçurumuna daldığında, ülkede giderek daha fazla Budist mezhep ortaya çıkmaya başladı. Öğretilerini köylüler arasında yaydıkları ve keşişler değil, inançları için tereddüt etmeden hayatlarını vermeye hazır gerçek fanatikler yetiştirdikleri için eski Budizm okullarıyla hiçbir ilgileri yoktu. Yeni militan keşiş dalgasının taraftarlarının çoğu, Shinshu mezhebinin üyeleriydi - resmi olarak onlar olmadıkları için onlara keşiş demek tamamen doğru olmasa da, tüm güvenen ritüelleri gayretle gerçekleştirdiler ve dindarlıkları yalnızca rekabet edebilirdi. dövüş becerileri.

Daha sonra fanatikler, Ikko-ikki adlı bir topluluk oluşturdu. Bu ismin iki çevirisi vardır. Birincisi “müminlerin birliği”, ikincisi ise “müminlerin isyanı”dır. Bir dizi nedenden dolayı, topluluk liderleri 15. yüzyılın sonunda Kyoto'dan Kaga eyaletinin kuzeyine kaçmak zorunda kaldılar. Burada daha önce kimsenin aklına gelmeyen bir şey yaptılar. Yeni takipçiler toplayan Ikko-ikki rahipleri, savaşan iki samuray klanıyla savaşa girdi, onları yendi ve kendi devletlerini kurdu. Japonya tarihinde gücün samuray olmayan bir sınıfa ait olduğu ilk eyaletti. Ikko-ikki daha sonra etkisini Kaga Eyaletinin ötesine genişletti ve birkaç on yıl içinde hesaba katılması gereken bir güç haline geldi.

Ancak fanatikler bir hata yaptı. Nüfuz alanlarını genişletme arzusuyla, Ieyasu Tokugawa'nın topraklarına girdiler. Kaga'nın kaderini istemeyen onlarla savaşa girdi. Neyse ki Ieyasu için, 1564'teki ilk savaş sırasında, Shinshu mezhebinden samurayların çoğu, dini inançları nedeniyle daimyoya bağlılık yemini etmeyi tercih etti ve onun tarafında yer aldı. O andan itibaren, Ikko-ikki'de kalan köylüler için verilen savaş, sınıfsal bir çağrışım kazandı. Samuraylara ek olarak daimyo, kendi Budist mezhebi Jodo-shu tarafından da destekleniyordu. Onların yardımıyla Tokugawa topraklarını korudu ve Ikko-ikki'nin otoritesini baltaladı.

Bu arada, Enryakuji'den rahipler, Ikko-ikki'nin ilk fanatik köylülerinin Kyoto'ya gelmesinden ve şimdi Lotus mezhebinden köktencilerin orada ortaya çıkmasından bıkmıştı. Bu nedenle, bir gece sessizce dağlardan indiler ve Lotus'un tüm savaşçılarını öldürdüler ve tapınaklarını yaktılar. Sonunda Lotus mezhebi, 1568'de başkenti ele geçiren Nobunaga Oda tarafından bitirildi. Nobunaga da dağdaki keşişlerden hoşlanmadı, bu yüzden ona düşman olan iki klanla - Asai ve Asakura - takım oluşturdular. Ancak bunu yaparak kendi ölüm fermanlarını imzaladılar.

Savaşçı keşişler, 1570 dolaylarında Negorodzi Manastırı'nda eğitim görüyor. Sanatçı Wayne Reynolds

29 Eylül 1571'de Nobunaga Oda, 30.000 askerle dağı kordon altına aldı. Sonra yüzüğü sıkıştırarak yoluna çıkan her şeyi yakmaya başladı. Hiei'de yapay veya doğal surlar olmadığı için akşam Enryakuji manastırı alevler içinde kaldı. Ertesi gün askerler hayatta kalanları avlamakla meşguldü. Kaba tahminlere göre, Hiei Dağı'na yapılan saldırıda iki gün içinde 20 bin kişi öldü. Tarihçilerden biri şunları yazdı: "Zamanla dağlarda yeniden ağaçlar büyümüş ve binalar ortaya çıkmış ama mücadeleci ruh buralardan sonsuza dek ayrılmış.".

Dokuz yıllık kanlı savaşın ardından Ikko-ikki'den savaşçı rahipler Nobunaga Oda'ya teslim oldu. İmparatorun kişisel isteği üzerine, bu hareketin başını idam etmedi, ancak kendisinden ve fanatiklerinin imparatorluk ailesine sadakatle hizmet edeceklerine dair yemin etti.

Sohei Döneminin Sonu

Lord Nobunaga'nın ölümünden sonra Hideyoshi Toyotomi iktidara geldi. Ikko-ikki rahipleri, yeminlerine sadık kalarak düşmanlarına karşı çıktılar ve bu, yeni hükümdarın beğenisini kazandı. Direnişin son kalesi Negorodzi ve komşu manastırlardı. Burada, Ieyasu Tokugawa'yı destekleyen Tendai mezhebinin son temsilcileri kaldı. Çeşitli tahminlere göre, toplam güç Bu bölgedeki birlikler 30 ila 50 bin kişi arasında değişiyordu. Hideyoshi oraya 60 bin asker gönderdi.

Hükümet birlikleri şehre yaklaştığında, askerlere Nigorodzi'deki binaları yakmaları ve yangından kaçanları olay yerinde öldürmeleri emredildi. O zamana kadar keşişlerin çoğu çoktan Ota Kalesi'ne kaçmıştı. Hideyoshi, saldırı sırasında keşişlerin güçlü bir tepki verebileceğini anladı, bu yüzden bir numara yapmaya gitti. Toyotomi Hideyoshi'nin emriyle yakındaki bir baraj yıkıldı. Su kaleyi sular altında bıraktı ve oradaki tüm erzakları yok etti. Kıtlık başladı ve garnizon teslim oldu. Tendai mezhebinin en sadık üyelerinden yaklaşık 50'si utanca dayanamayarak kendilerine seppuku yaptılar. Tüm samurayların başları parlatıldı ve köylüler, kadınlar ve çocuklar serbest bırakıldı.

Sohei bir samurayla savaşıyor
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Bu, Japonya'daki militan rahiplerin çağını sona erdirdi. "Ayrılık Fermanı"ndan sonra, manastırlarının yıkılmasından sonra hayatta kalanlar da dahil olmak üzere tüm soheiler, tıpkı tarımla uğraşamadıkları gibi artık sıradan keşişler olamıyorlardı, bu yüzden ilk profesyonel Japon ordusunun saflarına katılmaya zorlandılar. . Ashigaru gibi onlar da daha sonra samuray toplumunun daha genç katmanı oldular.

Kullanılan literatür listesi:

1. Stephen Turnbull, "Japon savaşçı keşişler, 949-1603" - Savaşçı No. 70, 2003, BK, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Savaşçı Rahipler". elektronik kaynak.
3. "Sohey". elektronik kaynak.

Diana Moiseenko, RIA Novosti.

Budist keşiş Felix Shvedovsky, Moskovalılara benzemiyor: tıraşlı bir kafa, beyaz ve turuncu manastır kıyafetleri ve düşünceli bir görünüm. Moskova Devlet Üniversitesi Gazetecilik Fakültesi mezunu olarak, din uğruna kariyerini kasıtlı olarak terk etti - geleneğe göre keşişler yalnızca sadaka ile yaşadıkları ve dolaştıkları için on yıl boyunca çalışmadı.

Bununla birlikte, üç yıldır Felix, kendisini Budizm'e götüren ülkenin kültürünü incelemeye devam etmek için Rusya Bilimler Akademisi Doğu Araştırmaları Enstitüsü Japon Araştırmaları Merkezi'nde araştırmacı olarak çalışıyor.

Bir keşişin günü farklıdır ama sadece evde değil sokakta da okuduğu dualarla başlar ve biter. Felix, davul çalarak şehrin bulvarlarında ve caddelerinde yürürken yoldan geçenler tarafından eksantrik zannedilir, biri başka tarafa bakar ve tam tersine biri onu yaşam tarzı hakkında ilgiyle sorgular.

Yine de Felix, Rusya'nın en büyük metropolünde sıra dışı bir kişinin karşılaşmak zorunda kaldığı zorluklara rağmen, seçiminden pişman değil. Başkentin ağır atmosferi keşişe "baskı yapar", ancak başka bir şehre taşınmak istemez çünkü "ülkenin kalbi en en iyi yer halkı için dua etmek."

kendini bulmak

Felix'in evindeki her nesne sahibinin kişiliğinden bahseder: tütsü çubukları, küçük bir dua çanı, Buda'nın resimleri, bir mandala (dua ve meditasyon için kutsal bir sembol), mumlar, bulunduğu Hindistan, Çin ve Japonya'dan fotoğraflar. öğretmeniyle - Japon Junsei Terasawa tarafından barışı sağlamasıyla tanınır. "Onunla 1993'te, gelişme yolumda bana yardım edecek birine ihtiyacım olduğunda tanıştık. Ondan önce herhangi bir dine mensup değildim. Tıpkı Buda'nın dünyada yaşlılık ve ölüm olduğunu gördüğünde acıdan kurtulmanın bir yolunu nasıl bulacağına dair soruları olduğu gibi, ülkeme ve sevdiklerime nasıl yardım edeceğime dair sorularım vardı," diye itiraf ediyor Felix.

geçmek zorundaydı uzun mesafe, Terasawa'nın güvenini kazanmadan ve bir keşiş olmadan önce - sürekli dua edin ve tapınakta kalın. Felix, "Artık tüm dünyadan sorumluyum ve bu günlük ve zor bir iş" diyor.

Ona göre Budizm Moskova'da yaygın değil, ancak şehirde bu dinin bir düzine kadar farklı yönü var. Keşiş, "Buda'nın öğretisi o kadar büyük ve çok yönlüdür ki, herkes onun bazı kısımlarını kabul eder, ancak bizim için irtidat kavramı yoktur - herkes eşittir," diye açıklıyor keşiş.

Felix'in dediği gibi Budistler Muskovitleri kendi kültürlerine sokmaya çalışmıyorlar, "sonuçta Buda'nın öğretisinin amacı insanları Budist yapmak değil, dünya için dua etmek ve bir kişiye olduğu gibi saygı göstermektir."

“Eşim ve oğlum Hristiyan ve hiçbir zaman dini çatışmalarımız olmadı. Bir kişinin hangi dine mensup olduğu bizim için önemli değil. Budizm size insanları anlamayı ve kendinizi sürekli geliştirmeyi öğretir,” diye açıklıyor keşiş.

Budizm'in kendileri için sadece bir araç haline geldiği kişileri kınamaz. moda akımı, ancak insanları, hayatlarını din ile ilişkilendirmeye karar verirlerse, dinin özelliklerini daha derinlemesine incelemeye teşvik eder.

“Artık kişisel gelişim bile bir iş haline geldi. Yoga, psikolojik kurslar - para için yapıldığı için tüm bunlar gerçek değil. Her şeyde sadece modayı değil, özü görmeye çalışmalısınız ”diyor Felix.

Ortak bir amaç için savaşın

Keşişe göre, ait olduğu Nipponzan Mehoji tarikatının Budistleri, ana bayramlarda - 8 Nisan'da Buda'nın Doğum Günü, 8 Aralık'ta Aydınlanma Günü ve 15 Şubat'ta Nirvana Günü'ne geçiş - dualarla alaylar düzenlemek için bir araya geliyorlar. ve davul çalmak. "Yalnızca bizim manastır tarikatımız dualarla sokak alayları düzenler, bazen diğer Budistler de bize katılır" diye açıklıyor.

Ayrıca Budistler yılda bir kez zihinlerini temizlemek ve dualara dalmak için yedi günlük oruç tutarlar. Oruç bazen bayramlara denk getirilmekle birlikte sıradan günlerde de tutulabilir. “Yedi gün boyunca hiçbir şey yemeyip içmiyoruz, sabah altıdan akşam altıya kadar namaz kılıyoruz. Kilisemizde mihrabın önüne oturur, davul çalar ve dua okuruz. Moskova'da bu imkansız, bu yüzden ya kulübeye ya da manastıra gidiyoruz. İnsanlar saat on iki davulunun sesini duyarlarsa nasıl hayatta kalacaklar?” diyor keşiş.

Budistler sadece tatillerde değil, aynı zamanda 90'lı yıllarda çalışanlar tarafından gözaltına alındıkları barışı koruma eylemleri de düzenliyorlar. kolluk kuvvetleri. Felix, "Artık bizi tanıyorlar, kötü bir şey peşinde olmadığımızı anlıyorlar" diyor.

Ona göre Budistler, Moskova ve Kafkasya'da birlik çağrısı yapan barış yürüyüşleri, "haksız savaşa" karşı yürüyüşler düzenlediler. Sıradan yoldan geçenler nadiren bu tür eylemlere katılır, Budistlere egzotik olarak bakar veya gözlerini başka yöne çevirir. Felix, "Moskova'da öyle, ancak diğer ülkelerde insanlar daha canlı tepki veriyor" diyor.

Diğer dini mezheplerin temsilcileri, bu tür eylemler sırasında Budistlerle nadiren işbirliği yaparlar, ancak bu tür eylemler sırasında Çeçen savaşı bu tür vakalar nadir değildi.

“Çeçenya'da Budist yok ama onlara saygılı davranan insanlar var. Savaş sırasında barışı koruma eylemlerimize, barış yürüyüşlerimize, Moskova sokaklarındaki toplantılarımıza Ortodoks rahipler, katırlar, eski inanan kilisesi. Resmi Ortodoks Kilisesi'nin çok az temsilcisi vardı, ama öyleydiler” diyor Felix.

Ona göre Budistler her zaman diyaloğa açıktır ve ihtiyacı olan herkese yardım etmeye hazırdır.

Moskova herkes için bir şehir değil mi?

Yetkililerin başkentte tüm milletlerden ve dini mezheplerden temsilciler için gerekli koşulları yaratma niyetlerine dair çok sayıda açıklamasına rağmen, St.Petersburg'da 1913'te inşa edilmiş olmasına rağmen şehirde hala bir Budist tapınağı yok. .

“Budistler toplantılar için daireler ve yarı bodrumlar kiralarlar. Otradnoye metro bölgesinde, Buda'nın küllerinin yerleştirildiği bir tapınak ve bir stupanın temeli atıldı - yakılmasından sonra küller birçok parçaya bölündü ve şimdi dünyanın her yerindeki stupalara yerleştirildi. Ancak, görünüşe göre, finansman eksikliği nedeniyle inşaat birkaç yıldır ilerlemiyor. O zamanlar bölgede zaten bir Ortodoks kilisesi, bir cami ve bir sinagog vardı” diyor keşiş.

Felix'e göre tapınak, toplum buna hazır olana kadar Moskova'da görünmeyecek. “Buda bir insanı tamamen değiştirmeyi öğretir. Tibet tıbbı bile bazı hastalıkları iyileştirmek istiyorsa tüm vücudu tedavi eder. Tüm toplumu tedavi etmek gerekiyor ama her yerde yolsuzluk var, etnik temelli cinayetler var” diye açıklıyor keşiş.

Bugün, Budistlerin başkentte yalnızca iki ibadet yeri var - Otradnoye'deki stupanın temeli ve varlığı çok az kişinin bildiği Kurtarıcı İsa Katedrali'nin karşısındaki Roerich Center'ın avlusundaki stupa. Felix, "Toplumda uyum olduğundan emin olmalıyız ve ancak o zaman bir tapınak inşa etmek için arazi aramalıyız" diyor.

Durum, Moskovalıların Rus Budistlere karşı hain olarak gördükleri için genellikle olumsuz bir tavır sergilemeleri gerçeğiyle karmaşıklaşıyor. Ortodoks inancı. Sık sık kovulur Ortodoks kiliseleriİsa'ya saygı göstermeye geldiğinde. "Gelmenin ayıp olduğunu düşünmüyorum. Ortodoks Kilisesi Bütün dinlere saygı duyuyorum. Tapınağımızdan kimseyi sürmeyiz” diyor keşiş.

Gönülden sunulan yemek bir başkadır

İnsanlar genellikle Felix'i anlamazlar çünkü o, modern adam, kasıtlı olarak bir kaybeden yolunu seçti, ancak Budist seçiminin doğruluğundan asla şüphe duymadı. Ve aynı zamanda, gelenekleri yerine getiren her keşiş doğrudan kasaba halkına bağlıdır, çünkü kendisini ve ailesini ancak onların sadakalarının yardımıyla besleyebilir. “İnsanlar bazen yiyecek ve para sunar. Bazen onlara hizmet etmenin daha kolay olduğu pazara dua etmeye gideriz. Yiyeceği seçmek zorunda değiliz ama kazandığımız parayla alınan yemek başka, yürekten sunulan yemek başka şey” diyor.

Öyle de olsa, "herkesin parayı düşündüğü ve ruhsal mükemmellikle meşgul olmadığı" bir metropolde, bir Budist Felix'in uzun süre kalması zordur. Sadece iki yerde - Roerich'in merkezi ve Botanik Bahçesi - gönül rahatlığı bulmayı başarır.

“En az iki ayda bir şehri terk edip manastırlarımıza ya da sadece doğaya gitmeye çalışıyorum çünkü burada gerçekten çok zor. Ruhsal uyuma sahip olmak ve aynı zamanda burada kalmak için kendinize derin bir içsel tavır vermelisiniz” diyor.

Keşişe göre, "insanlar için ve insanlar arasında yaşadığı" için bazen gelenekleri bozar ve sıradan kıyafetler giyer, ancak bu tür davranışları zayıflık olarak algılar. Ancak, çevreleyen dünyayla uyum içinde olmanın gerekli olduğuna inanıyor. Felix, "Temelde biz sıradan insanlarız, ancak asıl önemli olan, düşüncelerimizde ve kalbimizde sahip olduklarımızdır" diyor.

Budistler artık sorunlarıyla baş başa kalmıştır. Görünüşe göre bu onları bir araya getirmeli, ancak kendi aralarında çok bölünmüş durumdalar. Felix buna "büyük şehirlerin hastalığı" diyor ve toplumumuzun diğer hastalıkları gibi bir gün iyileştirileceğini umuyor.

Budist rahipler ve sangha

Manastırlar, daha önce hiyerarşik olarak örgütlenmiş bir manevi oligarşiye ve etkili bir tapınak rahipliğine sahip olmayan Budistler için ana ve tek örgütlenme biçimi haline geldi. Budizm'in merkezleri, yayılma ve gelişme merkezleri haline gelen manastırlardı. Aynı zamanda bir tür Budist üniversitesi olan Budizm teorisinin geliştirildiği merkezlerdi. Budist rahiplerin, çağımızın başında Budist kanonunun - Tripitaka'nın bir parçası haline gelen eski Hint dilleri ​​Pali ve Sanskritçe'deki ilk sutraları yazdıklarını öğrenen manastır duvarlarındaydı.

Bir manastır çerçevesinde birleşen Budist manastır topluluğuna sangha adı verildi. İlk başta herkes sanghaya kabul edildi, ancak daha sonra bazı kısıtlamalar getirildi - ebeveynlerinin izni olmadan köleleri, suçluları, askerleri ve küçükleri kabul etmediler. Genellikle on iki yaşından itibaren acemiler ve yirmi yaşından itibaren keşişler kabul edildi. Sangha'ya girmek, onu dünyayla ilişkilendiren her şeyden vazgeçmek zorundaydı: aile ve kasttan, mülk sahibi olmamak. Bekaret ve bekarlık yemini etti, saçını kazıdı, manastır kıyafetlerini giydi ve geçiş töreni için hazırlandı.

İnisiyasyon, birkaç aşamadan oluşan ve bir dizi özel ayinle birlikte oldukça karmaşık bir prosedürdü. Neofit genellikle ayrıntılı sorgulamaya ve çeşitli testlere, bazen Buda'nın sunağının önünde bir parmağın yanmasına kadar tabi tutuldu. Müstakbel keşişin adaylığı kapsamlı bir şekilde tartışıldı ve olumlu bir kararın ardından, bir süre sangha'nın yeni üyesinin ruhani babası olan deneyimli bir akıl hocası atandı.

Rahipler için manastır topluluğuna üyelik zorunlu değildi. Her biri herhangi bir zamanda sanghadan ayrılıp yeniden dünyevi hayata dönebilirdi. Bununla birlikte, sanghaya giren ve içinde kalan keşiş, katı bir tüzüğe uymak zorunda kaldı. Her şeyden önce, onun üzerine çeşitli yeminler edildi. İlk ve ana beş (öldürme, çalma, yalan söyleme, zina etme, içme) kabul anında kabul edildi. Daha sonra, acemileri ciddi bir şekilde kabul ettikten sonra, ona beş tane daha atandı: şarkı söyleme, dans etme, geniş ve rahat yataklarda uyuma, yanlış zamanda yemek yeme, mücevher alma, kaçınma güçlü kokusu veya yoğun rengi olan şeyleri yemek.

Ancak mesele On Emir ile sınırlı değildi. Keşişe yaklaşık 250 daha yasaklayıcı yemin ve yaklaşık 3.000 küçük ve özel yasak, kısıtlama ve yükümlülük getirildi. Bu yeminler ve yasaklar, bir keşişin hayatını sıkı bir şekilde düzenler ve onu sabit normlar ve gelenekler ağına sokar. Kesin olarak gözlemlenmelerinin, bir kişinin ruhu ve duyguları için önemli bir yük olduğu açıktır. Genellikle yemin ihlalleri vardı. Günahlardan arınmak amacıyla ayda iki kez yeni ayda ve dolunayda evrensel karşılıklı itiraf ve tövbeye adanmış özel toplantılar yapılırdı. Günahın ve suistimalin ciddiyetine bağlı olarak, uygun bir ceza da öngörülmüştür: bazı günahlar nispeten kolay affedilirken, diğerleri ciddi tövbe gerektirir ve diğerleri şiddetli ceza gerektirir. En ciddi suçlar sanghadan atılmaya bile yol açabilir.

Manastır topluluklarının yayılmasıyla birlikte, birçok yönden erkek sanghalara benzeyen birkaç kadın sangha ortaya çıktı. Bununla birlikte, bağımsız organizasyonlar değillerdi: Sangha'ya kabul ayinleri, itiraflar ve vaazlar dahil olmak üzere tüm ana törenler, en yakın erkek sanghadan bunun için özel olarak atanan rahipler tarafından gerçekleştirildi. Tabii ki, keşişlerin kadın manastırlarına ziyaretleri katı bir şekilde düzenlenmişti: keşişlerin bir rahibe evinin (hücresinin) eşiğini geçmesi kesinlikle yasaktı. Manastırlar erkeklerin aksine, uzak tenha yerlerde değil, yerleşim yerlerine yakın yerlerde bulunuyorlardı.

Her manastırın iç yaşamı, dikkatle geliştirilmiş yönetmelikler temelinde inşa edilmiştir. Acemiler ve küçük keşişler yaşlılara itaat etmek ve onlara hizmet etmek zorundaydı. Sangha'nın kıdemli ve en saygın üyelerinden başrahipler, topluluğa önderlik etmek üzere ömür boyu seçilirdi. Başrahibe ek olarak, genellikle zamanla başrahibin halefi olan hane reisi - sayman da dahil olmak üzere başka liderler de seçildi.

Rahiplerin günü dualarla başladı ve sona erdi. Sabah, öğle olmadan sadaka için dışarı çıktılar, yemek hazırladılar ve yediler. Görev başında, basit ev işlerini yerine getiriyorlardı: yemek pişirmek, masayı, evi, bahçeyi temizlemek vb. kurtuluş. Ve münzevi yaşam tarzına ve iyi giysiler de dahil olmak üzere dünyevi her şeyin reddine rağmen, temel kurallar keşişler düzenliydi. Elbisenin eski olmasına ve paçavralardan dikilmesine izin verin - her zaman temiz olmalıdır. Rahipler vücudun, giysilerin ve evin temizliğine çok dikkat ettiler.