Dante Alighieri suure luuletuse "Jumalik komöödia" analüüs. Miltoni paradiisi kadunud analüüs Paradiisi kadunud analüüs

Marina Tsvetajeva loomingus kulgeb punase joonena surmajärgse elu teema. Teismelisena kaotas poetess oma ema ja mõnda aega uskus ta, et kohtub temaga kindlasti selles teises maailmas. Vanemaks saades hakkas Tsvetaeva mõistma, et võib-olla oli hauataguse elu fantaasia. Tasapisi imbus poetess agnostilistest vaadetest, ei lükates ümber teise maailma olemasolu, kuid ei uskunud sellesse lõpuni. Seetõttu pole üllatav, et ta oma teostes kas tunnistab elu pärast surma või väidab, et see on -

1910. aastal kirjutas Marina Tsvetajeva luuletuse "Paradiisis", et osaleda Valeri Brjusovi korraldatud luulevõistlusel. Väljapaistev kirjanik kutsus algajaid luuletajaid ühe oma teosega paljastama armastuse igaviku teemat ja näitama, et see tunne suudab surmast jagu saada. Tsvetajeva aga keeldus seda kontseptsiooni aktsepteerimast ja näitas oma luuletuses, et armastus on maapealne tunne ja sellel pole hauataguses elus kohta.

Poetess alustab oma tööd sellega, et maise olemasolu tõi talle isiklikult palju kurbust ja pettumust. Seetõttu kirjutab ta, et "maise kohta

Ma maksan ka paradiisis." Need read on ilmselt adresseeritud tema abikaasale, kellega Tsvetaeva suhted pole kaugeltki nii sujuvad ja rahulikud, kui väljastpoolt paistab. Poetess armastab Sergei Efronti, kuid tunneb end tema kõrval õnnetuna. Samas väidab ta, et ei loobu oma tunnetest ja märgib, et isegi paradiisis püüab ta "rahutult su pilku kinni".

Olles iseloom kirglik ja põlglik konventsionaalsus, tunnistab Marina Tsvetajeva, et ta ei kuulu üldse sinna, kus "inglite väehulgad järjekorras lendavad". Selles maailmas tunneb ta end võõrana ja talle ei meeldi sugugi “süütult rangete neitside” seltskond, keda ta maiste viisidega šokeerima hakkab. Samas rõhutab poetess, et tema jaoks isiklikult surmajärgne elu ei loe. Palju olulisem on see, mis temaga praegu, sel hetkel toimub. Ja kui ta on maa peal õnnetu, ei leia ta tõenäoliselt paradiisist vaimset harmooniat. Tsvetajeva lükkab ümber ka armastuse igaviku kontseptsiooni, arvates, et koos inimesega jätab see maailm tema tunded, mõtted ja soovid. "Ja me ei ärka paradiisis kohtumisteks," märgib poetess, olles veendunud, et surm võib armastajaid lahutada. Eriti kui nende eluajal oli nende suhe ideaalsest kaugel.

(Hinnuseid veel pole)

1. Marina Tsvetaeva kaotas väga varakult oma ema, kelle surma koges ta väga valusalt. Aja jooksul see tunne tuhmus ja vaimne haav paranes, kuid pürgiv poetess pöördus oma loomingus väga sageli ...
2. Paljud vene kirjanikud kogesid väga valusat kujunemis- ja küpsemisperioodi. Marina Tsvetaeva pole selles osas erand. 1921. aastal, mõni kuu pärast oma 29. sünnipäeva, mõistis poetess...
3. Marina Tsvetaeva ei leidnud elus ühtegi oma vanaema, kes suri üsna noorelt. Nende portreesid hoiti aga perekonnaarhiivis. Ja kui mu vanaema on mu isa pool...
4. Marina Tsvetaeva jäi väga varakult ilma emata ja koges pikka aega paanilist surmahirmu. Talle tundus, et nii lihtsalt ja ootamatult siit maailmast lahkuda oli suurim ülekohus. Läks...
5. Marina Tsvetajeva ja Sergei Efronti armastuslugu on täis mõistatusi ja müstilisi kokkusattumusi. Nad kohtusid puhkuse ajal Koktebelis ja juba esimesel õhtul kinkis noormees noorele poetessile karneooli, ...
6. Pole saladus, et paljudel luuletajatel on ettenägelikkuse anne ja seda saab hinnata nende teoste järgi, mille iga rida osutub prohvetlikuks. Selliste autorite hulgas on Marina Tsvetaeva, ...
7. Marina Tsvetajeva tutvus Osip Mandelstamiga mängis olulist rolli kahe 20. sajandi silmapaistva poeedi elus ja loomingus. Nad ammutasid üksteiselt inspiratsiooni ja koos tavapäraste tähtedega pika...
8. Mõistes oma elu eesmärki liiga vara, oli Marina Tsvetaeva ikka veel sees noorukieas tõotas saada kuulsaks poetessiks. Üsna raske on öelda, mis täpselt noort tüdrukut sellise otsuse langetades juhtis. Kuid...
9. KOOS varases lapsepõlves Tsvetaeva oli sõna otseses mõttes raamatute kinnisideeks. Niipea kui tulevane poetess lugema õppis, avastas ta hämmastava ja Suur maailm. Alguses võttis väike Marina suure entusiastlikult ...
10. Marina Tsvetaeva sai suurepärase koduse hariduse ja tunnistas korduvalt, et tema lemmikajaviide oli mitmesuguste raamatute lugemine. Seetõttu pole üllatav, et noor poetess pühendas oma esimesed luuletused kirjanduslikele kangelastele...
11. 1906. aastal juhtus Anna Ahmatova peres traagiline sündmus - tulevase poetessi vanem õde Inna suri tuberkuloosi. Selleks ajaks olid Akhmatova vanemad lahutanud ja ema, kes võttis lapsed, ...
12. Põhjalik armastuse teema M. I. Tsvetajeva laulusõnades Plaan I. Lüürilisest kangelasest M. Tsvetajevast. II. Armastus on M. Tsvetajeva luule põhiteema. 1. Tunne, mis ei tunne piire. 2. Armastus...
13. Marina Ivanovna Tsvetaeva astus hõbeajastu luulesse särava ja originaalse kunstnikuna. Tema laulusõnad on sügav, kordumatu maailm naise hing, tormiline ja vastuoluline. Oma aja vaimus koos...
14. Luuletus “Kaheteistkümnenda aasta kindralitele” (1913) on noore M. I. Tsvetajeva üks entusiastlikumaid ja romantilisemaid teoseid. Peaaegu kõik see koosneb detailide ahelast, mis tõstab sõnumi adressaadi kõrgemale: Sina, kelle lai ...
15. Luuletusele “Mulle meeldib, et sa pole minuga haige ...” kirjutati võluv romanss. See on M. I. Tsvetaeva varase loomingu üks muusikalisemaid teoseid. Lüüriline kangelanna tajub selles armastust kui...
16. Zinaida Gippiusel oli hämmastav kingitus oma mõtteid ja tundeid elavate piltide abil edasi anda. Need võisid olla täiesti fantastilised, kuid samal ajal peegeldasid nende probleemide ja asjade olemust, mida ma tahtsin ...
17. KLASSIKA MI TSVETAEVA MOSKVA MARINA TSVETAEVA TÖÖDES Marina Ivanovna Tsvetajeva sündis 1892. aastal Moskvas. Võib-olla pole ühtegi luuletajat, kellele see iidne...
18. Stalinlikud repressioonid ei läinud mööda Anna Ahmatova perekonnast. Esmalt arreteeris ta ja lasi ta maha endine abikaasa Nikolai Gumiljov ja seejärel 1938. aastal mõistsid nad valesüüdistustes süüdi oma poja Lev Gumiljovi ....
19. keeruline elu ja loominguline viis, mille Osip Mandelstam juhtus läbi elama, kajastus tema ebatavalistes töödes. Selle poeedi luuletused paljastavad inimese üllatavalt peene ja hapra sisemaailma, kes on kaugel ...
20. Pärast revolutsiooni seisis Anna Ahmatova väga raske valiku ees – jääda rüüstatud ja hävitatud Venemaale või emigreeruda Euroopasse. Paljud tema tuttavad lahkusid turvaliselt oma kodumaalt, põgenedes nälja eest ...
21. Poetess Anna Akhmatova elu polnud kerge ja pilvitu. Ent kõige raskematel ja lootusetumatel hetkedel leidis see hämmastav naine endas jõudu ja usku, et edasi liikuda...
22. Pärast abielu lagunemist Nikolai Gumiljoviga ühendas Anna Ahmatova oma saatuse orientalisti Vladimir Šileikoga. Pealtnägijate sõnul üüris ta algul toa tema Peterburi korteris ja hiljem tõstis ta välja ...
23. Fedor Tyutchev oli kaks korda abielus ja samal ajal oli tal pikk suhe Jelena Denisjevaga, kellega ta oli olnud tsiviilabielus üle 15 aasta. Ajalugu aga vaikib arvukatest armuhuvidest...
24. Vene luule ajaloos seisab Marina Ivanovna Tsvetajeva nimi selliste suurte luuletajate nimede kõrval nagu Ahmatova, Pasternak, Mandelstam. Ta on omapärane luuletaja, kindlasti andekas ja vahetu. Tema luule on täis...
25. LUULETUSE JA LUULE TEEMA M. TsVETAEVA TÖÖDES 1929. aastal ütles M. Tsvetajeva Meudonis oma sõbrale Mark Slonimile: „Siin Baudelaire’is on luuletaja albatross ... no mis ma olen ...
26. Luuletaja Aleksei Tolstoi astus vene kirjanduse ajalukku lüüriku ja romantikuna. Tema teoste hulgast võib aga leida luuletusi, milles autor otsib elu mõtet ja püüab mõista, milliseid omadusi ...
27. Abielu ei kajastunud mitte ainult eluviisis, vaid ka Anna Akhmatova loomingus, kes tutvustas oma kirjandusteostesse uut kangelast salapärase võõra näol. Algul arvasid paljud, et...
Aleksander Bloki ainuke muusa oli tema naine Ljubov Mendelejeva, kelle abielu ei õnnestunud mitmel põhjusel. Sellegipoolest pühendas poeet sellele naisele valdava enamuse oma lüürilistest luuletustest...

John Milton on kuulus avaliku elu tegelane, ajakirjanik ja luuletaja, kes sai sel perioodil kuulsaks Inglise revolutsioon 17. sajandil. Tema mõju ajakirjanduse arengule on vaieldamatu, kuid tema panus kultuuri ei piirdunud sellega. Ta kirjutas hiilgava eepilise luuletuse, kus esimest korda kujutati Saatanat, kellele tahetakse kaasa tunda. Nii sündiski meie ajal ülipopulaarne arhetüüp, mis armus lavastajatesse, kirjanikesse ja nende arvukasse publikusse. Teadaolevalt oli John Milton usklik ja Piibliga hästi kursis, kuid tuleb ka meeles pidada, et ta tõlgendas piiblitekste omal moel. Luuletaja ei muutnud legende täielikult, vaid täiendas neid. " Kadunud taevas”, on selles osas parim näide.

Nimi "Saatan" on heebrea keelest tõlgitud kui "vaenlane", "vastane olema". Religioonis on ta esimene vastane taevased jõud esindab ülimat kurjust. Kui aga evangeeliumide autorid paljastavad ta koleda ja tigeda deemonina, kelle jaoks kurjus on eesmärk omaette, siis annab Milton oma kangelasele mõistlikud ja isegi õiglased motiivid, mis inspireerisid teda Issandat kukutama. Sataniel on muidugi edev ja uhke, teda vaevalt saab nimetada positiivseks kangelaseks, kuid tema revolutsiooniline tulihinge, julgus, avameelsus köidavad lugejat, paneb kahtlema jumaliku kohtu otstarbekuses. Lisaks võime Luciferi kõneleva nime ja Jumala kõiketeadmise järgi otsustades järeldada, et taevane isa lõi meelega mässulise vaimu, et korraldada meeleavaldus veresaun ja tugevdada oma võimu. Nõus, isandat, kes teab kõigist kõike, on raske petta, mis tähendab, et selle mässu kavandas Looja ja Kuradil kui asjaolude ohvril on veelgi kahju.

Milton puudutab filmis Kadunud paradiis vastasseisu teemat, näidates Saatana antagonismi. Kirjanik kutsub teda sageli Vaenlaseks. Inimmõistuses on hästi välja kujunenud, et mida tugevam on Issanda vaenlane, seda võimsam on neist viimane. Kirjanik esitleb peavaenlast enne tema langemist mitte ainult peainglina, vaid ka suurima kindralina, kes on võimeline kontrollima kõike ja kõiki, sealhulgas kolmandikku Jumala vägedest. Autor rõhutab ka Kõigevägevama peamise vastase jõudu: “Ärevuses pingutas ta kogu jõu”, “Hiiglase täies ulatuses, sirgumine, kasvamine” jne.

Milton, olles revolutsionäär, ei suutnud tunnustada autokraatiat, monarhiat. Ta esitleb Kuradit esialgu peamise võitleja looja türannia vastu, andes esimesele omamoodi "kangelase" tiitli. Ükskõik mis, ta läheb oma eesmärgi poole. Kuid luuletaja ei luba tal selgelt piiritletud raamidest väljapoole minna ja mõtiskleda teiste siin maailmas eksisteerimise võimaluste üle.

Sellegipoolest on Miltoni vaenlasel inimlikud omadused, mis võivad jääda Jumala teenimise ajast: "Tema kibedama hukkamise eest: kurbuse eest // Pöördumatu õnne ja mõtte kohta // Igavese piina kohta ..."

Pimeduse prints tegutseb kõigele vaatamata Isa tahte järgi, kes teab kõike, mida ta teeb kolm sammu eespool. Kuid isegi lüüasaamise korral ei anna varjude isand alla, seega väärib ta austust. Isegi pärast põrgusse heitmist ütleb ta, et parem on olla allilma valitseja kui sulane taevas.

Milton näitas kurjust, mis kõigele vaatamata ei reeda oma veendumusi, isegi minnes igaveseks pimedusse. Selle eest meeldis Saatana kuvand loomingulisele intelligentsile, kes ikka ja jälle pühendab talle silmapaistvaid töid.

Miltoni Saatan ja Aischylose Prometheus – mis on neil ühist?

Umbes 444-443 eKr kirjutas Vana-Kreeka näitekirjanik Aischylos kuulsa tragöödia "Prometheus Bound". See jutustas loo Zeusi troonile lähedasest titaanist, kes kannatas oma uskumuste tõttu Jumala käes.

Analoogiat tuues võime öelda, et Milton lõi saatana kangelase Aischylose näo ja sarnasuse järgi. Kivi külge naelutamine, igavene piin, mille maksa õgiv lind kehale toimetab, hambakiviks kukutades, ei suuda kõigutada hiiglase vaimu tugevust ega panna teda Jumala türannia alla andma. Nektaritel, pidusöökidel, naudingutel, elul Olümposel pole vabadust armastava hiiglase jaoks mingit tähendust, sest see on võimalik ainult äikeseküttele täieliku kuulekuse tingimusel.

Titan mässab kõikvõimsa ja vaieldamatu autoriteedi vastu vabaduse nimel, täpselt nagu Lucifer filmis Lost Paradise. Tahtmatus alluda Loojale, tahtehimu, uhkus, mis ei lase enda üle domineerida – kõik see peegeldus ju Miltoni kuradis. Nii vaenlane kui ka Prometheus olid enne oma mässulisi Issanda lähedal. Olles kukutatud, jäävad nad oma seisukohtadele truuks.

Mõlemad tegelased, majesteetlik hiiglane ja peavaenlane, saavutavad lüüasaamisega iseseisvuse. Nad ise korraldavad taeva põrgust ja pimeduse taevast ...

Piibli motiivid

Piibli motiivid on paljude jaoks omamoodi tuumaks kirjandusteosed. Erinevatel aegadel, nii või teisiti, neid tõlgendatakse, täidetakse uute detailidega, kuid nende olemus jääb alati samaks.

Milton rikub esimest korda ühiskonnas aktsepteeritud Vana Testamendi süžee tõlgendusi, taganedes sellega kirikudogmadest. Revolutsioonide ajastu, muutused elustiilis, väärtustes ja kontseptsioonides - kõik see ja palju muud paneb meid vaatama heale ja kurjale erinevalt, nagu on näidatud Kõigevägevama ja kuradi piltidel.

Vastuolud: hea - kuri, valgus - pimedus, isa - Lucifer - sellele on Miltoni näidend üles ehitatud. Stseenid Eedeni aiast on põimunud vaenlase vägede ja inglite vahelise sõja kirjeldustega. Kurja Vaimu veenmisest võrgutatud Eeva piinad asenduvad episoodide jadaga, milles kujutatakse tulevaste inimeste kannatusi.

Luuletaja riietab Pimeduseprintsi madu, näitab teda kurja ja kättemaksuhimulisena, meeldides kirikule, kuid samas rõhutab ta ka oma figuuri majesteetlikkust. Looja peamist vaenlast kujutades väljub poeet piibellikust raamistikust. Miltoni jumal ei ole positiivne kangelane, ta seisab täieliku ja vastuvaidlematu alistumise eest, Lucifer aga püüdleb vabaduse ja teadmiste poole, nagu esimesed inimesed. Autor muutis võrgutamise motiivi: tema arvates ei olnud tegemist pettusega, vaid inimese taipamisega, kes valis samuti iseseisvuse ja teadmise.

Lisaks Besi mässule näitab Paradise Lost ka Aadama ja Eeva lugu. Teose keskmes on pilt Jumala loodu edukast võrgutamisest ja langemisest. Kuid vaatamata deemoni õnnele võidab Kõikvõimas, andes inimestele võimaluse end parandada.

Väliselt näeb luuletus välja selline Piibel. Peavaenlase ja isa kujutised, nende võitlused pole aga kaugeltki sarnased Vana Testamendi legendidega. Nii näiteks varustasid keskaegsed visionäärid ja kristlased Saatana vastikud näojoontega, mida me Miltonis ei näe.

Piiblis tegeles madu, kõigist Issanda loodud loomadest kavalaim, inimeste võrgutamisega ja luuletuses usaldati see ülesanne saatanale, kes muutus loomaks.

Eelneva põhjal võib öelda, et Milton võttis oma loomingu aluseks Püha loo ja täiendas seda eredamate elementidega.

Aadama ja Eeva lugu

Üks peamisi süžeeliinid"Kaotatud paradiis" on kurikuulus lugu inimese pattu langemisest.

Saatan otsustab hävitada puhtaima ja pühama paiga maa peal – Eedeni aia, et allutada esimesed maised inimesed oma tahtele. Muutunud maoks, võrgutab ta Eeva, kes pärast keelatud vilja maitsmist jagab seda Aadamaga.

Milton usub piiblilugu järgides, et pärast Saatana pakutud vilja maitsmist alustas inimkond oma okkalist teed jumaliku andestuse poole, kuid tasub tähele panna, et poeet ei tunnista oma tegudes pattu. Ta annab sellele loole filosoofilise tähenduse, näidates elu enne ja pärast patustamist.

Arm Eedeni aias, puhtus ja puhtus, probleemide puudumine, rahutus, pidev teadmatus – nii elasid inimesed enne, kui sõid ebakõla õuna. Pärast tegu avaneb inimesele uus, täiesti teistsugune maailm. Paguluses olles avastasid Jumala lapsed meile tuttava reaalsuse, milles valitseb julmus ja iga nurga taga varitsevad raskused. Luuletaja tahtis näidata, et Eedeni kokkuvarisemine oli vältimatu. Ta uskus, et taevane elu on illusioon, see ei vasta inimese tõelisele olemusele. Enne kukkumist polnud nende olemasolu täielik, näiteks ei pööranud nad tähelepanu oma alastiolekule ega tundnud üksteise vastu füüsilist külgetõmmet. Pärast seda ärkas neis meie arusaamade järgi armastus.

Milton näitab, et paguluses said inimesed seda, mida neil varem polnud – teadmised, kired, mõistus.

"Vaba tahte" küsimus teoses

Piibel räägib pattulangemisest kui Jumala peamise käsu rikkumisest, inimese sõnakuulmatusest, mis põhjustas Eedenist väljaheitmise. Miltoni selle loo lugemine näitab pattu kui inimeste surematuse kaotust, kuid samal ajal vaba mõtte ja mõistuse säilimist, mis sageli kahjustavad inimest. Küll aga on tema õigus neid ükskõik kuhu pöörata.

Teos käsitleb inimlike õnnetuste teemat. Milton leiab need inimminevikust, öeldes, et ta usub iseseisvusse ja mõistusesse, mis aitab inimestel kõikidest hädadest lahti saada.

Aadam on teoses varustatud ilu, intelligentsuse, rikkaliku sisemaailmaga, milles on koht nii kirele, tunnetele kui ka vabale tahtele. Tal on õigus valida. Just tänu sellele tegurile saab noormees jagada karistust sõnakuulmatuse eest oma armastatuga ja saada täieliku vaba tahte.

Milton näitab langemist kui Jumala poolt inimestele antud valikuvabaduse mõistmist. Valides vaga eluviisi, on inimesel võimalik taastada paradiis ja lunastada pärispatu.

Aadama pilt

Aadam oli esimene inimene, kelle lõi Kõigevägevam, ja ta on ka kogu inimkonna eellane.

Autor näitab teda julge, targa, julge ja pealegi võluvana. Üldiselt esitatakse Kadunud paradiisis esiisa kui Eeva mõistlik ja heatahtlik karjane, kes on temast nii füüsiliselt kui ka intellektuaalselt nõrgem.

Luuletaja ei läinud mööda kangelase sisemaailmast. See on jumaliku harmoonia projektsioon: korrastatud ja veatu maailm, täis loovat energiat. Adam jätab isegi igavuse mulje, kuid ta on rikkumatu ja korrektne: ta kuulab ingleid ega tunne kahtlusi.

Erinevalt teistest kirjanikest ei pidanud Milton inimest mängukanniks Jumala käes. Luuletaja ülistab peategelase "vaba tahte" tunnet, öeldes, et just see aitab inimestel edasi liikuda.

Taevaolendite kõrval läheb aga kaduma Miltoni loodud inimeste "kuningliku" eellase kuvand. Inglitega vesteldes näidatakse teda küsiva inimesena või pealegi hääletu inimesena. Kangelasesse kinnistunud "vaba tahte" tunne lahustub ja Adam on valmis nõustuma kõigega, mida inglid talle räägivad. Näiteks Raffaeliga universumiteemalise vestluse ajal katkestab peaingel järsult tema küsimused, rääkides oma inimloomusest ja sellest, et ta ei peaks püüdma õppida tundma universumi saladusi.

Me näeme meest, kes sisaldas endas kõike parimat: julgust, "vaba tahet", julgust, sarmi, ettevaatlikkust. Samal ajal ta väriseb enne maailma vägevad see ei ole nendega vastuolus ja hoiab südames valmisolekut jääda igavesti illusioonide orjaks. Ainult Eeva puhus temasse kindlameelsust seista vastu Looja väele.

Taeva ja põrgu kujutamine luuletuses

Miltoni luuletuses mängib loodus otsest rolli kogu oma mitmekesisuses. See muutub koos tegelaste tunnetega. Näiteks rahuliku ja muretu elu ajal Eedenis näidatakse harmooniat maailmas, aga niipea, kui inimesed astuvad üle Jumala korrast, saabub maailma kaos ja häving.

Kuid kõige kontrastsem on paradiisi ja allilma kuvand. Kui sünge ja sünge põrgut näidatakse, paistab taevas selle taustal nii näotu ja hall. Ükski trikk ei aidanud Miltonil jumalariigi maastikku säravaks ja värviliseks muuta.

Siiski tuleb märkida, et Eedeni pilt on palju ilusam ja üksikasjalikum kui kirjeldus. Taevane Kuningriik. Suurt tähelepanu pöörati maise paradiisi olemusele: võraga põimunud kõrged puud, mitmesuguste puuviljade ja loomade rohkus. Ja ka värske õhk, "Mida isegi ookean – vanamees ... naudib." Aed nõudis pidevalt oma elanike hoolt, nii et esimesed inimesed võivad pretendeerida ajaloo esimeste kolhoosnike tiitlile: ka neile ei makstud raha ja neile anti toiduraha. Nii tühi ja üksluine elu tekitab autorit tülgastust, seega on ta paganama vabastav rahvas.

Milton kujutas sünget, kuid samal ajal imelist põrgu, aga ka helget ja mitte vähem suurepärast paradiisi. Palja silmaga on näha, kui tohutu ja tohutu on värvipalett, mis aitab kaasa nende kahe maailma kirjeldamisele.

"Kuradi" isikupärastamise probleem maailmakultuuris

Saatana esmamainimine langeb umbes 6. sajandisse, see on kuradi kujutis Egiptuse freskol. Seal näidati teda tavalise inglina, kes ei erine teistest.

Aastatuhande vahetusel muutus suhtumine temasse kardinaalselt. See oli tingitud asjaolust, et hirmutamine oli lihtsaim meetod usklike oma usu külge sidumiseks. Kirik õhutas vihkamist ja hirmu Besi vastu, nii et ta välimus oleks pidanud vastik olema.

Keskajal sundis kiriku ja valitsuse poolt ühel või teisel viisil rõhutud lihtrahva elu inimest langenud ingli käte vahele tormama, et leida, küll kuri, aga sõber või kaasvõitleja. Vaesus, nälg, katk ja palju muud viisid kuradi kultuse loomiseni. Lisaks andsid oma panuse ka kirikuteenrid, kes ei erinenud sugugi vaga käitumisega.

Selle ajastu asendas renessanss, mis suutis hävitada juba väljakujunenud vaenlase - koletise - kuvandi.

Milton päästis kuradi sarvedest ja sõradest, tegi temast majesteetliku ja võimsa langenud ingli. Just see idee Jumala vaenlasest, mille luuletaja meile andis, on inimeste meeltes kindlalt juurdunud. Piibli põhjal nimetab autor teda "Pimeduse printsiks", rõhutades või isegi liialdades tema mässu Jumala vastu. Samuti rõhutatakse vaenlase kuvandis despotismi, domineerimist, ülbust. Teda valdasid uhkus ja edevus. Saatan mässas Issanda vastu, kuid hävitas kogu inimkonna. Kuigi... kuidas ma saan öelda? Milton usub, et ta tappis selle roomaja ja ebakindla kolhoosniku, kes tegelikult ei elanud, vaid oli akvaariumis kuldkala rollis. Kuid ta lõi inimese, keda me kõik tunneme iseendast: vastuolulise ja keeruka iseloomuga mitmetahulise isiksuse, kes on võimeline millekski enamaks kui põllumajanduslik töö.

Autor muutis Pimeda Isanda inimeseks, andes talle inimlikud omadused: isekus, uhkus, soov valitseda ja soovimatus alluda. Nii muutis ta kiriku ja religiooniteoreetikute poolt püstitatud kurjuse ideed. Lisaks, kui oletada, et Kurat on Jumala ettemääratuse ohver, piitsutav poiss, siis hakkame talle juba kaasa tundma, kuna tunneme end samamoodi petetuna ja hüljatuna. See tähendab, et Luciferi kuvand muutus nii tõeliseks ja inimlikuks, et sai kirjanikele ja lugejatele lähedaseks.

Me kõik mäletame võluvaid ja omanäolisi Lucifereid: Goethe Mefistofeles, Kuradi advokaat, Woland Bulgakov, Bernard Shaw Kuradi õpipoiss, Bryusovi tuline ingel, Aleister Crowley Lucifer, Capital Noise MC, Lord Henry Wilde. Kõik need ei tekita hirmu, pigem tõmbavad ja inspireerivad oma tõde, pealegi väga veenvalt. Mõnikord tundub meile, et nemad on tõelised õigluse kandjad. Kurjus annab mõtte- ja fantaasiavabaduse ning selle standarditele vastamine on palju lihtsam ja meeldivam kui jumalateenija staatuses põlvili laskumine. Kurat võidab küünilisuse, varjamatu uhkuse ja igavese vastuoluvaimuga, mis kütkestab kriitilisi inimesi. Jumal, nagu kõik positiivne ja moraalsete keeldudega liiga piiratud, on rahva seas vähem populaarne, eriti postmodernismi ajastul, mil uskmatus on muutunud elu normiks ja seda ei kiusata ning usupropaganda on nõrgenenud. Saatana kujutluse tõlgendamise ebaselguses, inimlikus ihaluses keelatu järele peitub maailmakultuuris kuradi kehastumise probleem. Kurjus tundub atraktiivsem, selgem ja lähedasem kui hea ning kunstnikud ei saa sellest efektist lahti.

Huvitav? Salvestage see oma seinale!

Dante Alighieri kahes suurimas teoses - "Uus elu" ja "Jumalikus komöödias" (vt selle kokkuvõtet) - viiakse ellu sama mõte. Neid mõlemaid seob idee, et puhas armastus õilistab inimese olemust ja teadmine meelelise õndsuse nõrkusest toob inimese Jumalale lähemale. Aga " Uus elu"- ainult rida lüürilisi luuletusi ja "Jumalik komöödia" on terve kolmeosaline luuletus, mis sisaldab kuni sada laulu, millest igaüks sisaldab umbes sada nelikümmend salmi.

Varases nooruses koges Dante kirglik armastus Beatrice'ile, Fulk Portinari tütrele. Ta hoidis seda selleks viimased päevad elu, kuigi tal ei õnnestunud kunagi Beatrice'iga ühendust saada. Dante armastus oli traagiline: Beatrice suri noorelt ja pärast tema surma suur luuletaja nägi temas ümberkujunenud inglit.

Dante Alighieri. Giotto joonistus, 14. sajand

Tema küpses eas hakkas armastus Beatrice vastu järk-järgult kaotama oma sensuaalse tähenduse Dante jaoks, muutudes puhtalt vaimseks mõõtmeks. Sensuaalsest kirest tervenemine oli luuletaja jaoks vaimne ristimine. Jumalik komöödia peegeldab Dante vaimset tervenemist, tema vaadet olevikule ja minevikule, tema elule ja sõprade elule, kunstile, teadusele, luulele, Gvelfid ja gibelliinid, "mustade" ja "valgete" erakondade kohta. "Jumalikus komöödias" väljendas Dante, kuidas ta suhtub sellesse asjade igavese moraaliprintsiibi suhtes suhteliselt ja suhteliselt. "Põrgus" ja "Puhastustules" (teist nimetab ta sageli "lepitusmäeks") käsitleb Dante kõiki nähtusi ainult nende välise ilmingu poolelt, riigitarkuse seisukohalt, kehastatuna tema poolt oma "juhendis". - Vergilius, st õigus, korra ja õiguse seisukoht. "Paradiisis" esitatakse kõik taeva ja maa nähtused jumaluse üle mõtisklemise või hinge järkjärgulise muutumise vaimus, mille kaudu piiritletud vaim sulandub asjade lõpmatu olemusega. Muutunud Beatrice, jumaliku armastuse, igavese halastuse ja tõelise Jumala tundmise sümbol, juhib ta ühest sfäärist teise ja viib ta Jumala juurde, kus pole enam piiratud ruumi.

Selline luule oleks võinud tunduda puhtalt teoloogilise traktaadina, kui Dante poleks oma teekonda ideedemaailmas elavate kujunditega risustanud. "Jumaliku komöödia", kus kirjeldatakse ja kujutatakse maailma ja kõiki selle nähtusi ning viidatakse läbiviidud allegooriale, tähendust tõlgendati luuletust analüüsides väga sageli ümber. Selgelt allegooriliste kujundite all mõistsid nad kas gvelfide ja gibelliinide võitlust, seejärel poliitikat, Rooma kiriku pahesid või sündmusi üldiselt kaasaegne ajalugu. See tõestab kõige paremini, kui kaugel Dante oli tühjast fantaasiamängust ja kuidas ta oli ettevaatlik luule allegooria alla uppumise suhtes. On soovitav, et tema kommentaatorid oleksid jumaliku komöödia analüüsimisel sama ettevaatlikud kui tema.

Dante kuju Firenzes Piazza Santa Crocel

Dante inferno – analüüs

"Ma arvan, et see on teie huvides, et peaksite mulle järgnema. Ma näitan teed ja viin sind läbi igaviku maade, kus sa kuuled meeleheite karjeid, näed leinavaid varje, mis enne sind maa peal elasid, kutsudes pärast keha surma hinge surma. Siis näete ka teisi puhastava leegi keskel rõõmustamas, sest nad loodavad läbi kannatuste pääseda õnnistatud eluasemele. Kui soovid sellesse majja tõusta, juhatab sind sinna minu omast väärt hing. Ta jääb sinu juurde, kui ma lahkun. Kõrgeima isanda tahtel ei tohtinud mina, kes ma tema seadusi kunagi ei teadnud, tema linna teed näidata. Kogu universum kuuletub talle, vastavalt tema kuningriigile seal. Seal on tema valitud linn (sua città), seal seisab tema troon pilvede kohal. Oh, õnnistatud on need, keda ta otsib!”

Virgiliuse sõnul peab Dante "Põrgus" mitte sõnades, vaid tegudes teadma Jumalast eemaldunud inimese kogu katastroofi ning nägema kogu maise suuruse ja ambitsioonikuse tühisust. Selleks kujutab luuletaja jumalikus komöödias allilma, kus ta ühendab kõik, mida ta teab mütoloogiast, ajaloost ja oma kogemusest inimese moraaliseaduse rikkumise kohta. Dante elab selles vallas inimestega, kes pole kunagi püüdnud saavutada puhast ja vaimset eksistentsi läbi töö ja võitluse, ning jagab nad ringidesse, näidates nende suhtelise kauguse kaudu pattude eri astmeid. Need põrgu ringid, nagu ta ise üheteistkümnendas laulus ütleb, personifitseerivad Aristotelese moraaliõpetust (eetikat) inimese kõrvalekaldumisest jumalikust seadusest.

Ma nutan maiste asjade pärast ja paradiisis,
Olen meie uuel kohtumisel vanad sõnad
Ma ei varja.

Kus inglite hulgad lendavad harmooniliselt,
Kus on harfid, liiliad ja lastekoor,
Seal, kus kõik on rahulik, olen rahutu
Püüab pilku.

Nähes naeratusega taevaseid nägemusi,
Üksi süütute rangete neitside ringis,
Ma laulan, maise ja võõrana,
Maa lugu!

Mälu painab liiga palju õlgadele
Hetk tuleb - ma ei varja pisaraid ...
Ei siin ega seal - kuskil pole koosolekut vaja,
Ja mitte kohtumisteks, ärkame paradiisis!

Tsvetajeva luuletuse "Paradiisis" analüüs

Marina Ivanovna Tsvetajeva varased laulusõnad on kompromissitud ja kategoorilised. enda tundeid ta paneb üle kõige, maise on talle kindlasti kallim kui taevane.

Luuletus on kirjutatud 1910. aastal. Poetess oli sel ajal 18-aastane, tema debüütkogu on juba ilmunud, mis äratas V. Brjusovi sümpaatset tähelepanu. Muide, just tema soovitas tal selles osaleda kirjanduslik võistlus. Žanri järgi - filosoofiliste varjunditega armastussõnad, suuruse järgi - jaambiline ristriimiga, 4 stroofi. Lüüriline kangelanna on autor ise. Koostis on ringikujuline. Toon, nagu ikka, on mässumeelne. M. Tsvetajeva tolleaegsest tugevast armuhuvist pole midagi teada, võib-olla on see pildiga kirglik harjumine. armastav naine, peaaegu tüdruku näo külge kinnitatud mask.

Igas stroofis on variatsioonidega refrään: "Ma nutan maiste asjade pärast ja paradiisis." Maine, vana, surelikust elust – seda ta teab, mõistab, armastab. Siin ja praegu. "Harfid, liiliad ja lastekoor": katoliiklik paradiisi esitus vaimus. Siiski käis ta mõnda aega Euroopas katoliku koolis. Lubok, magusad pildid. Aga kas taevas on süüdi, et teda niimoodi esitletakse? “Sinu pilgu püüdmine”: kirglik loomus otsib innukalt vastastikust sisseelamist, üksteises lahustumist. Pidev kangekaelne antitees: kõik on rahulik, ma olen rahutu. “Visioonid paradiisist koos naeratusega”: ta kindlustas endale üleloomuliku maailma, seetõttu on ta jultunud. Ta usub isegi, et paradiis on õu, kuhu kõik võetakse ja igaüks jäetakse omapäi. "Maine ja võõras": miks ta end siia paigutab? Võib-olla on kangelanna kindel, et tema valitud on kindlasti paradiisis, mis tähendab, et ta on tema armastatud. "Ma ei varja oma pisaraid": tundub, et tema kangelane tegi talle haiget. Seetõttu - "pole vaja kuskil kohtuda." Motiiv surmast kui unenäost. Ja lõpuakord: mitte kohtumisteks, ärkame paradiisis. Milleks? Poetess ei selgita, ilmselt pidi ta ise selle hoolikalt läbi mõtlema. Tõenäoliselt räägib siin lihtsalt haavatud südame pahameel. Kurioosne paralleel K. Balmonti luuletusega "Ma ei tahaks paradiisis elada". Sarnased meeleolud ja seisukohad on välja toodud, kuid luuletaja nimetab ausalt omasid. Anafora: read 1 ja 13, kus. Epiteedid: süütult ranged, saledad. Metafoor: püüdke pilku. Paar hüüumärki ja kaeblik joon ellipsiga.

M. Tsvetajeva töö "Paradiisis" osales 1910. aastal V. Brjusovi korraldatud loomingulisel konkursil.

Ta unistas eepilise luuletuse loomisest, mis ülistaks inglasi. Algselt mõtles ta kirjutada usueepose. Luuletuse idee oli sellega tihedalt seotud puritaanlik religioosne kunst.

1630. aastatel muutus Miltoni loodud eepilise lõuendi plaan. See peegeldas luuletaja ideoloogilist arengut: idee omandas spetsiifilisema rahvusliku iseloomu. Milton tahtis luua "Arthuriad" - eepose, mis taaselustaks "Ümarlaua" romaanide süžeed, ülistaks legendaarse vägiteod. kuningas Arthur- Briti hõimude juht võitluses anglosaksi sissetungi vastu.

Ent ei 1630. ega 1640. aastatel ei suutnud John Milton eepilise poeemi plaani ellu viia. Vaid 1650. ja 1660. aastate kogemus aitas tal luua (1658-1667) luuletuse Kadunud paradiis, mille üle ta mõtles pikki aastaid.

John Milton. Portree ca. 1629

Siin analüüsitud luuletus "Kadunud paradiis" koosneb 12 laulust (Milton nimetab neid raamatuteks), see sisaldab umbes 11 tuhat värssi. See oli kirjutatud nn valges värsis, mis on lähedane vene jaambilisele pentameetrile.

1660. aastatel, pärast Inglise revolutsiooni lõppu ja Stuartide taastamist, soovis Milton kogu oma luuletuse ideega kutsuda üles mitte ülestõusule reaktsiooni vastu, vaid vaimsete jõudude koondamisele, moraalsele ja moraalsele täiuslikkusele. .

Vene kriitik Belinsky nimetas John Miltoni luuletust "võimuvastase mässu apoteoosiks", rõhutades, et luuletuse revolutsiooniline paatos väljendub kõige selgemalt Saatana kujundis. See oli luuletuse vastuolu: mässulisest ja uhkest saatanast, kes võideti, kuid jätkas Jumalale kättemaksu, pidi saama tõrjuv tegelane, ta pidi lugeja hukka mõistma ja kahtlemata osutus ta kõige võimsamaks kujundiks. luuletus. Milton tahtis poetiseerida moraalse täiuslikkuse ideed, kuid "Kaotatud paradiisi" peeti üleskutseks võtta julgust ja jätkata võitlust.

Miltoni luuletuses on ka omapärane historitsismitunnetus. Milton näitab, et inimesed, lahkudes paradiisist ja kaotanud need idüllilised õnnelikud tingimused, milles nad elasid enne “langemist”, sisenesid uude, kõrgemasse arenguperioodi. "Jumala aia" hoolimatutest asukatest on saanud mõtlevad, töötavad, arenevad inimesed.

Milton "Kaotatud paradiis". Saatan laskub maa peale. Kunstnik G. Dore

Analüüs näitab, et Kadunud paradiis on ennekõike võitlusluuletus. Pole asjata, et Milton ütleb üheksanda raamatu alguses enesekindlalt, et on valinud süžee, mis on olulisem ja kangelaslikum kui ükski tema eelkäija, kes pöördus eepilise žanri poole. Tõepoolest, "Kaotatud paradiis" on kangelaseepos, mille lõi luuletaja, kes, kuigi ta ei osalenud isiklikult oma aja sõdades, suutis näidata sõja hirmuäratavat elementi, selle kohutavat ja verist tööd, mitte ainult kangelaste tseremoniaalseid lahinguid. , laulis oma kaasaegsete julgust ja vaprust .

Kaotatud paradiisi eepilised jooned ei seisne mitte ainult võistlevate osapoolte relvade ja riietuse pikas kirjelduses, vaid ka tuntud hüperbolismis (see kehtib eriti Saatana kohta) ja paralleelsuses (Jumal, tema eakaaslased, tema armee - ja Saatan, tema eakaaslased, tema armee) ja kuidas Saatan kolm korda armee poole pöördudes hakkab rääkima ja kolm korda vaikib.

Kaotatud paradiisis on võrdluste süsteem samuti eepiline. Oma kangelasi kirjeldades kasutab John Milton korduvalt üksikasjalikke eepilisi võrdlusi, mida kasutatakse laialdaselt Homerose ja Vergiliuse luuletustes. Nii võrreldakse luuletuse teises raamatus Saatana laevastiku, grifooni, laeva Argo, Ulyssese (Odysseus) ja jälle laevaga.

Kuid mitte ainult hiiglaslikud lahingustseenid ei paelunud Miltonit. Kogu oma tõhususe juures olid need vaid teistest eepostest tuntud juba olemasolevate lahingustseenide geniaalsed variandid. Viies "Kaotatud paradiisi" üheksandas raamatus otsustavasse "hea ja kurja" lahingusse, loobus Milton eepilise lahingupoeetikast ja näitas seda võitlust mitte uue kosmilise lahingu vormis, vaid inimeste dialoogides ja monoloogides. Lahinguväli on päikesepaistelised Eedeni heinamaad ja see ei ole seeravite trompet, mitte kihutavate vankrite mürin, vaid lindude sirin.

Liikudes kosmilistest skaaladest inimpsühholoogia kirjeldamisele, muutes kujundi peamiseks objektiks tegelaste vaimse maailma analüüsi, võttis John Milton Kadunud paradiisi eepose peavoolust välja. Siiani, nagu eeposes eeldati, võitsid sündmused siiski tegelaste üle. Kuid üheksandas raamatus muutub palju. Eepiline taustalugu (sest lõppude lõpuks on Rafaeli lugu Saatanast vaid tagalugu) annab teed ägedale dramaatilisele konfliktile, mille käigus muutub inimese olemus. 16.–17. sajandi eeposte kangelane ei kipu muutuma. See on terviklik, terviklik pilt, väljakujunenud sotsiaalse traditsiooni väljendus. Milton aga püüab lihtsalt näidata, kuidas luuletuse kangelased on aset leidvate sündmuste tagajärjel muutunud. Paradiisist välja aetud Aadam ja Eeva tõusevad inimkonna uuele, kõrgemale tasemele.

Kaotatud paradiisi üheksandas ja osaliselt kümnendas raamatus domineerib dramaatiline element eepose üle. Siin leiab aset idüllilise inimese taassünd traagiliseks kangelaseks, väljapääs pastoraalist karmi reaalsusesse (ja see on Miltoni eepose peateema). Samas pöörab Milton erilist tähelepanu Aadama ja Eeva läbielamiste kirjeldamisele ägeda kriisi ajal.

Tegelaste kõneomadused on tihedalt seotud "Kaotatud paradiisi" dramaatilise algusega. Selliste omaduste olemasolu muudab Miltoni portreepildi veelgi omapärasemaks.

Saatana oraatorivõimetest rääkides süüdistab John Milton teda kõnede petlikus sofistikas. Sellest annab tunnistust mitte ainult Saatana suurepärane poliitiline filipp, sihikindel ja sütitav, vaid ka tema vestlus Eevaga; kiusaja kõne on riietatud laitmatusse ilmalikku vormi. Saatan rõhutab igal võimalikul moel oma imetlust Eeva – naise, “daami” vastu. Ta ümbritseb Eevat müstilise erootikaga, nimetab teda "armukeseks", "helluse taevaks", "jumalannaks jumalate seas", "daamiks ennekõike".

Tuntud kontrast saatana oratoorselt ja kirjanduslikult organiseeritud kõne vahel on Aadama kõne filmis Kadunud paradiis – suhteliselt vaene sõnavara, kuid sisutihe ja väljendusrikas. Selles püüab Milton analüüsida selle siira ja veel kogenematu olendi vaimset maailma, kes on tema mees enne "langemist".

Kuid Saatana kõneportree eriline väljendusrikkus tõestab veel kord, et Miltoni kavatsusest hoolimata oli Saatan see, kes oli luuletuse kõige poeetilisem tegelane, andes autorile materjali tõeliselt tähendusliku kunstilise kujundi loomiseks.

Kaotatud paradiisis ei võitle ainult inimesed. Pidevalt põrkuvad omavahel ja loodusjõududega.

Luuletust analüüsides torkab kohe silma, et tema luuletused ja olemus on omavahel tihedalt seotud. Kangelased tunnetavad kogu aeg teravalt loodust: näiteks Saatan piinab põrgulikes leekides ja muutub allilma tuhmides avarustes ja mägedes veelgi süngemaks. Kogu oma jõu pingutades ületab ta looduse vallutamiseks kaose kosmilised ruumid ja pehmeneb Eedenit nähes, mille ilu esimesed inimesed pidevalt kiidavad.

Loodus Miltoni filmis "Kadunud paradiis" ei ole lihtsalt taust, mille taustal tegelased tegutsevad; see muutub koos luuletuse tegelaste meeleolude ja tunnetega. Nii avaldub Saatana hinges keeva kirgede kaose järgi kaosemaailm, millest ta teel Eedeni võitu saab. Pastoraalse harmoonia asemel ümbritsevad inimesed endiselt patuta, tuleb traagiline pilt segadusest ja hävingust, mis puhkeb maailma pärast esimeste inimeste "langemist" – see on kosmiline paralleel kahetsusväärsele ja alandavale tülile Aadama ja Eeva vahel, tehes üksteisele etteheiteid.

Kui mitmekesised ja konkreetsed on sünged põrgumaastikud ja fantastilised paradiisikoopad Lost Paradise'is, kui värvitud on taevamaastikud, mille vastu liiguvad Jumala ja tema poja puritaanlikud abstraktsioonid. Ükski astronoomiline ja kosmogooniline trikk ei aidanud John Miltonil neid maastikke majesteetlikuks muuta. Nende kunstlikkus muutub eriti märgatavaks põrgu maalilise sünguse ja lopsaka Eedeni külluse kõrval.

Koos eepilise ja draama elementidega mängivad filmis „Kaotatud paradiis“ olulist rolli autori kõrvalepõiked. Need väljendavad poeedi isiksust, ägedates klassivõitlustes osalejat; nad lahkavad eepiliste kirjelduste kulgu, rõhutades luuletuse teatud osade ideoloogilist tähtsust üldplaani kujunemisel.

Tulekahjus kujunes luuletaja maailmapilt revolutsiooniline võitlus. Revolutsiooniline ajastu määras ka tema eepose tunnusjooned: žanrite sünteesi poole graviteeriv kirju stiil. Miltoni katsed luua uus sünteetiline žanr ei olnud aga päris edukad.

Kaotatud paradiisi usuline ja ajalooline sisu on lepitamatus vastuolus. See väljendub reaalsusel põhinevate kujundite ja religioosset ja eetilist ideed väljendavate allegooriliste kujundite teravas erinevuses. Viimased on lähedased John Miltoni analüütilisele proosale iseloomulikele keerukatele allegooriatele.

Olles mures, et abstraktne kontseptsioon peaks realiseeruma võimalikult nähtavalt ja realistlikult, kuhjas Milton raamatus "Kadunud paradiis" võrdluse võrdluse peale.

Nii pidas ta näiteks taevast langevate Saatana lüüasaanud armeede võrdlust sügistuule poolt rebitud lehtedega ebapiisavalt ilmekaks ja tugevdas seda võrdlusega Punases meres hukkunud Egiptuse hordidega. Saatan ise on nii komeet ja äikesepilv kui ka hunt ja varas. Seesama saatan, olles jõudnud Eedeni ja rõõmustades teekonna lõpus, teeb enne laskumist paar rõõmsat volti – enne julmuste sooritamist saltod! Ühte tema äkilist maagilist transformatsiooni võrreldakse pulbriajakirja plahvatusega.