Mișcarea progresivă a societății. Statutul politic al individului

Progresul este înțeles ca direcție de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății din forme mai joase și mai simple. organizatie publica la cele mai înalte şi mai complexe. O serie de gânditori au evaluat progresul în funcție de starea moralității publice. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu dezvoltării umane. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

Prin urmare, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea o poate oferi. Gradul de progresivitate al unui sistem social sau al unuia trebuie apreciat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a omului.

Conceptul de formare socio-economică (SEF). Teoria formării și real proces social. Discuții moderne asupra problemei abordării formaționale și civilizaționale a istoria lumii.

Societatea este un sistem care se dezvoltă singur, este în schimbare și dezvoltare. OEF - sistem social, constând

de elemente interconectate şi într-o stare de echilibru instabil.

Formarea cuprinde forţe productive şi relaţii de producţie, care constituie baza sa materială; anumite subiecte sociale reprezentate de diverse forme istorice de comunitate de oameni: clanuri si triburi, mosii si clase, nationalitati si natiuni, partide politice si organizatii publice. Critica teoriei formațiunii: 1) Marx a dezvoltat această teorie pe baza dezvoltării lui Zap. Europa și

a decis că legile sale sunt universale pentru toate societăţile.2) consideră socio-economic. factor ca principal 3) societatea se bazează pe un singur fundament, dar orice reducere la unul este insuportabilă. Civilizație (C) - mari comunități autosuficiente de țări și popoare, identificate prin baza socioculturalăși păstrându-și originalitatea și unicitatea pe perioade lungi de timp istoric, în ciuda tuturor schimbărilor și influențelor la care sunt supuși.

Criterii de selecție a civilizațiilor: religie, istorie, limbă, obicei. Pentru C, autodeterminarea este caracteristică propriului destin, s-a dezvoltat. doar din tine. Abordarea civilizației: 1 C este creat de oameni 2. Studiul influenței formelor de cultură. 3. Analiza orizontală (C care există astăzi) 4 Culturologic. analiza (anumite forme ale spiritului de viata).5. Istoria dezvoltarii societatii-va-in afara acesteia. Abordarea formarii: 1 Istoria este un proces natural 2. Aceasta este o analiză existențială a istoriei - este necesar să găsim principiul fundamental al istoriei. Analiza verticală - din antichitate până în zilele noastre.4.Analiza economică a societăţii.5 Atenţia este concentrată pe sursele interne de dezvoltare. 6. Mai multe cercetări despre ceea ce separă oamenii.

43. Concepte de „determinism tehnologic”. Societate industrială și postindustrială. Perspectiva postindustrială și posibilitățile de supraviețuire ale altor tipuri regionale.

Determinismul tehnologic (60-70 ani ai secolului XX) - reflectă ideea că dezvoltarea societății este determinată de dezvoltarea tehnologiei, adică. dezvoltarea tehnologiei. 3 etape de dezvoltare: tradițională, industrială, post-industrială.

Caracteristicile zonei industriale:

1) Nivel înalt de dezvoltare a tehnologiei - o sursă de dezvoltare a societății

2) Producția de masă

3) Consumul de energie a crescut, în locul surselor naturale, create artificial

4) Noi mijloace de comunicare

5) Rupe de tradiție

Valorile cheie ale comunității industriale:

1) Valoarea realizării și a succesului

2) Individualismul

3) Valoarea activității și a muncii

4) Credința în progres

Schimbări în comunitatea industrială:

1) un rol important în general dobândeşte informaţii şi tehnologia de informație- schimbarea cheii

2) îmbătrânirea dramatică a rolului economiei și serviciilor;

3) producția a devenit intensivă în știință (folosind un număr mare de descoperiri, studii). Societatea postindustrială consideră investiția într-o persoană ca o parte importantă a dezvoltării sale, în sănătatea și educația ei.

Caracteristicile comunității post-industriale:

1) baza vieții - tehnologia informează;

2) o persoană este purtătoare de cunoștințe;

3) principiile de bază ale societăţii industriale se păstrează în postindustrial; 4) creștere cantitativă, dar fără adâncime de creștere

Etapa a 3-a - postindustrială (D. Bell), sau tehnologică (A. Toffler), sau tehnologică (3. Brzezinski).

În prima etapă, principalul domeniu de activitate economică este Agricultură, pe al doilea - industria, pe al treilea - sectorul serviciilor. Fiecare dintre etape are propriile forme speciale de organizare socială și propria sa structură socială.

Deși aceste teorii, așa cum sa indicat deja, se aflau în cadrul unei înțelegeri materialiste a proceselor de dezvoltare socială, ele aveau o diferență semnificativă față de opiniile lui Marx și Engels. Conform conceptului marxist, trecerea de la o formațiune socio-economică la alta s-a realizat pe baza unei revoluții sociale, care a fost înțeleasă ca o schimbare calitativă radicală în întregul sistem. viata publica. În ceea ce priveşte teoriile industriale şi societate postindustrială, atunci se află în cadrul unui curent numit evoluţionism social: după ei, răsturnările tehnologice care au loc în economie, deşi presupun răsturnări în alte domenii ale vieţii publice, nu sunt însoţite de conflicte socialeși revoluții sociale.

3. Abordări formaționale și civilizaționale ale studiului societății

Cele mai dezvoltate abordări în știința istorică și filozofică rusă pentru a explica esența și trăsăturile procesului istoric sunt formaționale și civilizaționale.

Prima dintre ele aparține școlii marxiste de științe sociale. A lui concept cheie este categoria „formației socio-economice”

Formarea a fost înțeleasă ca un tip de societate definit istoric, considerat în interconectarea organică a tuturor aspectelor și sferelor sale, ia naștere pe baza unui anumit mod de producție. bogatie. În structura fiecărei formațiuni s-a distins o bază economică și o suprastructură. Baza (altfel se numea relații de producție) - un ansamblu de relații sociale care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale (principalele dintre ele sunt proprietatea asupra mijloacelor de producție). Suprastructura a fost înțeleasă ca un ansamblu de opinii, instituții și relații politice, juridice, ideologice, religioase, culturale și de altă natură care nu sunt acoperite de bază. În ciuda independenței relative, tipul de suprastructură a fost determinat de natura bazei. El a reprezentat și baza formației, determinând apartenența formativă a unei anumite societăți. Relațiile de producție (baza economică a societății) și forțele productive au constituit modul de producție, înțeles adesea ca sinonim pentru formarea socio-economică. Conceptul de „forțe productive” includea oamenii ca producători de bunuri materiale cu cunoștințele, aptitudinile și experiența lor de muncă, și mijloace de producție: unelte, obiecte, mijloace de muncă. Forțele productive sunt un element dinamic, în continuă dezvoltare, al modului de producție, în timp ce relațiile de producție sunt statice și inerte, neschimbându-se de secole. Într-o anumită etapă, apare un conflict între forțele productive și relațiile de producție, care se rezolvă în cursul revoluției sociale, distrugerea vechii baze și trecerea la o nouă etapă de dezvoltare socială, la o nouă etapă socio-economică. formare. Vechile relaţii de producţie sunt înlocuite cu altele noi, care deschid spaţiu pentru dezvoltarea forţelor productive. Astfel, marxismul înțelege procesul istoric ca o schimbare naturală, determinată obiectiv, natural-istoric a formațiunilor socio-economice.

În unele lucrări ale lui K. Marx însuși, sunt evidențiate doar două mari formațiuni - primară (arhaică) și secundară (economică), care include toate societățile bazate pe proprietatea privată. A treia formație va fi comunismul. În alte lucrări ale clasicilor marxismului, formarea socio-economică este înțeleasă ca o etapă specifică în dezvoltarea modului de producție cu suprastructura corespunzătoare. Pe baza lor, în știința socială sovietică, până în 1930, așa-numitul „cinci termeni” a fost format și a primit caracterul unei dogme incontestabile. Conform acestui concept, toate societățile în dezvoltarea lor trec alternativ prin cinci formațiuni socio-economice: primitivă, sclavagista, feudală, capitalistă și comunistă, a căror primă fază este socialismul. Abordarea formațională se bazează pe mai multe postulate:

1) ideea istoriei ca proces logic, condiționat intern, progresist, progresiv, istoric mondial și teleologic (îndreptat către scopul - construcția comunismului). Abordarea formațională a negat practic specificul național și originalitatea statelor individuale, concentrându-se pe generalul care era caracteristic tuturor societăților;

2) rol decisiv producerea materialuluiîn viața societății, ideea factorilor economici ca bază pentru alte relații sociale;

3) necesitatea de a potrivi relaţiile de producţie cu forţele productive;

4) inevitabilitatea trecerii de la o formatiune socio-economica la alta.

Pe stadiul prezent dezvoltarea științelor sociale în țara noastră, teoria formațiunilor socio-economice traversează o criză evidentă, mulți autori au adus în prim-plan abordarea civilizațională a analizei procesului istoric.

Conceptul de „civilizație” este unul dintre cele mai complexe din stiinta moderna: au fost propuse multe definiții. Termenul în sine provine din cuvântul latin pentru civil. ÎN în sens larg civilizaţia este înţeleasă ca un nivel, o etapă în dezvoltarea societăţii, a culturii materiale şi spirituale, în urma barbariei, sălbăticiei. Acest concept este folosit și pentru a se referi la totalitatea manifestărilor unice ale ordinelor sociale inerente unei anumite comunități istorice. În acest sens, civilizația este caracterizată ca o specificitate calitativă (originalitatea vieții materiale, spirituale, sociale) a unui anumit grup de țări, popoare aflate într-un anumit stadiu de dezvoltare. Cunoscutul istoric rus M. A. Barg a definit civilizația astfel: „... Acesta este modul în care o anumită societate își rezolvă problemele materiale, socio-politice, spirituale și etice.” Diferitele civilizații sunt fundamental diferite una de cealaltă, deoarece se bazează nu pe tehnici și tehnologii de producție similare (cum ar fi societățile aceleiași formațiuni), ci pe sisteme incompatibile de valori sociale și spirituale. Orice civilizație se caracterizează nu atât printr-o bază de producție, cât printr-un mod de viață specific acesteia, un sistem de valori, viziune și modalități de interconectare cu lumea înconjurătoare.

ÎN teoria modernă civilizații, atât conceptele de stadiu liniar (în care civilizația este înțeleasă ca un anumit stadiu al dezvoltării mondiale, opus societăților „necivilizate”), cât și conceptele de civilizații locale sunt larg răspândite. Existența celor dintâi se explică prin eurocentrismul autorilor lor, care reprezintă procesul istoric mondial ca introducerea treptată a popoarelor și societăților barbare în sistemul de valori vest-european și avansarea treptată a omenirii către o singură civilizație mondială bazată pe pe aceleasi valori. Susținătorii celui de-al doilea grup de concepte folosesc termenul „civilizație” în pluralși pornește de la ideea diversității modalităților de dezvoltare a diferitelor civilizații.

Diferiți istorici disting multe civilizații locale, care pot coincide cu granițele statelor (civilizația chineză) sau pot acoperi mai multe țări (civilizația antică, vest-europeană). Civilizațiile se schimbă în timp, dar „nucleul” lor, datorită căruia o civilizație diferă de alta, rămâne. Unicitatea fiecărei civilizații nu trebuie absolutizată: toate trec prin etape comune procesului istoric mondial. De obicei, întreaga varietate de civilizații locale este împărțită în două grupuri mari- Est și Vest. Primele se caracterizează printr-un grad ridicat de dependență a individului de natură și de mediul geografic, o relație strânsă între om și grup social, mobilitate socială scăzută, dominație între regulatorii relațiilor sociale de tradiții și obiceiuri. Civilizațiile occidentale, dimpotrivă, se caracterizează prin dorința de a subordona natura puterii umane prin prioritatea drepturilor și libertăților individuale asupra comunităților sociale, mobilitatea socială ridicată, regimul politic democratic și statul de drept.

Astfel, dacă formarea se concentrează pe universal, general, repetitiv, atunci civilizație - pe local-regional, unic, original. Aceste abordări nu se exclud reciproc. ÎN științe sociale moderne sunt căutări în direcţia sintezei lor reciproce.

4. Progresul social și criteriile acestuia

Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate într-o stare dezvoltare continuă si schimbari.

Progresul este înțeles ca direcția dezvoltării, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres se opune conceptului de regres, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, o întoarcere la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar a prins în cele din urmă contur în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet și alții). Ei au văzut criteriile progresului în dezvoltarea minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi considerau că esența progresului este complicația structura sociala, creșterea eterogenității sociale. în sociologia modernă. progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială.

Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (J. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei”, fie afirmând idei despre multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diverselor societăți (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresivismul” lui K. Popper este deosebit de strălucitor. Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice, epuizate. Resurse naturale Pământ. Societate modernă acuzat de declinul moralei, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori, costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte?

În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al ordinii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte prin starea moralei publice, apropierea ei de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

Progresul este înțeles ca direcție de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres se opune conceptului de regres, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, o întoarcere la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar a luat contur în cele din urmă în scrierile iluminismului francez. (A. Turgot, M. Condorcet si etc.). Ei au văzut criteriul progresului în dezvoltarea minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi au considerat că complicația structurii sociale și creșterea eterogenității sociale sunt esența progresului. În sociologia modernă, progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială și apoi la una postindustrială.

Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri. (J. Vico), prezicerea „sfârșitului istoriei” iminent sau afirmarea ideilor despre mișcarea paralelă multiliniară, independentă una de alta, a diferitelor societăți (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. Mai ales strălucitor „anti-progresiv” K. Popper.Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar perturbările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi însoțit și chiar cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea dacă este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte.

În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al ordinii sociale. Unii gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) a evaluat progresul stării moralei publice. G. Hegel progresul asociat cu gradul de conștiință de libertate. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esența înaintării în subordonarea tot mai mare a forțelor naturii față de om, K. Marx dezvoltarea socială redusă la progres în sfera industrială. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o acorde individului pentru a maximiza dezvăluirea potențialului său. Gradul de progresivitate al unui sistem social sau al unuia trebuie apreciat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a unei persoane (sau, după cum se spune, în funcție de gradul de umanitate al structura sociala).

Sub statutul politic al individului se înțelege poziția unei persoane în sistemul politic al societății, totalitatea drepturilor și obligațiilor sale politice, oportunități de influențare. viata politicaţări.

Indiferent de gradul de participare al unei anumite persoane în politică, din rolul său în procesul politic, toți cetățenii state democratice au o serie de drepturi și libertăți politice care le permit să participe activ la activități politice: dreptul de a alege și de a fi aleși, libertatea de exprimare, presă, întruniri și mitinguri, sindicate, dreptul de a trimite apeluri personale și colective (petiții) către autoritatile. Orice persoană are dreptul de a participa la gestionarea treburilor publice, atât direct, cât și prin reprezentanții săi, și este potențial un subiect activ al procesului politic. În societățile cu regimuri totalitare și autoritare, o persoană este lipsită efectiv și uneori formal de orice drept politic, fiind obiect al politicii de stat.

Dar pentru a determina statutul politic al unui individ este importantă nu doar realitatea socio-politică în care este inclus, ci și cele funcții politice, roluri, pe care o execută în ea. În știința politică există mai multe clasificări ale rolurilor politice ale individului, care sunt înțelese ca funcții politice, imagini aprobate normativ ale comportamentului politic așteptate de la oricine ocupă această funcție. În funcţie de gradul de implicare a individului în politica sa roluri politice rolurile pot fi:

1) un membru obișnuit al societății care nu are nicio influență asupra politicii, nu este interesat de aceasta și este aproape exclusiv obiectul politicii;

2) o persoană care este membră a unei organizații sau mișcări publice, implicată indirect în activități politice, dacă aceasta decurge din rolul său de membru obișnuit; organizare politică;

3) un cetățean care este membru al unui organ ales sau este membru activ al unei organizații politice, inclus în mod intenționat și voluntar în viața politică a societății, dar numai în măsura în care se reflectă în viața internă a acestei organizații politice; sau corp;

4) un om politic profesionist, pentru care activitatea politică nu este doar ocupația principală și sursa existenței, ci constituie și sensul vieții;

5) un lider politic - o persoană capabilă să schimbe cursul evenimentelor politice și direcția proceselor politice.

Dar o persoană nu se naște cu o experiență politică preasimilată și cu un rol preacceptat, ele sunt dobândite pe tot parcursul vieții unei persoane. Procesul de stăpânire a cunoștințelor socio-politice, a normelor, a valorilor și a abilităților de activitate de către un individ, în urma căruia își asumă un anumit rol politic, se numește socializarea politică a individului. Există mai multe etape în acest proces:

etapa 1 - copilăria și adolescența timpurie, când copilul își formează inițiala Opinii Politiceși modele de comportament politic;

a 2-a etapa - perioada de studiu în liceu și universitate, când se formează latura informațională a viziunii asupra lumii, unul dintre sistemele existente de norme și valori politice se transformă în lumea interioară a individului;

a 3-a etapa -începutul activului activități sociale individul, incluzându-l în activitatea organelor de stat și a organizațiilor publice, atunci când o persoană este transformată în cetățean, formarea unui subiect cu drepturi depline de politică;

etapa a 4-a -întreaga viață ulterioară a unei persoane, când își îmbunătățește și își dezvoltă constant cultura politică.

Rezultatul socializării politice este acceptarea și îndeplinirea oricărui rol politic. Există și o altă periodizare a procesului de socializare politică a individului: în funcție de gradul de independență al participării politice, se disting socializarea primară și secundară. Primul caracterizează procesul de educație politică a copiilor și tinerilor, iar al doilea cade pe vârsta adultă și se manifestă în interacțiunea activă a individului cu sistem politic pe baza atitudinilor şi orientărilor valorice obţinute anterior.

Socializarea politică are loc atât în ​​mod obiectiv, datorită implicării unei persoane în relațiile sociale, cât și intenționat, prin intermediul instituţiile statului(inclusiv școli), organizații publice, fonduri mass media etc. Și persoana însăși poate participa activ la socializarea politică (autoeducație politică).

Alături de rolurile politice, știința politică identifică diverse tipuri de participare a individului în politică: inconștient (de exemplu, comportamentul unei persoane într-o mulțime), semiconștient (conformism politic - înțelegerea semnificației rolului cuiva în supunerea necondiționată la cerințele mediului social ca ceva dat, de netăgăduit, chiar și în cazurile de dezacord cu it) și participarea conștientă (în conformitate cu propria conștiință și voință, capacitatea de a-și schimba rolul și poziția).

Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate, care se află într-o stare de continuă dezvoltare și schimbare.

Progresul este înțeles ca direcția dezvoltării, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres este opus conceptului regresie, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - din mai mare spre mai jos, degradare, revenire la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar a prins în cele din urmă contur în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet și alții). Ei au văzut criteriile progresului în dezvoltarea minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi au considerat că complicația structurii sociale și creșterea eterogenității sociale sunt esența progresului. în sociologia modernă. progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială.

Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (J. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei”, fie afirmând idei despre multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diverselor societăți (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresivismul” lui K. Popper este deosebit de strălucitor. Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori, costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte?

În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al ordinii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte prin starea moralei publice, apropierea ei de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o asigure individului pentru dezvoltarea maximă a potențialităților sale. Gradul de progresivitate al unui sistem social sau al unuia trebuie evaluat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a unei persoane (sau, după cum se spune, în funcție de gradul de umanitate al structura sociala).

Există două forme de progres social: revoluţieȘi reforma.

Revoluţie - aceasta este o schimbare completă sau complexă în toate sau majoritatea aspectelor vieții sociale, care afectează fundamentele ordinii sociale existente. Până de curând, revoluția era văzută ca o „lege a tranziției” universală de la o formațiune socio-economică la alta. Dar oamenii de știință nu au putut găsi semne ale unei revoluții sociale în tranziția de la un sistem comunal primitiv la unul de clasă. A fost necesar să se extindă atât de mult conceptul de revoluție încât să fie potrivit pentru orice tranziție formațională, dar acest lucru a dus la emascularea conținutului original al termenului. „Mecanismul” unei revoluții reale nu a putut fi descoperit decât în ​​revoluțiile sociale din timpurile moderne (în timpul trecerii de la feudalism la capitalism).

Conform metodologiei marxiste, o revoluție socială este înțeleasă ca o schimbare radicală în viața societății, schimbarea structurii acesteia și semnificând un salt calitativ în dezvoltarea ei progresivă. Cauza cea mai generală, cea mai profundă a apariției erei revoluției sociale este conflictul dintre forțele productive în creștere și sistemul stabilit de relații și instituții sociale. Agravarea contradicțiilor economice, politice și de altă natură din societate pe această bază obiectivă duce la o revoluție.

O revoluție este întotdeauna o acțiune politică activă a maselor populare și are ca prim scop transferul conducerii societății în mâinile unei noi clase. Revoluția socială diferă de transformările evolutive prin aceea că este concentrată în timp și masele acționează direct în ea.

Dialectica conceptelor de „reformă – revoluție” este foarte complexă. Revoluția, ca acțiune mai profundă, de obicei „absoarbe” reforma: acțiunea „de jos” este completată de acțiunea „de sus”.

Astăzi, mulți savanți solicită renunțarea la exagerarea în istorie a rolului fenomenului social numit „revoluție socială”, de la declararea lui o regularitate obligatorie în rezolvarea problemelor istorice urgente, întrucât revoluția nu a fost în niciun caz întotdeauna principala formă de transformare socială. Mult mai des, schimbările în societate au avut loc ca urmare a reformelor.

Reforma - este o transformare, o reorganizare, o schimbare a unui aspect al vieții sociale care nu distruge fundamentele structurii sociale existente, lăsând puterea în mâinile fostei clase conducătoare.Înțeleasă în acest sens, calea transformării treptate a relațiilor existente se opune exploziilor revoluționare care mătură la pământ vechea ordine, vechiul sistem. Marxismul a considerat procesul evolutiv, care a păstrat multă vreme multe rămășițe din trecut, prea dureros pentru oameni. Și a susținut că, din moment ce reformele sunt întotdeauna efectuate „de sus” de forțe care au deja putere și nu vor să se despartă de ea, rezultatul reformelor este întotdeauna mai scăzut decât se aștepta: transformările sunt pe jumătate și inconsecvente.

Atitudinea disprețuitoare față de reforme ca forme de progres social a fost explicată și de celebra poziție a lui V. I. Ulyanov-Lenin despre reforme ca „produs secundar al luptei revoluționare”. De fapt, K. Marx a remarcat deja că „reformele sociale nu se datorează niciodată slăbiciunii celor puternici, ele trebuie să fie și vor fi aduse la viață de puterea celor „slăbiți”. Negarea posibilității ca „topurile” să aibă stimulente la începutul transformărilor a fost întărită de adeptul său rus: „Adevăratul motor al istoriei este lupta revoluționară clase; reformele sunt un produs secundar al acestei lupte, un produs secundar pentru că exprimă încercări nereușite de a slăbi, de a înăbuși această luptă.” Chiar și în acele cazuri în care reformele nu au fost în mod clar rezultatul acțiunilor în masă, istoricii sovietici le-au explicat prin dorința claselor conducătoare de a preveni orice încălcare a sistemului de conducere în viitor. Reformele din aceste cazuri au fost rezultatul potențialei amenințări a mișcării revoluționare a maselor.

Treptat, oamenii de știință ruși s-au eliberat de nihilismul tradițional în raport cu transformările evolutive, recunoscând la început echivalența reformelor și revoluțiilor, iar apoi, schimbând semnele, au atacat revoluțiile cu critici zdrobitoare ca fiind extrem de ineficiente, sângeroase, pline de numeroase costuri și conducând la dictatură. .cale.

Astăzi marile reforme (adică revoluțiile „de sus”) sunt recunoscute ca aceleași anomalii sociale ca și marile revoluții. Ambele soluții contradicții sociale opus practicii normale, sănătoase, de „reforme permanente într-o societate care se autoreglează”. Dilema „reformă – revoluție” este înlocuită de clarificarea relației dintre reglementarea permanentă și reformă. În acest context, atât reforma, cât și revoluția „tratează” o boală deja neglijată (prima cu metode terapeutice, a doua cu intervenție chirurgicală), în timp ce este necesară prevenirea constantă și eventual precoce. Prin urmare, în știința socială modernă, accentul este mutat de la antinomia „reformă – revoluție” la „reformă – inovație”. Inovația este înțeleasă ca o îmbunătățire obișnuită, unică, asociată cu o creștere a capacităților de adaptare ale unui organism social în condiții date.

Progresul este înțeles ca direcția dezvoltării, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres se opune conceptului de regres, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, o întoarcere la structuri și relații învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în antichitate, dar a luat contur în cele din urmă în lucrările iluminismului francez (A. Turgot, M. Condorcet etc.) - au văzut criteriul progresului în dezvoltare. a minții umane, în răspândirea iluminării. Această viziune optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. reprezentări mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi au considerat că complicația structurii sociale și creșterea eterogenității sociale sunt esența progresului. În sociologia modernă, progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială și apoi la una postindustrială.
Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (J. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei” sau afirmând idei despre un multi-liniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diverselor societăți (N. Ya Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Așadar, A. Toynbee, renunțând la teza unității istoriei lumii, a evidențiat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre ele a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresismul” lui K. Popper este deosebit de strălucitor. Înțelegând progresul ca mișcare către un anumit scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.
Evident, dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și însăși dezvoltarea omenirii este puțin probabil să aibă un caracter clar, fără ambiguitate; în ea sunt posibile atât salturi accelerate înainte, cât și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi însoțit și chiar cauza regresiei în altul. Dezvoltarea instrumentelor de muncă, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au pus lumea în pragul unei catastrofe ecologice și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei, lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este și el mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori, costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre mișcarea omenirii înainte?
În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea minții, în gradul de raționalitate al ordinii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte în funcție de starea moralității publice. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință a libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal pentru progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esenţa progresului în subordonarea tot mai mare a forţelor naturii faţă de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producţiei. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive, au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele oricărui progres social, este acela de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.
În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o acorde individului pentru a maximiza dezvăluirea potențialului său. Gradul de progresivitate al unui sistem social sau al unuia trebuie evaluat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a unei persoane (sau, după cum se spune, în funcție de gradul de umanitate al structura sociala).