ecosmak.ru

Vybrané práce z metodológie vedy. Feyerabend P

Významný americký odborník v oblasti histórie a metodológie vedy Paul Feyerabend vo svojom diele „Selected Works on the Methodology of Science“ do istej miery podporuje názory I. Lakatoša, ale rázne kritizuje T. Kuhna a K. Popper. Najmä T.Kun.

Zdá sa mi, píše P. Feyerabend, že Kuhnova ideológia „zabezpečuje prosperitu tej najješitnejšej a najúzkejšej špecializácie. Snaží sa zadržiavať progresívne rozvíjané poznatky a spája sa s rastom antihumanistických tendencií, ktoré sa stali takým znepokojujúcim rysom už prednewtonovskej vedy. P. Feyerabend odmieta záver T. Kuhna o „paradigme“ ako recept na zlepšenie a rozvoj vedy. Vedci, ktorí si zvolili paradigmu, musia tvrdo pracovať na riešení hádaniek, snažiac sa zvýšiť podobnosť medzi teóriou a realitou, pretože „príroda je príliš zložitá na to, aby sa dala skúmať náhodne“. V konečnom dôsledku, Feyerabend verí, T. Kuhn obhajuje „maniakálne lipnutie na jednom uhle pohľadu“, jedinej teórii. A až keď „snahy zachytiť prírodu v jej kategóriách zlyhajú“, vedci začnú hľadať niečo iné.

P. Feyerabend tvrdí, že to, čo Kuhn nazýva „normálna veda“, nie je historickým faktom. Podľa P. Feyerabenda existovala v druhej tretine 19. storočia nie jedna, ale minimálne tri rôzne paradigmy:

1. mechanický pojem, ktorý našiel svoje vyjadrenie v astronómii, v rôznych modeloch elektrodynamiky, v biológii, v medicíne;

2. koncepcia spojená s vynálezom nezávislej a fenomenologickej teórie tepla, ktorá sa nakoniec ukázala ako nezlučiteľná s mechanikou;

3. koncept implicitne obsiahnutý v elektrodynamike Faradaya a Maxwella, ktorý vyvinul a uvoľnil z mechanických prvkov Hertz.

Aktívna interakcia a súťaž týchto paradigiem, a nie vnútorné anomálie, pripravili kolaps klasickej fyziky. Pochybnosti, ktoré viedli k vytvoreniu špeciálnej teórie relativity, by nemohli vzniknúť bez konfliktu, ktorý existoval medzi Maxwellovou teóriou a Newtonovou mechanikou. Podobne nebolo možné použiť fenomén Brownovho pohybu na priame vyvrátenie druhého zákona fenomenologickej teórie. To si vyžadovalo kinetickú teóriu.

P. Feyerabend neprijíma interpretáciu zmeny paradigmy T. Kuhna ako „Gestalt switch“; v tomto prípade nemožno s určitosťou povedať, že táto revolúcia vedie k lepšiemu (práve preto, že revolučná a porevolučná paradigma sa ukazuje ako neporovnateľná).

Kuhn „zabudol“ na účel vedy! vyhlási Feyerabend nekompromisne. Kuhnovým zámerom je opísať niektoré dôležité historické udalosti a inštitúcie. Nikdy viac. Podľa jeho názoru vedu od ostatných druhov ľudskej činnosti oddeľuje de facto len existencia tradícií na riešenie určitých hádaniek.

Ale organizovaný zločin je aj riešenie hádaniek par excellence, píše P. Feyerabend so zjavným sarkazmom. Skutočný pokrok vo vede nezabezpečujú tí vedci, ktorí sú zaneprázdnení riešením svojich „bezvýznamných hádaniek“, ale aktivita menšiny, ktorá sa zaoberá šírením, hľadaním a zdôvodňovaním nových teórií...

Pokiaľ ide o vlastný koncept P. Feyerabenda, jeho hlavné ustanovenia sú nasledovné:

Kritická štúdia vedy musí zodpovedať dve otázky:

1. čo je veda – ako funguje, aké sú jej výsledky?

2. Akú hodnotu má veda? Je naozaj lepšia ako napríklad doktrína Tao alebo filozofia Aristotela? Alebo je veda jedným z mnohých mýtov?

P. Feyerabend tvrdí, že veda je v podstate anarchistický podnik: teoretický anarchizmus je humánnejší a pokrokovejší ako jeho alternatívy založené na práve a poriadku.

Jediná zásada, ktorá nebráni pokroku, je zásada: všetko je dovolené.

Môžeme dokonca použiť hypotézy, ktoré sú v rozpore s dobre podloženými teóriami podporenými experimentálnymi výsledkami. Vedu môžeme dobre rozvíjať kontrainduktívnym konaním.

Podmienka logickej kompatibility starej a novej teórie je nerozumná, pretože zachováva staršiu, nie lepšiu teóriu. Preto je množenie teórií prospešné pre vedu, zatiaľ čo ich jednotnosť oslabuje ich kritickú silu, a tým aj silu vedy. Uniformita navyše ohrozuje slobodný rozvoj jednotlivca, vedca aj občana.

Neexistuje žiadna myšlienka, akokoľvek zastaraná a absurdná, ktorá by nemohla zlepšiť naše vedomosti. Ani politický vplyv nemožno odmietnuť.

Žiadna teória zároveň nikdy nie je v súlade so všetkými známymi faktami vo svojom odbore, ale nie vždy by sa z toho mala viniť. Fakty sú tvorené starou ideológiou a kolízia teórie s faktami môže byť indikátorom a prvým pokusom odhaliť príčiny implicitne obsiahnuté v zaužívaných konceptoch pozorovania, konštatuje P. Feyerabend.

P. Feyerabend má pravdu: fakt sa vždy spája s určitým teoretickým výkladom, čo znamená, že vo väčšine prípadov je skutočný poznatok relatívne pravdivý. Nevyhnutnou podmienkou pravdivosti faktov je pravdivosť zodpovedajúcej teórie (ideológie). Takže napríklad štátny prevrat Louisa Bonaparta opisujú V. Hugo, J. Proudhon a K. Marx. K. Marx v tejto súvislosti píše: „Victor Hugo sa obmedzuje na žieravé a vtipné útoky proti zodpovednému vydavateľovi štátneho prevratu. Samotnú udalosť vykresľuje ako blesk z jasného neba. Vidí v tom len akt násilia zo strany jednotlivca. Nevšimne si, že túto osobu vykresľuje ako veľkú namiesto malej, čím jej pripisuje jedinečné svetová história sila osobnej iniciatívy. Proudhon sa zasa snaží prezentovať štátny prevrat ako výsledok predchádzajúceho historický vývoj. No historická konštrukcia štátneho prevratu sa nenápadne mení na historickú apológiu hrdinu tohto prevratu. Dostáva sa tak do omylu našich takzvaných objektívnych historikov. Naopak, ukazujem, ako triedny boj vo Francúzsku vytvoril podmienky a okolnosti, ktoré umožnili obyčajnej a smiešnej osobnosti hrať úlohu hrdinu.

Odmietajúc univerzálnosť rozumu, P. Feyerabend tvrdí, že nemožno vylúčiť nerozum zo sféry ľudského správania. Zdôrazňuje, že práve táto charakteristika života si vyžaduje anarchistickú epistemológiu. Veda má v podstate k mýtu oveľa bližšie, než je filozofia vedy ochotná pripustiť. Veda je len jednou z mnohých foriem myslenia, ktoré ľudia vyvinuli, a nie nevyhnutne tým najlepším. Keďže prijatie či neprijatie tej či onej ideológie by malo byť ponechané na samotnom jednotlivcovi, z toho vyplýva, že odluka štátu od cirkvi musí byť doplnená odlukou štátu od vedy – tejto najdogmatickejšej náboženskej inštitúcie. Takéto oddelenie je našou jedinou šancou dosiahnuť humanizmus, ktorého sme schopní, ale ktorý sme nikdy predtým nedosiahli, domnieva sa P. Feyerabend.

Je pozoruhodné, že na obranu metodologického anarchizmu sa P. Feyerabend odvoláva na V. I. Lenina; "História vo všeobecnosti, dejiny revolúcií zvlášť, sú vždy obsahovo bohatšie, pestrejšie, všestrannejšie, živšie, prefíkanejšie, ako si predstavujú najlepšie strany, najuvedomelejší predvoj, najvyspelejšie vrstvy." A hoci sa Lenin v tomto prípade odvoláva na revolučných predvojov, P. Feyerabend považuje tento apel za poučný pre vedcov aj metodikov. Dokážu metodológovia spoliehajúci sa na veľmi naivné a vratké „pravidlá“ zachytiť celú zložitú „pavučinu“ interakcií v oblasti vedy? Nie je zrejmé, že úspešná účasť na procese tohto druhu je možná len pre extrémneho oportunistu, ktorý nie je viazaný žiadnou konkrétnou filozofiou a používa akúkoľvek metódu, ktorá sa mu hodí?

Každá metóda, ktorá zachováva uniformitu, je metódou podvodu: podporuje nevedomú konformitu, vedie k poškodeniu duchovných schopností, ničí najcennejší dar mladosti – obrovskú silu predstavivosti, hovorí P. Feyerabend. Cirkev, tyrani, ich slabí a dobrovoľní nasledovníci potrebujú jednotu názorov.

Objektívne poznanie si vyžaduje rôzne názory. A metóda, ktorá podporuje takúto rôznorodosť, je jediná zlučiteľná s humanistickým postojom.

Alternatívy potrebné na udržanie diskusií si možno požičať aj z minulosti. Odvšadiaľ: zo starovekých mýtov a stredovekej alchýmie, ako aj z novodobých predsudkov a morbídnych fantázií. Prvky nášho poznania – teórie, pozorovania, princípy uvažovania – v žiadnom prípade nie sú nejakými nadčasovými entitami, domnieva sa P. Feyerabend. Takáto pozícia prehliada skutočnosť, že veda je zložitý a heterogénny historický proces, ktorý obsahuje veľmi vágne a nekonzistentné očakávania budúcich ideológií spolu s rafinovanými teoretickými systémami a starými, skamenenými formami myslenia. Je pozoruhodné, že takéto úsudky vyslovuje už spomínaný K. Huebner z Univerzity v Kieli, ktorý kritizoval „abstraktnosť“ moderných metodologických konceptov; „Zdroj vedeckého pokroku nespočíva v abstraktných pravidlách falzifikácie, nie v induktívnych záveroch atď., ale v duchovnej a konkrétno-historickej situácii, v ktorej sa vedec nachádza. Práve z tejto situácie čerpá svoje predpoklady a k nej smeruje aktivita vedca. K. Huebner tvrdí, že „hlavná slabina modernej filozofie vedy spočíva práve v tom, že stále zostáva nehistorická. Všetky svoje hlavné problémy týkajúce sa charakteru používaných vedeckých metód a opodstatnenosti tvrdení získaných pomocou týchto metód sa snaží riešiť len reflexiou, v ktorej je bádateľ ponechaný sám so sebou a vlastnou skúsenosťou.

Paul Feyerabend, ako už bolo poznamenané, kritizuje nielen T. Kuhna, ale aj K. Poppera, hoci sám sa pod vplyvom svojich myšlienok vyvinul ako vedec. Podľa Poppera sa výskum začína problémom. Ako viete, problém je výsledkom kolízie medzi očakávaním a pozorovaním, ktoré je zase formované očakávaním. Popper sa domnieva, že tento záver je odlišný od induktivizmu, v ktorom objektívne fakty vstupujú do pasívneho myslenia a zanechávajú v ňom svoje stopy.

Problém potrebuje riešenie. Vyriešiť problém znamená vymyslieť teóriu, ktorá musí byť relevantná, falzifikovateľná. Úspešné testovanie a kritika odstraňuje existujúcu teóriu raz a navždy a vytvára nový problém, na čo je potrebná nová teória. Takže podľa Poppera sa len jeden môže posunúť vpred, teda pomocou domnienok a vyvrátení, od menej všeobecných k všeobecnejším teóriám a tým rozširovať obsah ľudského poznania.

Takýto postup však podľa P. Feyerabenda môže uspokojiť len filozofa-doktrinistu. Ak vezmeme do úvahy záujmy človeka a predovšetkým otázku jeho slobody, tak takýto postup dopadne najhoršie. prečo?

Po prvé, skutočný rozvoj inštitúcií, myšlienok, praktických akcií atď. často nezačína problémom, ale nejakou bezvýznamnou činnosťou, napríklad hrou, ktorá vedie ako vedľajší účinok k výsledku, ktorý možno neskôr interpretovať ako riešenie nevedomých problémov.

Po druhé, prísny princíp falzifikácie, alebo „naivný falzifikonizmus“, ako ho nazýva Lakatos, by zničil nám známu vedu a nikdy by nedovolil, aby sa začala (namiesto vedy by tu boli ruiny hypotéz a teórií).

Po tretie, požiadavky na rast obsahu sú tiež nerealizovateľné. Teórie, ktoré prinášajú zvrhnutie predchádzajúcej koncepcie a následne ju zaujmú, sú spočiatku obmedzené na veľmi úzke pole faktov, určitý súbor paradigmatických javov, ktoré ich podporujú a veľmi pomaly sa šíria do ďalších oblastí.

P. Feyerabend zdôrazňuje: „Princípy kritického racionalizmu (brať falzifikáciu vážne; požadovať rast obsahu, vyhýbať sa hypotézam ad hoc; „byť čestný“, čokoľvek to znamená atď.) a podľa toho princípy logického empirizmu (byť presný; zakladať naše teórie na meraniach, vyhýbať sa nestabilným a vágnym predstavám atď.) poskytujú nedostatočné chápanie vedy, pretože veda je oveľa „vágnejšia“ a „iracionálnejšia“ ako jej metodologické zobrazenia.

Preto je myšlienka metodológov, že veda sa môže a mala by sa rozvíjať podľa pevných a univerzálnych pravidiel, nereálna a škodlivá, zdôrazňuje P. Feyerabend znova a znova. Robí to našu vedu menej flexibilnou a dogmatickejšou: každé metodologické pravidlo je spojené s určitými kozmologickými predpokladmi, takže keď používame pravidlá, považujeme za samozrejmé, že zodpovedajúce predpoklady sú správne. Naivný falzifikonizmus si je istý, že zákony prírody ležia na povrchu a nie sú skryté pod hrúbkou rôznych prekážok. Omyl empirikov, pokračuje P. Feyerabend, spočíva v tom, že nepochybujú o tom, že zmyslová skúsenosť poskytuje oveľa lepšie zobrazenie sveta ako čisté myslenie. P. Feyerabend pripúšťa, že logické dôkazy, vynálezy mysle dávajú významnejšie výsledky ako hra vášní. Takéto predpoklady sú celkom prípustné a možno aj pravdivé. V každom prípade však nie je možné pripisovať nejakým pravidlám univerzálny význam. Všetky metodické predpisy majú svoje hranice a zostáva jediným „pravidlom“ pravidlo „všetko je dovolené,“ zdôrazňuje P. Feyerabend.

To, čo sa z metodologického hľadiska považuje za chyby a odchýlky, je vlastne predpokladom vedeckého pokroku. Veda je predsa intelektuálne dobrodružstvo, ktoré nepozná hranice a nepozná žiadne pravidlá. Bez „chaosu“ niet poznania, bez odmietnutia Rozumu (abstraktného, ​​formálno-logického rozumu) niet pokroku.

Odmietanie rozumu, anarchizmus je nevyhnutný nielen pre vnútorný rozvoj vedy, ale aj pre rozvoj kultúry ako celku, domnieva sa P. Feyerabend. Bez anarchizmu nie je možné pochopiť interakcie medzi vedou a „nevedeckým“ svetonázorom, napríklad medzi vedou a mýtom.

Medzitým, tvrdí P. Feyerabend, analýza ukazuje, že veda a mýtus sa v mnohých ohľadoch prelínajú, že rozdiely, ktoré vidíme, sú často miestnymi javmi, ktoré sa vždy môžu zmeniť na podobnosti, a že skutočne zásadné rozdiely sú najčastejšie spôsobené rozdielmi v cieľoch, nie v metódach. dosiahnutie rovnakého „racionálneho“ výsledku (napr. „pokrok“, zvýšenie obsahu alebo „rast“).

V tomto smere P. Feyerabend polemizuje s R. Gortonom, ktorý uvádza zásadný rozdiel medzi vedou a mýtom. Podľa Gortona sú ústredné myšlienky mýtu považované za posvätné a o ich bezpečnosť je postarané. „Takmer nikdy sa neprizná, že človek niečo nevie“ a udalosti „ktoré predstavujú vážnu výzvu pre uznávanú klasifikáciu“ sú „tabu“. Základné presvedčenia sú chránené touto reakciou, ako aj mechanizmom „sekundárnych spresnení“, čo je séria ad hoc hypotéz. Veda sa vyznačuje „podstatným skepticizmom“; „Keď sa zlyhania stanú početnými a konštantnými, obrana teórií sa nevyhnutne zmení na útok na ne. Je to možné vďaka „otvorenosti“ vedeckej činnosti, vďaka pluralizmu myšlienok, ktoré v nej existujú, a tiež vďaka tomu, že „všetko, čo porušuje rozumný kategorický systém alebo sa doň nehodí, nedesí, je nie je izolovaný a nie je vyradený. Naopak, je to pútavý „fenomén“, východiskový bod a podnet pre vynájdenie nových klasifikácií a nových teórií. Je ľahké vidieť, ironicky poznamenáva P. Feyerabend, že Gorton čítal Poppera pozorne.

Samozrejme, P. Feyerabend si myslí niečo iné. Uznáva, že jednotliví vedci môžu konať spôsobom opísaným vyššie. Prevažná väčšina sa však správa celkom inak: skepsa je znížená na minimum. Je namierená proti názorom oponentov a proti drobným vývojom vlastných myšlienok, ale nikdy nie proti najzásadnejším myšlienkam. Útoky na základné myšlienky vyvolávajú rovnakú „tabuizovanú“ reakciu ako „tabu“ v takzvaných primitívnych spoločnostiach.

Takmer všetko, čo nie je pokryté existujúcim kategoriálnym systémom, alebo je s ním považované za nezlučiteľné, je buď považované za niečo úplne neprijateľné, alebo – častejšie – je jednoducho vyhlásené za neexistujúce. Preto, zdôrazňuje P. Feyerabend, podobnosť medzi modernou vedou a mýtom je nápadná. Dogmatizmus vo vede, pokračuje vedec, nie je len fakt, plní určitú funkciu. Bez neho moderná veda by bolo nemožné. V podstate, poznamenáva P. Feyerabend, „primitívni“ myslitelia objavujú oveľa hlbší pohľad na podstatu poznania než ich „osvietení“ filozofickí rivali. Netreba zabúdať, že západná veda, západný racionalizmus bol nástrojom na zotročenie mnohých národov iných kontinentov, vnucoval západné normy a pravidlá vedy národom, ktoré zotročili, západní útočníci vytrhli tieto národy z ich koreňov, čo, samozrejme, , pomohol im premeniť ich na otroctvo.

„Kňazi“ vedy dnes využívajú jej moc na presadzovanie svojej moci. Odluku cirkvi od štátu preto treba doplniť aj odlukou vedy od štátu, znovu a znovu zdôrazňuje P. Feyerabend.

Netreba sa obávať, že takéto oddelenie povedie k zničeniu zariadenia. Vždy budú ľudia, ktorí sa rozhodnú pre dráhu vedca a ochotne sa podrobia ľahkému (duchovnému a organizačnému) otroctvu, za predpokladu, že budú dobre platení. Gréci sa vyvinuli na základe práce nútených otrokov. Budeme sa rozvíjať a napredovať s pomocou mnohých dobrovoľných otrokov z univerzít a laboratórií, ktorí nám dodávajú lieky, plyn, elektrinu, atómové bomby, mrazené jedlá a niekedy aj zaujímavé rozprávky. Budeme s týmito otrokmi zaobchádzať dobre, ale nedovolíme im vnucovať svoje ideológie našim deťom pod rúškom „progresívnych“ teórií učenia. Nedovolíme, aby fantazírovanie vedy vydávali za jediné možné vecné súdy – pateticky, ironicky a, samozrejme, vyzývavo, zvolá P. Feyerabend. Bohužiaľ, zatiaľ čo veda víťazí. Z vedeckého rozmachu ťažia nelegitímne disciplíny ako filozofia vedy, ktoré nikdy nepriniesli jediný objav. Dokonca aj medziľudské vzťahy sa považujú za vedecky...

Takmer všetky prírodovedné oblasti sú na našich školách povinnými predmetmi... Treba študovať fyziku, astronómiu, históriu. Nemožno ich nahradiť mágiou, astrológiou alebo štúdiom legiend. Škola sa zároveň neuspokojí len s historickou expozíciou fyziky a pod. fakty a princípy. Vedci nehovoria: „Niektorí ľudia verili, že Zem sa točí okolo Slnka, iní ju považovali za akúsi dutú guľu obsahujúcu Slnko, planéty a stálice, ale tvrdia: „Zem sa točí okolo Slnka, všetko ostatné je nezmysel."

P. Feyerabend nástojčivo zdôrazňuje, že abstraktná, formálno-logická racionalita je len jednou z mnohých tradícií kognitívna aktivita a v žiadnom prípade nie štandardom, ktorému musia vyhovovať všetky ostatné tradície.

Zdôvodňujúc metodologický anarchizmus sa P. Feyerabend odvoláva na diela, na myšlienky I. Lakatoša. Verí, že I. Lakatoš v mnohom vyjadruje názory, ktoré sa zhodujú s jeho predstavami.

Lakatos teda píše: „Ak sa pozriete do histórie vedy a pokúsite sa zistiť, ako došlo k niektorým z najznámejších falzifikátov, môžete dospieť k záveru, že niektoré z nich sú buď úplne iracionálne, alebo sa spoliehajú na princípy racionality, ktoré sa líšia od tých, o ktorých diskutujeme“.

I. Lakatos, zdôrazňuje P. Feyerabend, je jedným z mysliteľov, ktorí si „všimli obrovskú priepasť oddeľujúcu rôzne obrazy vedy a „skutočného stavu vecí““.

Súhlasím, pokračuje P. Feyerabend, s nasledujúcimi dvoma tvrdeniami, ktoré tvoria podstatnú časť Lakatošovej teórie vedy. Prvým je, že metodika by mala poskytnúť priestor na dýchanie nápadom, ktoré chceme rozvíjať. Ani okázalé vnútorné rozpory Ani zjavný nedostatok empirického obsahu, ani rozpor s experimentálnymi výsledkami by nás nemali prinútiť opustiť vývoj konceptu, ktorý sa nám páči. Naše metodologické hodnotenia berú do úvahy vývoj teórie počas dlhého časového obdobia, a nie jej stav v určitom konkrétnom okamihu.

Po druhé, Lakatos tvrdí, že metodologické štandardy nie sú mimo kritiky. Môžu byť kontrolované a kontrola by nemala byť abstraktná, ale mala by používať historické údaje. Tento druhý návrh oddeľuje Lakatosa a mňa od tých logikov, ktorí považujú odvolávanie sa na históriu za „veľmi málo“. efektívna metóda a považovať budovanie formálnych systémov za jediný legitímny spôsob, ako pochopiť zmeny vo vedách, zdôrazňuje Feyerabend. Poznamenáva, že metodológia výskumných programov síce poskytuje štandardy, ktoré majú pomôcť vedcovi posúdiť historickú situáciu, v ktorej sa rozhoduje, no neobsahuje žiadne pravidlá, ktoré by mu prikazovali, čo má robiť. Vedec sa domnieva, že metodológia výskumných programov je radikálne odlišná od induktivizmu, falzifikonizmu a iných racionálnych metodológií, pretože induktivizmus vyžaduje elimináciu teórií, ktorým chýba empirická podpora; falzifikonizmus vyžaduje elimináciu teórií, ktoré nemajú dodatočný empirický obsah v porovnaní s ich predchodcami. Z hľadiska metodológie výskumných programov je akýkoľvek záver vedca racionálny, ak berie do úvahy historickú podstatu. P. Feyerabend zdôrazňuje: „Metodika výskumných programov Lakatos a epistemologický anarchizmus, ktorý obhajujem, akceptujú všetky metodológie, neakceptujú len metodologický nátlak. Zároveň poznamenáva, že tak v politickej, ako aj vedeckej sfére sú násilie a boj pre jednotlivca nevyhnutné a prospešné, pretože dávajú priestor jeho energii a umožňujú mu realizovať svoje vlastné silné stránky.

Moje nezhody s Lakatosom sa podľa P. Feyerabenda týkajú len jeho hodnotenia dokonalej vedy (v porovnaní povedzme s mýtom či Aristotelovou vedou), jeho výrokov, že koná „racionálne“... A predsa porovnávaním konceptov P. Feyerabenda, T. Kuhna a I. Lakatosa ako celku možno skôr hovoriť o blízkosti pozícií P. Feyerabenda a T. Kuhna, než o blízkosti pozícií P. Feyerabenda a I. Lakatosa.

Lakatos bol určite neodmysliteľnou súčasťou racionalizmu a vždy sa snažil „vtesnať“ racionalitu do hraníc „vedeckého rozumu“.

T. Kuhn a P. Feyerabend – obaja – vychádzajú z tézy o „nesúmerateľnosti“ vedeckých teórií, ktoré sa navzájom nahrádzajú v procese rozvoja vedeckého poznania. Podľa T. Kuhna je rozsah nárokov racionálnej metodológie obmedzený len na „normálnu vedu“. Prechod k alternatívnym teóriám sa neuskutočňuje z logických dôvodov, keďže „stará“ a „nová“ teória používajú úplne odlišné pojmy, a preto si nemôžu ani logicky protirečiť. Prirodzene, táto okolnosť hovorí proti akýmkoľvek pokusom o „racionálnu rekonštrukciu takýchto prechodov, najmä ak ide o takzvané „vedecké revolúcie“, teda zmenu základných teórií.

Princípy metodologického anarchizmu sa P. Feyerabend snaží aplikovať pri hodnotení spoločensko-politickej reality. Verí, že súčasný stav vedy podkopáva vieru osvieteného politického anarchizmu v „prirodzený rozum ľudstva“ a v samotnú vedu.

Toto presvedčenie je ohrozené vývojom dvoch procesov, poznamenáva.

Prvým je vznik nových typov vedeckých inštitúcií. Na rozdiel od predchádzajúcej éry veda 20. storočia zahodila všetky filozofické nároky a stala sa mocným biznisom, ktorý formuje myslenie svojich účastníkov. Dobré odmeny, dobré vzťahy so šéfom a kolegami vo svojej „bunke“ – to sú hlavné ciele tých „ľudských mravcov“, ktorí vynikajú v riešení maličkých problémov, no nie sú schopní dať zmysel všetkému, čo je nad ich kompetencie. Humanistické motívy sú redukované na minimum. Na oklamanie a podmanenie ľudí sa používajú vedecké úspechy.

Druhý proces sa týka vnímanej dôveryhodnosti produktov tohto neustále sa meniaceho podniku. Kedysi sa verilo, že vedec, ktorý objavuje fakty a zákony, neustále zvyšuje množstvo spoľahlivých a nepochybných vedomostí. Ale dnes sme videli, že vedecké zákony možno revidovať; existujú revolúcie, ktoré nenechajú kameň na kameni z minulosti. Dnes veda prestala byť spojencom anarchistov. Ako sa s ňou má vysporiadať? Odpoveď na túto otázku poskytuje epistemologický anarchizmus. Harmonizuje so zostávajúcimi princípmi anarchizmu, ale odstraňuje ich zatvrdnuté prvky.

Epistemologický anarchizmus sa líši od skepticizmu aj od politického (náboženského) anarchizmu. Zatiaľ čo skeptik považuje všetky koncepty za rovnako dobré alebo rovnako zlé, alebo takéto hodnotenia úplne odmieta, epistemologický anarchista je schopný bez výčitiek svedomia obhajovať tie najotrepanejšie alebo najprovokatívnejšie tvrdenia. Zatiaľ čo politický alebo náboženský anarchista sa snaží eliminovať určitú formu života, epistemologický anarchista môže cítiť túžbu chrániť ju, pretože. nemá ani večnú lásku, ani večnú nenávisť k žiadnej inštitúcii ani ideológii.

Rovnako ako didaista, na ktorého sa podobá ešte viac ako na politického anarchistu, „nielenže nemá žiadny program, ‚on‘ je proti všetkým programom“, hoci niekedy bude tým najkrikľavejším obhajcom status quo alebo naopak, jeho oponent: "Byť pravdivý byť didaistom znamená byť aj antididaistom." Neexistuje žiadny koncept, bez ohľadu na to, aký „absurdný“ alebo „nemorálny“ sa môže zdať, ktorý by odmietol zvážiť alebo použiť, a neexistuje žiadna metóda, ktorú by považoval za neprijateľnú. Jediné, čomu otvorene a rozhodne odporuje, sú univerzálne normy, univerzálne zákony, univerzálne idey ako „Pravda“, „Rozum“, „Spravodlivosť“, „Láska“, „Boh“ atď. a správanie, ktoré predpisujú, hoci nepopiera, že často je užitočné správať sa tak, akoby také zákony (normy, idey) existovali a akoby im veril.

V každom prípade riešenie zásadných otázok verejný život nemožno ponechať na odborníkov. Najmä v demokratickej spoločnosti. Demokracia je zbierka zrelých ľudí, nie zbierka bláznov vedená malou skupinou šikovných ľudí. Ale zrelosť je výsledkom práce, výchovy a sebavýchovy. Získava sa, keď človek prevezme zodpovednosť za všetky udalosti, ktoré sa odohrávajú v živote krajiny. Zrelosť je dôležitejšia ako špeciálne znalosti, pretože práve ona rozhoduje o rozsahu týchto vedomostí. Navyše, pri diskusiách o dôležitých otázkach aj samotní odborníci často prichádzajú k odlišným názorom. Nemenej problematický je ale jednotný názor odborníkov, pretože opačný názor sa môže objaviť doslova na druhý deň.

Preto by rozhodnutie malo byť v rukách zainteresovaných občanov, obyčajných ľudí so zdravým rozumom.

V spoločenskom živote je zdravý rozum často dôležitejší ako špeciálne znalosti, zdôrazňuje P. Feyerabend. Špecialista je obmedzený dodržiavaním „svojej“ paradigmy, zdravý človek posudzuje smelo, bez predsudkov. Špecialisti sa mýlia, keď veria, že ich vedomosti sú pre bežných ľudí nedostupné. V skutočnosti, ak je to potrebné, každý obyčajný človek je v priebehu niekoľkých týždňov schopný získať vedomosti potrebné na pochopenie určitých vedeckých tvrdení. P. Feyerabend kreslí istú analógiu medzi porotou a spoločnosťou. Poroty spravidla vynášajú verdikt, riadení zdravým rozumom, obyčajní rozumní občania (nie špecialisti), po konkurencii špecialistov zo strany obžaloby a obhajoby. Aj tu sú možné chyby. A predsa, autorita demokratického rozhodnutia je vyššia ako autorita toho najväčšieho najlepších špecialistov, zdôrazňuje P. Feyerabend.

P. Feyerabend je zástancom ideového aj hodnotového pluralizmu v spoločenskom živote. Rozlišuje dva rôzne spôsoby kolektívneho riešenia problému: spôsob nútenej interakcie a podstatu voľnej interakcie. V prvom prípade je debata vedená racionálne, na základe jasných pravidiel. Takáto spoločnosť nie je úplne slobodná; všetci ľudia by mali hrať hry intelektuálov. Ako poznamenal D.S. Mill, doktrína pluralizmu myšlienok a inštitúcií „je určená len tým ľuďom, ktorých schopnosti dosiahli svoj vrchol“ („O slobode“). V rámci voľnej interakcie neexistujú pôvodne akceptované pravidlá diskusie. Rozvíjajú sa v procese interakcie účastníkov na základe vzájomného rešpektu, vzájomných ústupkov, pohybu účastníkov voči sebe. V slobodnej spoločnosti majú všetky tradície rovnaké práva a rovnakú možnosť ovplyvňovať vzdelanie a iné výsady moci.

Slobodná spoločnosť sa nemôže spoliehať na jediné súkromné ​​vyznanie; nemôže sa napríklad spoliehať len na racionalizmus alebo humanizmus.

Slobodné spoločnosti vznikajú len tam, kde ľudia, riešiaci súkromné ​​problémy v duchu spolupráce, postupne vytvárajú také ochranné štruktúry ako občianska iniciatíva na jednej úrovni, spolupráca medzi národmi na druhej.

V slobodnej spoločnosti sa veda vyrovná všetkým ostatným tradíciám. Samozrejme, naši pomýlení pragmatickí súčasníci majú tendenciu vyžívať sa v výbuchoch nadšenia z udalostí, akými sú pristátie na Mesiaci, objav dvojitej špirály DNA alebo termodynamická nerovnováha.

Pri pohľade z iného uhla pohľadu je to však všetko smiešne a bezvýsledné. Vyžaduje si to milióny dolárov, tisíce vysoko kvalifikovaných profesionálov, roky tvrdej práce a tvrdej práce, aby sa niekoľkým súčasníkom s jazykom a dosť obmedzeným prístupom umožnilo urobiť nepríjemný skok tam, kam by nikto so zdravým rozumom nechcel ísť – do prázdnoty. , svet horiacich kameňov bez vzduchu. Mystici však len pomocou svojho vedomia putovali nebeskými sférami a kontemplovali Boha v celej jeho sfére, čo im dávalo silu do života a na osvietenie ich priaznivcov. Len ignorancia širokej verejnosti a jej prísnych pedagógov, intelektuálov, ohromujúca slabosť ich predstavivosti robí takéto prirovnania bez slávností odmietnuté. Slobodná spoločnosť proti takémuto postoju neprotestuje, ale ani nedovolí, aby sa stal základnou ideológiou.

Osloboďme konečne spoločnosť „od dusivej sily ideologicky skamenenej vedy, tak ako nás naši predkovia oslobodili od dusivej sily Jediného Pravého Náboženstva! - volá P. Feyerabend. Mýty, mágia, tvrdí, sú oveľa lepšie, ako si o nich myslia racionalisti.

Podstatným znakom metodológie P. Feyerabenda je teda bezpodmienečný subjektivizmus, bezpodmienečný relativizmus. Všetky určujú osobné a kolektívne preferencie vedcov. Bezohľadné zotrvávanie v obhajovaní prijatej teórie je prijateľné, neobmedzené šírenie (množenie) konkurenčných teórií je prijateľné. V tomto prípade len dohovor (dohoda) vedcov pomôže vyhnúť sa bezuzdnému konfliktu teórií, a to až do určitých hraníc. P. Feyerabend hlásajúc zásadu „všetko je dovolené“, „všetko plynie, všetko sa mení“, potvrdzuje porovnateľnosť vedy, náboženstva, mýtu, mágie. Zároveň sa odvoláva na štúdie etnografa J. Frasera. Ale Frazer práve ukázal, že toto všetko je šamanizmus, čarodejníctvo atď. by už dávno zmizli, keby šamani, čarodejníci atď. nešpekulovali by o úspechoch vedy, nezahŕňali by do svojich predpovedí určité vedecké poznatky.

M. Polanyi. "Osobné poznanie na ceste k postkritickej filozofii"

M. Polanyi (1891-1976) je zakladateľom tzv. historického smeru v anglo-americkej filozofii vedy. Rezolútne opustil pozitivistický ideál vedeckej nestrannosti, odmietol pozitivistické poňatie logiky vedecký objav, ich záver o potrebe vylúčiť z vedy všetky pojmy, ktoré nemajú skutočné potvrdenie. Ak v exaktných vedách pozitivistické konštrukcie neprinášajú veľa škody, potom v humanitných vedách sa ich vplyv ukáže ako deštruktívny a skresľuje celý náš svetonázor.

M.Polani sa domnieva, že v dejinách poznania sa priepasť medzi teóriou a praktickými skúsenosťami postupne zväčšovala. U Descarta sa matematika stala symbolom racionálneho, určite pravdivého poznania. Samotná realita bola zredukovaná na náhodné udalosti. Do konca 19. storočia sa sformoval takzvaný prvý pozitivizmus (O. Comte, G. Spencer, D.S. Mill), ktorého prívrženci popierali akékoľvek nároky teórie na racionalitu. Takéto tvrdenia boli nimi vyhlásené za metafyziku a mystiku.

Začiatkom 19. storočia vstúpil do arény vedeckého života druhý pozitivizmus. Jej zakladateľ E. Mach vo svojej knihe „Mechanika“ tvrdil, že vedecká teória je len akýmsi zhrnutím „skúseností“ pre „pohodlie“, pre „ekonomiku myslenia“ v procese fixovania pozorovaní.

V tomto smere E. Mach odmietol najmä newtonovskú koncepciu priestoru a času ako nezmyselnú, keďže nie je založená na skúsenosti. Faktom ale je, že s prihliadnutím na šírenie a rýchlosť svetla možno Newtonove predstavy o priestore a čase plne empiricky overiť, poznamenáva M. Polanyi. A Einstein to urobil a dokázal, že newtonovské koncepty priestoru a času nie sú nezmyselné, ale falošné. Na rozdiel od K. Poppera, ktorý sa pri charakterizovaní vývoja vedy zameriava na vnútornú logiku vedy, abstrahuje od sociokultúrnych faktorov alebo ich v každom prípade podceňuje, Polanyi zdôrazňuje význam ľudského faktora, sociokultúrnych podmienok, v ktorých proces poznania sa rozvíja.

„Pre mňa poznanie nie je neosobné,“ zdôrazňuje Polanyi; je to aktívne chápanie poznateľných vecí, vyžadujúce špeciálne umenie. Akt poznania sa vykonáva objednaním série predmetov, ktoré sa používajú ako nástroje alebo orientačné body, a formuje sa do zručného výsledku, teoretického alebo praktického. Naše povedomie o týchto objektoch bude v tomto prípade „periférne“ vo vzťahu k hlavnému „stredisku uvedomenia“ integrity, ktorú ako výsledok dosiahneme. Orientačné body a nástroje sú umelým predĺžením nášho tela. To je to, čo určuje osobnú účasť poznávajúceho človeka na úkonoch poznania.

Ako prebieha proces formovania „periférneho“ či „implicitného poznania“, Polanyi prezrádza na príklade zatĺkania klinca kladivom. Keď zatĺkame klinec, pozeráme sa na kladivo a na klinec. Ale zároveň zažívame určité pocity, ktoré vznikajú v ruke a prstoch. Pomáhajú nám aj priame údery. Ale tieto pocity v ruke, na rozdiel od nechtu, nie sú predmetmi, ale nástrojmi pozornosti. Zameranie vedomia fixované na klinec, pocity v ruke sú periférne vedomie, určený zameraním vedomia. Zameranie a periféria vedomia sa navzájom vylučujú. Ak napríklad klavirista presunie pozornosť z hrania skladby na pohyb prstov, zmätie a preruší hru. Stáva sa to vždy, keď presunieme svoju pozornosť na detaily, ktoré boli predtým na periférii vedomia. Naša pozornosť má vždy len jedno ohnisko, a preto nie je možné vnímať tie isté detaily ako ohniskové a periférne zároveň, tvrdí Polanyi. Ale v každom prípade je periférne vedomie dôležitým aspektom holistického poznania. Zdôvodnenie osobný prístup v procese poznávania sa vedec domnieva, že osobný moment nerobí naše chápanie subjektívnym. Je objektívna, pretože vám umožňuje nadviazať kontakt so skrytou realitou, predvídať pravú podstatu. Samozrejme, Polanyi pripúšťa, že v procese poznávania existuje isté množstvo subjektívneho rizika. Znakom objektivity je podľa neho vytvorenie teórie založenej na svedectve zmyslov. Teória je už niečo iné ako ja. Matematická teória je vrcholom stelesnenia úplnej objektivity a dokonalosti.

Teória je druh mapy rozšírenej v priestore a čase. Teória, dokonca mnou vytvorená, už existuje neosobne, bez ohľadu na moje momentálne túžby a nálady, hovorí Polanyi. Pri vytváraní teórií opúšťame hrubý antropocentrizmus našich pocitov v prospech antropocentrizmu našej mysle. Racionálnejšia a teoreticky širšia teória je aj objektívnejšia. Napríklad pohyb vedomostí pozdĺž línie: Ptolemaiova teória – Kopernikova teória – Newtonova teória – Einsteinova teória – stelesňuje smerovanie k objektívnejšej teórii. Polanyi v spore s pozitivistami tvrdí, že v prírode neexistujú žiadne predmety, ktoré by boli samy osebe „dané“; stanú sa takými, keď ich vedci pri pozorovaní týchto objektov ako také rozpoznajú.

V tejto situácii veľa závisí od talentu vedca, jeho schopností, jeho presvedčenia, ktoré by sa malo posudzovať v čisto psychologickom zmysle. Rovnakým spôsobom sa vedec vzťahuje na tie hypotézy a teórie, ktoré fungujú vo vedeckom prostredí. Je ich príliš veľa, málo života na to, aby sme ich všetky skontrolovali. Vedec si vyberá tie hypotézy a teórie, ktoré sa mu zdajú pravdivejšie. Samozrejme, intelektuálna vášeň podporovaná presvedčením môže viesť k omylom, ale v každom prípade bez vášne nie je možné dosiahnuť veľké objavy.

Polanyi zároveň zdôrazňuje dôležitý metodologický význam pochybností pre pokrok vedy, pre testovanie pravdivosti hypotézy. Pochybnosť nie je len skúšobným kameňom pravdy, ale aj strážcom tolerancie, hovorí Polanyi. Viera, že filozofické pochybnosti utíšia náboženský fanatizmus a zahŕňa všeobecnú toleranciu, siaha až k D. Lockovi. Zástancom tejto myšlienky bol aj B. Russell: „Veľké časové úseky v priebehu nasledujúcich 1600 rokov sú vyplnené márnymi bojmi medzi Arnanmi a katolíkmi, križiakmi a moslimami, protestantmi a prívržencami pápeža... Medzitým, ako malá dávka filozofie by ukázalo obom, ktorí sa zúčastnili na každej z týchto sporných strán, že žiadna z nich nemá pevný dôvod považovať sa za správneho. Dogmatizmus v našej dobe, rovnako ako v minulosti, je najväčšou intelektuálnou prekážkou ľudského šťastia.

Pochybnosť vedie vedca, aby sa staral o minulé skúsenosti, o tradíciu. Lebo keď sa preruší tradícia, často sa stratí zručnosť bádateľa. Kvôli strate tradície „nikto nemôže a nič nepomôže reprodukovať husle Stradivarius, ktoré vyrobil pred 200 rokmi“.

Polanyi ostro vystupuje proti takzvanej verejnej kontrole vedy. IN moderné podmienky vedec už nemôže pracovať samostatne, nemôže pochopiť tajomstvá sveta pre svoju vlastnú duchovnú dokonalosť. Veda, vedecká činnosť sa zmenila na veľký podnik, združujúci veľké množstvo vedeckých pracovníkov; výsledky ich práce sú spravidla mimo ich vlastnej kontroly.

Ako napísal D. Bernal v roku 1939 vo svojej knihe „The Social Function of Science“, „Veda prestala byť zamestnaním ľudí smädných po vedomostiach alebo brilantných mysliach podporovaných bohatými mecenášmi a stala sa priemyslom financovaným veľkými priemyselnými monopolmi. a štát. To postupne menilo povahu vedy – z individuálnej sa zmenila na kolektívnu a zvyšovala význam administratívneho aparátu. D. Bernal, ktorý nepochybne uznal originalitu a spontánnosť za životne dôležité pre vedu, zároveň zdôraznil, že by mala byť užitočná pre spoločnosť, aplikovateľná na problémy výroby a blahobytu. Polanyi protestuje proti tomuto stavu, proti „bernalizmu“. Vedeckú činnosť nemožno regulovať „Výraz“ „verejná kontrola nad vedou“ nemá zmysel. Veda existuje len do tej miery, že hľadanie pravdy nepodlieha spoločenskej kontrole. Toto je práve sloboda vedy... Tvorí súčasť tých slobôd, za ktoré tí, ktorí majú pojem pravdy a oceňujú dôstojnosť svojej duše, bojovali od samého začiatku vzniku spoločnosti.“

Samozrejme, poznanie je osobné. Polanyi má pravdu, keď kritizuje metodológiu logického pozitivizmu, ktorý odmieta svoju objektívnu realitu a redukuje svet na súbor faktov, teda v podstate zmyslových dát. Ale napokon sám objektívnu realitu a objektívne metódy jej skúmania bytostne odmieta. Vedec alebo vedci si vyberajú teóriu, veria v jej platnosť. Áno, viera a poznanie je skutočný problém. Dôverujeme náznakom našich zmyslových orgánov, dôverujeme nástrojom, ktoré používame, a dúfame, že takto prenikáme stále hlbšie do podstaty objektívnej reality. Postupne sa však snažíme otestovať svoje predpoklady, svoje predpoklady, praxou; čo sa potvrdí, to akceptujeme, čo sa nepotvrdí, zamietneme. Prax nám umožňuje prekonať riziko sémantickej neistoty, ktorá je pre osobné poznanie veľmi charakteristická. Ale je zrejmé, že pohyb vedomostí smerom k absolútna pravda realizované pomocou relatívnych právd, v ktorých je samozrejme prítomný moment subjektívnej viery, pravdepodobnosti, hypotetických predpokladov. Celá pointa je však v tom, že Polanyi sa priveľa pripája k momentu viery. veľký význam. Pravda je objektívna vo svojom obsahu a nezávisí od človeka; je subjektívny len vo forme prejavu. Polanyi, hoci kritizuje subjektivizmus a relativizmus, zostáva na svojich pozíciách. Podceňuje kritickú reflexiu a zveličuje úlohu subjektívnych zážitkov. „Človek vie viac, ako môže povedať.“


Filozofia vedy. Čitateľský kolektív autorov

PAUL CARL FEYERABEND. (1924-1994)

PC. Feyerabend (Feyerabend)- americký filozof a metodológ vedy, predstaviteľ filozofie postpozitivizmu, ktorý predložil koncept "epistemologického anarchizmu". Východiskom jej bola téza o „teoretickom zaťažovaní“ faktov, z ktorej usudzuje, že zdanlivú nadradenosť jednej teórie môže spôsobiť len nám známy jazyk, v žiadnom prípade nie jej objektívne prednosti. Teórie sú medzi sebou „nesúmerateľné“ a empirická metóda nemôže poskytnúť nezávislý základ pre výber. Racionálny výber medzi teóriami je rozprávkou, ktorú vymysleli vedci. V skutočnosti všetko závisí od takých faktorov, ako je sociálne postavenie vedca, jeho svetonázor, vášne, záujmy. Absolútujúc moment závislosti faktov na teórii a dôležitosť sociokultúrnych faktorov pre rozvoj vedy, Feyerabend tvrdí, že neexistuje a nemôže existovať univerzálna metóda poznávania a dominanciou jednej, najčastejšie starej teórie je dogmatizmus. škodlivé pre vedu a spoločnosť ako celok. Jediný princíp, ktorý zabezpečuje rozvoj vedy, je „proliferácia“, tie. násobenie vzájomne nekompatibilných teórií, alebo inak povedané princíp „všetko je dovolené“.

Ďalším dôsledkom „nesúmerateľnosti“ teórií je podľa Feyerabenda nemožnosť posúdiť kvalitatívne zmeny vo vede. Pri obhajobe antikumulatívneho konceptu vedeckého poznania dokazuje, že neexistuje žiadny vedecký pokrok a poznanie nie je pohybom k pravde, je to len „oceán vzájomne nekompatibilných alternatív“. Ďalším logickým krokom, ktorý Feyerabend urobil, bolo zmazanie hranice medzi mýtom, náboženstvom, vedou a umením. Keďže akákoľvek hypotéza je na niečo dobrá, potom veda nie je univerzálnym kognitívnym nástrojom a nemôže si nárokovať exkluzívne miesto v kultúre. V konečnom dôsledku sa veda, pravda, rozum, spravodlivosť pre Feyerabenda ukázali ako synonymá nástrojov nadvlády a pluralizmus a anarchizmus v poznaní sa stotožňujú s intelektuálnou slobodou.

M.V. Sacharov

Citovaná pasáž je prevzatá z Feyerabendovho hlavného teoretického diela Proti metodologickému nátlaku. Text je citovaný z knihy:

Feyerabend P. Vybrané práce z metodológie vedy. M., 1986.

Proti metodickému nátlaku

Protiindukcia

Môžeme napríklad použiť hypotézy, ktoré sú v rozpore s dobre podloženými teóriami alebo spoľahlivými experimentálnymi výsledkami. Kontrainduktívnym pôsobením je možné rozvíjať vedu Podrobná analýza tohto princípu znamená zváženie dôsledkov tých „protipravidiel“, ktoré sú v rozpore s niektorými známymi pravidlami vedeckej činnosti. Zvážte napríklad pravidlo, že úspech našich teórií meria „skúsenosť“, „fakty“ alebo „výsledky experimentu“, že zhoda medzi teóriou a „údajmi“ uprednostňuje teóriu (alebo ponecháva situáciu nezmenenú) a divergencie medzi nimi vystavuje teóriu nebezpečenstvu a môže nás dokonca prinútiť ju zahodiť. Toto pravidlo je dôležitý prvok všetky teórie konfirmácie (potvrdenia) a posilnenia (potvrdenia) a vyjadruje podstatu empirizmu. Zodpovedajúce „protipravidlo“ nás nabáda zaviesť a rozvíjať hypotézy, ktoré nie sú v súlade s dobre podloženými teóriami alebo faktami. Radí nám konať kontraindukčne.

Kontraindukčný postup vyvoláva tieto otázky: je kontraindukcia rozumnejšia ako indukcia? Existujú okolnosti, ktoré podporujú jeho použitie? Aké sú argumenty v jej prospech? Aké sú argumenty proti? Je vždy možné uprednostniť indukciu pred kontraindukciou? atď.

Tieto otázky budú zodpovedané v dvoch fázach. Najprv analyzujem „protipravidlo“, ktoré nás povzbudzuje k vypracovaniu hypotézy, ktorá nie je v súlade s prijatými a vysoko potvrdenými teórie a potom zvážim protipravidlo, ktoré nás povzbudí k vypracovaniu hypotéz, ktoré nie sú v súlade s dobre podloženými faktov. Výsledky týchto úvah možno predbežne zhrnúť nasledovne.

V prvom prípade sa ukazuje, že dôkazy na vyvrátenie teórie možno často získať iba prostredníctvom alternatívy, ktorá je s touto teóriou nezlučiteľná: odporúčanie (ktoré sa datuje od Newtona a je dnes stále veľmi populárne) používať alternatívy až po vyvrátení. už bola zdiskreditovaná ortodoxná teória, stavia, takpovediac, voz pred koňa. Niektoré z najdôležitejších formálnych vlastností teórie sú tiež odhalené skôr prostredníctvom kontrastu než analýzy. Preto vedec, ktorý chce maximalizovať empirický obsah svojich pojmov a pochopiť ich čo najhlbšie, musí zaviesť ďalšie pojmy, t. uplatniť pluralitná metodológia. Nápady by mal porovnávať s inými nápadmi, nie so „skúsenosťami“ a skôr sa snažiť vylepšiť koncepty, ktoré v súťaži neuspeli, ako ich zahodiť. Zachová si pritom koncepty človeka a kozmu obsiahnuté v knihe Genesis alebo Poimander a použije ich na vyhodnotenie pokroku evolučnej teórie a iných „novších“ konceptov. Pri tom môže zistiť, že evolučná teória nie je vôbec taká dobrá, ako sa všeobecne verí, a že by ju mala doplniť alebo úplne nahradiť vylepšenou verziou knihy Genezis. Takto chápané poznatky nie sú sériou konzistentných teórií približujúcich sa k nejakému ideálnemu konceptu. Nejde o postupné približovanie sa k pravde, ale skôr o pribúdanie oceán vzájomne nekompatibilných (možno aj nekombinovateľných) alternatív, v ktorom je každá samostatná teória, rozprávka alebo mýtus súčasťou jedného celku, čo sa navzájom podnecuje k starostlivejšiemu vývoju; prostredníctvom tohto procesu súťaženia všetci prispievajú k rozvoju nášho vedomia. V tomto všeobsiahlom procese nie je nič trvalo stanovené a nič nie je vynechané. Nie Dirac alebo von Neumann, ale Plutarchos alebo Diogenes Laertius poskytujú obrazy poznania tohto druhu, v ktorých príbeh veda sa stáva neoddeliteľnou súčasťou samotnej vedy. História je dôležitá pre budúcnosť rozvoj vedu a dávať obsahu tie teórie, ktoré veda zahŕňa v každom danom momente. Špecialisti aj laici, profesionáli aj amatéri, bojovníci za pravdu a klamári – všetci sa zúčastňujú tejto súťaže a prispievajú k obohateniu našej kultúry. Úlohou vedca preto nie je „hľadať pravdu“ alebo „chváliť Boha“, „systematizovať pozorovania“ či „vylepšovať predpovede“. Toto všetko vedľajšie účinkyčinnosť, na ktorú by mala smerovať jeho hlavná pozornosť a ktorá spočíva v "urob slabých silnejšími" ako povedali sofisti, a čím udrží celok v pohybe.

Druhé „protipravidlo“ odporúčajúce rozvíjať hypotézy, ktoré sú nezlučiteľné s pozorovania, fakty a experimentálne výsledky, nepotrebuje špeciálnu ochranu, keďže neexistuje jedna viac či menej zaujímavá teória, ktorá by bola v súlade so všetkými známe fakty. Otázkou teda nie je, či pripustiť do vedy o kontraindukčných teóriách, ale skôr či existujúce Budú sa rozpory medzi teóriou a faktami zväčšovať, zmenšovať, alebo sa stane niečo iné?

Na zodpovedanie tejto otázky stačí pripomenúť, že správy o pozorovaniach, experimentálnych výsledkoch, „vecných“ návrhoch, resp. obsahujú v sebe teoretické návrhy, príp nárokovať si ich samotný spôsob použitia. Takže náš zvyk povedať „táto tabuľa je hnedá“, keď ju vidíme za normálnych podmienok a naše zmysly nie sú narušené, a povedať „táto tabuľa vyzerá hnedo“, keď je málo svetla alebo pochybujeme o našej schopnosti pozorovať, vyjadruje presvedčenie. že existujú určité okolnosti, za ktorých sú naše zmysly schopné vnímať svet taký, aký „v skutočnosti je“, a iné rovnako známe okolnosti, za ktorých nás zmysly klamú. Tento zvyk vyjadruje presvedčenie, že niektoré naše zmyslové dojmy sú pravdivé a iné nie. Máme tiež istotu, že hmotné médium medzi predmetom a našim okom nepôsobí deštruktívne a že verný obraz nám poskytuje fyzická entita, prostredníctvom ktorej dochádza ku kontaktu – svetlo. Toto všetko sú abstraktné a veľmi pochybné predpoklady, ktoré formujú našu víziu sveta, ale nie sú prístupné priamej kritike. Obyčajne si ich vplyv ani neuvedomujeme, kým sa nestretneme s úplne inou kozmológiou: predsudky sa odhaľujú prostredníctvom kontrastu, nie analýzy. Materiál k dispozícii vedec vrátane jeho najveľkolepejších teórií a najsofistikovanejších techník má presne rovnakú štruktúru. Obsahuje princípy, ktoré sú pre vedca neznáme, a ak sú známe, je mimoriadne ťažké ich overiť. (V dôsledku toho sa teória môže dostať do konfliktu s dôkazmi, nie preto, že sú nesprávne, ale preto, že dôkazy sú chybné.)

Ako teda môžete otestovať niečo, čo sa neustále používa? Ako môžeme analyzovať pojmy, ktorými sme zvyknutí vyjadrovať svoje najjednoduchšie a najpriamejšie pozorovania, ako môžeme objaviť ich premisy? Ako môžeme otvoriť svet, ktorý sa predpokladá v našich činoch? Odpoveď je jasná: nemôžeme to otvoriť zvnútra. Potrebujeme externéštandard kritiky, mnoho alternatívnych predpokladov, alebo – keďže tieto predpoklady budú najvšeobecnejšie a najzákladnejšie – potrebujeme úplne iný svet – vysnívaný svet. S jeho pomocou objavíme charakteristiky skutočného sveta, v ktorom si myslíme, že žijeme.(a ktorý v skutočnosti môže byť len ďalším svetom snov). Prvým krokom v našej kritike známych pojmov a postupov, prvým krokom v našej kritike „faktov“ preto musí byť pokus prelomiť tento kruh. Musíme vytvoriť nový konceptuálny systém, ktorý eliminuje alebo koliduje s najdôkladnejšie podloženými pozorovaniami, porušuje najpravdepodobnejšie teoretické princípy a zavádza vnemy, ktoré sa nemôžu stať súčasťou existujúceho sveta vnímania. Tento krok je opäť kontrainduktívny. Preto je kontraindukcia vždy rozumná a má šancu na úspech.

V nasledujúcich siedmich kapitolách bude tento záver podrobnejšie rozvedený a potvrdený príkladmi z histórie. Niekto by mohol nadobudnúť dojem, že odporúčam nejakú novú metodológiu, ktorá nahrádza indukciu kontraindukciou a využíva množstvo teórií, metafyzických konceptov a rozprávky namiesto obvyklej dvojice teória – pozorovanie. Samozrejme, tento dojem je úplne mylný. Vôbec nie je mojím zámerom nahradiť jednu sadu všeobecné pravidlá iní; skôr o tom chcem čitateľa presvedčiť akúkoľvek metodiku - aj tie najzjavnejšie - má svoje hranice. Najlepšie to ukážeme tak, že ukážeme limity až iracionalitu niektorých pravidiel, ktoré ten či onen autor považuje za zásadné. V prípade indukcie (vrátane indukcie falšovaním) to znamená demonštrovať, ako dobre môže byť kontrainduktívny postup podporený zdôvodnením. Vždy treba mať na pamäti, že tieto demonštrácie a moje rétorické cvičenia nevyjadrujú žiadne „hlboké presvedčenie“. Len ukazujú, aké ľahké je vodiť ľudí za nos racionálnym spôsobom. Anarchista je ako tajný agent, ktorý hrá hry s rozumom, aby podkopal autoritu samotného rozumu (pravdu, čestnosť, spravodlivosť atď.). (S. 160-165.)

Z knihy Slovník moderných citátov autora

ABULADZE Tengiz Evgenievich (1924-1994), gruzínsky filmový režisér 1 Tunnel from Bombay to London.Film "Repentance" (1987), scény. a post. Abuladze Jedna z postáv filmu o dôvode jeho zatknutia: „Musel som kopať tunel z Bombaja do

Z knihy Najnovší filozofický slovník autora Gritsanov Alexander Alekseevič

BACHNOV Vladlen Efimovich (1924-1994), básnik-satirik 53 Študent vie byť veselý / Od relácie do relácia A relácia len dvakrát do roka! „V prvých minútach...“ (júl 1945), na motív „Tabuľka korešpondentov“ (=>

Z knihy Filozofia vedy. Čitateľ autora Kolektív autorov

BACHNOV, Vladlen Efimovič (1924-1994); GAYDAI Leonid Iovich (1923-1993) 54 Immured, démoni! Film "Ivan Vasilyevič mení povolanie" (1973) podľa hry M. Bulgakova "Ivan Vasilyevich" (1935), scény. Bakhnov a Gaidai, r.

Z knihy Veľký slovník citátov a populárne výrazy autora Dušenko Konstantin Vasilievič

BACHNOV Vladlen Efimovič (1924-1994); KOSTIUKOVSKIJ Yakov Aronovich (nar. 1921) 64 A jelene sú lepšie! „Pieseň chovateľa sobov“ (koniec 50. rokov), hudba. M.

Z knihy autora

ZASTROZHNY Vladimir Kirillovich (1924-1994), skladateľ 25 Raz za život je osemnásť rokov "Osemnásť rokov" (1959), hudba. O.

Z knihy autora

CHRISTY Sergej Michajlovič (1923-1986); OKHRIMENKO Alexej Petrovič (1923-1994); SHREIBERG Vladimir Fedorovič (1924-1975) 226 Bol som spravodajským dôstojníkom práporu, / A on bol štábnym úradníkom, Bol som obžalovaným za Rusko / A spal s mojou ženou.

Z knihy autora

Z knihy autora

Feyerabend, Paul (1924-1994), rakúsko-americký filozof, vedec 31 Všetko ide. // Anything goes. „Against the Method“ (1975) Tento slogan „epistemologického anarchizmu“ siaha až k názvu muzikálu (1934; text a hudba Col Porter, libreto Guy Bolton a

Z knihy autora

SCHILLER Karl (Schiller, Karl, 1911-1994), minister hospodárstva a financií Nemecka 64 Menový koridor. Doslova: "snake in the tunnel" (anglicky "snake in the tunnel"). Výraz zaviedol Schiller ca. 1970 na stretnutiach odborných ekonómov EHS v r

Z knihy autora

Popper (Popper) Carl Raimund (1902-1994) - britský filozof, logik a sociológ. Do roku 1937 pôsobil vo Viedni, od roku 1946 do polovice 70. rokov - profesor na London School of Economics and Political Science. Autor a predstaviteľ školy "kritického racionalizmu" - pokusy o konštruktívnu teóriu

Z knihy autora

Feyerabend Paul (Paul) Carl (1924-1994) bol americký filozof a metodológ vedy. Svoju vedeckú kariéru začal v roku 1951, od roku 1958 pôsobil v Anglicku - na viacerých severoamerických univerzitách a univerzitných centrách západná Európa. Hlavné diela: "Proti metóde. Esej

Z knihy autora

KARL RAYMUND POPPER. (1902-1994) K. Popper (Popper) - jeden z najväčších západných filozofov a sociológov XX storočia, ktorého myšlienky mali veľký vplyv na rozvoj celej modernej intelektuálnej kultúry. Do roku 1937 sa Popper venoval pedagogickej činnosti vo Viedni, v roku 1937

Z knihy autora

BACHNOV, Vladlen Efimovič (1924-1994); KOSTIUKOVSKIJ, Jakov Aronovič (nar. 1921) 119 A jelene sú lepšie! "Pieseň chovateľa sobov" (1950), hudba. M. Tabachnikova Pieseň si získala veľkú popularitu koncom 60. rokov 20. storočia. v podaní speváčky Nanai Coly Beldy. 120 Ty a ja a sme s vami. Refrén piesne „Si

Z knihy autora

POPPER, Karl (1902–1994), rakúsko-britský filozof 417 Konšpiračná teória spoločnosti. // Konšpiračná teória spoločnosti. Otvorená spoločnosť a jej nepriatelia, zväzok 2 (1945), kap. 14 ? Popper K. R. Otvorená spoločnosť a jej nepriatelia. - Londýn, 1945, v. 2, str. 92 Pozri tiež: „konšpiračná teória“. Tento výraz

Z knihy autora

RADEK, Karl (1885-1939), vodca medzinárodnej sociálnej demokracie, publicista, v rokoch 1919-1924. člen Ústredného výboru RCP(b) 16 Národný boľševizmus. "Zahraničná politika nemeckého komunizmu a hamburského národného boľševizmu" ("Die Internationale", 1919, č. 1), článok o tom. lang. znamenalo

Z knihy autora

Feyerabend, Paul (1924–1994), rakúsko-americký filozof, vedec 46 Všetko ide. // Niečo ide. "Proti metóde" (1975) Tento slogan "epistemologického anarchizmu" sa vracia k názvu. muzikál (1934; básne a hudba Cola Porter). ? John, S.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/

MINISTERSTVO ŠKOLSTVA A VEDY REPUBLIKY KAZACHSTAN

KAZACHSKÁ NÁRODNÁ UNIVERZITA POMENOVANÁ PO N. AL-FARABI

na tému: "Feyerabend P. Vybrané práce z metodológie vedy"

Ukončil: 1. ročník bakalára

Anuarbek Ergesh

Skontroloval: Ph.D., docent, Myamesheva G.Kh.

Almaty 2015

Úvod

Paul (Paul) Karl Feyerabend - vedec, filozof, metodológ vedy. Narodil sa vo Viedni v Rakúsku v roku 1924, v rôznych časoch žil v Anglicku, USA, Novom Zélande, Taliansku, Švajčiarsku. V rokoch 1958 až 1989 bol profesorom filozofie na univerzite v Berkeley v Kalifornii.

Feyerabend sa stal známym pre svoje anarchistické názory na proces. vedecké poznatky a tvrdenia, že vo vede neexistujú univerzálne metodologické pravidlá. Na základe týchto myšlienok vytvoril koncept epistemologického anarchizmu. Bol vplyvnou osobnosťou filozofie vedy a sociológie vedeckého poznania. Feyerabendova kritika mala významný vplyv na rozvoj vedeckých teórií Thomasa Kuhna, Imre Lakatosa a ďalších.

P. Feyerabend zaujal aj tým, že svoje epistemologické premisy a dôsledky čoskoro spojil s ultraľavicovou sociálnou frazeológiou, ktorá splýva buď s „ekologickým socializmom“, alebo s pozíciou časti Strany zelených v Nemecku. Odtiaľ pochádza záujem predstaviteľov týchto prúdov o Feyerabenda, záujem nie je príliš stabilný, keďže Feyerabend vzhľadom na svoju všeobecnú skepsu nezastával celkom jednoznačne a definitívne rovnaké spoločensko-politické pozície. Tvrdohlavo však tvrdí, že je najvyšší čas „oslobodiť“ národy od „útlaku“ vedy a vedcov, ktorí si vraj zo štátnej moci vo vyspelých krajinách robia nástroj svojej nadvlády nad masami ľudí (aby sa „oslobodiť“ od vedeckých stavov útlaku).

Hlavné diela vedca:

"Veda v slobodnej spoločnosti" (1978);

Zbohom obozretnosť (1987).

Feyerabend vo svojich knihách Proti metóde a Veda v slobodnej spoločnosti obhajoval myšlienku, že neexistujú žiadne metodologické pravidlá, ktoré by vedci vždy používali. Postavil sa proti jedinej vedeckej metóde založenej na tradícii a tvrdil, že každá takáto metóda kladie určité limity na aktivity vedcov, a tým obmedzuje pokrok. Vede by podľa jeho pohľadu najviac prospela nejaká „dávka“ anarchizmu vo vedeckej teórii. Veril tiež, že anarchizmus v teórii je žiaduci, pretože je humanistickejší ako ostatné. vedeckých systémov pretože vedcom neukladá prísne pravidlá.

Feyerabendova pozícia sa vo filozofickej komunite považuje za dosť radikálnu, pretože naznačuje, že filozofia nemôže úspešne opísať vedu ako celok, rovnako ako nedokáže vyvinúť metódu oddeľovania vedeckých prác od nevedeckých subjektov, ako sú mýty. Navrhuje tiež, že „všeobecný kurz“ vyvinutý a odporúčaný filozofmi pre rozvoj vedy by mali vedci odmietnuť, ak je to potrebné pre ďalší pokrok.

Na podporu svojho tvrdenia, že dodržiavanie metodologických pravidiel nevedie vo vede k úspechu, Feyerabend uvádza príklady na vyvrátenie tvrdení, že (správna) veda funguje podľa určitých pevných pravidiel. Skúma niektoré epizódy v dejinách vedy, ktoré sa považujú za nepochybné príklady pokroku vo vede (napríklad vedecká revolúcia Koperníka), a ukazuje, že v týchto prípadoch sú porušené všetky pravidlá akceptované vo vede. Navyše tvrdí, že ak by sa tieto pravidlá dodržiavali, potom by v uvažovaných historických situáciách nemohla nastať vedecká revolúcia.

Jedným z kritérií hodnotenia vedeckých teórií, ktoré Feyerabend aktívne kritizuje, je kritérium konzistentnosti. Poukazuje na to, že trvať na tom, aby nové teórie dôsledne pokračovali v starých teóriách, dáva starým teóriám neprimerané výhody a že konzistentnosť s ohľadom na staré teórie nevedie k novej teórii popisujúcej realitu lepšie ako iná nová teória, čo znamená, že takáto postupnosť sa nedodržiava. To znamená, že ak si treba vybrať medzi dvoma rovnako presvedčivými teóriami, potom výber tej, ktorá je kompatibilná so starou, už neplatnou teóriou, bude skôr estetickou ako racionálnou voľbou. „Znalosť“ takejto teórie pre vedcov môže byť aj škodlivá, keďže pri prechode na novú teóriu neodhodia mnohé staré predsudky.

1. Feyerabendovo chápanie vedy

Americký filozof a metodológ vedy Paul Feyerabend je jedným z hlavných predstaviteľov postpozitivizmus. Vo svojom poňatí vedy vychádza z toho, že v spoločnosti existujú rôzne ideologické prúdy (historického charakteru), jedným z nich je aj veda. Ten druhý nemôže nahradiť iné prúdy, ba čo viac, nie je „jediným možným spôsobom riešenia problémov“ – spolu s takými metódami ako náboženstvo, mýtus, rôzne iracionálne prístupy, mágia, čarodejníctvo atď. Akýkoľvek iný prístup podľa Feyerabenda skresľuje podstatu vedy a jej miesto v spoločnosti. Preto je presvedčený, že „veda, ktorá tvrdí, že má jedinú správnu metódu a jediné prijateľné výsledky, je ideológia a mala by byť oddelená od štátu a najmä od procesu učenia“.

Filozof ostro kritizuje takzvaný „vedecký šovinizmus“, podľa ktorého treba eliminovať všetko, čo je nezlučiteľné s vedou a jej výsledkami (napríklad starodávna východná medicína akupunktúra, kauterizácia atď.). Bez toho, aby popieral potrebu mimovedeckej kontroly nad vedou, americký filozof verí, že takáto kontrola nemôže byť nanútená zvonku násilnými, politickými prostriedkami. Za najlepší spôsob, ako umlčať vedecké svedomie vedca, považuje „veď dolár“.

Feyerabend nijako neznevažuje úlohu vedy, ale naopak všemožne zdôrazňuje jej význam pre život spoločnosti ako celku a pre každého človeka. Zároveň neustále pripomína, že veda je len jedným z hlavných nástrojov, ktoré človek vynašiel, aby „ovládol svoje prostredie“, jeden zo spôsobov, ako študovať svet. Navyše to ani zďaleka nie je jediný a v žiadnom prípade neomylný „nástroj“. Feyerabend rešpektujúc „veľkú vedu“ a jej kolosálne možnosti napriek tomu odporúča „umiestniť vedu na jej miesto ako zaujímavú, no zďaleka nie jedinú formu poznania, ktorá má veľké výhody, no nie je bez mnohých nedostatkov“. Práve preto, že veda sa v našej dobe stala príliš vplyvnou, je veľmi nebezpečné nechať ju v „stave neomylnosti“, absolutizovať jej úlohu v spoločnosti.

Veda ako taká je vo svojej celistvosti predmetom teoretického štúdia filozofie vedy, ktorej stav Feyerabenda neuspokojuje. Jeho hlavnú slabinu vidí v tom, že stále zostáva nehistorický. Okrem toho sa vyznačuje abstraktnosťou, scholastikou, vychudnutosťou, podceňovaním (a dokonca ignorovaním) sociálnych faktorov rozvoja poznania a vo všeobecnosti – „nevedeckým“. Filozof je solidárny s tými metodológmi, ktorí považujú za potrebné "vytvoriť teóriu vedy, ktorá bude brať do úvahy históriu. To je cesta, ktorou sa treba vydať, ak chceme prekonať scholastiku modernej filozofie vedy."

2. "Epistemologický anarchizmus"

veda fyerabend pojem pluralizmus

Lakatos a Kuhn vyjadrili postoj internalizmu k dynamike vedeckého poznania na základe jeho inherentných faktorov. Feyerabend vyjadril pozíciu externalizmu. Hlavným ťažiskom jeho koncepcie je popieranie noriem a pravidiel vedeckej činnosti. Myšlienku metódy je ťažké porovnávať s historickými výsledkami. Štúdium materiálu vedeckej revolúcie 17. storočia. Presvedčivo ukazuje, že v revolučných momentoch zmeny vedeckých predstáv neboli dodržané žiadne strnulé, nemenné princípy. Feyerabend, ako človek slobodnej západnej spoločnosti, je prívržencom myšlienky pluralizmu, západného liberalizmu. Pojmy: konceptuálna totalita. Totalitné vnucovanie koncepcií, rigidná metodológia atď. Pri opise kardinálneho prevratu hovorí: „Všetko sa začína opačným pohybom – neistotou a postupy overovania a falšovania nefungujú.“ Uznáva sa potreba nového chápania. V tomto kritickom období je víťazstvo nového vedeckého svetonázoru možné, keď sa na rozdiel od racionálneho ducha vedy spolieha na iracionálne prostriedky – vedec apeluje na emócie ľudí. Príkladom je objav Galilea Galileiho. - Newtonov predchodca Galileo zvíťazil vďaka štýlu a technike presviedčania, vďaka tomu, že písal po taliansky a nie po latinsky. Spoliehalo sa na sociálno-psychologické faktory. Písal v ľudovej reči. Oslovil veľa ľudí. Galileo - ďalekohľad. Galileo, odôvodňujúc nové závery mechaniky, povedal, že to bolo pozorované ďalekohľadom, ale Feyerabend povedal, že vývoj optiky potom nemohol Galileovi umožniť vidieť, a spoliehal sa na propagandistické technológie. Feyerabend schválený. že kumulatívny model nevyhovuje. jediná história.

Jej princípy sú: nesúmerateľnosť – neexistujú štandardy na porovnávanie teórií. Vo vede musíte vymýšľať a množiť a rozvíjať teórie a koncepty, ktoré nie sú kompatibilné s tvormi. A uznávané teórie.

Plurasylácia vedeckých poznatkov – najsilnejšia teória musí prežiť. Možný je len jeden variant rozvoja vedy – všetko je dovolené, alebo svet v mnohých smeroch. Veda nemá väčšiu autoritu ako ktorákoľvek iná forma života. Feyerabend kritizuje obraz vedy, ktorý sa vyvinul na základe matematickej povahy. Ideológiu treba oddeliť od štátu. Feyerabendovo dielo vyšlo v roku 1975 – bolo spojené so všeobecným duchom liberalizácie západnej spoločnosti. Má romantický pohľad na rozvoj vedy – veda prestala byť dobrodružstvom a stala sa z nej biznis. Proces rozvoja je veľmi prepojený so sociokultúrnym rozvojom spoločnosti. To, čo hovorí, je nové – existuje určitý konglomerát – veda nie je vôbec odsúdená na vedúcu úlohu. a Mýtus a astrológia, náboženstvo môže konkurovať vedeckým programom a program, ktorý ukazuje účinnosť, by mal byť stimulovaný štátom. príklad: v 50. rokoch, keď sa lekári v nemocniciach v Číne riadili tým, že nebudú študovať oficiálne práce, ale podľa inej učebnice. Západní lekári predpovedali úpadok medicíny v Číne. Ale ukázalo sa to opačne: akupunktúra, kauterizácia, diagnostika meraní pulzu viedli k novým metódam liečby v medicíne v zásade. Príklady F. z jeho pohľadu ukazujú, že rast vedeckého poznania je zásadne neregulovaný. V činnosti vedcov je dôležité rozvíjať sa individuálny rozvoj vedci. absolútne slobodné správanie. „Rozlúčka s mysľou“ je jedným z jeho diel. Abstraktný – racionálny prístup považuje za nedostatočný. Jej podstatou je, že veda je stiahnutá zo sociokultúrneho kontextu.

Feyerabend nie je dôsledný externalista – uvažoval o rozvoji vedy v obdobiach, v ktorých hrá aktívnu úlohu samotný logický aparát vedy, ale iné obdobia sa prejavujú vplyvom sociálnych faktorov. Jeho pozícia bola kriticky prijatá jeho súčasníkmi.

3. Teoretický a metodologický pluralizmus

Feyerabend vo svojich diskusiách o metóde opakovane opakuje myšlienku, že pri všetkej dôležitosti metódy pre vedu ju nemožno zredukovať na súbor strnulých, nemenných a absolútne povinných princípov vedeckej činnosti. O to viac je neprijateľné, keď je akákoľvek metóda vyhlásená za „iba pravdivú“ a univerzálnu.

Feyerabend považuje predstavu, že akékoľvek metodologické pravidlá, normy spoľahlivo zaručujú efektivitu vedeckého výskumu, za ilúziu. Jeho postoj k tejto otázke je celkom jasný: „Viera v jediný súbor noriem, ktoré vždy vedú a povedú k úspechu, nie je nič iné ako chiméra.“ Filozof tiež poukazuje na zdroj „chiméry“ o „jedinečnosti“ metóda a jej rigidita. To je podľa neho príliš naivná predstava o človeku a jeho sociálnom prostredí.

Feyerabend však verí, že je možné vytvoriť tradíciu, ktorá sa za pomoci prísnych pravidiel udrží a stane sa do istej miery úspešnou. Ale na otázky, či je žiaduce udržiavať takúto tradíciu s vylúčením všetkého ostatného a či je potrebné okamžite zahodiť akýkoľvek výsledok získaný v rámci iných tradícií a inými metódami, americký filozof odpovedá pevne a rozhodne: nie."

Popierajúc akékoľvek univerzálne štandardy a inertné tradície, rozvíja svoj vlastný koncept teoretického a metodologického pluralizmu. Jeho hlavné body, v nadväznosti na jeho tvorcu, možno vyjadriť takto:

1. Ontologický základ tohto konceptu spočíva v tom, že „na svete je mnoho spôsobov bytia, z ktorých každý má svoje výhody a nevýhody, a že všetky sú potrebné na to, aby sme sa stali ľuďmi v plnom zmysle slovo a vyriešiť problémy našej spoločnej existencie na tomto svete." Táto základná myšlienka podľa Feyerabenda nemôže byť založená len na racionálnom chápaní, ale musí byť aj svetonázorom, náboženstvom, aby všetky túžby ľudí mohli smerovať k nejakému „harmonickému rozvoju“. Domnieva sa, že takýto prístup vzniká v rámci samotnej vedy, berúc do úvahy najmä „novú, silnú filozofiu“ N. Bohra.

2. Najdôležitejším argumentom v prospech pluralitnej metodológie je podľa Feyerabenda zhoda časti (jedinca) s celkom (so svetom), čisto subjektívneho a arbitrárneho s objektívnym a regulárnym. Pre tých, ktorí sa o tom chcú dozvedieť podrobne, odporúča „veľkolepé dielo“ J.S. Mlyn "O slobode". Filozof vidí zásluhu toho druhého v tom, že sa snaží ukázať ako vedecká metóda možno interpretovať ako integrálnu súčasť teórie človeka. Feyerabend je dosť ostro proti tomu, aby sa pravidlá vedeckej metódy vyňali z rámca vedy, stali sa univerzálnymi, ba čo viac, stali sa súčasťou celej spoločnosti.

3. Feyerabend opakovane zdôrazňuje úzke prepojenie medzi pluralitným prístupom a humanizmom. Vedec podľa neho zachová koncepty človeka a kozmu len vtedy, keď uplatní pluralitnú metodológiu – rôzne (vrátane alternatívnych) konceptov, teórií, princípov, noriem, noriem atď. Preto filozof, vystupujúc proti akejkoľvek metóde, ktorá zachováva jednotnosť, považuje takúto metódu za „metódu klamu“, pretože tá podľa jeho názoru v skutočnosti podporuje konformizmus, vedie k zhoršovaniu duchovných schopností, k oslabeniu sila predstavivosti, hoci hovorí o pravde, o hlbokom pochopení atď.

Vlastné Feyerabendovo krédo v tejto otázke spočíva v dvoch hlavných tézach: "Pre objektívne poznanie je nevyhnutná rôznorodosť názorov. A metóda, ktorá takúto rôznorodosť podporuje, je jediná zlučiteľná s humanistickým postojom." Práve v tomto – a len v tomto zmysle – možno hovoriť o „jedinej pravdivej“ metóde. Vedec by nemal vychvaľovať vedeckú metódu ako niečo výnimočné, vhodné všade a všade. Musí použiť všetky metódy a nápady, nielen nejakú ich ľubovoľne zvolenú časť.

Pluralizmus teórií, konceptov, hypotéz, filozofických názorov je teda podľa Feyerabenda dôležitý nielen pre metodológiu. Je tiež „podstatnou súčasťou humanizmu“. Len pluralizmus, zameraný na človeka v plnosti jeho prejavov, je schopný zabezpečiť slobodu tvorivosti v akejkoľvek sfére ľudskej činnosti, a to nielen v poznaní. Túto slobodu zároveň treba chápať „nie ako spôsob úniku z reality, ale ako nevyhnutnú vlastnosť objavovania a možno aj zmeny sveta, v ktorom žijeme“.

4. Feyerabend poukazuje na to, že pre vedu, filozofiu, epistemológiu a ďalšie oblasti ľudskej činnosti je metodologicky nevyhnutná rôznorodosť názorov, zdôrazňuje tri dôležité momenty. Po prvé, nie je vôbec samozrejmé, že správna metóda musí viesť k pravde, že pravda je len jedna, a že teda správna metóda musí v konečnom dôsledku viesť k eliminácii všetkých jej alternatív. Po druhé, analýza dejín vedy a dejín filozofie ukazuje, že pre metodológiu má zásadný význam používanie mnohých vzájomne nekompatibilných a čiastočne sa prekrývajúcich teórií. Po tretie, z vyššie uvedeného vyplýva, že je potrebná metóda, ktorá nespútava – v mene „univerzálnych princípov“, „odhalenia“ či „skúsenosti“ – predstavivosť vedca, ale umožňuje mu používať alternatívy k všeobecne akceptovaný koncept. Je potrebná metóda, ktorá mu umožní zaujať kritické stanovisko vo vzťahu k akémukoľvek prvku tohto konceptu, či už ide o zákon alebo takzvaný empirický fakt.

5. Dejiny vedy, ako sa Feyerabend snažil ukázať, dosvedčujú, že sa nevyvíjala podľa striktne pevných, rigidných a univerzálnych pravidiel, ale z väčšej časti – presne v rozpore s nimi. Nároky akýchkoľvek metodických pravidiel na ich univerzálnu platnosť sa vždy ukázali ako neopodstatnené. Z toho vyplýva zásadný záver: „Všetky metodické predpisy majú svoje hranice a jediné, ktoré zostáva, je pravidlo „všetko je dovolené““.

Toto pravidlo vyjadruje podstatu toho, čo americký filozof nazýva „epistemologický anarchizmus“, čím sa odlišuje od skepticizmu aj politického (náboženského) anarchizmu. Podľa jeho názoru je epistemologický anarchista schopný obhajovať najprovokatívnejšie vyhlásenia, neznáša (ani nemiluje) žiadne názory, je proti akýmkoľvek programom, vo svojej činnosti používa najrozmanitejšie prostriedky atď. "Neexistuje žiadna koncepcia, akokoľvek sa môže zdať "absurdná" alebo "nemorálna", ktorú by odmietol zvážiť alebo použiť, a neexistuje žiadna metóda, ktorú by považoval za neprijateľnú."

Americký filozof poznamenáva, že jediná vec, proti ktorej sa epistemologický anarchista otvorene stavia, je všetko „univerzálne“ (normy, zákony, koncepty atď.), vrátane myšlienok ako „Pravda“, „Rozum“, „Spravodlivosť“, „Láska“. Feyerabend sa snaží podložiť myšlienku, že vedci (najmä tí významní) – každý vo svojom odbore – sa nedobrovoľne riadia anarchistickou filozofiou. Veľký vedecké úspechy, podľa jeho názoru by bolo nemožné, keby veľkí tvorcovia vedy nedokázali prekročiť najzákladnejšie kategórie a presvedčenia, ak by neprelomili metodologické a iné „okovy“, ktoré im boli uložené – vrátane „zákonov prírody“ .

6. Feyerabend zhrnutím svojej diskusie o epistemologickom anarchizme uvádza nasledujúci krátky a veľmi neúplný „náčrt jeho ideológie“ a niektoré z jeho možných aplikácií:

anarchistická antimetóda má oveľa väčšiu šancu uspieť ako akýkoľvek prísne formulovaný súbor noriem, pravidiel a nariadení;

osobitné pravidlá môžu byť opodstatnené a majú šancu na úspech v štruktúre komplexného svetonázoru; argumentácia je schopná oddialiť vývoj vedy, kým prefíkanosť je nevyhnutná pre jej pokrok; Je ich veľa rôznymi spôsobmi pochopenie prírody a spoločnosti a mnoho rôznych spôsobov hodnotenia výsledkov jedného alebo druhého prístupu.

Takže v strete dvoch strán, a to metodologických konceptov založených na práve a poriadku a anarchizmu vo vede (s jeho kľúčovým princípom „všetko je dovolené“), dáva americký filozof jasne a jednoznačne prednosť tej druhej.

7. Feyerabend sa domnieva, že vážnym dôkazom v prospech anarchistickej epistemológie je to výrazná vlastnosť veda, podľa ktorej ani v tejto oblasti nemôže byť rozum univerzálny a nemožno vylúčiť nerozumnosť. Veda v žiadnom prípade nie je posvätná. Nie je ani horšie, ani lepšie ako mnohé iné spôsoby budovania svetonázoru – ako sú mýty, mágia, teologické dogmy, metafyzické (filozofické) systémy atď. nevedecké“ svetonázory potrebujú anarchizmus ešte viac ako samotná veda. Anarchizmus je teda nielen možný, ale nevyhnutný tak pre vnútorný pokrok vedy, ako aj pre rozvoj kultúry ako celku.

Záver

Medzi početnými predstaviteľmi západnej filozofie vedy Feyerabend vyniká šírkou svojich obzorov. Vie jediným pohľadom obsiahnuť filozofiu a vedu, náboženstvo a umenie, modernu i vzdialenú minulosť a všade vidieť a sledovať prejavy určitých myšlienok, trendov, metód. Čitateľ v jeho dielach nájde nielen podrobný rozbor dejín astronómie, optiky a mechaniky 16. – 17. storočia, ale aj hlboké pochopenie problémov modernej fyziky.

Napokon ešte jednu, možno najcennejšiu vlastnosť Feyerabenda ako metodológa, v 20. storočí prenikla aj do filozofie špecializácia, ktorá vedca uzatvára do rámca samostatnej disciplíny, teórie, či dokonca problému. V súčasnosti sa diskusia o sociálnych, etických, epistemologických problémoch stala špecialitou; a vo filozofických prácach venovaných analýze metodologických problémov vedeckého poznania autori spravidla neprekračujú obmedzený okruh problémov.

Štruktúra vedeckých teórií, vysvetľovanie, empirický základ, zákon, potvrdenie atď. – Feyerabend tento kruh odvážne prerušuje, pričom diskusiu o metodologických problémoch spája s úvahami o mieste vedy v spoločnosti, o jej prepojení so štátom, o sloboda jednotlivca v moderná spoločnosť a o tom, ktorý metodický koncept je viac v súlade so slobodným rozvojom jednotlivca. Schopnosť vidieť za súkromnými metodologickými problémami hlavný, hlavný, humanistický cieľ filozofie a povzniesť sa nad scholastické spory o bezvýznamné maličkosti robí z Feyerabenda so všetkými jeho rozpormi, omylmi a ilúziami jedného z najvýraznejších a najzaujímavejších filozofov Západu.

Referencie

1. Feyerabend P. Vybrané práce z metodológie vedy. M., 1986.

2. Feyerabend P. "Zbohom, myseľ."

3. Feyerabend P. Veda v slobodnej spoločnosti. M., 1978.

Odporúčané na Allbest.ur

Podobné dokumenty

    Koncepcia vedy amerického filozofa a metodológa vedy Paula Feyerabenda (predstaviteľa postpozitivizmu). „vedecký šovinizmus“ a myšlienka „mimovedeckej kontroly nad vedou“. Otázka vzťahu rozumu a iracionality. Problémy metódy a metodológie.

    abstrakt, pridaný 16.04.2009

    Zvláštnosť štúdia kritiky kumulatívneho modelu rozvoja vedy. Analýza princípov proliferácie a nesúmerateľnosti. Charakteristika pojmu epistemologický anarchizmus. Hlavné diela Feyerabenda. Vedenie štúdie metódy kontraindukcie.

    abstrakt, pridaný 3.12.2019

    Filozofia vedy, ako odbor analytickej filozofie, ktorý sa zaoberá štúdiom vedy ako špeciálnej sféry ľudskej činnosti. Metodologická koncepcia vedy v prácach K. Poppera. Úloha paradigiem vo vede. Metodológia výskumných programov.

    abstrakt, pridaný 27.04.2017

    Paul (neskôr Paul) Feuerfbend a jeho koncept „epistemologického anarchizmu“. Feyerabendov postoj a dva princípy konceptu: nesúmerateľnosť a proliferácia. Historické „fenomeny“ vedy a mýtov ako rôznych spoločenstiev s vlastnými paradigmami.

    abstrakt, pridaný 07.05.2015

    Rozdiel medzi vedeckou a filozofickou analýzou vedy. Empirizmus a racionalizmus modernej doby ako metodológia vedy. Vzťah antickej vedy a filozofie. Historické podoby vedeckých obrazov sveta. M. Polanyi o osobnej implicitnej znalosti predmetu.

    cheat sheet, pridaný 11.11.2011

    Schéma dejín vedy a etapy vývoja zrelej vedy. Kuhnovo chápanie normálnej vedy. Vzhľad anomálie na pozadí paradigmy. Začiatok krízy s pochybnosťou v existujúcej paradigme a následné uvoľnenie pravidiel výskumu v rámci normálnej vedy.

    abstrakt, pridaný 16.08.2009

    Hlavné významy pojmu "metodika". Historický vývoj jeho problémy v rámci filozofie. Inštrumentálne a konštruktívne zložky doktríny. Podobnosti a rozdiely medzi teóriou a metódou. Viacúrovňový koncept metodologických znalostí Kochanovského.

    prezentácia, pridané 11.06.2014

    Teoretický koncept vedy. Niektoré aspekty štúdia vedy v staroveku. Etapy vývoja vedeckého myslenia v stredoveku. Komunikácia vedy a filozofie. Aktuálny stav veda, jej základné pojmy. Úloha vedy v modernej spoločnosti.

    abstrakt, pridaný 11.7.2007

    Filozofická a kultúrna koncepcia Cassirerovej vedy. Úloha a miesto kultúry v Cassirerovom poňatí vedy. Úloha a miesto histórie v Cassirerovej koncepcii vedy. Hlavné ustanovenia filozofickej a kultúrnej koncepcie vedy od E. Cassirera.

    ročníková práca, pridaná 17.05.2003

    Úloha a význam vedy pre sociálny a kultúrny rozvoj ľudstva. Vplyv vedy na svetonázor moderných ľudí, ich predstavy o Bohu a jeho vzťahu k svetu. Vývoj špecifického štýlu myslenia generovaného osobitosťami 20. storočia.

Veda je v podstate anarchistický podnik: teoretický anarchizmus je humánnejší a progresívnejší ako jeho alternatívy zákona a poriadku. Táto esej je napísaná v presvedčení, že aj keď anarchizmus nemusí byť najpríťažlivejšou politickou filozofiou, určite je potrebný pre epistemológiu aj filozofiu vedy.< ... >

Dokazuje to tak analýza konkrétnych historických udalostí, ako aj abstraktná analýza vzťahu idey a konania. Jediný princíp, ktorý nebráni pokroku, je princíp čokoľvek ide. Myšlienka metódy obsahujúcej pevné, nemenné a absolútne záväzné princípy vedeckej činnosti naráža na značné ťažkosti v porovnaní s výsledkami historického výskumu. Ukazuje sa, že neexistuje žiadne pravidlo – bez ohľadu na to, aké vierohodné a epistemologicky opodstatnené sa to môže zdať –, ktoré by v tej či onej dobe nebolo porušené. Je zrejmé, že takéto porušenia nie sú náhodné a nie sú výsledkom nedostatočných vedomostí alebo nepozornosti, ktorým sa dalo predísť. Naopak, vidíme, že sú nevyhnutné pre pokrok vedy. Jedným z najpozoruhodnejších úspechov nedávnych diskusií v oblasti histórie a filozofie vedy je skutočne uvedomenie si skutočnosti, že také udalosti a úspechy, ako je vynález atomizmu v staroveku, Kopernikova revolúcia, rozvoj moderného atomizmu ( kinetická teória, disperzná teória, stereochémia, kvantová teória), postupné budovanie vlnovej teórie svetla, sa ukázalo ako možné len preto, že niektorí myslitelia sa buď vedome rozhodli prelomiť okovy „zrejmých“ metodických pravidiel, alebo ich nedobrovoľne porušili.



Opakujem ešte raz: taká liberálna prax. nie je len faktom histórie. veda - je to rozumné a absolútne nevyhnutné pre rozvoj poznania. pre každé dané pravidlo, bez ohľadu na to, aké „zásadné“ alebo „nevyhnutné“ pre vedu môže byť, vždy budú existovať okolnosti, za ktorých je vhodné toto pravidlo nielen ignorovať, ale dokonca konať v rozpore s ním.< ... >

Myšlienka tvrdej metódy alebo tvrdej teórie racionality spočíva na príliš naivnom poňatí človeka a jeho sociálneho prostredia. Ak budeme mať na pamäti rozsiahly historický materiál a nebudeme sa snažiť<<очистить» его в угоду своим низшим инстинктам или в силу стремления к интеллектyальной безопасности до степени ясности, точности, «объективности», «истинности», то выясняется, что существует лишь один принцип, который можно защищать при всех обстоятельствах и на всех этапах человеческого развития, - допустимо все. < ... >

Je tu ešte jedna dogma, ktorú treba zvážiť, kým sa vrátime k hlavnej téme. Toto je presvedčenie, že všetci ľudia a všetky predmety automaticky podliehajú zákonom logiky a mali by podliehať týmto zákonom. Ak áno, potom je antropologická výskumná práca nadbytočná. „Čo platí v logike, platí aj v psychológii... vo vedeckej metóde a v dejinách vedy,“ píše Popper.

toto dogmatické tvrdenie nie je jasné ani pravdivé (v jednej z jeho bežných interpretácií). na začiatok sa zhodneme na tom, že výrazy ako „psychológia“, „dejiny vedy“, „antropológia“ označujú určité oblasti faktov a zákonitostí (príroda, vnímanie, ľudské myslenie, spoločnosť). V tomto prípade toto tvrdenie nie je jasné, keďže neexistuje jediný subjekt – logika – ktorý by bol schopný odhaliť logickú štruktúru týchto oblastí. Je tu Hegel, je tu Brouwer, sú tu predstavitelia formalizmu. Vôbec neponúkajú rôzne interpretácie toho istého súboru logických „faktov“, ale úplne odlišné „fakty“. A toto tvrdenie nie je pravdivé, keďže existujú celkom legitímne vedecké tvrdenia, ktoré porušujú aj jednoduché logické pravidlá.< ... >

"Veda v slobodnej spoločnosti" // Tamže. 473, 498-499,516.

Niektoré veľmi jednoduché a dôveryhodné pravidlá a štandardy, ktoré filozofi a vedci považujú za základné prvky racionality, boli porušené v situáciách (kopernikovská revolúcia, triumf kinetickej teórie, objavenie sa kvantovej teórie atď.), ktoré sa považujú za rovnako dôležité. . Konkrétnejšie som sa snažil ukázať, že: a) pravidlá (štandardy) boli skutočne porušené a tí najcitlivejší vedci si to uvedomovali; b) museli byť porušené. Prísne dodržiavanie pravidiel by veci nezlepšilo, ale spomalilo by pokrok vedy.< ... >

Jedným zo spôsobov, ako kritizovať normy, je skúmať, čo ich porušuje... Pri hodnotení takejto štúdie sa môžeme pustiť do nejakej praxe, ktorá ešte nie je spresnená a vyjadrená (toto bolo vysvetlené v časti „Dôvod a prax“, práca 5). Zrátané a podčiarknuté: zaujímavý výskum v konkrétnych vedách (a vo všeobecnosti v akejkoľvek oblasti) často vedie k nepredvídateľnej revízii noriem bez vopred premysleného zámeru. Preto, ak je naše hodnotenie založené na uznávaných štandardoch, potom jediné, čo môžeme o takejto štúdii povedať, je: "Všetko je dovolené."

Venujem pozornosť kontextu tohto tvrdenia. „Všetko je dovolené“ nie je nejaký „princíp novej metodológie, ktorú som navrhol. Toto je jediný spôsob, akým zarytý univerzalista, ktorý chce chápať históriu vo svojich vlastných podmienkach, môže vyjadriť moje chápanie tradície a výskumnej praxe, ako je načrtnuté v časti Myseľ a prax. Ak je toto chápanie správne, potom všetko, čo môže racionalista povedať o vede (a akejkoľvek inej zaujímavá aktivita), sa vyjadruje dvoma slovami: "Všetko je dovolené."

Z toho nevyplýva, že vo vede neexistujú oblasti, v ktorých by sa prijímali a nikdy neporušovali určité pravidlá. Koniec koncov, po tom, čo bola tradícia oslabená cieleným vymývaním mozgov, môže byť založená na stabilných princípoch. Domnievam sa, že zriedené tradície nie sú veľmi bežné a že v obdobiach revolúcie miznú. Tiež tvrdím, že oslabené tradície akceptujú normy bez toho, aby ich testovali, a akýkoľvek pokus o overenie okamžite vedie k situácii „všetko ide“.

Nepopierame ani to, že obhajcovia zmeny môžu mať vynikajúce argumenty pre každý svoj čin. Ale ich argumenty budú dialektické, to znamená, že sa budú spoliehať skôr na meniacu sa racionalitu ako na pevný súbor noriem, a tieto argumenty budú často prvým krokom k zavedeniu takejto racionality. Mimochodom, toto je presne spôsob, akým racionálny zdravý rozum uskutočňuje uvažovanie: môže začať s niektorými pravidlami a význammi pojmov a skončiť pri úplne iných. Nie je prekvapujúce, že väčšina revolucionárov sa vyvinula nezvyčajne a často sa s nimi zaobchádzalo ako s amatérmi. Ďalšia vec je zvláštna: filozofi, ktorí boli kedysi vynálezcami nových svetonázorov a učili nás kritizovať status quo, sa teraz stali jeho najoddanejšími služobníkmi – skutočne philosophia ancilla scientiae (<<философия - служанка науки»). < ... >

Bolo by smiešne trvať na tom, že objavy ľudí starovekej doby kamennej sú spôsobené inštinktívnym používaním správnej vedeckej metódy. Ak to tak bolo a ak by boli získané výsledky správne, prečo potom neskorší vedci tak často dospeli k úplne iným záverom? A okrem toho, ako sme videli, „vedecká metóda“ jednoducho neexistuje. Ak sa teda veda cení pre jej úspechy, potom si musíme mýtus vážiť stokrát viac, keďže jeho úspechy sú neporovnateľne významnejšie. Vynálezcovia mýtov položili základy kultúry, zatiaľ čo racionalisti a vedci ju len zmenili a nie vždy k lepšiemu.

Rovnako ľahko sa dá vyvrátiť domnienka: b) neexistuje jediná dôležitá vedecká myšlienka, ktorá by nebola odniekiaľ prevzatá. Skvelým príkladom je Kopernikova revolúcia. Odkiaľ mal Kopernik svoje nápady? Ako sám priznáva, od starovekých autorít. Aké autority ovplyvnili jeho myslenie? Medzi ostatnými je aj Philolaos, ktorý bol hlúpy Pytagorejec. Ako konal Kopernik, keď sa snažil zaviesť myšlienky Filolaa do astronómie svojej doby? Porušenie najrozumnejších metodických pravidiel.< ... >

M: Progress, 1986.- 542 s.

PDF, DjVu

Kvalita: naskenované strany, textová vrstva

Nebaví vás filozofia a metodológia vedy? Výrazné prikyvovanie na „rozum“, „vedecký“ a „racionalita“ sa stáva príliš rušivým? Zdá sa vám, že lektori a autori učebníc niečo nehovoria? - Potom sa vám táto kniha bude páčiť. Paul Feyerabend, sám kohorta vedeckých metodológov, kritizuje túto školu „zvnútra“. Ukazuje, že predstavy o vede, vedeckosti a racionálnom diskurze nie sú nespochybniteľnými axiómami a hodnotenie niečoho ako „vedeckého“ nie je posledným nevyvrátiteľným argumentom, ktorý jednoznačne charakterizuje skúmaný jav.

Samotná myšlienka racionality je kultúrne a historicky podmienená. Vznikajú v západoeurópskej civilizácii a potom si začínajú nárokovať univerzálny, univerzálny význam. „Vedecký“ sa stáva hodnotiacou, axiologickou kategóriou. P. Feyerabend ukazuje, že napriek tejto arogancii vedy nie je vedecké poznanie v žiadnom prípade vždy schopné vysvetliť javy, s ktorými sa ľudstvo úspešne vyrovnalo v mytologicky, magicky orientovaných kultúrach. Navyše tvrdí, že v mnohých svojich postulátoch samotná veda obsahuje „iracionálne“ prvky. Jedným z dôležitých záverov Feyerabeda je, že je potrebné starostlivejšie a vyváženejšie hodnotenie rôznych prejavov ľudskej kultúry; hlavným vodítkom by mala byť sloboda rozvoja ľudskej osobnosti.

Feyerabend je niekedy nazývaný „metodologickým anarchistom“. Ťažko povedať, nakoľko je takéto hodnotenie spravodlivé, no k ideológii ľavicového hnutia má dosť blízko. Pre moderných metodológov vedy je tento autor dosť „nepohodlný“: málo sa o ňom hovorí. Tieto sú však pochopiteľné. Na to, aby ste sa s ním mohli hádať, potrebujete širšie vzdelanie v rôznych oblastiach: história, dejiny umenia, náboženstvo.

Anotácia z MIM

Paul Feyerabend je známy metodológ vedy, o ktorého spisoch sa široko a aktívne diskutuje v moderných diskusiách o logike. vedecký výskum. V dielach P. Feyerabenda sa uvažuje o mieste a úlohe vedy v modernej buržoáznej spoločnosti, kritizujú sa metodologické vedecké štandardy západných pozitivistických filozofov a rozvíja sa originálny koncept teórie poznania. Dotýkajú sa takmer všetkých problémov modernej metodológie vedy. Autor prepája diskusiu o metodologických otázkach so širokým spoločenským kontextom. Kniha okrem hlavného diela P. Feyerabenda „Proti metodologickému nátlaku“ obsahuje jeho články: „Vysvetlenie, redukcia a empirizmus“, „Útecha pre odborníka“ a kapitoly z knihy „Veda v slobodnej spoločnosti“.

Načítava...