Utopinės Renesanso idėjos trumpai. Socialinės Renesanso utopijos

renesansas feodalizmas utopizmas renesansas

Viena iš Renesanso socialinės ir politinės modifikacijos formų buvo utopizmas. Utopizmas nebuvo toks ryškus kaip Machiavelli doktrina. Tačiau čia gana pastebimi renesansinio savęs neigimo bruožai. Vien tai, kad idealios visuomenės sukūrimas buvo priskirtas labai tolimiems ir gana neapibrėžtiems laikams, gana aiškiai liudijo tokios utopijos autorių netikėjimą galimybe iš karto ir gana elementarių pastangų dėka sukurti idealų žmogų. dabartinio laiko žmonių. Čia beveik nieko neliko iš Renesanso spontaniškai žmogiško meniškumo, kuris atnešė tokį neįtikėtiną džiaugsmą Renesanso žmogui ir privertė jį rasti idealių bruožų net tuometinėje visuomenės būklėje. Daugiausia šioje srityje iki šiol buvo pasitikėjimas liberaliomis dabarties ir artimos dabarties reformomis, kurios įkvėpė spontaniško to meto žmogaus savęs patvirtinimo iliuziją. Kita vertus, utopistai visa tai nustūmė į neapibrėžtą ateitį ir taip atskleidė visišką netikėjimą savo šiuolaikinio žmogaus Radugino A.A. Filosofija. Paskaitų kursas / A.A. Raduginas. - M.: Švietimas, 2001.-244 p..

• a) Pirmasis Renesanso epochos utopas yra Tomas Moras (1478-1535), labai liberalių pažiūrų Anglijos valstybės veikėjas, mokslų ir menų šalininkas, religinės tolerancijos propaguotojas ir ryškus tuometinių feodalinių ir besikuriančių kapitalistinių ordinų kritikas. Tačiau jis liko ištikimas katalikas, priešinosi protestantizmui, o Henrikui VIII pasitraukus iš Katalikų bažnyčios, jam buvo negailestingai įvykdyta mirties bausmė už savo katalikiškus įsitikinimus. Apskritai jo veikla susijusi arba su civiline istorija, arba su literatūros istorija. Mus čia galime domėtis tik vienu jo kūriniu, kuris buvo išleistas 1516 m. pavadinimu „Auksinė knyga, kad ir kaip būtų naudinga, ir apie geriausią valstybės sutvarkymą ir apie naująją Utopijos salą“, nes visa Renesanso estetika remiasi spontanišku žmogaus savęs patvirtinimu tame. būsena, kurią pats Moras laikė idealia. Tiesą sakant, More'o utopinio žmogaus vaizdavimas yra keistas įvairių senų ir naujų požiūrių mišinys, dažnai liberalus, dažnai gana reakcingas, bet, matyt, turi vieną esminį skirtumą: nuo ryškaus atgimimo meniškumo Morės utopinėje būsenoje sakyk, nieko neliko. Nupieštas gana pilko tipo žmogus, matyt, valstybės valdomas, tačiau gana absoliutinis. Kiekvienas pagal valstybinį pasiskirstymą turėtų užsiimti fiziniu darbu, nors mokslai ir menai visai neneigiami, o Morės net aukštinami, ypač muzika. Visuomenė yra suskirstyta į šeimas, tačiau septynios ir šios labiau suprantamos kaip gamyba, kai priklausymą konkrečiai šeimai lemia ne tik natūrali šeimos narių kilmė, bet pirmiausia ir valstybės dekretai, kuriais remiantis šeimos nariai gali būti perkeliami iš vienos šeimos į kitą pramonės ar kitais valdžios tikslais. Mora taip pat reikšmingiausiai kišasi į vedybinius reikalus ir daug kas juose nulemta tiesiog valstybės dekretu. Religija, paprastai kalbant, yra leidžiama, įskaitant pagonišką dangaus kūnų garbinimą. Reikalinga visiška religinė tolerancija Raduginas, A.A. Filosofija. Paskaitų kursas / A.A. Raduginas. - M.: Švietimas, 2001.-246 p.Kunigus turi rinkti žmonės. Ateistų veikla labai ribota, nes trūksta religinis tikėjimas trukdo moralinei visuomenės būklei. Bet kokiu atveju atviros ateistų kalbos yra draudžiamos. Be to, krikščionybė arba monoteizmas apskritai vis dar pripažįstama aukščiausia religija. Šeimoms patariama valgyti ne atskirai, o bendruose valgomuosiuose. Išskyrus kai kuriuos atskirus atvejus, visi turėtų turėti vienodus drabužius. Šioje idealioje valstybėje svarbų vaidmenį atlieka ir vergai. Patvirtinama ne tik pati vergijos institucija, bet netgi įrodyta, kad ji labai naudinga tiek valstybei, kuri gauna pigią darbo jėgą vergų pavidalu, tiek visiems šalies gyventojams, kuriems vergai yra pavyzdys. ko nereikėtų daryti. Pripažįstami materialūs malonumai. Tačiau Morėje skaitome: „Utopistai ypač vertina dvasinius malonumus, laiko juos pirmaisiais ir dominuojančiais, vyraujanti jų dalis, jų nuomone, kyla iš dorybės praktikos ir nepriekaištingo gyvenimo sąmonės“. Kitaip tariant, ryški ir geniali Renesanso meninė estetika čia redukuojama tik iki moralizmo, kuris yra paskelbtas aukščiausiu „dvasiniu malonumu“. Stebina gamybos išaukštinimas, palyginti su vartojimu. Kartu Mora pabrėžia darbo ir pareigų suvienodinimą, valstybės pirmenybę prieš bet kokias visuomenines organizacijas ir prieš šeimą. Akivaizdu, kad visi tokie More utopizmo bruožai buvo susiję su vaikiška tuometinės buržuazinės-kapitalistinės visuomenės būkle. Tačiau mums svarbiau, kad tai būtų modifikuotas Renesansas ir kad šią modifikaciją More nukreiptų į spontaniškai asmeniško ir meniškai subjektyvaus klasikinio Renesanso individualizmo pašalinimą Raduginas, A.A. Filosofija. Paskaitų kursas / A.A. Raduginas. - M.: Švietimas, 2001.-246 p..
• b) Kitas atgimimo utopizmo atstovas yra Tommaso Campanella (1568-1639). Tai žymus savo laikų rašytojas ir visuomenės veikėjas, kentėjęs už antiispanišką sąmokslą Neapolyje ir 27 metus praleidęs kalėjime, vienuolis ir įsitikinęs ankstyvojo utopinio tipo komunistas. Ankstyvojo utopinio komunizmo bruožai Kampaneloje daug ryškesni nei More. Savo traktate 1602 m. pavadinimu „Saulės miestas“ Campanella į pirmą planą iškelia darbo doktriną, privačios nuosavybės ir žmonų bei vaikų bendrijos panaikinimą, t.y. dėl šeimos, kaip pirminio socialinio vieneto, panaikinimo. Mora to neturėjo ryškios formos. Jie kalbėjo apie ankstyvosios krikščionybės idėjų įtaką Kampanelai. Tačiau kruopštus Campanella idėjų tyrimas rodo, kad ši įtaka yra beveik nulinė. Ir tai, kas neabejotinai paveikė Kampanelę, buvo Platono mokymas jo Respublikoje. Idealioje Kampanelės Saulės valstybėje, kaip ir Platone, filosofai ir išminčiai, amžinųjų idėjų mąstytojai ir šiuo pagrindu valdantys visą valstybę, yra ne tiek pasaulietiniai valdovai, kiek tikri kunigai ir dvasininkai. Jie yra absoliutūs visos valstybės ir visuomenės valdovai iki pat mažiausio kasdieninio reguliavimo. Santuokos sudaromos tik pagal valstybės nutarimus, o vaikai, po žindymo, iš karto paimami iš mamos valstybės ir auklėjami specialiose įstaigose ne tik be jokio ryšio su tėvais, bet net ir be pažinties su jais. Vyrai ir žmonos kaip tokie neegzistuoja. Tokie jie būna tik nustatyto bendro gyvenimo akimirkomis. Jie neturėtų net pažinti vienas kito, kaip ir savo vaikų. Senovėje šis susilpnėjęs asmenybės jausmas apskritai buvo natūralus reiškinys, o su Platonu jis buvo tik iki ribos. Kalbant apie Renesansą, žmogaus asmenybė čia jau buvo, bet kuriuo atveju, pirmoje vietoje. Ir todėl tai, ką mes randame Campanella, žinoma, yra Renesanso idėjų atmetimas. Radugin, A.A. Filosofija. Paskaitų kursas / A.A. Raduginas. - M.: Švietimas, 2001.-247 p.Tačiau taip pat negalima teigti, kad Campanella apskritai neturi nieko bendra su Renesansu. Jis yra ne tik teigiamai suprantamo darbo pamokslininkas; visa jo utopija neabejotinai turi atgimimo pažiūrų pėdsakų. Todėl tiksliau būtų sakyti, kad tai, ką turime prieš mus, yra būtent modifikuotas Renesansas, o būtent Renesansas, kritikuojantis save socialine ir politine prasme. Kalbant apie atskiras smulkmenas, Kampanelės utopistai šaiposi iš tokių valdovų, kurie, kalbant apie arklius ir šunis, yra labai dėmesingi savo veislei, tačiau kalbant apie žmones, šiai veislei nekreipia dėmesio. Kitaip tariant, Kampanelės požiūriu, žmonių visuomenė turi būti paversta idealiu žirgynu. Meilės valdovui pavaldus „gimdymo meistras“ privalo įsilieti į tokį seksualinio gyvenimo intymumą, apie kurį nemanome, kad čia būtina kalbėti, o astrologija pirmiausia naudojama seksualiniuose reikaluose. Gryniausias naivumas yra nurodymas, kad žmonės dieną turėtų vaikščioti baltais drabužiais, o naktį ir už miesto - raudonais, vilnoniais ar šilkine, o juoda yra visiškai draudžiama. Tokie pat patarimai apie darbą, prekybą, plaukimą, žaidimus, gydymą, kėlimąsi ryte, apie astrologinius miestų kūrimo metodus ir daugelį kitų. Vykdant mirties bausmę, kad nebūtų išniekinta valstybė, mirties bausmė turi būti vykdoma ne budeliams, o patys žmonės užmėto akmenimis nusikaltėlį, o pirmiausia kaltininką ir liudytojus. Saulė gerbiama beveik pagoniškai, nors tikroji dievybė vis dar laikoma aukštesne. Kopernikanizmas atmetamas, o dangus atpažįstamas viduramžių prasme. Kampaneloje į akis krenta pagoniškų, krikščioniškų, atgimimo, mokslinių, mitologinių ir visiškai prietaringų pažiūrų mišinys. Taigi šioje utopijoje estetiškai modifikuotas Renesansas išryškėja su ryškiausiais bruožais. Svarbiausia ignoruoti tą spontaniškai žmogišką ir meninį individualizmą, kuris nuo pat pradžių išskyrė Renesanso estetiką. Jei sakome, kad čia randame Renesanso savikritiką ir net savęs neigimą, tai vargu ar galime suklysti. Kaip minėta anksčiau, nuo XVIII amžiaus vidurio. Europos filosofija dominuoja racionalistinėje kryptyje. Racionalizmo nuostatos ir toliau daro įtaką filosofinio proceso raidai XX a. Filosofijos mokslų enciklopedija / G.V.F. Hegelis. - M.: Menas, 1974. - 145 p. Tačiau iki XIX amžiaus vidurio. Vakarų Europos filosofijos raida išgyvena rimtą poslinkį – iškyla iracionalistinės koncepcijos. Būtų reikšmingas istorinio ir filosofinio proceso supaprastinimas iracionalizmo atsiradimą Vakarų Europos filosofijoje susieti tik nuo XIX amžiaus antrosios pusės iki XX amžiaus vidurio. Kaip ir racionalizmas, iracionalizmas, kaip filosofinė kryptis, pradeda formuotis antikinėje eroje. Iracionalizmo prielaidas galima įtvirtinti kai kuriuose svarbiuose orfinio pitagorizmo, platonizmo ir neoplatonizmo, vėlyvojo stoicizmo ir kt. mokymo aspektuose. Viduramžių krikščioniškojoje filosofijoje iracionalistiniai elementai yra išplėtoti plačiausiai. Prancūzų skepticizmas C. Montaigne atžvilgiu, religiniai ir filosofiniai B. Pascalio, S. Kierkegaardo ir kitų dvasia jiems artimų mąstytojų ieškojimai labai prisideda prie iracionalistinės krypties formavimosi. Ir net racionalizmo, vokiečių romantizmo ir, visų pirma, įtakos klestėjimo laikais filosofines idėjas pabaigos F. Schellingas, gerokai pagilinti neracionalų tikrovės suvokimą. Tačiau galima sutikti su tais filosofijos istorikais, kurie teigia, kad iracionalizmas, kaip filosofinė kryptis, nuo XIX a. antrosios pusės sulaukia išsamiausio ir visapusiškiausio pasaulietinės Vakarų Europos filosofijos vystymosi. O lemiama jo įtaka istoriniam ir filosofiniam procesui jaučiama visą XX a. Mūsų požiūriu, būtina atsisakyti supaprastinto sociologinio požiūrio, apibūdinančio iracionalizmą kaip imperializmo epochos filosofiją, atspindinčią „kapitalizmo kylančios raidos etapo pabaigos“ mąstyseną Hegel, G.W.F. Filosofijos mokslų enciklopedija / G.V.F. Hegelis. - M .: Menas, 1974. - 146 p., kurie nėra išreikšti racionalizmo rėmuose dėl jo vienpusiškumo. Tačiau tai, kad iracionalizmas pakeičia racionalizmą ir tam tikru istoriniu laikotarpiu užima dominuojančią padėtį Vakarų Europos filosofijoje, neabejotinai rodo, kad egzistavo tam tikri ideologiniai ir socialines priežastis. Galima drąsiai teigti, kad filosofinis iracionalizmas įsitvirtina tada, kai plačios žmonių masės nusivilia idealais, kuriais veikė filosofinis racionalizmas. Iki XIX amžiaus vidurio. žmonių įsitikino, kad mokslo ir technikos pažanga savaime nepriveda prie senų žmonijos idėjų įgyvendinimo. Žmonės nustojo matyti aukštesniojo proto pasireiškimą ir įsisąmoninimą pasaulio istoriniame procese. Dėl šios priežasties žmogaus socialinės ir istorinės veiklos prioriteto idėja prarado patrauklią galią. To meto filosofija, literatūra ir menas patvirtina visų žmonių vilčių nepagrįstumo ir beprasmiškumo idėją, kad objektyvus pasaulio proceso judėjimas garantuoja teisingų žmogaus tikslų įgyvendinimą, kad jo dėsnių žinojimas gali suteikti žmogui. patikima orientacija tikrovėje. Netikėjimas konstruktyviomis ir kūrybingomis žmogaus jėgomis, istorinis ir socialinis pesimizmas, skepticizmas – tai pagrindiniai XIX–XX amžiaus antrosios pusės mąstysenos bruožai, sudarę iracionalizmo, kaip filosofinės krypties, šiuolaikinėje Vakarų Europoje pagrindą. filosofija. Tokios mąstysenos įtakoje permąstoma racionalistinė žmogaus santykio su supančia tikrove samprata, pasikeičiama žmogaus veiklos ir pažinimo prasmės, tikslo ir tikslo idėja, peržiūrimas pats metodas. žmogaus mąstymo ir sąmonės interpretavimo Hegelis, G.W.F. Filosofijos mokslų enciklopedija / G.V.F. Hegelis - M.: Menas, 1974. - 148 p.. Jei racionalizmas mistifikuoja racionaliai tikslingas žmogaus veiklos formas, tai iracionalizme jis dvasiškai tapatinamas su spontaniškais, nesąmoningais impulsais, emocinėmis-valingomis ir moralinėmis-praktinėmis subjekto struktūromis. Visos racionalaus, tikslingo požiūrio į pasaulį formos iracionalizme skelbiamos pirminio, ikisąmoninio pagrindo išvestiniais. Priklausomai nuo to, kokį konkretų principą deklaruojate kaip esminę subjekto savybę ir kokia šio principo interpretacija, filosofinėje literatūroje atsiranda skirtingos iracionalizmo sistemos ir mokyklos: A. Schopenhauerio ir kitų „valios filosofija“, „valios filosofija“ gyvenimo filosofija“ F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson ir kt., M. Heideggerio egzistencializmas, J.-P. Sartre'as ir kt.. Filosofinėje teorijoje iracionalizmas prieštarauja pirmiausia racionalizmo instaliacijai, kuri pasaulis yra iš principo giminingas žmogui, ta gamtai ir įvairioms sferoms viešasis gyvenimas racionalūs savo pagrindais ir todėl prieinami mąstančiajai medžiagai, o žinios gali suteikti tikslines žmogaus veiklos nuorodas ir gaires. Individo socialinės egzistencijos nestabilumą iracionalizmas paverčia ontologiniu visos visatos disbalansu. Iracionalizmas neigia tvarkingą, įstatymus primenančią pasaulio struktūrą. Jos atstovų požiūriu, būties pamatas yra neprotingas. „Neprotinga“, kaip teisingai pažymėjo T. Y. Oizerman, „iracionalizmas yra ne tik abejingas protui, bet ir priešingas protingas, priešingas protas. Būtis yra neracionali, nes ji beprasmė, neharmoninga, absurdiška. Pavyzdžiui, W. A. ​​Schopenhaueris, pagrindinis visatos principas yra spontaniška, neribota, nenuspėjama pasaulio valia. Valia jo sistemoje suprantama kaip begalinis siekis. „Tai nepagrįsta“, „už priežastingumo, laiko ir erdvės ribų“ Hegelis, G.W.F. Filosofijos mokslų enciklopedija / G.V.F. Hegelis.- M.: Menas, 1974. - 148 p.. Tokias funkcijas A. Bergsone atlieka „gyvybinis impulsas“ – nežabotas, perpildytas chaotiškas instinktų srautas, kuriam suteikiama arba natūralistinė, arba socialinė interpretacija. Egzistencializmas esmine būties savybe deklaruoja pulsuojantį individualios patirties, egzistencijos procesą. Objektyviosiose-idealistinėse iracionalizmo atmainose vykdoma žmogaus būties emocinių-valingų struktūrų ontologizacija. Taigi, A. Šopenhaueris apdovanojo Valią universaliomis-kosminėmis funkcijomis. „Valia yra vidinė, pasaulio esmė“. Viskas, kas egzistuoja: gamta, žmogus, socialinės institucijos ir objektyvios kultūros formos yra Valios objektyvavimo etapai. Pasak A. Bergsono, „gyvybės impulsas“ pereina per įvairius materialius darinius, išgyvena įvairias metamorfozes ir užbaigia savo judėjimą, įsikūnydamas žmoguje. Subjektyvioje-idealistinėje iracionalizmo atmainoje žmogaus subjektyvumas, individuali sąmonė laikoma ypatinga būties rūšimi. Taigi V. Dilthey sistemoje „gyvenimas“, laikomas pasaulio pagrindu, interpretuojamas kaip vidinis savo egzistavimą pasaulyje išgyvenančio žmogaus išgyvenimas, suteikiantis pasauliui semantines charakteristikas. Su dėsningumo ir priežastingumo neigimu iracionalistiniuose mokymuose glaudžiai susijęs tiek pažintinės, tiek aktyvios-transformacinės subjekto veiklos neigimas. Iracionalizmo atstovai subjekto problemą sprendžia nepaisydami proceso, kurio metu žmogus pažįsta ir transformuoja pasaulį ir kuriame gamtos jėgos bei galimybės tampa paties žmogaus jėgomis ir galimybėmis. Todėl pagrindinį filosofijos uždavinį jie mato ne pasaulio objektyvumo dėsnių pažinime, o subjektyvaus individo pasaulio konstravimo formų ir normų nustatymas, jo vidinio dvasinio ir dorovinio gyvenimo patvirtinimas. Teorinis-kognityvinis ir realus-transformuojantis požiūris į pasaulį, išreikštas racionalizmo, iracionalizmo sistemose priešinasi moraliniam-praktiniam Hegeliui, G.W.F. Filosofijos mokslų enciklopedija / G.V.F. Hegelis .- M .: Menas, 1974. - 149 p. Iracionalistai savo pastangas pirmiausia nukreipia į emocinių ir moralinių nuostatų, kurios padeda orientuoti žmogų tarpasmeninėse situacijose, ugdymą. Norėdami pakeisti racionalizmui būdingus subjekto ir objekto santykius, iracionalizmas iškelia subjekto ir subjekto santykius. Žmogus daugiausia laikomas bendravimo (bendravimo) subjektu. Filosofinėje teorijoje iracionalizmas aksiologiniam požiūriui priešinasi epistemologiniam racionalizmo požiūriui. Kadangi subjekto aktyvumas iracionalizmo požiūriu pasireiškia ne kognityvine ir ne realiai transformuojančia, o dorovine ir vertinamoji veikla, nes pažinimo objektyvumo problema pašalinama ir pakeičiama pažinimo problema. vertinant pasaulį individo buvimo jame sąlygų požiūriu. Iracionalistai teigia, kad suprasti tikrąją to ar kito reiškinio vertę gali tik žmogus. Žmogų nuo gyvūno skiria ne protas, ne gebėjimas konceptualiai mąstyti, o, visų pirma, gebėjimas įvertinti moralę. Žmogus nėra aistringa teorinė būtybė, o subjektyviai besidomintis savo veiklos tikslais ir uždaviniais, todėl jam svarbiausi yra atsakymai į klausimus ne „kas tai?“, o „ką tai reiškia?“, "kokiam tikslui jis skirtas?" Taigi žmogus tampa visos būties matu, o epistemologinis požiūris užleidžia vietą aksiologiniam, kuris remiasi antropologizmo principais. Spręsdamas epistemologines problemas, iracionalizmas lemiamą reikšmę teikia subjektyviems-psichologiniams žmogaus pažinimo pasąmonės veiksniams. Tai reiškia pagrindinį iracionalistinės epistemologijos bruožą, ty neigiamą konceptualaus mąstymo gebėjimą adekvačiai atspindėti tikrovę ir prieštarauti jai kaip adekvačiausiai priemonei suvokti tikrovės esmę: intuiciją, tikėjimą ir kt. Lyubimov, L. Art. senovės pasaulis/ L. Liubimovas.- M.: Švietimas, 1971.- 331 p. Išryškėja sąvokos, kurios pagal savo prigimtį negali pateikti išorinio pasaulio vaizdų, o tik atspindi subjektyvius individo išgyvenimus: baimę, neviltį, ilgesį, rūpestį, meilę, įsitraukimą ir t.t.. Kuriant filosofinę sistemą, t. racionalizmas, kaip jau buvo pažymėta aukščiau, kad yra tendencija „pašalinti visus neracionalius likučius“, visas žinias sudėti į griežtai apibrėžtas logines formas ir viską, kas į jas netelpa, atmesti kaip nežinojimą. Iracionalizmui nebūdinga neigiama reakcija į racionalistiškai sisteminius filosofavimo metodus: konceptualumą, diskursyvumą, demonstratyvumą ir kitas mokslines teorines žinių raiškos formas. Iracionalizmas savo epistemologijoje orientuojasi į „neracionalias liekanas“, skelbia, kad tik jos yra tikros žinios, todėl reikalauja kitų neracionalių išraiškos formų: vaizdų, simbolių, alegorijų, metaforų ir t.t. Pradedant S. Kierkegaardu, F Nietzsche, iracionalizmas suartina pateikimo formą su turiniu ir pradeda bendrauti su pasauliu pranašystės kalba Liubimovas, L. Senovės pasaulio menas / L. Lyubimov.- M .: Apšvietimas, 1971.- 331 p . .

Niccolò Machiavelli – Renesanso politinių idėjų pradininkas

Pirmuosius žingsnius link politinių žinių pavertimo mokslinėmis žengė Niccolo Machiavelli (1469-1527) – didysis italų humanistas, iškili Renesanso epochos figūra, savo politines pažiūras išdėstęs darbuose „Valstybė“, „Istorija. Florencija“ ir kt.

Tai buvo Machiavelli, kuris pirmasis bandė apibrėžti politikos mokslų temą., jo metodas ir tam tikru mastu dėsniai. Jo nuomone, pagrindinis politikos mokslų dalykas – valstybė ir teisė. „The Suvereign“ – tai tyrimas apie galią: jos užkariavimą, išlaikymą, plėtimąsi ir praradimą. Italų humanistas pirmasis į politinę mintį įvedė terminą „stato“ (valstybė) ne senovės polio, šalies, visuomenės, o konkrečiai politinės organizacijos prasme. Ryžtingai išsivadavęs nuo teologijos ir atmetęs viduramžių valstybės ir teisės doktriną, jis prieina prie išvados, kad žmogaus politinio elgesio esmė – ne krikščioniška moralė, o nauda, ​​interesas, stiprybė. „Likimas, – rašė Makiavelis, – visada yra toje pusėje, kur yra geriausia armija.

Viduramžių dieviškosios visagalybės sampratą Machiavelli pakeitė objektyvios istorinės būtinybės idėja, kurią pavadino likimu. Istoriniame procese jis didelę vietą skiria laisvai asmens valiai ir siekia žmonių aktyvaus kūrybinio dalyvavimo politikoje. Taigi, jo nuomone, istorija priklauso nuo dviejų veiksnių. Pirmąjį jis pavadino „sėkme (likimu)“, turėdamas tai ne aklą likimo jėgą, o natūralią įvykių eigą, jų priežastingumas, reikiama seka ir kt. Antrąjį jis pavadino „virtu“ (valia, talentu, energija). Taigi Machiavelli iškėlė klausimą apie istorinio ir politinio proceso dėsnius ir būtinybę politikoje atsižvelgti tiek į objektyvias sąlygas, tiek į žmogiškojo faktoriaus, politinės veiklos dalyvių, vaidmenį.

Plėtodamas politikos teoriją, N. Machiavelli laikėsi pragmatiškos pozicijos, aiškiai ribodamas politiką ir moralę, pasisakė už „liūto ir lapės“ bruožų derinimą politikoje: „reikia būti lape, kad pamatytum spąstus, ir liūtas, kad sutraiškytų vilkus“. Šie ir kiti panašūs teiginiai „tikslas pateisina priemones“ dvasia buvo vienpusiškai interpretuojami kaip tariamos politikos amoralizmo, klastingumo ir net nusikalstamumo apraiškos, dėl kurių atsirado sąvoka „makiavelizmas“ – politika, paremta vyr. brutalios jėgos kultas, moralės normų nepaisymas.

Tačiau šio termino aiškinimas tik neigiama, antihumanistine prasme iškreipia tikrąją Machiavelli poziciją, kuris, nors ir buvo ryžtingo ir drąsaus užsibrėžtų politinių tikslų siekimo šalininkas, nestojo ant besąlygiško pripažinimo pozicijos. kad bet koks tikslas visada ir visur pateisina bet kokias priemones jam pasiekti.

Pagrindiniame savo kūrinyje „Princas“ Makiavelis, iš tiesų, leidžia pažeisti religines ir moralines normas, bet ne iš principo ir ne bet kokioje situacijoje, o tik dėl valstybės kūrimo ir išlaikymo. (Ypač dėl to, kad suvienytų savo tuomet suskaidytą Tėvynę – Italiją, kurią jis labai mylėjo). Deja, 1789 m. Prancūzijos revoliucijos lyderiai naciai, bolševikai vadovavosi šia pozicija, tačiau siekė kitų tikslų.

Naudojant metodą, pagrįstą realistiniu, pragmatišku požiūriu į politiką, nustatant seriją teorinės problemos(apie valstybę, apie subjektyvaus ir objektyvaus sąveiką politikoje ir kt.) leidžia svarstyti P. Machiavelli, sekantį Aristoteliu, politologijos pradininku naujame jos raidos etape.

Utopinės Renesanso idėjos

Beveik kartu su N. Machiavelli, padėjusiu vieną pirmųjų „akmenų“ į teorinius naujosios buržuazinės sistemos pamatus, gyveno ir dirbo žmonės, kurie atmetė šią sistemą ir siūlė jam alternatyvą. Tai utopinio socializmo doktrina, kuriai atstovauja didieji humanistai T. More ir T. Campanella, kurie išreiškė ir gynė engiamųjų ir nuskriaustųjų interesus pereinant į naują visuomenę. Sąlygomis, kai privati ​​nuosavybė, masių slopinimas ir priespauda, ​​nelygybė ir teisių trūkumas buvo laikomi nepajudinamu bet kokios socialinės santvarkos pagrindu, ankstyvieji utopiniai socialistai abstrakčia forma vaizdavo tokią socialinę-politinę sistemą, kurioje viešoji nuosavybė. , humanizmo, demokratijos, laisvės, lygybės, socialinio teisingumo principai.

Panašias nuomones po šimtmečio Italijoje išsakė Tommaso Campanella (1568-1639). Savo knygoje „Saulės miestas“ jis vaizduoja idealią būseną, kai privati ​​nuosavybė panaikinta, nėra turtingųjų ir vargšų, įvestas bendras darbas, kurio dėka smarkiai sutrumpėjo darbo diena ir atsirado galimybė įvairiapusį individo vystymąsi. Ideali valstybė-miestas kyla ne iš Dievo, bet yra tiesioginis proto veiklos rezultatas. Saulės būsenoje yra darbo pasidalijimas. Pagrindinis jo komponentas yra protinio darbo atskyrimas nuo fizinio darbo. Kaip ir More, Campanella prieštarauja Machiavelli opozicijai politikai ir moralei.

Ankstyvojo utopinio socializmo politinės idėjos buvo toliau plėtojamos XVIII amžiaus utopinių socialistų mokymuose. (J. Millier, Morelli, Babeuf) ir ypač tarp XIX amžiaus pirmosios pusės utopinio socializmo klasikų. (Saint-Simonas, Ovenas, Furjė).

9.Šiuolaikinės eros politinės idėjos.

naujas laikas(arba nauja istorija) (XVI-XIX a.) – žmonijos istorijos laikotarpis, esantis tarp viduramžių ir naujųjų laikų.

Įvairių mokyklų istorikai labai skiriasi periodizacija nauja istorija. Sovietinėje istoriografijoje formavimo teorijos rėmuose jos pradžia buvo siejama su XVII amžiaus vidurio Anglijos revoliucija, prasidėjusia 1640 m. Tarp kitų įvykių, kurie priimami kaip Naujojo amžiaus pradžios taškas, yra įvykiai, susiję su Reformacija (1517 m.), Naujojo pasaulio atradimu ispanų 1492 m., Konstantinopolio žlugimu (1453 m.) ar net 1453 m. Prancūzijos revoliucija (1789 m.) ir kt.

Naujasis laikas gerokai pakeitė politikos teorijos formavimosi formas ir tempus. Politinės sferos komplikacija, pamažu atskleidusi valstybės valdžios priklausomybę nuo žmogaus privataus gyvenimo srities, prisidėjo prie jos supratimo kaip specifinės socialinės sferos, turinčios savo specifinius pagrindus ir mechanizmus.

Italų mąstytojas N. Machiavelli pirmasis padarė šį proveržį, skirstydamas idėjas apie politiką ir visuomenę. Įvesdamas į mokslinę leksiką terminą stato, jis interpretavo jį ne kaip konkrečios valstybės atspindį, o kaip specialiai organizuotą valdžios formą. Tokio požiūrio dvasia J. Bodinas iškėlė specialaus politikos mokslo metodologinių pagrindų kūrimo klausimą. Didžiulį indėlį plėtojant šią žinių šaką įnešė T. Hobbesas, J. Locke'as, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, D. Mill, I. Benthamas, A. Tocqueville'is, K. Marxas ir nemažai kitų iškilių mąstytojų, plėtojusių racionalizmo, laisvės, piliečių lygybės idėjas.

Ši era pasauliui suteikė A. Bentley, G. Mosca, V. Pareto, R. Michels, M. Weber, W. Wilson, C. Merriam ir kitų iškilių teoretikų vardus. Žinoma, į skirtingos salys mokslo žinių apie politiką raida vyko netolygiai. Tačiau Rusijoje B. N. Chicherino, P. A. Novgorodcevo, A. I. Strogino, M. M. Kovalevskio, M. Ya. Sciences darbai.

XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. atsirado daug specializuotų teorijų, skirtų demokratijai, politinio interesų atstovavimo sistemoms, elitui, partijoms, neformaliems, psichologiniams procesams tirti. Naujaisiais laikais buvo suformuluoti tokių politinių ideologijų pagrindai: etatizmas, liberalizmas, demokratija, konservatizmas, socializmas. Šiuo laikotarpiu Europos mąstytojai sukūrė tokias politines idėjas ir doktrinas kaip: „valstybės atsiradimo sutartinė teorija“, „prigimtinių ir neatimamų žmogaus teisių“ samprata, „liaudies suvereniteto“ teorija, „valdžių atskyrimas“. , „pilietinė visuomenė“ „teisinė valstybė“ , „socialinio-klasinio valstybės pobūdžio“ samprata ir kt.

Galingas teorinis pakilimas amžių sandūroje lėmė ir politologijos kaip savarankiškos disciplinos atsiradimą JAV (1857 m.), vėliau – Vokietijos ir Prancūzijos švietimo įstaigose. 1903 m. buvo įkurta pirmoji Amerikos politikos mokslų asociacija, vienijanti mokslininkus, kurie profesionaliai studijavo politikos sritį. Visa tai leido kalbėti apie politikos mokslų, kaip ypatingos žinių šakos, užėmusios vietą humanitarinių mokslų struktūroje, formavimąsi.

Tomas Hobbesas(1588-1679) – anglų filosofas ir politinis mąstytojas. Savo darbuose „Apie pilietį“, „Leviataną ...“ ir kt., jis plėtojo prigimtinės (iki būsenos) ir valstybės arba pilietinės visuomenės valstybės idėjas. Ikivalstybinei stadijai būdingas „visų karas prieš visus“, prieštaraujantis natūraliam žmonių savisaugos troškimui ir verčiantis ieškoti taikos bei harmonijos. Tokia sutikimo forma randama kuriant valstybę, per kurią, siekiant užtikrinti taiką ir saugumą, vyksta privačių valių pajungimas vienai valiai. Plėtodamas savo valstybės sampratą

T. Hobbesas – absoliučios galios, kurios niekas nekontroliuoja, teoretikas. Tačiau reikia turėti omenyje, kad etatistinė Hobbeso samprata buvo teorinė reakcija į revoliucinius įvykius Anglijoje 1641–1649 m. Šis laikotarpis aiškiai parodė, kad visuomenėse chaoso laikotarpiu tradicijų, dekretų ir įstatymų reguliavimo vaidmuo susilpnėja arba prarandamas. Būtent šiuo atžvilgiu yra vienintelė viltis atkurti tvarką ir užkirsti kelią tolesniam civilinis karas o revoliucija Hobsas remiasi stipria valstybe.

Džonas Lokas(1632-1704) – anglų filosofas ir politinis mąstytojas, klasikinio liberalizmo pradininkas. Pagrindinis jo politinis darbas – Du traktatai apie vyriausybę.

D. Locke'as plėtojo idėjas prigimtinė teisė ir sutartinė kilmė valstybė, valdžių padalijimas ir liaudies suverenitetas, neatimamos žmogaus teisės. Valstybė, pasak Loko, sukurta tam, kad bendromis pastangomis žmonės patikimiau apsaugotų teisę į gyvybę, laisvę ir nuosavybę. Pirmą kartą politinėje mintyje buvo aiškiai suformuluota neatimamų žmogaus teisių idėja, kuri nuo XVIII a. pradėta fiksuoti JAV ir Europos šalių politiniuose ir teisiniuose dokumentuose, o nuo 20 a. tarptautiniuose dokumentuose : Nepriklausomybės deklaracija (JAV, liepos 4 d1776), Žmogaus ir piliečio teisių deklaracija (Prancūzija,1789), patvirtinta ir paskelbta Visuotinė žmogaus teisių deklaracija Generalinė asamblėja Jungtinės Tautos (1948 m. gruodžio 10 d.).

Ši mintis mūsų šalies teisiniuose dokumentuose atsispindėjo tik XX amžiaus pabaigoje. - Rusijos Federacijos Konstitucijos 17 straipsnyje (1993 m. gruodžio 12 d.).

Toliau J. Locke'as iškelia ir gina teisinės valstybės idėją. Valstybėje niekas negali būti atimtas nuo įstatymo pavaldumo. Liberalios J. Locke’o idėjos buvo toliau plėtojamos XVIII–XX amžiaus mąstytojų sampratose.

Charles Louis Montesquieu(1689-1755) – prancūzų politinis mąstytojas. Kūriniai: „Apmąstymai apie romėnų didybės ir nuopuolio priežastis“, „Apie įstatymų dvasią“ ir kt.

Svarstant įvestą politiką ir valdžią daugiafaktorinis požiūris, rodantis politinių ir galios reiškinių sąlygiškumą daugeliu gamtinių, socialinių-ekonominių, kultūrinių procesų ir akcentuojantis visapusiškos jų analizės būtinybę suprasti politinių procesų esmę. Ypatingą vaidmenį Montesquieu skyrė geografiniams veiksniams (valstybės teritorijos dydžiui, šalies vietai ir kt.), todėl jis vadinamas „geografinio determinizmo“ pradininkais.

S. L. Montesquieu politikos moksluose žinomas kaip klasikas valdžių padalijimo teorija. Valdžių atskyrimo poreikį autorius siejo su politinės laisvės visuomenėje užtikrinimo sąlygomis. Politinė laisvė atsiranda tik ten, kur valdžia nepiktnaudžiaujama. „Siekiant išvengti piktnaudžiavimo valdžia, būtina tokia dalykų tvarka, kurioje įvairios institucijos galėtų viena kitą varžyti“. Vienas iš esmines sąlygas politinė laisvė, pasak Montesquieu, yra valdžios padalijimas į įstatymų leidžiamąją, vykdomąją ir teisminę.

Politinei laisvei, kaip rodo Montesquieu, būtina ir ypatinga visuomenės būsena, t.y. buvimas joje tokių socialinių jėgų ir institucijų, kurios būtų suinteresuotos laisve ir galėtų apsaugoti ją nuo valdžios kėsinimosi.

Jeanas Jacques'as Rousseau(1712-1778) – prancūzų filosofas ir politinis mąstytojas, gimęs Šveicarijoje ir pasivadinęs Ženevos piliečiu. Nuo 1742 m. savo gyvenimą siejo su Paryžiumi, kur pasirodo ir plačiai žinomi jo darbai. Politikos mokslams svarbūs šie dalykai: „Diskursas apie žmonių nelygybės kilmę ir pagrindus“, „Apie politinę ekonomiją“, „Apie visuomeninę sutartį, arba politinės teisės principus“. Rousseau gyveno spartaus mokslo ir pramonės vystymosi Europoje laikotarpiu. Valdžia aiškiai veikė kaip socialinės pažangos stabdis, didėjančių problemų ir konfliktų šaltinis. Analizuodamas šias realijas, Rousseau kaip pagrindą pateikia bendros valios idėją valdo valdžia. Tauta, daugumos valios asmenyje, valdo, valdininkas, remdamasis daugumos valia priimtais įstatymais, valdo – tokia valstybės valdymo formulė Ruso teorijoje. Ir tai yra Rousseau politinės teorijos demokratiškumas. Jis įrodo atstovaujamųjų valdžios organizavimo formų neefektyvumą ir logiškai pateikia anglišką liaudies suvereniteto idėją: jei Lokas kraštutiniais atvejais atsigręžtų į žmonių valią. (konfliktas tarp valdžios), tuomet Rousseau žmonių valios viršenybė yra politinio proceso konstanta, pagrindinis valstybės reguliavimo principas. Kaip viduramžių teorijose valstybė valdė Dievo vardu, taip Rousseau ji valdo vardan bendros valios. „Gimė naujas Dievas“ – taip Ruso idėją įvertino XX amžiaus prancūzų rašytojas. Albertas Kamiu. Matyt, Camus norėjo pabrėžti, kad liaudies suvereniteto idėja yra tokia pat neracionali, kaip ir tikėjimas Dievu.

Tačiau plėtra liaudies suvereniteto idėjažmonių pripažinimas viso ko šaltiniu politinė valdžia daugelio valstybių teisiniai dokumentai, liaudies atstovaujamosios valdžios trūkumų idėja, žmonių kaip natūralios valstybės „priešinės šalies“ interpretacija.

Teorinė Europos mintis XVII – XVIII amžiaus pradžioje. dar tik pradėjo kurti valstybės kišimosi į pasaulietinius reikalus, privatų gyvenimą ribų modelius. Kita vertus, Ruso galutinai nuima nuo būsenos dieviškus šydus, paverčia ją bendru žmogaus rankų ir proto darbu. Šis procesas prasidėjo nuo valstybės sutartinės kilmės teorijų (G. Grotius, T. Hobbes, J. Locke ir kt.) kūrimo.

Nuo šio momento valstybei galima ne tik duoti ribas, bet ir ją perdaryti. Tačiau nuo čia buvo vienas žingsnis iki idėjos, kad valstybę perkuriant yra sumanūs meistrai. Pati valdžia (valstybė) tapo politine problema. Europoje pradėjo aktyviai kurti simboliniai valdžios įvaizdžiai (ideologijos), kurie struktūrizavo ir integravo įvairius žmonių sluoksnius aplink vieną ar kitą visuomenės ir valstybės sandaros ir persitvarkymo įvaizdį.

Edmundas Burke'as(1729-1797) – politikas ir mąstytojas, teoretikas konservatizmas. Žymiausias veikalas yra "Reflections on the Revolution in France..." (1790) Jame Burke'as kritiškai analizuoja teorinius Prancūzijos revoliucijos pagrindus (Rousseau idėjas), parodydamas, kad teorija negali būti patikimas stabilios politikos pagrindas, o 1790 m. juo labiau, tai negali būti patikimas daugumos Ruso valios vadovas.

Tvarka valstybėje, pasak Burke'o, yra istorijos ir papročių rezultatas. „Tikroji politinė išmintis yra taisyti, o ne griauti senas institucijas. Šias anglų mąstytojo nuostatas toliau plėtojo prancūzai J. De Maistrom, kuris pabrėžė, kad valstybė yra gyvas organizmas, ji gyvena jėgomis, įsišaknijusiomis tolimoje praeityje, kurios gerai nepažįsta. Taigi šiais laikais politikos teorijoje ryškėja ištisa tendencija – konservatizmas, kuriame aiškiai įgyvendinama mintis, kad politika turi remtis tradicija, o pati tradicija atlieka reguliuojantį ir vadovaujantį vaidmenį valdžios atžvilgiu.

Tradicija Burke'o mąstyme yra istorijos produktas, istorinės patirties rezultatas. Istorija atrenka viską, kas vertinga ir geriausia, tai geriausia paversdama tolesnio vystymosi pagrindu, išmintingos valdžios parama.

XIX-XX a. remdamasis politinio proceso civilizacinių determinantų socialinėje mintyje tyrimu, a kultūros kryptis politikos ir valdžios analizėje, kurios rėmuose toliau pagrindžiama tezė apie esminį politinio-imperatoriško ir valstybinio-administracinio proceso sąlygotumą pagal valstybę ir tam tikros visuomenės politinės kultūros bei mentaliteto ypatybes.

I. Kantas(1724-1804) atkreipė dėmesį į glaudų ryšį ir esminį skirtumą tarp valstybės, teisės ir etikos. Ryšio turinį jis bandė atskleisti per „kategorinio imperatyvo“ sąvoką. Kategorinis imperatyvas yra visuotinė privaloma taisyklė, kuria turėtų vadovautis visi žmonės. I. Kanto teorijoje svarbi vieta tenka valstybės, kaip teisinės institucijos, supratimui. Kantas nurodo, kad „valstybė yra daugelio žmonių, kuriems galioja teisiniai įstatymai, asociacija“. Teisės normos reglamentuoja užsienio santykiai tarp žmonių, moralė yra susijusi su vidine motyvacija.

politinė koncepcija G.W.F. Hegelis(1770-1831) atkreipia dėmesį į valstybės, teisių ir laisvos asmens valios ryšį.

Hegelis aiškiai atskiria pilietinė visuomenė ir politinė valstybė. Apibūdindamas pilietinę visuomenę, vokiečių mąstytojas parodo, kad tai yra žmogaus laisvės pasireiškimo sfera, tačiau tikroji laisvė čia dar nepasiekta, čia kiekvienas yra sau tikslas, o tik valstybė yra proto, tikrosios laisvės ir įstatymas.

Karlas Marksas(1818-1883) – žymiausias vokiečių filosofas, ekonomistas, taip pat daug prisidėjo prie sociologijos ir politikos mokslų raidos. Kūriniai: „Manifestas komunistų partija”(kartu su F. Engelsu), „Vokiečių ideologija“, „Sostinė“ ir daugelis kitų.

Remdamasis savo teorinėmis konstrukcijomis, Marksas iškelia idėją apie socialinį ir ekonominį, klasinį politinių reiškinių sąlygiškumą, valstybės klasinę kilmę ir klasinį pobūdį. Gamybos santykių visuma, anot Markso, sudaro ekonominę visuomenės struktūrą, tikrąjį pagrindą, ant kurio kyla teisinis ir politinis antstatas ir kurį atitinka tam tikros socialinės sąmonės formos. „Politinė valdžia yra tik ekonominės galios produktas“, o valstybė yra „ekonomiškai dominuojančios klasės institucija, kuri, padedama valstybės, tampa ir politiškai dominuojančia klase ir taip įgyja naujų priemonių slopinimui ir išnaudojimui. engiamųjų klasės“.

Remdamasis materialistinėmis idėjomis, Marksas plėtoja klasių kovos, kaip pagrindinės istorinio politinio proceso varomosios jėgos, teoriją.

Apibūdindamas demokratiją, Marksas pažymėjo, kad čia „žmogus neegzistuoja įstatymui, bet įstatymas egzistuoja žmogui. Tai yra demokratijos bruožas“.

Politikos mokslai in Naujausias laikotarpis

Nuo XX amžiaus pirmojo ketvirčio prasideda modernus, besitęsiantis iki šių dienų, politikos mokslų raidos etapas. Dabar jos raida vyksta vis sudėtingesnių politinių ryšių, tolesnio viso socialinio gyvenimo politizavimo pagrindu, viso socialinio mokslo raidos fone, o tai prisideda prie nuolatinio politinių tyrimų metodų turtėjimo. Nuolatinė socialinio pasaulio komplikacija kai kuriuos teoretikus paskatino manyti, kad „politinė modernybės teorija turi<.,.>sutelkti dėmesį į visuomenės susiskaldymą“. Pasaulis tapo dar labiau politizuotas, o subdisciplinų, tiriančių politikos aspektus, skaičius nuolat augo, demonstruodamas didžiulę specializuotų studijų, metodų ir metodų politikos analizės įvairovę. Specializuotų ir sistemingų tyrimų sričių plėtra paskatino G. Lasswellą 1951 metais įvesti idėją, kad reikia įvesti terminą „politikos mokslas“ (political science).

Pagrindinį indėlį į šiuolaikinio politikos mokslo raidą įnešė Vakarų teoretikai: T. Parsonsas, D. Eastonas, R. Dahrendorfas, M. Duvergeris, R. Dahlas, B. Moore'as, E. Downe'as, C. Lindblomas, G. Almond, S. Verba, E. Campbell ir kt.. Šiuolaikiniai politikos mokslai yra autoritetingiausia akademinė disciplina; atitinkami kursai dėstomi visuose didžiausiuose pasaulio universitetuose. Pasaulyje sistemingai vyksta Tarptautinė politologų asociacija (IPSA). mokslines konferencijas, simpoziumai. Profesionalių politikos analitikų nuomonė yra nuolatinis svarbiausių sprendimų kūrimo ir priėmimo nacionalinėse valstybėse ir tarptautinėse organizacijose komponentas.

XX amžiaus antroje pusėje. Vakarų socialinėje ir politinėje mąstyme ėmė plisti postmodernizmas, kurio atstovai (J. Derrida, M. Foucault, J.-F. Lyotard, J. Baudriard ir kt.) kvestionuoja mokslinio žinojimo tiesos kriterijų kūrimo galimybę, t. paneigti šiuolaikinės metodikos mokslo žinias galimybę gauti bet kokią reikšmingą mokslinių rezultatų arba visuotinai priimtas taisykles. Šiuolaikinio laikotarpio metodologija, siejama su Naujųjų amžių ir Apšvietos idėjomis, tai yra tikėjimas mokslu ir žmogaus protu, racionalizmas ir pažanga – visa tai kvestionuojama ir kritikuojama. Postmodernios koncepcijos, viena vertus, yra Vakarų kultūros tradicijos, kuri pastaruosius du šimtmečius buvo paremta universalistiniu Apšvietos projektu, krizės įrodymas. Politikos moksle ši krizė pasireiškia nesėkmingais bandymais racionaliai pagrįsti politiką, tradicinių politikos mokslų metodologijų nesugebėjimu įtikinamai paaiškinti šiuolaikinius iššūkius žmonijai: globalizmą, fundamentalizmą, politinį ir valstybinį terorizmą, etninių ir religinių konfliktų augimą. . Kita vertus, postmodernizmas yra viena iš krypčių ieškant naujų kultūrinių projektų ir naujų šiuolaikinio socialinio ir politinio pasaulio teorinio suvokimo metodų.

10. Visuomenės politinės sistemos samprata, struktūra, funkcijos ir tipologija.

Politinė visuomenės sistema arba politinė organizacija visuomenės- politinių subjektų sąveikų (santykių) visuma, organizuota vienu normatyviniu-vertybiniu pagrindu, susijusi su valdžios (valdžios) vykdymu ir visuomenės valdymu.

Visuomenės politinės sistemos sandara

Politinės sistemos struktūra reiškia, iš kokių elementų ji susideda, kaip jie tarpusavyje susiję. Išskiriami šie politinės sistemos komponentai:

· organizacinis (institucinis) komponentas – politinė visuomenės organizacija, apimanti valstybę, politines partijas ir judėjimus, visuomenines organizacijas ir asociacijas, darbo kolektyvus, spaudimo grupes, profesines sąjungas, bažnyčią, žiniasklaidą.

· kultūrinis komponentas – politinė sąmonė, apibūdinanti psichologinius ir ideologinius politinės valdžios ir politinės sistemos aspektus (politinė kultūra, politinės idėjos/ideologijos).

· norminis komponentas - socialinės-politinės ir teisės normos, reguliuojančios visuomenės politinį gyvenimą ir politinės valdžios vykdymo procesą, tradicijas ir papročius, moralės normas.

· komunikacinis komponentas- informaciniai ryšiai ir politiniai santykiai, besivystantys tarp sistemos elementų politinės valdžios atžvilgiu, taip pat tarp politinės sistemos ir visuomenės.

· funkcinis komponentas – politinė praktika, susidedanti iš politinės veiklos formų ir krypčių; galios panaudojimo būdai.

Struktūra yra svarbiausia sistemos savybė, nes ji nurodo organizavimo būdą ir jos elementų santykį.

Politinės sistemos funkcijos[taisyti | redaguoti wiki tekstą]

Visuomenės politinės sistemos esmė ryškiausiai pasireiškia jos funkcijose. Išskiriamos šios politinės sistemos funkcijos:

· Politinės valdžios suteikimas tam tikrai socialinei grupei arba tam tikros visuomenės daugumai narių (politinė sistema nustato ir įgyvendina specifines valdymo formas ir metodus – demokratinį ir antidemokratinį, smurtinį ir nesmurtinį ir pan.).

Įvairių žmonių gyvenimo sferų valdymas asmens interesais socialines grupes arba dauguma gyventojų (politinės sistemos, kaip vadovo, veikimas apima tikslų, uždavinių, visuomenės raidos būdų, konkrečių programų politinių institucijų veikloje nustatymą).

· Lėšų ir išteklių, reikalingų šiems tikslams ir uždaviniams pasiekti, sutelkimas (be didžiulio organizacinio darbo, žmogiškųjų, materialinių ir dvasinių išteklių daugelis užsibrėžtų tikslų ir uždavinių yra pasmerkti sąmoningam nepasiekimui).

· Įvairių politinių santykių subjektų interesų identifikavimas ir atstovavimas (be atrankos, aiškaus šių interesų apibrėžimo ir išreiškimo politiniame lygmenyje jokia politika negalima).

· Įvairių politinių santykių subjektų interesų tenkinimas per materialinių ir dvasinių vertybių paskirstymą pagal tam tikrus konkrečios visuomenės idealus (būtent paskirstymo sferoje susiduria įvairių žmonių bendruomenių interesai).

· Visuomenės integracija, būtinų sąlygų įvairių jos struktūros elementų sąveikai sukūrimas (vienydama skirtingas politines jėgas, politinė sistema stengiasi išlyginti, pašalinti visuomenėje neišvengiamai kylančius prieštaravimus, įveikti konfliktus, eliminuoti kolizijas) .

Politinė socializacija (per kurią formuojasi individo politinė sąmonė ir jis įtraukiamas į konkrečių politinių mechanizmų darbą, dėl kurio vyksta politinės sistemos atgaminimas ugdant vis daugiau visuomenės narių ir įtraukiant juos į politinį dalyvavimą bei veikla).

· Politinės valdžios įteisinimas (tai yra tam tikro realaus politinio gyvenimo atitikties oficialioms politinėms ir teisės normoms laipsnio pasiekimas).

Politinės sistemos gali būti klasifikuojamos naudojant tam tikrą tipologiją.

1. Priklausomai nuo politinis režimas Yra tokios politinės sistemos:

• totalitarinis;
• autoritarinis;
• demokratinis.

2. Už sąveikos su išorine aplinka pobūdis paskirstyti:

• atviros sistemos;
• uždaros sistemos.

Uždarosios pavyzdys – SSRS susiformavusi sovietinio tipo politinė sistema, pasižymėjusi plačių tarptautinių ekonominių, kultūrinių ir informacinių kontaktų nebuvimu. Posakis apie „geležinės uždangos“ egzistavimą SSRS ir Vakarų šalių santykiuose tapo šio artumo simboliu. K. Popperis, pirmą kartą aprašydamas kultūros, istorijos ir politines sistemas naudojant sąvokas „atvira“ ir „uždara“ visuomenė, pirmoji reiškė demokratines sistemas, kurios lengvai prisitaiko prie išorinės aplinkos pokyčių, persmelktos kritikos dvasios ir racionalaus pasaulio supratimo „VeloPenza“ – Penzos vieta. dviračių judėjimas, antrasis – totalitarinės sistemos, kurioms būdingas dogmatizmas, magiškas mąstymas.

3. Į istorinė analizė naudojamos sistemų charakteristikos formavimo požiūriu.

Atitinkamai išskiriamos sistemos:

• vergų valdymas;
• feodalinis;
• kapitalistas;
• vadovybė ir administracinė.

Gana dažnos išskyros tradicinis(iki pramoninio) ir modernizuotas politines sistemas. Pirmiesiems būdinga neišsivysčiusi pilietinė visuomenė, pavaldi arba patriarchalinė politinė kultūra ir valdžia diktatūros pavidalu (pavyzdžiu yra dauguma besivystančių šalių). Kitose sistemose yra išvystyta pilietinė visuomenė, racionalus valdžios pateisinimo būdas, politinių vaidmenų diferenciacija.

5. Identifikuoti politines sistemas pereinamasis tipas, apimančios besikuriančios modernizuotos sistemos elementus ir senosios sistemos elementus. Šiuolaikinės Ukrainos politinė sistema turi tokio perėjimo bruožų, kurie pasireiškia liberalizmo ir autoritarizmo deriniu, racionalios, tai yra atsakingos ir kompetentingos biurokratijos nebuvimu, pilietinės visuomenės institucijų silpnumu.

6. Yra įvairių politinių sistemų tipologijos, išskiriamos pagal tipus politinė kultūra dominuojančią visuomenėje, ir politinės struktūros būklę. Vieną jų sukūrė D. Almondas ir D. Powellas. Priklausomai nuo struktūrinės diferenciacijos ir sekuliarumo laipsnio, išskiriamos primityviosios, tradicinės ir moderniosios sistemos.

IN primityvi sistema vyrauja „parapinė kultūra“, yra minimali struktūrinė diferenciacija.

Tradicinės sistemos pasižyminti silpna politinių struktūrų diferenciacija ir „pavaldumo kultūra“. Pasiduodamas valdžiai, žmogus iš jos tikisi naudos ir garantijų.

Šiuolaikinės sistemos yra dar labiau diferencijuoti struktūriniu požiūriu, jie turi dalyvavimo kultūrą, kai žmogus yra orientuotas į aktyvų dalyvavimą politikoje. Tokios sistemos gali būti demokratinės, kuriose vyrauja autonominiai posistemiai ir „dalyvavimo kultūra“, ir autoritarinės, kuriose dominuoja posistemės ir „dalyvavimo pavaldumo kultūra“. Savo ruožtu autoritarinės sistemos gali būti radikalios-totalitarinės, konservatyvios-totalitarinės, konservatyvios-autoritarinės ir autoritarinės-modernizuotos.

Politologai atkreipė dėmesį į tai, kad JAV politinė kultūra vertybiniu pobūdžiu skiriasi nuo Europoje susiformavusios kultūros.

Tai leido D. Almondui ir S. Weberiui nustatyti šiuos politinių sistemų tipus:

• Angloamerikietis pasaulietinė, pliuralistinė ir vienalytė kultūra, o tai reiškia, kad dauguma piliečių turi bendrų pagrindinių vertybių ir normų;
• kontinentinės Europos, kuriai būdinga fragmentuota politinė kultūra;
• į pramoninę ir iš dalies pramoninę su diferencijuota politine kultūra;
• totalitarinis su vienalyte politine kultūra, o patį homogeniškumą lemia pliuralizmo nebuvimas ir galimybė realizuoti savo interesą.

Esė

Daugiausia šioje srityje iki šiol buvo pasitikėjimas liberaliomis dabarties ir artimos dabarties reformomis, kurios įkvėpė spontaniško to meto žmogaus savęs patvirtinimo iliuziją. Kita vertus, utopistai visa tai nustūmė į neapibrėžtą ateitį ir taip atskleidė savo visišką netikėjimą šiuolaikinio žmogaus idealu. a) Pirmoji eros utopija ...

Socialinės Renesanso utopijos (santrauka, kursinis darbas, diplomas, kontrolė)

Baltarusijos Respublikos žemės ūkio ir maisto ministerija Baltarusijos valstybinė agrarinė Technikos universitetas Filosofijos ir istorijos katedra

Santrauka šia tema: Epochos socialinės utopijos INatgimimas

Baigė 1 kurso studentė 83 grupė I M Zimovskaya M.

1. Pagrindiniai Renesanso epochos žmogaus pasaulėžiūros bruožai

2. Filosofiniai mokymai, Renesanso literatūros utopija

1. Pagrindinės funkcijoss epochos žmogaus pasaulėžiūra INatgimimas

Svarbiausias skiriamasis ženklas ideologinis Renesansas yra dėmesys žmogui. Jei antikos filosofijos akcentas buvo gamtinis-kosminis gyvenimas, o viduramžiais - religinis gyvenimas - "išsigelbėjimo" problema, tai Renesanse iškyla į pirmą planą. Mėgaukitės, žmogaus veikla šiame pasaulyje, šio pasaulio labui, pasiekti žmogaus laimę šiame gyvenime, Žemėje. Filosofija suprantama kaip mokslas, įpareigotas padėti žmogui rasti savo vietą gyvenime.

Šio laikotarpio filosofinis mąstymas gali būti apibūdinamas kaip antropocentrinis, kurio centre yra ne Dievas, o žmogus. Dievas yra visko pradžia, o žmogus yra viso pasaulio centras. Visuomenė yra ne Dievo valios produktas, o žmogaus veiklos rezultatas. Žmogaus savo veikloje ir planuose niekas negali apriboti.Jis gali viską, viską gali. Renesansui būdingas naujas žmogaus savimonės lygis: pasididžiavimas ir savęs patvirtinimas, savo jėgų ir talento suvokimas, linksmumas, laisvas mąstymas tampa pažangaus to meto žmogaus bruožais. Todėl būtent Renesansas dovanoja pasauliui daugybę iškilių asmenybių, turinčių ryškų temperamentą, visapusį išsilavinimą, kurie tarp žmonių išsiskyrė savo valia, ryžtu ir didžiule energija.

Renesanso epochos žmonių pasaulėžiūra turi ryškų humanistinį pobūdį. Žmogus šioje pasaulėžiūroje interpretuojamas kaip laisva būtybė, savęs ir jį supančio pasaulio kūrėjas. Renesanso mąstytojai, žinoma, negalėjo būti ateistai ar materialistai. Jie tikėjo Dievu, pripažino jį pirmuoju pasaulio ir žmogaus kūrėju. Sukūręs pasaulį ir žmogų, Dievas, jų nuomone, suteikė žmogui laisvą valią, o dabar žmogus turi veikti pats, nulemti visą savo likimą ir išsikovoti vietą pasaulyje. Šios epochos filosofijoje gerokai susilpnėjo nuodėmingos žmogaus esmės, „jo prigimties sugedimo“ motyvai. Optimizmas, tikėjimas ir neribotos žmogaus galimybės yra neatsiejama šios eros filosofija.

Svarbus pasaulėžiūros elementas yra ir kultūra kūrybinė veikla. Renesanso laikais bet kokia veikla buvo suvokiama kitaip nei senovėje ar viduramžiais. Tarp senovės graikų fizinis darbas ir net menas nebuvo labai vertinami. Vyravo elitinis požiūris į žmogaus veiklą, kurio aukščiausia forma buvo paskelbti teoriniai ieškojimai – apmąstymai ir apmąstymai, nes būtent jie pririšo žmogų prie to, kas amžina, prie pačios Kosmoso esmės, o materialinė veikla pasineria į trumpalaikis nuomonių pasaulis. Krikščionybė aukščiausia veiklos forma laikė tą, kuri veda į sielos „išganymą“ – maldą, liturginių ritualų atlikimą, Šventojo Rašto skaitymą. Apskritai visos šios veiklos rūšys buvo pasyvios, kontempliacijos pobūdžio. Tačiau Renesanso epochoje materialinė-juslinė veikla, įskaitant kūrybinę veiklą, įgauna savotišką sakralinį pobūdį. Jo eigoje žmogus ne tik tenkina savo žemiškus poreikius: jis kuria naują pasaulį, grožį, sukuria aukščiausią, kas egzistuoja pasaulyje – save patį. Būtent tada filosofijoje atsirado Prometizmo idėja – žmogus kaip pasaulio bendrakūrėjas, Dievo darbuotojas. Renesanso pasaulėžiūroje vyksta žmogaus kūno reabilitacija. Žmoguje svarbu ne tik jo dvasinis gyvenimas. Žmogus yra kūniška būtybė. Ir kūnas nėra „o jūs, sielos“, kurie jį tempia žemyn, sąlygoja nuodėmingas mintis ir impulsus. Fizinis gyvenimas yra vertingas pats savaime. Su tuo susijęs Renesanso laikais plačiai paplitęs Grožio kultas. Paveiksle visų pirma vaizduojamas žmogaus veidas ir žmogaus kūnas. Tai bendros Renesanso epochos žmogaus pasaulėžiūros ypatybės. Dabar kreipiamės į pačių filosofinių doktrinų svarstymą.

2. Filosofiniai mokymai, Utopija INatgimimas

renesansas antropocentrinis utopizmas renesansas Utopizmas buvo viena iš Renesanso socialinių ir politinių modifikacijų formų. Utopizmas nebuvo toks ryškus kaip Machiavelli doktrina. Tačiau čia gana pastebimi renesansinio savęs neigimo bruožai. Vien tai, kad idealios visuomenės sukūrimas buvo priskirtas labai tolimiems ir gana neapibrėžtiems laikams, gana aiškiai liudijo tokios utopijos autorių netikėjimą galimybe iš karto ir gana elementarių pastangų dėka sukurti idealų žmogų. dabartinio laiko žmonių. Čia beveik nieko neliko iš Renesanso spontaniškai žmogiško meniškumo, kuris atnešė tokį neįtikėtiną džiaugsmą Renesanso žmogui ir privertė jį rasti idealių bruožų net tuometinėje visuomenės būklėje.

Daugiausia šioje srityje iki šiol buvo pasitikėjimas liberaliomis dabarties ir artimos dabarties reformomis, kurios įkvėpė spontaniško to meto žmogaus savęs patvirtinimo iliuziją. Kita vertus, utopistai visa tai nustūmė į neapibrėžtą ateitį ir taip atskleidė savo visišką netikėjimą šiuolaikinio žmogaus idealu.

a) Pirmasis Renesanso epochos utopas yra Tomas Moras (1478–1535), labai liberalių pažiūrų Anglijos valstybės veikėjas, mokslų ir menų šalininkas, religinės tolerancijos propaguotojas ir ryškus tuometinių feodalinių ir besikuriančių kapitalistinių ordinų kritikas. . Tačiau jis liko ištikimas katalikas, priešinosi protestantizmui, o Henrikui VIII pasitraukus iš Katalikų bažnyčios, jam buvo negailestingai įvykdyta mirties bausmė už savo katalikiškus įsitikinimus. Apskritai jo veikla susijusi arba su civiline istorija, arba su literatūros istorija. Mums čia gali būti įdomus tik vienas jo veikalas, kuris buvo išleistas 1516 m. pavadinimu „Auksinė knyga, kad ir kaip būtų juokinga, apie geriausią valstybės struktūrą ir apie naująją Utopijos salą“, nes visa Renesanso estetika remiasi spontanišku žmogaus asmenybės savęs patvirtinimu toje būsenoje, kurią pats Moras laikė idealia.

Tiesą sakant, More'o utopinio žmogaus vaizdavimas yra keistas įvairių senų ir naujų požiūrių mišinys, dažnai liberalus, dažnai gana reakcingas, bet, matyt, turi vieną esminį skirtumą: nuo ryškaus atgimimo meniškumo Morės utopinėje būsenoje sakyk, nieko neliko. Nupieštas gana pilko tipo žmogus, matyt, valstybės valdomas, tačiau gana absoliutinis. Kiekvienas pagal valstybinį pasiskirstymą turėtų užsiimti fiziniu darbu, nors mokslai ir menai visai neneigiami, o Morės net aukštinami, ypač muzika.

Visuomenė yra suskirstyta į šeimas, tačiau septynios ir šios labiau suprantamos kaip gamyba, kai priklausymą konkrečiai šeimai lemia ne tik natūrali šeimos narių kilmė, bet pirmiausia ir valstybės dekretai, kuriais remiantis šeimos nariai gali būti perkeliami iš vienos šeimos į kitą pramonės ar kitais valdžios tikslais. Mora taip pat reikšmingiausiai kišasi į vedybinius reikalus ir daug kas juose nulemta tiesiog valstybės dekretu. Religija, paprastai kalbant, yra leidžiama, įskaitant pagonišką dangaus kūnų garbinimą. Būtina visiška tolerancija. Kunigus turi rinkti žmonės. Ateistų veikla labai ribota, nes religinio tikėjimo nebuvimas trukdo moralinei visuomenės būklei. Bet kokiu atveju atviros ateistų kalbos yra draudžiamos. Be to, krikščionybė arba monoteizmas apskritai vis dar pripažįstama aukščiausia religija.

Šeimoms patariama valgyti ne atskirai, o bendruose valgomuosiuose. Išskyrus kai kuriuos atskirus atvejus, visi turėtų turėti vienodus drabužius. Šioje idealioje valstybėje svarbų vaidmenį atlieka ir vergai. Patvirtinama ne tik pati vergijos institucija, bet netgi įrodyta, kad ji labai naudinga tiek valstybei, kuri gauna pigią darbo jėgą vergų pavidalu, tiek visiems šalies gyventojams, kuriems vergai yra pavyzdys. ko nereikėtų daryti. Pripažįstami materialūs malonumai. Tačiau Morėje skaitome: „Utopistai ypač vertina dvasinius malonumus, laiko juos pirmaisiais ir dominuojančiais, vyraujanti jų dalis, jų nuomone, kyla iš dorybės praktikos ir nepriekaištingo gyvenimo sąmonės“. Kitaip tariant, ryški ir geniali Renesanso meninė estetika čia redukuojama tik iki moralizmo, kuris yra paskelbtas aukščiausiu „dvasiniu malonumu“.

Stebina gamybos išaukštinimas, palyginti su vartojimu. Kartu Mora pabrėžia darbo ir pareigų suvienodinimą, valstybės pirmenybę prieš bet kokias visuomenines organizacijas ir prieš šeimą. Akivaizdu, kad visi tokie More utopizmo bruožai buvo susiję su vaikiška tuometinės buržuazinės-kapitalistinės visuomenės būkle. Tačiau mums svarbiau, kad tai būtų modifikuotas Renesansas ir kad šią modifikaciją More nukreiptų į spontaniškai asmeniško ir meniškai subjektyvaus klasikinio Renesanso individualizmo panaikinimą.

b) Kitas atgimimo utopizmo atstovas yra Tommaso Campanella (1568−1639). Tai žymus savo laikų rašytojas ir visuomenės veikėjas, kentėjęs už antiispanišką sąmokslą Neapolyje ir 27 metus praleidęs kalėjime, vienuolis ir įsitikinęs ankstyvojo utopinio tipo komunistas. Ankstyvojo utopinio komunizmo bruožai Kampaneloje daug ryškesni nei More. Savo 1602 m. traktate „Saulės miestas“ Campanella pabrėžia darbo doktriną, privačios nuosavybės ir žmonų bei vaikų bendrijos panaikinimą, tai yra, šeimos, kaip pirminio socialinio vieneto, panaikinimą. Mora to neturėjo ryškios formos. Jie kalbėjo apie ankstyvosios krikščionybės idėjų įtaką Kampanelai. Tačiau kruopštus Campanella idėjų tyrimas rodo, kad ši įtaka yra beveik nulinė.

Idealioje Kampanelės Saulės valstybėje, kaip ir Platone, filosofai ir išminčiai, amžinųjų idėjų mąstytojai ir šiuo pagrindu valdantys visą valstybę, yra ne tiek pasaulietiniai valdovai, kiek tikri kunigai ir dvasininkai. Jie yra absoliučiai visos valstybės ir visuomenės valdovai iki menkiausio kasdieninio reguliavimo. Santuokos sudaromos tik pagal valstybės nutarimus, o vaikai, pamaitinę krūtimi, iš karto paimami iš mamos valstybės ir auklėjami specialiose įstaigose ne tik be jokio ryšio su tėvais, bet net ir be pažinties su jais. Vyrai ir žmonos kaip tokie neegzistuoja. Tokie jie būna tik nustatyto bendro gyvenimo akimirkomis. Jie neturėtų net pažinti vienas kito, kaip ir savo vaikų. Senovėje šis susilpnėjęs asmenybės jausmas apskritai buvo natūralus reiškinys, o su Platonu jis buvo tik iki ribos. Kalbant apie Renesansą, žmogaus asmenybė bet kuriuo atveju jau buvo pirmoje vietoje. Ir todėl tai, ką mes randame Campanella, žinoma, yra Renesanso idėjų atmetimas.

Nepaisant to, taip pat negalima teigti, kad Campanella apskritai neturi nieko bendra su Renesansu. Jis yra ne tik teigiamai suprantamo darbo pamokslininkas; visa jo utopija neabejotinai turi atgimimo pažiūrų pėdsakų. Todėl tiksliau būtų sakyti, kad tai, ką turime prieš mus, yra būtent modifikuotas Renesansas, o būtent Renesansas, kritikuojantis save socialine ir politine prasme.

Kalbant apie atskiras smulkmenas, Kampanelės utopistai šaiposi iš tokių valdovų, kurie kergdami arklius ir šunis labai atidūs savo veislei, tačiau kergdami žmones šiai veislei nekreipia dėmesio. Kitaip tariant, Kampanelės požiūriu, žmonių visuomenė turi būti paversta idealiu žirgynu. Meilės valdovui pavaldus „gimdymo principas“ yra įpareigotas įsilieti į tokį seksualinio gyvenimo intymumą, apie kurį nemanome, kad čia būtina kalbėti, o seksualiniuose reikaluose pirmiausia naudojama astrologija. Gryniausias naivumas yra nurodymas, kad žmonės dieną turėtų vaikščioti baltais drabužiais, o naktį ir už miesto - raudonais, vilnoniais ar šilkine, o juoda yra visiškai draudžiama. Tokie pat patarimai apie darbą, prekybą, plaukimą, žaidimus, gydymą, kėlimąsi ryte, apie astrologinius miestų kūrimo metodus ir daugelį kitų. Vykdant mirties bausmę, kad nebūtų išniekinta valstybė, mirties bausmė turi būti vykdoma ne budeliams, o patys žmonės užmėto akmenimis nusikaltėlį, o pirmiausia kaltininką ir liudytojus. Saulė gerbiama beveik pagoniškai, nors tikroji dievybė vis dar laikoma aukštesne. Kopernikanizmas atmetamas, o dangus atpažįstamas viduramžių prasme.

Kampaneloje į akis krenta pagoniškų, krikščioniškų, atgimimo, mokslinių, mitologinių ir visiškai prietaringų pažiūrų mišinys. Taigi šioje utopijoje estetiškai modifikuotas Renesansas išryškėja su ryškiausiais bruožais. Svarbiausia ignoruoti tą spontaniškai žmogišką ir meninį individualizmą, kuris nuo pat pradžių skyrė Renesanso estetiką. Jei sakome, kad čia randame Renesanso savikritiką ir net savęs neigimą, tai vargu ar galime suklysti.

1. Raduginas A. A. Filosofija. Paskaitų kursas. - M., 2001 m.

2. Filosofinis enciklopedinis žodynas. - M., 1983 m.

3. Filosofija (visas kursas). - M., rajonas / D., 2004 m.

4. Gorfunkel A. Renesanso filosofija. - M., 1980 m.

5. Filosofijos įvadas. 2 tomuose - M., 1989 m.

6. Gorbačiovas VG Filosofijos pagrindai. - Brianskas, 2002 m.

7. Pasaulio filosofijos antologija. 4 tomuose - M., 1969-1972.

12 tema

LITERATŪRINĖ RENESANSO UTOFIJA

Kaip būtų įdomu
gyventi pasaulyje, jei
galėjo būti išmesta
rūpestis laime.

O. Huxley.
"Drąsus naujas pasaulis"

PLANUOTI

1. Renesanso utopijų priešistorė.

2. Tomo Moro „Utopija“.

a) „Utopijos“ kompozicija;
b) humanistinis Utopijos patosas.
c) F. Rabelais „Utopija“ ir „Theleme vienuolynas“.

3. T. Campanella „Saulės miestas“.

4. F. Bacono „Naujoji Atlantida“.

5. Renesanso utopijos ir humanistinės minties krizė

6. Utopija kaip literatūros žanras.

7. Renesanso utopijos ir XX amžiaus distopijos.

PARUOŠIMO MEDŽIAGOS

1. „Utopija“ – pažodžiui išvertus – vieta, kurios nėra („y“ graikų kalboje yra priešdėlis, turintis neigimo reikšmę, „topos“ – vieta). Kaip politinė prognozė ir literatūros žanras, utopija išreiškia norą, kurio neįmanoma įgyvendinti nei dabar, nei ateityje. Utopija yra ideali ateities prognozė, kuri nėra pagrįsta dabartyje faktiškai susiklosčiusių sąlygų analize, esamos situacijos raida ar realia jėgų pusiausvyra. Utopija yra socialinė fantazija, fantastika. Tačiau apie idealią valstybės struktūrą gali svajoti ne tik humanistai, bet ir reakcionieriai, tironai, konservatoriai. Yra ateities projektų, kurie priklauso V. Šekspyrui ir F. Bulgarinui. Tačiau pradine reikšme utopija siejama su svajone apie tobulą, gražų pasaulį, apie „aukso amžiaus“ atgimimą. Tikrasis žmonijos vystymasis parodė, kad ateitis atneša daug nusivylimų, o pažanga gali sukelti žmonijos mirtį, tada atsirado neigiamos utopijos žanras, kuris priešinosi tradicinei, teigiamai utopijai. Tokia utopija tapo žinoma kaip distopija („bloga vieta“) arba distopija.

Renesansas neatveria utopijos kaip literatūros žanro, prieš Renesanso utopijas buvo senovės Hesiodo utopijos, poetizavusios Krono laiką, Platono „Valstybė“ ir „Įstatymai“, krikščioniškosios Augustino Palaimintojo utopijos (“ Apie Dievo miestą“) ir Joachimas iš Florencijos („Amžinoji evangelija“).

Per visą utopijos žanro funkcionavimo kultūroje ir literatūroje istoriją pastaroji, kaip viena iš savitų socialinės sąmonės formų, įkūnijo tokius bruožus kaip socialinio idealo suvokimas, socialinė kritika, noras pabėgti nuo niūrią tikrovę, taip pat bandymus numatyti žmonijos ateitį. Renesanso laikais utopija įgavo tobulų valstybių ar idealių miestų, tariamai egzistuojančių kur nors atskirose salose, po žeme ar kalnuose, aprašymo formą. Senovės patirtis buvo ypač svarbi humanistinėms Renesanso utopijoms. Tačiau jis buvo itin prieštaringas: Hesiodas poetizavo „aukso amžių“, kai nebuvo nuosavybės stratifikacijos, tačiau šį laiką priskyrė tolimajai praeičiai. Platonas (427-347 m. pr. Kr.) sukuria išsamų socialiai subalansuotos, darnios valstybės, nepažįstančios aštrių socialinių prieštaravimų, vaizdą „Valstybėje“ (360 m. pr. Kr.). Platono valstybė gimsta kaip idealus tokios visuomenės struktūros projektas, kuris įmanomas tik tolimoje ateityje ir, ko gero, visiškai neįkūnijantis tikrovėje. Platonas parodo šešis šiuolaikinių valstybių tipus, įvertindamas jas teisingumo ir gėrio požiūriu:

Monarchija (tik vieno žmogaus valdžia)

Aristokratija (sąžiningas mažumos valdymas, geriausi piliečiai)

Timokratija (neteisinga daugumos valdžia - kariniai lyderiai, gerbiami piliečiai)

Oligarchija (neteisinga mažumos, turtingų žmonių valdžia)

Demokratija (sąžiningos daugumos taisyklė)

Tironija (neteisinga vieno žmogaus galia)

Savas teisingos valstybės projektas iškyla dialoge „Valstybė“ tarp filosofų, kurie kalbasi su Sokratu samprotavimuose apie teisingumą ir gėrį. Platono valstybėje nėra privačios nuosavybės, net žmonos ir vaikai yra viešoji nuosavybė, o vaikų gimdymą reguliuoja valstybė, atrenkant geriausius (8 skyrius). Visuomenė skirstoma į tris valdas: išmintingųjų, kurie yra valdžioje ir 50 metų tobulina ir tobulina savo gabumus, kad valdytų visuomenės labui; kariškių klasė, sauganti valstybę ir maitintojų klasė (valstiečiai, amatininkai, verslininkai).

Platono valstybėje niekas nieko neįgyja, net kariškiams suteikiamas atlygis maisto atsargų pavidalu. Visi turi bendrus būstus, bet iš tikrųjų turto nėra. Be to, visuomenės struktūra suvokiama net ne kaip klasė, o kaip kasta: Platonas kategoriškai nusiteikęs prieš perėjimą iš vienos grupės į kitą, net prieš vieno amatininko įvairių profesijų derinimą. Platonas, pasak V. Asmuso, „teisingumą“ tiesiogiai charakterizuoja kaip dorybę, neleidžiančią tokiai painiavai. Mažiausia nelaimė būtų įvairių profesijų funkcijų sumaištis produktyvių darbininkų klasėje: jei, pavyzdžiui, dailidė dirba batsiuvio darbą, o batsiuvis – dailidė, arba jei kuris nors iš jų nori daryti abu kartu. Tačiau „įtemptas darbas“, pasak Platono, būtų tiesiogiai pražūtingas valstybei: jei koks nors amatininkas ar žmogus, iš prigimties pramonininkas, besididžiuojantis savo turtais, drąsa ar galia, norėtų užsiimti kariniais reikalais, karys, kuris nesugeba būti valstybės patarėju ir lyderiu, kėsinasi į valdžios funkcijas arba jei kas nors norėtų daryti visus šiuos dalykus vienu metu. , „didžiausia neteisybė prieš savo miestą“ 57

Tačiau būtent traktate „Valstybė“ Glaukono ir Sokrato dialoge atpasakojamas garsusis olos mitas, veikiantis kaip Platono idėjų doktrinos metafora, leidžianti daryti prielaidą, kad esant idealiai valstybei. idealo dalyvavimo laipsnis bus vis didesnis ir didesnis. Nors vėlesniuose Platono filosofiniuose dialoguose „Įstatymai“, sukonstruotuose kaip atėniečio, kretiečio ir spartiečio pokalbis, kur numatomi viešieji darbai bendram labui, bendras būstas ir visiškas stebėjimas, tikimasi idealios visuomenės organizavimo kaip visuomenės pergalės. idėja apie materiją palieka mažai.

Augustine ir Joachime idealus pasaulis yra ištrauktas iš žemiškojo laiko ir erdvės skliaustų ir priklauso amžinybei ir Dievui, o ne žmonėms ir istorijai. Tačiau rodo, kad krikščioniškoji Augustino utopija, kuri buvo transcendentinio pobūdžio ir buvo prieinama kiekvienam krikščioniui, buvo Vakarų Europos literatūros ištakos.

2. Pavadinimas "utopija" šiam literatūros žanrui suteiktas po to, kai 1516 m. pasirodė T. More (1478-1535) "Utopija". Visas „Utopijos“ pavadinimas yra toks: „Auksinė knygelė, tiek naudinga, tiek juokinga, apie geriausią valstybės organizaciją ir apie naują Utopijos salą“. T. Moras siekė autentiškumo, kalbėdamas apie vieną iš naujai atrastų salų, kurioje buvo atrasta ideali Utopijos būsena. N. I. Goleniščevas-Kutuzovas nurodo, kad dėl patikimumo „personažai yra pats autorius, kardinolas Mortonas, Morės ir Erazmo globėjas, olandų humanistas Petras Egidijus ir, galiausiai, patyrusio keliautojo Raphaelio Gitlodey figūra. tikėtinas didžiųjų geografinių atradimų amžiui, nuo kurio vardo pasakojama istorija. Siekdamas didžiausio įtikinėjimo, More į kadrą įveda tikruosius savo biografijos faktus. Taigi Egidijus supažindina jį su Raphaeliu Githlodey, Amerigo Vespucci ekspedicijų nariu. Iš tiesų, 1515 m. More buvo išsiųstas su diplomatine misija į Briugę, kur susidraugavo su Petru Egidijumi ir lankėsi Antverpene“ 58 .

Apibūdindamas Hitlodėjaus, kuris apvažiavo Naujojo pasaulio krantus ir nukeliavo į vakarus iki Utopijos salos, kelionę jūra, More numato Magelano apiplaukimą aplink pasaulį, kuris įvyks po penkerių metų, 1521 m. Šio tikėjimo poveikis buvo toks didelis, kad vienas anglų dvasininkas paprašė Tomo Moro padėti jam gauti vyskupo kėdę Utopijoje. „Utopija“ parašyta humanistine atgijusia lotynų kalba, vertimas į anglų kalbą atliktas po T. More mirties 1551 m.

Tiesą sakant, su T. More „utopija“ ir Oksfordo humanistų veikla, kuri turėjo uždarą, kabinetinį pobūdį, priešingai nei Moro aktyvi socialinė-politinė veikla, o viešosiose pareigose ir juo labiau po jo atsistatydinimo, per teismas ir įkalinimas, prasideda anglų renesansas. Todėl „Utopija“ kaip humanistinės filosofijos ir valstybinės kūrybos derinys bei Tomo Moro figūra yra ypač svarbios suvokiant naują humanizmo raidos etapą. Tomas Moras nepritarė bažnyčios reformai Anglijoje, įsivėlė į ginčą su Martynu Liuteriu, už kurį pelnė popiežiaus pritarimą, o po egzekucijos buvo paskelbtas katalikų šventuoju. More atsisakė remti Henriko YIII reformas. Jis, bergždžiai prašydamas popiežiaus leidimo išsiskirti su Kotryna Aragoniete, 1533 m. Vokietijos kunigaikščių pavyzdžiu pasiskelbė vieninteliu valstybės ir bažnyčios vadovu ir konfiskavo milžinišką turtą. vienuolynus. Išsigandę anglų vyskupai, visi, išskyrus vieną – Džoną Fišerį, suskubo prisiekti ištikimybę karaliui. Tomas Moras atsisakė priesaikos karaliui tuo pačiu metu kaip pirmasis dvasinis ir pasaulietinis asmuo.

1534 m., remdamasis išgalvotu kaltinimu, More buvo įkalintas Bokšte, kur buvo skausmingai tardomas, tačiau liko nepajudinamas. 1535 metais buvęs ministras buvo nuspręsta jam įvykdyti skausmingą egzekuciją: „Grąžinkite jį, padedant šerifui Williamui Bingstonui, į bokštą, iš ten tempkite jį žeme per visą Londono miestą iki Tiburno, pakabinkite jį ten, kad jis būtų nukankintas iki miltų, dar gyvą ištraukti iš kilpos, nupjauti lyties organus, perpjauti skrandį, ištraukti ir sudeginti vidų. Tada įkiškite jį į ketvirtį ir prikalkite ketvirtadalį jo kūno virš visų keturių Sičio vartų ir uždėkite galvą ant Londono tilto. Tačiau karalius šią egzekuciją maloningai pakeitė galvos nukirtimu. Nemenką vaidmenį Anglijos istorijoje suvaidinusio Thomo Moro likimas prisidėjo prie jo tėvynės gerovės ir klestėjimo, iškėlė valstybės teisingumo problemą humanisto, prisidėjusio prie jūsų visuomenės gerovės, ir teisingumo kaip valstybės atžvilgiu. principą, į problemą, nuo kurios prasidėjo utopijų istorija filosofijoje ir literatūroje.

T. Moros „Utopijos“ kompozicija paremta antiteze, priešingos kūrinio dalys atsiduria filosofinio dialogo rėmuose, kuris palaipsniui virsta naratyvu. More socialinis eksperimentas buvo sumanytas „priešingai“ metodu: pirmoje dalyje vaizduojama XVII amžiaus pradžios Anglija. More mano, kad privati ​​nuosavybė yra šiuolaikinės Anglijos nelaimių ir daugybės problemų šaltinis. „More“ rodomas didžiulis Anglijos valstiečių žlugimas, apibūdinantis savo šalį kaip ta, kurioje avys valgė žmones, rodo, kad nuožmi kova su valkatomis yra valstybės veidmainystės ir valdžios neatsakingumo apraiška, nes valkatos Anglijos keliuose atsirado dėl valstybės vykdoma žemės atitvarų politika.

Realistišką pirmosios dalies pasakojimą pakeičia fantastiškas gyvenimo Utopijos saloje vaizdas. Privati ​​nuosavybė saloje panaikinta, visi utopistai šešias valandas dirba pramoniniu darbu, o paskui studijuoja mokslus ir menus. Visos administracinės pareigos, išskyrus karalių Utopą, yra renkamos. Rinkimai dažni, o visos valdymo kadencijos trumpos, kad valdovas nepriprastų prie pareigų ir imtų piktnaudžiauti valdžia. Administracinės pareigos neduoda jokios materialinės naudos. Visų utopistų teisės lygios, nors saloje yra vergų – tai karo belaisviai ir nuteisti nusikaltėliai, atliekantys sunkiausius darbus. Kalbant apie utopiją, mirties bausmė buvo panaikinta, nes, kaip yra įsitikinęs Thomas More'as, visatoje nėra didesnės vertės už žmogaus gyvybę. Mirties bausmė pakeičiamas sunkiu darbu dėl bendros gerovės. Tačiau pasibaigus bausmės terminui nusikaltėliai gali tapti lygiaverčiais visuomenės nariais. Be to, ateistai yra visuotinės paniekos objektas, nes utopijoje gali būti praktikuojama bet kokia religija, tačiau visiškai neigti religijos nepageidautina.

More sako, kad pakanka pamatyti vieną Utopijos miestą, kad žinotum, kokie yra visi kiti. Šią tezę galima tęsti taip: pakanka susipažinti su vienu utopiniu, kad žinotum, kokie yra visi kiti. Utopijoje nėra individualios šeimos, vaikus augina valstybė, utopistai netvarko individualaus namų ūkio, visi buities poreikiai perduodami specialiosioms tarnyboms, utopistai visi vienodai apsirengę, vienodai gyvena: dalį išleidžia. metus žemės ūkio darbams, o dalį – mieste. Tuo pačiu metu „Utopijoje“ nėra priešpriešos tarp protinio ir fizinio darbo: po trumpos šešių valandų darbo dienos galima nesunkiai pakeisti savo statusą lankant atitinkamus užsiėmimus. Utopijoje nėra nuolatinės armijos, tačiau visi utopiečiai yra pasirengę paimti ginklą ir dalyvauti kariniuose mokymuose. Visuotinė lygybė utopijoje kartais pasirodo apgaulinga: ateistai yra visuotinės paniekos objektas, pasiekiantis teisių pažeidimą. Nesidžiaugia ypatinga meile ir vaikais. Taip pietauja viešose Utopijos valgyklose: iš karto visiems padengiami stalai, iš pradžių susėda maitinančios mamos ir senukai, kurie viską atidavė visuomenės labui, paskui dirba utopistai, o likučius susirenka vaikai. kurie dar nieko nepadarė valstybės labui ir turi suprasti, kad duona už dyką neduodama. Utopijos ekonominį klestėjimą užtikrina žemės ūkis, o sunkų darbą, atnešantį reikiamą žaliavą, atlieka nusikaltėliai ir karo belaisviai. Tomo Moro sukurtas pasaulis, kuriame nėra skurdo ir visi lygūs prieš įstatymą, jo amžininkams, primityvaus kaupimo epochos siaubingos nuosavybės sluoksniavimosi liudininkams ir dalyviams galėjo atrodyti idealus, bet vėliau, nebūdamas elgeta. o vergas nebereiškė gyvenimo teisingoje visuomenėje, žvilgsnis į Thomo Moro būseną, kaip idealą, gali būti gerokai pakoreguotas.

1532 metais F. Rabelais romane humanistinė utopija įgauna naujus kontūrus. Iš pradžių Rabelais milžinų žemę pavadino Utopija, „tai yra, jos pavadinimą pasiskolino“, kaip pažymi E. Auerbachas, „iš knygos, kurią prieš šešiolika metų išleido Thomas Moras, kuriam, iš visų Rablė amžininkų, jis buvo. , ko gero, labiausiai skolingas savo darbui ...“. 60

Pirmosios (o tiesą sakant – ir antrosios) romano knygos pabaigoje drąsus vienuolis brolis Žanas, drąsiai gynęs vienuolyno vynuogyną ir iki galo nesudėjęs ginklų, dovanų gauna vienuolyną, jis vadina Thelema, vadinasi, norima. Šio vienuolyno chartija susideda iš vieno sakinio, kuris skamba: „Daryk, ką nori“. Užrašas ant Thelema vienuolyno vartų gerokai apribojo į jį galinčių patekti ratą: „Eik pro šalį, veidmainis, kvailys, kvailys, keistuolis, šventoji beždžionė, tinginys vienuolis, pasiruošęs, kaip gotas Il Ostrogoth, nesiprausti. ištisus metus, Visi, kas plakate, nenuilstamai lenkiate Jūs, intrigantai, klastos pardavėjai, Blockheads, uoliai piktavališki didvyriai, - Čia jie jūsų ir jūsų melo nepakęs. Tavo melas vėl pakurstytų Mūsų sielas pykčiu, Ir tavo melas vėl galėtų trukdyti Mūsų melodijas. Eik pro šalį, advokate, neapdairiai, Rašte, fariziejus, budelis, griebęs kyšininką, Rašto žinovai, visokio plauko valdininkai, teisėjų Sinklitas, kuris piktesnis už vilką. Paskutinių žmonių turtų suplėšymas.

Taigi į vienuolyną galėjo patekti tik doras, protingas, išsilavinęs žmogus, humanistas. Thelemos vienuolyne pasirodo patys išsilavinę, drąsiausi, gabiausi žmonės, jie visi kalba penkiomis ar šešiomis kalbomis, visi kuria poeziją ir prozą, visi yra ryškios asmenybės. Tačiau pamažu gyvenimas vienuolyne jas supanašina: iš pradžių damos ima rengtis vienodai, paskui nutinka taip: „Laisvės dėka telemitams kilo pagirtinas noras daryti visiems tai, ko, matyt, vienas nori. Jei kas nors iš vyrų ar moterų pasiūlė: "Išgerkime!" - jie visi gėrė; jei kas nors pasiūlytų: "Žaiskime!" - tada visi žaidė; jei kas nors pasiūlė: „Eime šėlti į lauką“, tada visi nuėjo. Jei kas kalbėdavo apie sakalininkystę ar kitokią medžioklę, moterys tuoj pat sėdėdavo į gerus žingsnius, ant paradinių jojančių žirgų ir ant rankos pasodindavo žvirbliuką, šaltalankį ar derbniką, kurį tvirtai prisegdavo pirštinė; vyrai pasiėmė kitus paukščius“. Palaipsniui telemitai virsta panurge banda, kažkas atsitinka žmogaus individualybei idealiomis sąlygomis, kur galima atsiduoti darbui ir apmąstymams įdomiausioje savo rūšies visuomenėje, bet tuo pačiu nesusidurti su netobulu. išorinis pasaulis.

Pasirodo, pačiai individualybei, kuria buvo apdovanotas vienuolyno įkūrėjas brolis Žanas, reikia, kad ji vyktų, įsitvirtintų ir vystytųsi ne tik laisvalaikio, švietimo, bendravimo ir ekonominio savarankiškumo laisvėje. Juk idealios ir vienodos gyvenimo sąlygos sudaro kiekvieną panašus draugas ant draugo. G.K. Kosikovas daro išvadą: „Šis kolektyvinio elgesio automatizmas paverčia telemitus tikra „panurge banda“, o laisvės buveinę - beveik savanoriška kareivine, todėl individualaus originalumo dvasia virsta visišku vienodumu ir Abipusis žmonių pavaldumas, humanistinė utopija yra baisi chimera. 61 Bet Thelema vienuolynas buvo sukurtas specialiai gautais pinigais, kuriam Rablė romane skirtas atskiras skyrius, o autoriui rūpi ne jo ekonominė struktūra, o geraširdžių gyventojų laisvės įgyvendinimo būdai. Be to, žinoma, kad daugelis vienuolyne surado meilę, paliko vienuolyną ir santuokoje rado neapsakomą laimę.

Thelema vienuolyno idilė, regis, peržengia jo ribas, visi jį aplankę išminčiai randa tą pačią laimę santuokoje. Įdomu tai, kad nė vienas iš thelemitų neįvardijamas, nesusapnuota nė viena meilės istorija, o priešingai, jie išvardija savybes, kurios vienija, o ne išskiria visus telemitus. Taip atsiskleidžia bauginantis modelis: idealioje visuomenėje žmonės nustoja būti savimi, bet tampa šios visuomenės elementais. Šis utopijų vystymosi rezultatas buvo patvirtintas ir Saulės mieste – idealią valstybę, kurią po šimtmečio išrado Tomasso Campanella.

3. Italų filosofas T. Campanella (1568-1639) utopijoje „Saulės miestas, arba Ideali Respublika“ (1622) plėtoja Thomo Moro idėjas. Tomasso priklausė dominikonų ordinui, tačiau netrukus atranda tokį laisvą mąstymą religiniuose reikaluose, kad yra apkaltintas erezija. Campanella yra priversta bėgti. 1598 m. Campanella grįžo į Neapolį ir buvo nedelsiant įkalinta dėl kaltinimų erezija ir sąmokslu prieš ispanus. Tomasso yra smarkiai kankinamas, tačiau jie nepasiekia išsižadėjimo. Campanella kalėjime praleido 27 metus, kur parašė daugumą savo kūrinių, įskaitant „Saulės miestą“. 1626 m., įsikišus popiežiaus Urbanui YIII, Campanella buvo paleistas ir paskutinius savo gyvenimo metus praleido Prancūzijoje, globojamas Richelieu, kuris paskyrė filosofui nedidelę pensiją. Campanella priklausė vėlyvam humanizmo vystymosi etapui Italijoje. Jis intensyviai užsiėmė alchemija ir astrologija, bet kartu gynė racionalistinio empirinio metodo nuopelnus moksle. Humanizmo idėjų krizę Campanella laiko jų nutolimo nuo konkrečių socialinių problemų sprendimo pasekme. Kaip išspręsti šią problemą, jis mano, kad reikia rasti ir įtvirtinti socialinį teisingumą.

Ieškodama teisybės valstybiniu lygmeniu, Campanella ateina į utopijos kūrimą. Saulės miestui buvo pasirinktas dialogo su keliautoju modelis, kaip ir Thomaso Moro. Jūreivis iš Genujos kalbasi su tam tikru viešbučio savininku, kuriam jis pasakoja apie Saulės miestą, esantį kalno viršūnėje. Saulės miestas apibūdinamas kaip visuotinės laimės miestas. Valstybę valdo aukščiausiasis vyriausiasis kunigas – metafizikas, kuris išrenkamas išmintingiausiu ir išsilavinusiu. Norėdamas padėti sau, metafizikas pasirenka triumviratą: Meilę, Išmintį ir Galią. Jie sprendžia visus valstybės klausimus.

Bendruomenės narys gali būti pavestas bet kokiam darbui ir derinti kelias veiklas, o tai yra garbinga ir naudinga visuomenei, tačiau darbo diena negali viršyti 4 valandų, o ją galima sumažinti dėl techninių pasiekimų. Galia sprendžia karo ir taikos klausimus, Išmintis vadovauja švietimui ir mokslui, o Meilė – socialiniam vystymuisi, maistui ir švietimui. Ypatinga reikšmė Saulės mieste teikiama vaikų gimdymui: susituokusius kunigai patys skiria, kad rezultatas būtų geresnis, derina priešingybes, pavyzdžiui, lieknus vyrus su pilnomis moterimis. Nevaisingų moterų laukia baisus likimas – jos tampa bendromis žmonomis. Įdomu tai, kad idealiose valstybėse iš pradžių veikė nemokamo kalinių darbo stovykla (pagal T. Moros utopiją), o Tommasso Campanella rado vietą prostitucijai, be to, socialiai pateisinamai. Kažkaip visuotinio teisingumo projektas, taikomas visiems vienodai, tai yra vienodai, teisingai, sukėlė despotizmą ir žiaurumą.

Tačiau Campanella socialinių negalavimų priežastį įžvelgia būtent individualizme. Socialinio blogio šaltinį Campanella mato ne tik privačioje nuosavybėje, bet ir jos generuojamame žmogaus egoizme. Priemonė jai išnaikinti, pasak Campanella, yra visiška ir visuotinė lygybė, bet kokios nuosavybės formos atmetimas iki žmonų ir vaikų. Suporuota meilė yra labiau priimtina pramoga nei rimtas jausmas, niekas negali prilygti „bendruomenės meilei“ savo jėga ir atsidavimu. Kiekvieno žmogaus prigimtiniai gebėjimai turėtų būti ugdomi iki galo, atsižvelgiant į bendruomenės interesus, tačiau juos nustatyti gali tik horoskopas. Campanella nemoka vykdyti harmoningo asmenybės ugdymo, kaip išvengti absoliučiai identiškų gyvenimo sąlygų, kad neatsirastų absoliučiai identiški charakteriai. Moralė Saulės mieste remiasi krikščionių religija, nors yra praktikuojamas Saulės ir Žemės kultas. Tačiau priešingai krikščioniškajai moralei, laikoma, kad yra garbinga nužudyti tironą, humaniška – išvaryti absurdišką ir nereikšmingą monarchą.

Pats Saulės miestas atsirado taip: „Pirmiausia viskas išraunama ir išraunama, o paskui sodinama, kuriama“. Campanella tikėjo galimu savo fantazijos įgyvendinimu, „pasaulinės valstybės“, kuriai vadovaus Ispanijos karaliai ir popiežius, sukūrimu. Individualumo idėją, subrendusią protorenesanso laikais valstybingumo idėjos fone, pastarasis įsisavino vėlyvajame Renesanse: utopijos siūlo idealių būsenų modelius, tačiau jiems nėra vietos. idealiam žmogui, patvirtinta Quattrocento humanizme. Tomasso Campanella įvykusi valstybės ir individo metatezė, rodanti žmogų tik kaip bendruomenės dalį, kaip valstybės mašinos sraigtelis, išreiškė išraišką antropocentrizmo pakeitime valstybės centrizmu: Pasaulis yra Saulės miestas ir jo aukščiausias valdovas su savo triumviratas, kurio vietą perspektyvoje turėtų užimti karalius ir popiežius. Toks individo ištirpimas bendruomenėje, individo – valstybėje, konkretaus – visuotinėje – įtikinamai parodo humanizmo, kaip individualumo, krizę.

Tačiau pirmųjų utopijų kūrėjai daugiau galvojo apie ekonominę, o ne apie teisinę ir politinę visuomenės struktūrą. Pirmasis žingsnis idealios valstybės link buvo privačios nuosavybės panaikinimas. Logiškai mąstantis Camapanella siejamas su ekonominio asmeninio turto praradimu ir individualumo praradimu: kur nėra privačios nuosavybės, nėra ir egoizmo. Tomas Moras atėmė iš utopistų turtą, šeimas, būstus (po dešimties metų Utopijos gyventojai apsikeičia namais), pasišventimą nuolatiniams užsiėmimams. Tomasso Campanella, išlaikydamas idealios valstybės piliečio bet kokios nuosavybės atėmimo principą, tokios priemonės poreikį pagrindė visuotinio teisingumo reikalavimais. Visi lygūs, nes visi neturi nieko kito, tik teisę gyventi bendruomenėje ir kartu dirbti bendram labui. Thomas More atkreipia dėmesį, kad Utopija nuolat kariauja, kad apgintų savo nepriklausomybę – daugelis nori užvaldyti klestinčią salą. Tačiau yra viena svarbi detalė: utopijos rodo pasaulį, izoliuotą nuo išorės ir ilgą laiką besivystantį šioje izoliacijoje. Thomas More pabrėžia, kad visi nori gyventi pagal Utopiją, tačiau nepaliečia įdomaus klausimo apie laisvo pasirinkimo galimybę patiems utopistams. Tiesą sakant, utopijų gyventojai turi tik vieną teisę – paklusti bendrojo gėrio reikalavimams, tai yra išsižadėti pasirinkimo laisvės ir individualumo ugdymo.

Tačiau pirmoji Renesanso utopija, sukurta Trecento laikotarpiu, „poetų respublika“ Boccaccio „Dekamerone“ tvirtino individualumo triumfą. Boccaccio siekė objektyvuoti pasakotojus, suteikti jiems individualių bruožų, romane užuominos apie kažkokius žmonių santykius tarp jų. Tačiau galiausiai sąlyginai poetiškais vardais apdovanota, kilme ir turtais sulyginta Dekamerono pasakotojų visuomenė atrodo kaip idealus modelis humanistų ratui. Boccaccio, kurdamas Damų-pasakotojų įvaizdžius, pabrėžia, kad jos visos yra turtingos, išsilavinusios, išsilavinusios ir kilusios iš gerų šeimų. Jaunimas turi tą patį statusą. Todėl išrinktasis karalius vadovauja tik poetinei gyvenimo dvare pusei (ypač pabrėžiama, kad kiekviena iš damų turi po kelias tokias vilas), be to, poetus humanistus lydi jų tarnai. Taigi „poetų respublika“ yra sąlyginai poetinis įvaizdis, o ne respublikos modelis, kurį kuriant neišvengiamai tektų kelti teisingumo valdant ir skirstant turtus klausimus. Taigi pirmoji Renesanso utopija yra abstrakti ir simbolinė. Tačiau „poetų respublika“ yra „Dekamerono“ rėmo dalis. Utopija ir jos pagrindimas nebuvo savarankiška meninė autoriaus užduotis, nors jau „poetų respublikoje“ buvo atrasti tam tikri bruožai, kuriuos išplėtojo T. More ir F. Rabelais.

4. Mokslininko materialisto F. Bacono (1561-1626) „Naujoji Atlantida“ (apie 1623 m.) sąmoningai prieštarauja Campanella ir More utopijoms. Francis Baconas yra indukcinio metodo filosofijoje kūrėjas. Jis nurodo keturis proto stabus, kurie trukdo pažinimo laisvei. Būtent jam priklauso aforizmas: „Žinios yra galia“, išreikštas pagrindiniame filosofo veikale „Naujasis organonas“ (1620). Bekonas, kaip racionalistas ir empiristas, tiki žmogaus proto galia, nors ir rodo tam tikrą susidomėjimą mistinėmis rozenkreicerių paslaptimis. Nebaigtas ir be datos „Naujosios Atlantidos“ rankraštis buvo rastas filosofo laikraščiuose 1627 m., po jo mirties.

F. Bacono utopija aprašo, kaip audros pakliuvę jūreiviai pakeliui į Peru atsidūrė idealioje Bensalemo valstijoje. Bensalemo – Naujosios Atlantidos gyventojai be galo seniai paliko žmoniją, pasiimdami tik evangelinį pamaldumą, kad būtų geranoriški ir broliškai mylėtų savo artimą, ir slapta nuo žmonijos atliko eksperimentą, siekdami sukurti tobulą valstybę. . Tobulėjimo pagrindas socialinius santykius ir valstybinio teisingumo įtvirtinimas, jie rinkosi žinias ir mokslą. Bensalemo valstijoje ekonominės gerovės pagrindas yra privati ​​nuosavybė. Čia išsaugoma socialinė hierarchija, yra turtingų ir vargšų, bet nėra elgetų, pažemintų ir įžeistų. Teisingumas pasiekiamas tiksliai laikantis visų įstatymų, visi visuomenės nariai prieš įstatymą lygūs. Bacono nuomone, visiška socialinė lygybė neįmanoma, nes skiriasi natūralūs, prigimtiniai žmonių gebėjimai, skiriasi ir išvaizda. Bet galbūt per intensyvų ekonominis vystymasis iki minimumo sumažinti atotrūkį tarp materialinių gėrybių. Klestėjimą užtikrina mokslo ir technikos plėtra, jų pasiekimų diegimas į gamybą, palengvinantis darbą ir praturtinantis valstybę. Bensalemą valdo Mokslininkų kolegija – Saliamono namai, kurių tikslas yra „žinoti visko priežastis ir paslėptas jėgas, plėsti žmogaus galią gamtoje, kol jam viskas tampa įmanoma“. Materialinė lygybė neįmanoma, tačiau skurdo panaikinimas įmanomas, jei visuomenėje patvirtinama žinių visagalybė, kuri vienintelė gali palengvinti žmogaus gyvenimą ir darbą.

F. Baconas rodo ekonominį valstybės klestėjimą, paremtą mokslo ir technikos pažanga, bet kartu išlaikantį visus šiuolaikinio požymius. valstybės struktūra: yra centrinė valdžia, yra šeima, religija, privati ​​nuosavybė, įstatymai. Matyt, tuomet reikėtų išsaugoti tas socialines problemas, kurios būdingos šiuolaikinei valstybės santvarkai, tik ne tokia aštria ir konfliktiška forma. Taigi net Saliamono rūmai nesprendžia valstybinio teisingumo problemos.

F. Baconas buvo Šekspyro amžininkas, jis buvo laikomas pretendentu į autorystę to, kas priskiriama Šekspyrui. Be jokios abejonės, universalaus pažinimo metodo paieškos ir tikėjimas proto galia priartina Bekoną prie naujos eros – Apšvietos. Bacono kuriama utopija dera į Proto amžiaus utopinės minties raidos kontekstą, bet kartu tęsia Renesanso utopijų tradiciją, polemizuojančią, su kuria ji buvo kuriama.

5. Bekonas, perkeldamas akcentus į ekonominius ir techninius socialinės santvarkos pagrindus, uždengė teisingumo įtvirtinimo klausimą, kuris nuo seno buvo utopinės minties raidos ištakos. Idealios valstybės, kaip teisingos valstybės, kurioje yra tikėjimo brolių lygybė, idėją Dievo mieste patvirtina Augustinas, pabrėžiantis, kad žemiškasis miestas remiasi egoizmu ir brolžudybe.

Valstybės problemą ankstyvieji humanistai suprato tvarka ir klestėjimu, taikos ir teisės įtvirtinimu. Nors jų pačių humanistinė kontakto su valstybe patirtis konkrečiais atvejais pasirodė labai apgailėtina. Humanizmo ištakose yra Dantė, išvarytas iš Florencijos ir atimtas iš viešųjų pareigų, kurioms jis elgėsi su visišku atsidavimu; itin sėkminga Tomo Moro valstybinė veikla baigėsi konfliktu su valdžia, atsistatydinimu ir egzekucija; Popiežiaus įžeistas Leonardo savo dienas baigė Prancūzijoje globojamas Pranciškaus I, Mikelandželas niekada neįgyvendino savo ambicingiausio plano – popiežiaus Julijaus II kapo, būdamas nuolatinio konflikto su Roma būsenoje, net pagalvojo apie pasiūlymo priėmimą. sultono Bayazet II, tikėdamasis, kad jis įvertins jo orumą. Kurį laiką Boccaccio tarnavo sinjorijai, tačiau net negalėjo užtikrinti patogaus gyvenimo. Lorenzo Didysis - Cosimo de' Medici anūkas pasirodė labiau kaip mecenatas ir poetas nei kaip sėkmingas Florencijos valdovas, jo komercinės įmonės nebuvo sėkmingos.

Teigiamas pavyzdys buvo Petrarka, kuri, gavusi sinecure, nesiekė jokios valstybės tarnybos ar karūnuoto asmens globos, uoliai saugojo jo laisvę, vienatvę ir individualumą. Humanistinis išsilavinusio, harmoningo žmogaus idealas, kuris galėjo atrodyti kaip abstrakti schema, vis dėlto buvo įkūnytas pačių humanistų likimuose ir kūryboje, tačiau kai tik humanistas išėjo už savo bendraminčių užburto rato, 2010 m. jis atsidūrė akistatoje su visuomene ir valstybe. Ne be reikalo Erasmusas Kvailybės vardu kalba apie išminčius, kurie juokauja šventėje ar turguje. Kai brandaus renesanso laikotarpiu humanistinė mintis nuo žmogaus sampratos perėjo į valstybinės kūrybos lauką, tai humanistinės individualybės ir kūrybos, laisvo ugdymo ir individualybės ugdymo nesuderinamumas su socialine struktūra, su valstybe, net su tomis. idealių jos modelių, kuriuos sukūrė patys humanistai – T More ir F. Rabelais. Todėl utopijai neliko nieko kito, kaip išsisukti nuo asmenybės problemos, o išsaugoti idealios valstybės struktūros projektą, kurį, tiesą sakant, „Naujojoje Atlantidoje“ vykdė F. Bekonas.

Utopinė refleksija yra tipologinis humanizmo bruožas per visą jo raidą, pradedant Boccaccio „Poetų respublika“ ir baigiant F. Bacono „Naująja Atlantida“. Vėlyvojo renesanso proziniuose humanistiniuose romanuose arba kuriamas idealaus pasaulio modelis (F. Rabelais romane Thelemos vienuolynas), arba išreiškiamas noras ir ketinimas sukurti tokį pasaulį (Cervanteso romane „Don Kichotas“). ((I dalis – 1605): Liūdno įvaizdžio riteris, dalindamasis kukliu maistu su ožkų piemenimis, kalba apie savo siekį „atgaivinti aukso amžių geležies amžiuje“). Vėlyvoje Šekspyro pasakų pjesėje „Audra“ (1612 m.) ), išminčius Prospero kuria šį idealų pasaulį sau ir Mirandai, pasikliaudamas savo žiniomis ir knygomis Prospero yra tremtinys, atsidūręs nuošalioje saloje (tipologiškai ideali vieta utopiniam eksperimentui. Tačiau saloje, be to, Prospero gerai valiai ir protui iš pradžių yra priešiška ir priešiška jėga – piktadarys Kalibanas.Pabandęs pakeisti Kalibaną studia humanitatis įtaka, Prospero suvokia, kad blogis yra nesunaikinamas ir nepakeičiamas, ir padalija salą į savo valdas. ir Kalibano pasaulis:

šlykštus vergas,

Gėris tame negali būti įspaustas,

Kas linkęs į blogį. Iš gailesčio tau

Išmokau jus kalbėti, vertėjauti

Tai, tada tai. Tu nežinai, laukinis

Jo paties mintys, tik šmėžuojančios

Tai neturi jokios reikšmės. Išmokau rengtis

Troškimo žodžiais. Bet blogio palikuonys,

Išmokyk jį kaip geros prigimties,

Priežastis neateis. Nustojo bandyti

Ir aš apgyvendinau tave ant uolos,

Bent jau tu nusipelnei daugiau nei kalėjimo.

(vertė M. Kuzminas)

Prospero nukreipia savo kerėjimo galią grįžti namo. Kitas utopinis projektas įvyko net ne dėl žmogaus prigimties sugedimo ar jos dvilypumo, o dėl dialektikos principo visatos struktūroje, kurioje yra Prospero, bet yra ir Sycorax, kuris kadaise buvo ištremta į tą pačią salą, ten yra gražioji Miranda – Prospero dukra, bet yra ir Sycorax sūnus – Kalibanas (kol saloje pasirodo Prospero, Sycorax jau nebegyvas). Yra dar viena aplinkybė: būtinas klastingas, šlykštus, piktavališkas Kalibanas, kuris kadaise bandė suvilioti Mirandą, dabar planavęs Prospero nužudymą: Prospero sako:

Negalime apsieiti

Mes be jo. Jis kursto ugnį

Malkas neša, tarnauja prie stalo.

Visa tai yra nauda.

(vertė M. Kuzminas)

Mirandos žodžiai:

Kiek nuostabių būtybių susirinko,

Kokie geri žmonės! Nuostabus pasaulis

Kur yra gyventojai? -

ištarta ne pamačius nuošalią utopinę salą, o susitikus su žmonėmis iš Milano, tai yra tiesiog iš netobulos modernios valstybės. Aldousas Huxley šiuos Mirandos žodžius paverčia savo distopinio narsaus naujojo pasaulio, kuriame yra vietos ir šlykščiajam, bet reikalingam Kalibanui, ir išsilavinusiam Fernando, ir net išminčiam Prospero, antrašte, jei tik jis nepajudins drąsus naujas pasaulis su jo kerais, kur visi yra laimingi ir lygūs savo kastoje.

6. Utopija – sinkretinis literatūros žanras, kuriame, vienas kitą papildydami, susilieja filosofinė, publicistinė, mokslinė ir estetinė mintis. Tuo pačiu metu utopijoje dominuojanti estetinė savybė yra fantazija. Utopija gerokai skiriasi nuo romano: joje nėra atskirų žmogaus personažų, utopijos veikėjai – pasaulėžiūra, prognozės ir idėjos. Vietoj atskirų personažų utopijoje siūloma bendra ateities žmogaus samprata. Siužetinė utopijos pusė yra minties, o ne herojaus nuotykis. Utopija vaidino reikšmingą vaidmenį mokslinės fantastikos literatūros atsiradime. Joje fantastika auga moderniojo pagrindu, o prognostinį pradą lemia mokslo raidos perspektyvų analizė. Taigi tikroviško ir fantastinio sąveikos šaltinis yra ankstyvosiose Europos utopijose. Utopijos žanro atsiradimas prisidėjo prie istorinio požiūrio į visuomenės raidą formavimosi, lyginant jos dabartį ir galimą ateitį.

7. „Utopijų antologijoje“ (1952 m.) G. Nelly ir M. Patrickas pirmą kartą įvedė terminą „distopija“, siejamą su neigiamu požiūriu į žmonijos ateitį, siejamą su vilties, kad ji bus įgyvendinta, praradimu. Socialinis teisingumas. XX amžiaus pradžioje Rusijos revoliucijos patirtis privertė filosofus ir menininkus persvarstyti Renesanso utopijas iš savo pozityvumo taško. 1920 m. Jevgenijus Zamiatinas sukūrė distopinį romaną „Mes“, remdamasis socialiniu modeliu, parodytu Moros „Utopijoje“. Rašytojas keičia požiūrį, pasakojimą sutelkdamas į herojaus likimą.

Taigi utopijai būdingą statiškumą ir aprašomąjį pobūdį distopijoje pakeičia siužetas ir pasakojimas. Humanistinis rusų rašytojo požiūris rodo visišką pasaulio, pretenduojančio į idealų valstybės modelį, nužmoginimą. Visuotinė lygybė pasirodo esanti despotiška, o romano pabaigoje – operatyvinė-mechaninė lygtis. Tiesą sakant, idealus visuotinės lygybės pasaulis žmogui yra nepriimtinas: kai iš JAV piliečio numerių D-503 atimama viskas, kas žmogiška, jie paverčiami savotišku nejaukiu mechanizmu, jis kartu su šiuo pasauliu ateina į pilną ir absoliutų. harmonija.

1932 metais O. Huxley, pradiniu modeliu pasirinkęs „Naujosios Atlantidos“ valstybinę struktūrą, romane „Naujasis drąsus pasaulis“ parodo idealios socialinės darnos pasaulį. Harmonija kuriama remiantis visuomenės stratifikacija, o stratifikacija taip pat pasiekiama chirurgine intervencija. Kiekvienas laimingas tik tada, kai nustoja siekti meilės, kūrybos, žinių. Tie keli, kurie, kaip bebūtų keista, išsaugojo žmogišką drąsą, persikelia į salas. O dabar utopinės valstybės vėl salose vandenyne, tik jos iš esmės priešinasi toms Renesanso utopijoms, kurios ten lokalizavosi pradžioje. Bene viena niūriausių dvidešimtojo amžiaus distopijų „1984“ gali atpažinti J. Orwellas, ginčų objektu pasirinkęs Tomasso Campanella „Saulės miestą“.

Distopija parašyta po karo, 1948 m. Žemesnio gyvenimo būdo, nežmoniškesnės socialinės struktūros, ko gero, nesukūrė jokia distopija. Šiame košmare galima likti žmogumi, bet kol kas: sunaikinęs žmoguje viską, kas žmogiška, privertęs išsižadėti meilės ir padaryti išdavystę, valstybei net nerūpi sunaikinti žmogų, jis nustojo būti žmogumi. , todėl jis nebėra pavojingas. Dvidešimtojo amžiaus antiutopijos, sukurtos polemikoje su Renesanso utopijomis, įtikinamai įrodė Renesanso žmogaus sampratos nesuderinamumą su jokiais universaliais valdymo modeliais, atskleidė amžiną humanistinės minties priešpriešą bet kokios formos suvienijimo atžvilgiu. , ir dar kartą patvirtino humanitarinių žinių svarbą, filologinį išsilavinimą (distopijų herojai ar imami rašyti dienoraštį - D-503 Zamyatinas, Winstonas Smithas Orwellas arba gyventi pagal puikias knygas - Laukinis, kuris pažįsta pasaulį pagal Shakespeare'ą Huxley), meilė ir kūrybiškumas atskleisti žmogų žmoguje.

TERMINOLOGINIS PRIETAISAS

ANTIUTOPIJA (DISTOPIJA)- (iš graikų dis - blogas, topos - vieta) - neigiama socialinė prognozė, utopija - įspėjimas. Distopija yra tipologinė romano atmaina, nes joje rodomi besivystantys veikėjai, o dinamikoje – idealios būsenos pasaulis. Utopija yra aprašomoji ir statiška, distopija yra siužetas ir pasakojimas.

FANTASTINIS- kaip estetinė kategorija apima personažų, vaizdų ir siužetų kūrimą, kurie neturi tiesioginių atitikmenų tikrovėje.

MOKSLINĖ FRANCIJA LITERATŪROJE- paremta meniniu papildymu ir vaizdine šiuolaikinių mokslo atradimų interpretacija.

REKOMENDUOJAMA LITERATŪRA

MENO KŪRINIAI:

Pagrindinis:

1. Bekonas F. Naujoji Atlantida. Patirtis ir instrukcijos. - M., 1962. (LP)

2. Plačiau T. Utopija. - M., 1978 m.

3. Utopinis XVI - XVII amžių romanas. - M., 1971. (BVL)

Papildomas:

1. Rusų literatūros utopija. - M., 1976 m.

MOKYMOSI LITERATŪRA:

Pagrindinis:

1. Batkin L. M. Renesansas ir utopija // Iš viduramžių ir renesanso kultūros istorijos. - M., 1976. - S. 222-244.

2. Zverevas A. Kai ištinka paskutinė gamtos valanda... (Antiutopija, XX a.) - Literatūros klausimai, 1989, Nr.1.

3. Osinovskis I. N. Tomas More. Utopinis komunizmas, humanizmas, reformacija. - M., 1978 m.

4. Chalikova V. A. Utopija ir kultūra. - M., 1992 m.

5. Šadurskis M. Literatūrinė utopija nuo Moro iki Hakslio. - M., 2007 m.

6. Šestakovas V. II. Utopijos samprata. Šiuolaikinės utopijos sampratos // Filosofijos klausimai, 1972, Nr. 8.

7. Jurieva L. M. Rusų distopija pasaulio literatūros kontekste. - M., 2005 m.

Papildomas:

1. Aleksejevas M. L. Tomo Moro „Utopijos“ slaviški šaltiniai. - M.. 1955 m.

2. Galtseva R. A. Esė apie XX amžiaus rusų utopinę mintį. - M., 1992 m.

3. Geller R. Visata anapus dogmos. – Londonas, 1995 m.

4. Laninas B. A. Rusų literatūros distopija. - M., 1993 m.

5. Sventoslavsky VV Utopijų katalogas. - Pg., 1923 m.

6. Sventokhovskis A. Utopijų istorija. - M., 1910 m.

7. Chalikova V. A. Utopija gimsta iš utopijos. – Londonas, 1992 m.

8. Chantsevas A. Antiutopijos gamykla. Distopinis diskursas 2000-ųjų rusų literatūroje // NLO, 2007, nr.86.

9. Šestakovas V. P. Socialinė Aldouso Huxley utopija: mitas ir tikrovė // Apie šiuolaikinę buržuazinę estetiką. Šiuolaikinė socialinė utopija ir menas. - M., 1976. - Laida. 4. -S. 138-159.

DARBAS SU ŠALTINIAIS:

1 pratimas.

Perskaitykite M. Šadurskio monografijos „Literatūrinė utopija nuo Moro iki Hakslio“ (M., 2007) skyriaus „Erdvės semiotizacija Thomaso More'o utopijoje“ ištrauką ir atsakykite į klausimus:

1. Kokie dar bruožai, be pateiktų V. Bistefeldo kūryboje, sudaro utopijos semiotiką?

2. Kaip tyrėjas nustato T. More „Utopijos“ sukūrimo priežastį? Kuo tai skiriasi nuo priežasties, paskatinusios Platoną sukurti „Įstatymus“?

3. Kodėl Utopijos salos erdvė primena šiuolaikinę T. More Angliją?

Visų negandų šaltiniu Anglijoje Moreo pašnekovas Raphaelis Hytloday pavadino privačią nuosavybę, kurios akivaizdoje negali būti nei teisingumo, nei ekonominės gerovės, nei visuotinės laimės: „... kur tik privati ​​nuosavybė, kur viskas. yra matuojamas pinigais, vargu ar kada nors - arba įmanoma teisinga ir sėkminga valstybės reikalų eiga. Žmogus patiria didžiausią deformaciją pinigų – galingiausios privačios nuosavybės formos – įtakoje, „... tu, kaip ir nemaža dalis pasaulio žmonių,... mėgdžioji blogus mokytojus, kurie labiau nori. mušti mokinius, nei juos mokyti“, – Gitloday nesuprato valstybės noro kovoti su socialinio blogio pasekmėmis nepažeidžiant pagrindinės jo priežasties, nes tokie veiksmai piliečių atžvilgiu neišvengiamai veda prie žmogaus vertės niveliavimo.

„Kvailumo šlovėje“ naudojama poetinių priemonių sistema turi genetinį ryšį su Menipiečių satyra – žanru, kuris susiformavo helenizmo epochoje Luciano kūryboje. „Taigi... leiskitės į šią kelionę su manimi ir, atsistoję į mano vietą, akimis apimkite visą žemišką tvarką“, – į pašnekovą kreipėsi Menippe, ketindamas niekinamai įvertinti žemiškąją tikrovę. Šis kreipimasis pasiekė ir Renesanso rašytojus bei mąstytojus, kurie žvelgė į esamo pasaulio būklę, kuri jiems atsiskleidė naujai.

Bibliografinės žinyno „Literatūrinė utopija“ sudarytojas V. Bisterfeldas apibendrino utopinių rašytojų kūryboje išplėtotas įcentrines semantines linijas. „Klasikinė“ žanro semiosferos struktūra reiškė šių komponentų derinį: 1) geografinė padėtis, gamtinės sąlygos(siūloma izoliuota meninio eksperimento plokštuma su mažu gyventojų tankumu, gyvenančiu miestuose); 2) kontaktas su išoriniu pasauliu (atsižvelgiama į bendrą susvetimėjimo ir savigynos troškimą); 3) politinė struktūra (išskiriamos dvi dominuojančios valstybės organizavimo formos: demokratija ir oligarchija); 4) šeima ir moralė (nustatyti privataus gyvenimo socializacijos ir eugenikos principai); 5) darbas (yra aiškus darbo tarnybos ir piliečių laisvalaikio reglamentavimas); 6) švietimas (parodoma švietimo institucijos svarba stabiliai pasaulio tvarkai palaikyti); 7) švietimas (gamtos mokslų prioritetas įtvirtintas tobulos visuomenės mokslinių interesų sistemoje); 8) kasdienybė ir bendravimas (atsiveria socialinių sąveikų harmonizavimo aplinka); 9) kalba, menas, religija (kuria bendruomenė, kuri vartoja ypatingą kalbą, yra atsargi menui ir praktikuoja saulės religiją) 16 . Ši žanrinė matrica prasideda nuo semantinių konstrukcijų poetinės eksplikacijos bruožų, formuojančių meninį pasaulio modelį T. Moros „Utopijoje“.

Moros romane atskleidžiami struktūriniai literatūrinės utopijos bruožai, kurių neturėjo nei Platonas (apie 429–347 m. pr. Kr.), nei kiti pirmtakai. Dialoge „Įstatymai“ Platonas „iš vaško“ išskaptavo idealią, nuo gretimų kraštų atskirtą, bet gražius uostus disponuojančią valstybę. Tikros respublikos uždarymą filosofas laikė būtinai koncentriniu, sutelktu aplinkui vienas centras, kuris apibendrina įsivaizduojamo regiono egzistenciškumą: „Šventyklos turi būti statomos aplink visą prekybos zoną. Taip, ir visas miestas turėtų būti išdėstytas ratais, kylančiais į aukštesnes vietas, dėl gero saugumo ir švaros. Šalia šventyklų būtina įrengti patalpas valdovams ir teismams.“ 17. Tobulos egzistencijos organizavimo formos londoniečiui Morui, kuris ieškojo visų pirma ne visuotinės tiesos, o laimės, galėjo pasirodyti neperspektyvios. neperspektyvus: „... ši šalis kadaise nebuvo apsupta jūros. Tačiau Utopas, kurio pergalingą vardą nešioja sala (prieš tai ji buvo vadinama Abraxa), iškart pirmą kartą atvykus po pergalės liepė kasti penkiolika mylių, per kurias šalis ribojosi su žemynu ir vedė jūrą aplink žemę; tas pats Utopas atvedė šiurkščią ir laukinę tautą į tokį kultūros ir išsilavinimo laipsnį, kad dabar šiuo požiūriu ji beveik pranoksta kitus mirtinguosius“ 18. Kaip pasakoja R. Shepard, „Utopijos pavertimas dirbtine sala siekė ir praktinio, ir simbolinio. tikslai“ 19. Sala buvo nepasiekiama priešams; be to, utopinė visuomenė tiesiogine prasme gavo matomą savarankiško vieneto užbaigtumą. Svarbiausias meninio pasaulio modelio atributas, kurį More atskleidė „Utopijoje“, buvo salos erdvė, kurios geofiziniai parametrai priminė XVI amžiaus Angliją. (gyvenviečių skaičius, miestų vienodas atstumas, sostinės kraštovaizdis). Sukonstruota realybė reiškė atitrūkimą iš prieinamo pasaulio, pažymėjo laimingos žmonijos būsenos atkūrimą humanistinių idealų išbandymo šalyje. Romano „Utopija“ semiosfera organiškai apima humanistines Oksfordo reformatorių idėjas, tarp kurių priklausė ir T. More.

16 Biesterfeld W. Die literarische Utopie. Stuttgart, 1982, 16-22 p.

17 Platonas. Įstatymai / vert. iš senovės graikų A. H. Egunova. M., 1999. S. 230.

18 Daugiau T. Utopija. S. 108.

19 Shephard K. Utopija, Utopijos kaimynai, utopija ir Europa // Sixteenth Century Journal. 1995. T. 26, Nr. 4. P. 845.

Shadursky M. Literatūrinė utopija nuo More iki Huxley. - M., 2007. S. 25-29. //Elektroninė versija: Gumer biblioteka http://www.gumer.info/

2 užduotis.

Perskaitykite fragmentus iš S. G. Šišikinos straipsnio „Literatūrinė distopija: žanro ribų klausimu“ ir atsakykite į klausimus:

1. Kaip distopijos žanras susijęs su utopijos žanru? Kodėl tarp jų reikalingas dialogas?

2. Kokie distopijos, kaip žanro, apibrėžimai pateikiami straipsnyje? Kuris, jūsų nuomone, yra tiksliausias ir teisingiausias?

3. Kokie yra utopinio chronotopo bruožai? Kuo jis skiriasi nuo distopinio chronotopo?

Visuotinai pripažįstama, kad utopija kaip socialinio mąstymo būdas atsirado kartu su valstybės formavimusi į institucijų sistemą. Utopiniai motyvai, svajonės apie kuo geresnę ateitį neegzistuojančioje vietoje (išvertus iš graikų kalbos „y“ – „topia“ – vieta, kurios nėra) m. literatūros kūriniai galima atsekti dar gerokai prieš išleidžiant Thomo Moro „Auksinę knygą, kad ir kaip ji būtų naudinga, ir juokinga, apie geriausią valstybės sutvarkymą ir apie naują Utopijos salą“, geriau žinomą kaip „Utopija“ (1516 m.). Distopija, genetiškai ir temiškai susijusi su utopija, ją lydi visuose žmogaus vystymosi etapuose. Distopinio mąstymo tradicijai taip pat daugiau nei 2500 metų. Antiutopinių motyvų, dar nesusiformavusių į savarankišką žanrą, jau galima rasti Platono „Valstybėje“, „cinikų“ filosofijoje, Aristofano komedijoje „Moterys Nacionaliniame susirinkime“ ir kt. filosofijos ir gamtos mokslų žinios, darbų skaičius , kuriuose utopinės idėjos įforminamos meniniu būdu, atsiskiriant nuo filosofinių traktatų žanro. Tačiau kartu su jais daugėja ir literatūros kūrinių, kuriuose dėl įvairių priežasčių suabejojama galimybėmis realizuoti pozityvius idealus. Individo analizė ir kritika neigiamus aspektus visuomenė ir žmogaus buvimas joje pamažu tampa vis reikšmingesnis, persipinantis su utopija, bet kartu įgyjantis vis daugiau savarankiškumo, veikiantis savo vertybinėmis savybėmis, įgyjantis specifinių žanrinės poetikos bruožų, leidžiančių kalbėti. apie ypatingo literatūros žanro – distopijos – susiformavimą.

Jeigu sutiktume, kad literatūrinė distopija yra anti-, bet vis dėlto savarankiškas žanras, turbūt reikėtų pripažinti, kad distopija, neigianti utopiją, vystosi remiantis utopijai būdingais žanriniais principais. Tuo pačiu metu, vadovaujantis dialektikos dėsniais, distopija, savo ruožtu, tampa utopijos vystymosi atskaitos tašku, po kurio įvyksta naujas spiralės pokytis savo esme, bet jau naujos utopijos pagrindu. Taigi teiginys „distopija susideda iš dialogo su utopija“ neabejotinai yra teisingas ir vaisingas nustatant žanro specifiką.

Todėl manoma, kad yra logiška distopiją apibrėžti metodu „prieštaraujant“ utopijos žanro atžvilgiu. Pavyzdžiui, „Utopija yra idealiai gera visuomenė, distopija yra idealiai bloga visuomenė, o distopija yra kažkur tarp jų“. Distopija laikoma „pro utopijos stiklą“, „apversta utopija“, žanru, kuris ironiškai permąsto vertybines literatūrinės utopijos orientacijas. Anot filosofo A. Batalovo, „antiutopija – tai esminis utopijos neigimas utopinėmis priemonėmis, savavališkas kito pasaulio vaizdų konstravimas, skirtas atgrasyti skaitytoją nuo išradimų, o svarbiausia – bandymo įgyvendinti utopinius projektus“ Asimetriškas. pasakojimo apie pasaulį principus, pasak daugumos tyrinėtojų, ir skiria utopiją nuo distopijos, o tai tiesa tiek mąstymo modelio, tiek žanrinių savybių atžvilgiu. Pastebima, kad literatūra utopiją paneigia ne loginiu samprotavimu, ne demonstruodama istorinį „taip neišeina“, o pačiu savo buvimo būdu, pačia galimybe pasakoti apie pasaulį. Utopija nepaiso ribos tarp fantazijos ir tikrovės, o distopija siekia jas pabrėžti. Tuo pat metu mokslinės fantastikos ir utopijos persipynimas sukelia distopiją. Tačiau distopija nuo mokslinės fantastikos skiriasi aiškiu polinkiu į moralinių klausimų analizę, net ir atsižvelgiant į mokslinės ir techninės minties pasiekimus.

Distopijos apibrėžimų polifonija per utopijos prizmę galėtų būti tęsiama dar gana ilgai. Be to, XX amžius pagrįstai laikomas antiutopinio socialinio mąstymo laiku, kuris negalėjo nepaveikti literatūrinės antiutopijos žanro formavimosi. Skaičiuojama, kad tik per ketvirtį amžiaus po Antrojo pasaulinio karo vien angloamerikiečių literatūroje pasirodė 39 utopijos rėmuose sukurti kūriniai ir 199 žanrinės distopijos atmainos. Tokio žanro bumo priežastys slypi socialinėje ir mokslinėje bei technologinėje žmonijos patirtyje ir su ja susijusiame pavojuje prarasti žmogų pačiame žmoguje ir jo sukurtoje visuomenėje. „Individualaus ir socialinio žmogaus tobulumo viltis, kuri filosofiniais ir antropologiniais terminais buvo aiškiai išreikšta XIX amžiaus Apšvietos filosofų ir socialistinių mąstytojų raštuose“, – rašė Erichas Frommas savo „Posakyje“ Orwello knygai. romanas „1984“ išliko nepakitęs iki Pirmojo pasaulinio karo pabaigos... Karas pažymėjo proceso, kuris per gana trumpą laiką turėjo sugriauti du tūkstančius metų trukusią Vakarų vilties ir transformacijos tradiciją, pradžią. tai į nevilties būseną.

Šis teiginys jau nubrėžia ribą tarp utopijos ir distopijos. Pasinaudokime L. Sargent apibrėžimu, kuris mano, kad „utopija – tai detalus ir nuoseklus vaizduojamos, tačiau lokalizuotos laike ir erdvėje visuomenės aprašymas, pastatytas remiantis alternatyvia socialine-istorine hipoteze ir organizuotas tiek lygiu. institucijų ir žmonių santykių, yra tobulesnė už visuomenę, kurioje gyvena autorius. Pridurkime, kad utopinių konstrukcijų pagrindas yra idėja, kurianti savotišką utopinį chronotopą, išimtą iš dabarties, tikrą istorinę. Atkreipkite dėmesį, kad klasikinės utopijos gimė socialinių-filosofinių teorijų meninio modeliavimo pagrindu; distopijos buvo atstumtos nuo jau įsisąmonintų teorinių postulatų. Tai, mums atrodo, paaiškina tam tikrą deklaratyvų žanro stilių, kurį netiesiogiai patvirtina toks teiginys: „Utopizmas yra nuolatinė ir neišvengiama žmogaus minties pagunda, jos neigiamas polius, pakrautas didžiausia, nors ir nuodinga energija. “.

1. Batalovas A. Ya. Utopijos pasaulyje. Penki dialogai apie utopiją, utopinę sąmonę ir utopinius eksperimentus. M., 1989 m.

3. Gevorkyan E. Kuo grįstas kelias į pragarą? Antipratarmė // XX amžiaus antiutopijos. M. 1989 m.

6. Latynina Yu. L. Antiutopinio žanro literatūrinės ištakos. Autorius. diss. …Į. philol. n. M., 1992 m.

8. Morsonas G. Žanro ribos // Utopija ir utopinis mąstymas. M., 1991 m.

10. Novikova G. Neeiliniai mokslo nuotykiai utopijoje ir distopijoje (G. Wells, O. Huxley, A. Platonovas) // Literatūros klausimai, 1998, Nr. 4.

11. Ortega y Gassetas H. Masių maištas // Filosofijos klausimai. 1989, Nr.3.

15. Florovskis G. V. Utopizmo metafizinės prielaidos // Filosofijos problemos. 1990, Nr.10.

16. Chalikova V. Utopija ir laisvė. M., 1994 m.

17. Šestakovas V. Rusų literatūros utopijos raida//Vakaras 2217 metais. Rusų literatūros utopija. M., 1990 m.

19. Jakuševa N. B. Utopijos transformacija į antiutopiją XX amžiaus kultūroje. SPb., 2001 m.

20. M. Youngas. Meritokratijos iškilimas // Utopija ir utopinis mąstymas. M., 1991 m.

22. Fromm E. George'o Orwello „1984“ pokalbis. N.Y., 1962 m.

25. Sargent L. Įvadas// Britų ir Amerikos utopinė literatūra, 1516-1978. Bostonas, 1979 m.

26. Sargent L. Eutopijos ir distopijos mokslinėje fantastikoje: 1950-1975.// Amerika kaip utopija. N.Y., 1981 m

S. G. Šišikina. Literatūrinė distopija: žanro ribų klausimu // Irkutsko valstybinio technikos universiteto Humanitarinių mokslų fakulteto biuletenis, 2007, Nr. 2. // Elektroninė versija: http://main.isut.ru/

3 užduotis.

Perskaitykite ištrauką iš I. O. Šaitanovo straipsnio „Tarp Viktorijos laikų ir distopijos. XX amžiaus pirmosios trečiosios anglų literatūra“ ir atsakykite į šiuos klausimus:

1. Kaip I. O. Šaitanovas apibrėžia utopijos ir distopijos skirtumus?

2. Pažvelkite į temos epigrafą, paimtą iš Aldouso Huxley romano, ir nustatykite, kaip laimės svajonė sąveikauja su visuomenės struktūra?

3. Kas, anot Zamyatino ir Huxley, yra utopistų klaida? Koks šio apgaulės pavojus?

4. Kaip atsiribojimas nuo praeities, kaip valstybės, kurioje visi yra laimingi, kūrimo principo, XX amžiaus distopijoje sąveikauja su erdvinės izoliacijos principu Renesanso utopijose? Kaip distopija vysto utopijos chronotopą?

Tačiau socialiniai projektai, skirti revoliucinei tikrovės transformacijai, pasirodė dar pavojingesni už mokslinius eksperimentus. Rašytojai gavo galimybę iš gamtos atkartoti būsimos totalitarinės valstybės bruožus. 1920 metų žiemą sustingusiame ir alkaname porevoliuciniame Petrograde Jevgenijus Zamyatinas sukūrė garsiausią distopiją – romaną „Mes“.

Distopija yra svajonė, kuri pradėjo pildytis ir staiga surado masę šalutiniai poveikiai. Utopijos žanro klausimas – kokia turėtų būti ateitis? Distopinis klausimas – ar įmanoma priverstinai padaryti žmogų laimingą? Distopija yra ne tiek sapnas, kiek įspėjimas.

Zamyatinas labai tiksliai apibrėžė visų antiutopijų žmogiškąjį patosą: vietoj „aš“, jose dominuoja „mes“. Individas aukojamas kolektyvui. Zamyatino romane, gimusiame iš Rusijos tikrovės, valstybės struktūra reiškia maksimalų slopinimą ir minimalią materialinę gerovę. O. Huxley romane „Naujas drąsus pasaulis“ (1932) smurtą pakeičia psichologinė inžinerija – žmonės kuriami dar iki gimimo pagal jų būsimą vietą visuomenėje, o materialinė gerovė suteikiama kiekvienam gausiai. Viena iš pagrindinių socialinių kiekvieno visuomenės nario pareigų Huxley romane yra išleisti ir taip skatinti gamybą: „Geriau remontuoti seną, geriau nešioti naują“ – viena iš tiesų, kalama kiekvienam lopšyje.

Aldousas Hakslis(1894-1963) tęsė anglų satyrinio romano tradiciją iki XX a.

Huxley ir Zamyatinas

Huxley neigė rusų rašytojo įtaką jam. Tačiau pats filosofo Nikolajaus Berdiajevo epigrafas romanui patvirtino Rusijos istorinės patirties reikšmę jam: „Utopijos pasirodė daug labiau įgyvendinamos, nei atrodė anksčiau. Ir dabar yra dar vienas skausmingas klausimas, kaip išvengti galutinio jų įgyvendinimo ... "

Huxley atstovauja utopinei visuomenei 632-aisiais Fordo arba Freudo eros metais: du vardai, vienas reiškia techninį tobulumą, o kitas – vyro, kuriam vadovauja seksualinis instinktas, idėją. Tobulumas pasiekiamas ir instinktai patenkinti.

Nuo pirmųjų romano puslapių skaitytojui atsiveria išsamus socialinės struktūros vaizdas, nes pats Centrinio Londono peryklos ir švietimo centro direktorius veda mokinius į ekskursiją po jo sales. Ant peryklos durų – Pasaulio valstybės šūkis: „Bendruomenė. vienodumo. Stabilumas“.

Žodžiai „tėvas“ ir „motina“ vartojami kaip keiksmažodžiai arba kaip istoriniai terminai, apibūdinantys tolimą praeitį, kai žmonės buvo gyvi. Dabar žmonės gaminami ant surinkimo linijos mėgintuvėliuose. Pagrindinis laimėjimas yra galimybė pagimdyti dešimtis identiškų dvynių pagal vienodumo reikalavimą. Tačiau vienodumas nėra tas pats, kas senas išankstinis nusistatymas, vadinamas „demokratija“. Žmonių lygybė, kaip moko direktorius, neperžengia fizikinio-cheminio lygio. Visiška tapatybė egzistuoja tik žemesnėse kastose, kurių kiekviena žymima graikų abėcėlės raidėmis: aukščiausios yra alfa (pliusas ir minusas), tada beta, gama, delta, o žemiausiu lygiu - epsilonai. Pastarosios yra humanoidinės būtybės, būtinos atlikti niekingą darbą, kuriam jie yra skirti in vitro, todėl yra gana patenkinti savo vieta visuomenėje.

Kai žmogus yra „atviras“ (dabar niekas negimdo), tada, būdamas infantilioje ir vaikiškoje būsenoje, jis patiria hipnopedijos kursą - mokosi sapne. Per tūkstančius pakartojimų per dinamiką į sąmonę kalamos pagrindinės būsimo elgesio tiesos ir taisyklės. Visi yra laimingi ir laimingi, o jei kas nors staiga patiria psichologinį šoką ar nepatogumus, tam yra priemonė ir elgesio taisyklė: „Keli gramai - ir nėra dramų“

šamas– tai, kaip dabar sakoma, atpalaiduojanti, tai yra atpalaiduojanti priemonė. Jo pavadinimas bendro vartojimo visuomenėje yra pasiskolintas iš senovės Indijos mitologijos: taip vadinosi dievų gėrimas. Huxley dažnai perima žmonių vardus ir daiktų pavadinimus iš kultūros istorijos, bet ne kaip atminties ženklą. Priešingai, kaip nesąmoningumo požymis, nes niekas nežino ryšio su praeitimi.

I. O. Šaitanovas. Tarp Viktorijos laikų ir distopijos. XX amžiaus pirmojo trečdalio anglų literatūra // Naujiena mokyklos programoje //http://lit/iseptember.ru

4 užduotis.

Perskaitykite ištrauką iš Jevgenijaus Zamiatino romano „Mes“ (Iš „Įėjimas 2“) ir atsakykite į klausimus bei atlikite užduotis:

1. Raskite atsiminimus iš Thomo More'o „Utopijos“ iš Zamiatino. Kokia jų semantinė funkcija?

2. Kaip paneigiama utopijoms privaloma tezė apie visuotinę lygybę?

3. Kodėl gyventojas Jungtinės Valstijos jautiesi pasaulio centre, Dieve? Kiek šis jausmas atitinka utopijos pasaulį ir kaip jis paneigiamas distopijos pasaulyje?

4. Ar yra esminių skirtumų tarp distopijos ir utopijos pasaulio? Kodėl vienas pasaulis rodomas kaip teigiamas, o kitas kaip neigiamas? Kas keičiasi distopijoje utopinio pasaulio meninio organizavimo ir pateikimo būdu?

"…Apačioje. Prospektas pilnas: tokiu oru savo popietinę asmeninę valandą dažniausiai praleidžiame papildomam pasivaikščiojimui. Kaip visada. „Muzikinis augalas“ visomis dūdelėmis dainavo „Jungtinių valstijų maršą“. Išmatuotose eilėse po keturias keturias, entuziastingai mušant laiką, buvo skaičiai – šimtai, tūkstančiai, melsvais unifais 62, su auksinėmis plokštelėmis ant krūtinės – kiekvieno ir kiekvieno valstybinis numeris. Ir aš – mes keturi – viena iš daugybės bangų šiame galingame upelyje. Mano kairėje, O 90 (jei vienas iš mano plaukuotų protėvių tai parašė prieš tūkstantį metų, tikriausiai vadintų ją tuo juokingu žodžiu „mano“); dešinėje – du nepažįstami skaičiai, moteriška ir vyriška.

Palaimingai mėlynas dangus, mažytės vaikiškos saulutės kiekvienoje iš plokštelių, neužgožtos minčių beprotybės veidu... Spinduliai – supranti: viskas iš kažkokios vienos, spindinčios, besišypsančios materijos. Ir žalvaris plaka: „Švaistyk tą ten. Švaisk ta ta ten “, šie variniai laipteliai kibirkščiuoja saulėje ir su kiekvienu žingsniu kylate vis aukščiau ir aukščiau, į svaiginančiai mėlyną ...

Ir dabar, kaip buvo ryte, ant elingo vėl, tarsi tik dabar pirmą kartą gyvenime, pamačiau viską: nekintamas tiesias gatves, spinduliais taškančius grindinio stiklus, dieviškus gretasienius. skaidrių būstų, kvadratinė pilkai mėlynų gretų harmonija. Ir taip: tarsi ne ištisos kartos, o aš - tai aš - nugalėjau seną Dievą ir seną gyvenimą, tai aš visa tai sukūriau, ir aš kaip bokštas, bijau pajudinti alkūnę, kad skeveldras sienų, kupolų, automobilių nenukrenta...

Ir tada akimirka - šuolis per šimtmečius, nuo + iki -. Prisiminiau (aišku, asociacija priešingai) – staiga prisiminiau paveikslą muziejuje: jų tuometinis dvidešimtojo amžiaus prospektas, kurtinančiai spalvingas, sumišęs žmonių būrys, ratai, gyvūnai, plakatai, medžiai, spalvos, paukščiai... O juk, sako, taip iš tikrųjų buvo – gali būti. Man tai atrodė taip neįtikėtina, taip absurdiška, kad neištvėriau ir staiga pratrūkau juoktis.

Ir iš karto aidas – juokas – dešinėje. Jis atsisuko: mano akyse – balti – neįprastai balti ir aštrūs dantys, nepažįstamas moteriškas veidas.

Atsiprašau, pasakė ji, bet tu apsidairei su tokiu įkvėpimu, kaip koks mitinis dievas septintą kūrimo dieną. Man atrodo, kad tu esi tikras, kad sukūrei mane, o ne nieką kitą. Esu labai pamalonintas...

Visa tai be šypsenos, net su pagarba sakyčiau (gal ji žino, kad aš esu [Integral] statytojas). Bet aš nežinau – akyse ar antakiuose – kažkoks keistas erzinantis X, ir aš tiesiog negaliu jo pagauti, suteikti skaitmeninę išraišką.

Kažkodėl susigėdau ir šiek tiek sutrikęs ėmiau logiškai motyvuoti savo juoką. Visiškai aišku, kad šis kontrastas, ši neįveikiama bedugnė tarp šiandienos ir tada...

Bet kodėl jis nepravažiuojamas? (Kokie balti dantys!) Gali permesti tiltą per bedugnę. Įsivaizduokite: būgnas, batalionai, laipsniai - juk taip pat buvo - ir todėl ...

Na, taip: aišku! - sušuko ji (tai buvo stulbinanti minčių sankirta: ji – beveik mano paties žodžiais – tai, ką užsirašiau prieš pasivaikščiojimą). – Matai: net mintys. Taip yra todėl, kad niekas nėra „vienas“, o „vienas“. Mes tokie tokie patys...

Ar tu tuo tikras?

Pamačiau ūmiu kampu į smilkinius pasuktus antakius – kaip aštrius X ragus, vėl kažkodėl pasiklydau; pažiūrėjo į dešinę, į kairę ir...

Man dešinėje ji, plona, ​​aštri, atkakliai lanksti, kaip rykštė, aš 330 (dabar matau jos numerį); į kairę - Oi, visai kitaip, visi apskritimai, su vaikiška raukšle ant rankos, o mūsų keturių krašte - man nežinomas vyriškas numeris - kažkoks dvigubai išlenktas kaip raidė S. Mes visi buvome kitoks...

Šis, dešinėje, aš 330, matyt, pagavo mano sutrikusį žvilgsnį – ir atsidusęs:

Taip... Deja!

Tiesą sakant, šis „deja“ buvo visiškai tinkamas. Bet vėl kažkas panašaus jos veide ar balse...

Aš pasakiau man neįprastai aštriai:

Nieko, deja. Mokslas auga, ir aišku – jei ne dabar, tai po penkiasdešimties, šimto metų...

Net jų nosys...

Taip, nosys, - vos nesurėkiau. - Kai yra, nesvarbu, kokia priežastis pavydėti ... Kadangi mano nosis yra mygtukas, o kita ...

Na, tavo nosis, ko gero, net „klasikinė“, kaip sakydavo senais laikais. Bet rankos... Ne, parodyk man, parodyk savo rankas!

Negaliu pakęsti, kai žiūri į mano rankas: visas su plaukais, pasišiaušęs – kažkoks juokingas atavizmas. Ištiesiau ranką ir, jei įmanoma, nesusijusiu balsu pasakiau:

Beždžionės“.

SAVITIKRINIMO KLAUSIMAI

1. Kas, jūsų nuomone, lėmė anglų mokslininko Chado Walsho teiginį knygoje „Nuo utopijos iki košmaro“: „Mažėjantis įsivaizduojamo pasaulio procentas yra utopijos, vis didėjantis procentas – košmarai. Distopija arba apversta utopija XIX amžiuje buvo nereikšmingas utopinės gamybos rėmas. Šiandien ji tapo dominuojančiu tipu, jei jau netapo statistiškai vyraujančiu“ (Walsh Ch. From Utopia to Nightmare. London, 1962. P. 14.)? Kurias Renesanso utopijas galima perskaityti kaip košmarus?

2. Kuo skiriasi utopija nuo romano? Kas yra pagrindinis utopijos veikėjas?

Pastabos.

57. V. F. Asmusas. Platono gyvenimas ir raštai.// VF Asmus. senovės filosofija. - M., 1998 m. S. 245

58. N. I. Goleniščevas-Kutuzovas. Thomas More // Pasaulio literatūros istorija: 8 tomai / SSRS mokslų akademija; Pasaulio literatūros institutas. juos. A. M. Gorkis. - M .: Nauka, 1983-1994. T. 3. - 1985. - S. 292-297.

59. A. A. Anikst Thomas More. Anglų literatūros istorija. Vadovėlis. - M., 1943. // Medžiaga patalpinta svetainėje: "Viduramžiai ir Renesansas": http://svr-lit.niv.ru/

60. E. Auerbachas. Pasaulis Pantagriuelio žiotyse // E. Auerbachas Mimesis. - M., 1976. S. 272.

61. G. K. Kosikovas. viduramžių literatūra ir Renesanso literatūra Prancūzijoje. Francois Rabelais // Darbas paskelbtas svetainėje: "Viduramžiai ir Renesansas": http://svr-lit.niv.ru/

62. Tikriausiai iš senovinio „Uniformo“.

Kalbant apie Renesanso laisvės filosofiją, negalima nepaminėti tuo metu iškilusių socialinių utopijų.

Henrikas VIII nepripažįsta jokios pasaulietinės ar bažnytinės valdžios, išskyrus Tiudorų karalių. Po T. Moro mirties Katalikų Bažnyčia jį paskelbė šventuoju.

Socialinė T. Moro utopija išdėstyta veikale „Auksinė knyga, tiek naudinga, kiek juokinga apie geriausią valstybės struktūrą ir apie naująją Utopijos salą“ (1516).

Pirmoje kūrinio dalyje filosofas kritikuoja egzistuojančias socialines-politines santvarkas: karališkąjį despotizmą, aristokratijos ir dvasininkų parazitizmą ir godumą, valstiečių žlugdymo politiką, prietaiso neprotingumą, karų troškimą.

Antroje dalyje More aprašo savo idealios valstybės modelį – Utopiją (iš graikų k. u- ne + topos- vieta, t.y. vieta, kurios nėra; pagal kitą versiją – iš graikų kalbos. eu- geras + topos- vieta, t.y. palaiminta šalis). Utopijos priešakyje turėtų būti išmintingas monarchas, visos kitos pareigos yra renkamos. Ekonominiu požiūriu Utopija yra komunistinė valstybė, turinti kolektyvinę gamybos priemonių nuosavybę. Šešios valandos kasdieninio fizinio darbo, įskaitant žemės ūkio darbus, yra privalomos visiems. Parazitizmas bus sunaikintas sunaikinus privačią nuosavybę. Vergovė nepanaikinta; vergai (karo belaisviai, nusikaltėliai, nuteistieji) dirba sunkiausius darbus. Paskirstymas atliekamas pagal poreikius. Čia prabanga niekinama ir nėra skurdo. Visuomenė remiasi morale. Utopijoje, gresiant pilietybės atėmimui, ateizmas yra draudžiamas. Žmonės turi tikėti pomirtiniu gyvenimu. Utopistai yra šeimos gyvenimo šalininkai. Skyrybos ten pripažįstamos itin retai ir tik dėl labai rimtų priežasčių. Visi vaikai mokosi, suaugusieji laisvalaikiu mokosi gamtos mokslų.

prieš kitus teologus jis buvo priverstas palikti tėvynę. 1598 m. Campanella buvo apkaltinta raganavimu ir politiniu sąmokslu ir nuteista kalėti iki gyvos galvos. Kalėjime Campanella parašė daugumą savo kūrinių, įskaitant pagrindinį kūrinį „Saulės miestas“ (1602). 1626 m. popiežiaus Urbano VIII įsikišimo dėka jis buvo paleistas. Campanella savo gyvenimo pabaigą praleido Prancūzijoje, kur gavo pensiją iš kardinolo Descielier.

Ontologija. Campanella yra organiškumo šalininkė. „Viskas, kas juda natūraliai, juda iš savęs, o ne iš specialaus variklio. „Pasaulis yra didžiulė gyva būtybė, o mes gyvename jos įsčiose“. „Visi dalykai jaučiasi“.

socialine filosofija. Campanella pasiūlė savo idealios valstybės struktūros modelį – komunizmą, kur „viskas yra bendra“, įskaitant žmonas ir vaikus. Jeigu nėra privačios nuosavybės, tai nėra nei vargšo, nei turtingo. Campanella mano, kad „nuosavybė formuojama kartu su mumis ir ją palaiko tai, kad kiekvienas turime savo atskirus namus ir savo žmonas bei vaikus“. Tai reiškia, kad Saulės mieste žmonos ir vaikai turėtų būti bendri. Po maitinimo vaikai perkeliami pas valstybinius auklėtojus. Tada jie mokomi įvairių mokslų, amatų ir pagal pasiekimus gauna darbą. Technologijų pažanga sumažino darbo dieną iki keturių valandų. Likusį laiką skiri soliariumui Asmeninis tobulėjimas. Valstybės galva yra aukščiausiasis valdovas „Metafizikas“, vadinamas „Saule“, su trimis bendravaldžiais: „Valdžia“, atsakinga už karo ir taikos klausimus; „Išmintis“, atsakinga už laisvuosius menus, mokslus, švietimą; ir „Meilė“, sprendžianti vaikų gimdymo, švietimo, medicinos, žemės ūkio, galvijų auginimo, maisto, drabužių ir kt. Didysis ketvertas renkamas visam gyvenimui. Bet jei atsiranda žmonių, kurie juos pranoksta savo sugebėjimais ir žiniomis, jie turi jiems užleisti vietą. Soliariumas turėtų vadovautis etiniu principu: ko nenori sau, nedaryk kitiems, o ką nori, kad tau darytų, daryk jiems.

Taigi Renesansas – tai menų, mokslų klestėjimo, humanistinių F. Petrarcho, M. Montaigne mokymų atsiradimo, krikščionybės reformacijos, naujų idėjų apie politiką ir valstybę era.

Epochos humanistai nutolo nuo dogminio viduramžių filosofavimo tipo ir savo pasaulėžiūros centre pastatė žmogų. Jie kvietė žmogų būti savęs ir jį supančio pasaulio kūrėju, t.y. būti laisvam.

Protestantizmo atsiradimas reiškia viduramžių katalikiškos monoideologijos pabaigą, krikščionybė tampa įvairesnis ir laisvesnis. Protestantizmas pasiūlė savanorišką-bendruomeninį krikščioniškosios organizacijos pobūdį, leido paprastiems žmonėms savarankiškai mokytis Biblijos tiesų.

Gamtosfilosofiniai N. Koperniko ir J. Brunono mokymai paneigė aristoteliškas ir bažnytines dogmas apie centrinę Žemės padėtį m. saulės sistema o erdvėje suformavo pirmąjį mokslinį pasaulio paveikslą, sudarė prielaidas tikros mokslo disciplinos – mechanikos – atsiradimui.

N. Makiavelis sukūrė pirmąją po antikos pasaulietinę valstybės doktriną, kurioje suverenui įsakyta pernelyg nesilaikyti moralės politikos klausimais. T. More ir T. Campanella sukūrė utopines valstybių sampratas.

Apskritai galime sakyti, kad Renesansas yra perėjimo iš tikėjimo dominavimo į proto dominavimo pradžios era.

Kontroliniai klausimai

1. Ką reiškia posakis Renesanso humanizmas?

2. Kokios idėjos apie laisvę skamba F. Petrarcho ir P. Mirandolos mokymuose?

3. Išplėsti etinius M. Montaigne mokymus.

4. Kokie pagrindiniai skirtumai tarp katalikybės ir Renesanso protestantizmo?

5. Išvardykite pagrindinius M. Liuterio mokymo principus.

6. Koks yra J. Kalvino mokymo originalumas.

7. Kokią reikšmę protestantizme turi predestinacijos samprata?

9. Suformuluokite pagrindines N. Machiavelli politinės filosofijos nuostatas, išdėstytas veikale „Suverenas“.

10. Kokius argumentus respublikinio valdymo tipo naudai pateikė N. Makiavelis savo veikale „Apmąstymai apie pirmąjį Tito Livijaus dešimtmetį“?

11. Koks, anot Machiavelli, politikos tikslas?

12. Kokios gamtos-filosofinės pažiūros buvo būdingos Renesansui?

13. Kokia, pasak N. Kuzanskio, yra nežinojimo pažinimo šaknis?

14. Kas yra panteizmas?

15. Išplėskite pagrindinį T. Moros ir T. Campanella socialinių utopijų turinį.