Valitud teosed teaduse metoodikast. Feyerabend P

Teaduse ajaloo ja metoodika väljapaistev Ameerika spetsialist Paul Feyerabend oma teoses "Selected Works on the Methodology of Science" toetab teatud määral I. Lakatose seisukohti, kuid kritiseerib jõuliselt T. Kuhni ja K. Popper. Eriti T.Kun.

Mulle näib, kirjutab P. Feyerabend, et Kuhni ideoloogia „tagab kõige edevama ja kitsarinnalisema spetsialiseerumise õitsengu. See püüab pidurdada järk-järgult arenenud teadmisi ja on seotud antihumanistlike tendentside kasvuga, mis on muutunud nii häirivaks tunnuseks juba Newtoni-eelses teaduses. P. Feyerabend lükkab ümber T. Kuhni järelduse "paradigmast" kui teaduse täiustamise ja arendamise retseptist. Paradigma valinud teadlased peavad mõistatuste lahendamiseks kõvasti tööd tegema, püüdes suurendada teooria ja tegelikkuse sarnasust, sest "loodus on liiga keeruline, et seda juhuslikult uurida". Lõppkokkuvõttes, Feyerabend usub, kaitseb T. Kuhn "maniakaalset kinnipidamist ühest vaatepunktist", ühtset teooriat. Ja alles siis, kui "püüdlused jäädvustada loodust selle kategooriates ebaõnnestuvad", hakkavad teadlased otsima midagi muud.

P. Feyerabend väidab, et see, mida Kuhn nimetab "normaalteaduseks", ei ole ajalooline fakt. P. Feyerabendi järgi eksisteeris 19. sajandi teisel kolmandikul mitte üks, vaid vähemalt kolm erinevat paradigmat:

1. mehaaniline mõiste, mis on leidnud väljenduse astronoomias, erinevates elektrodünaamika mudelites, bioloogias, meditsiinis;

2. iseseisva ja fenomenoloogilise soojusteooria leiutamisega seotud kontseptsioon, mis lõpuks osutus mehaanikaga kokkusobimatuks;

3. Faraday ja Maxwelli elektrodünaamikas kaudselt sisalduv kontseptsioon, mille töötas välja ja vabastas mehaanilistest elementidest Hertz.

Nende paradigmade aktiivne koostoime ja konkurents, mitte sisemised anomaaliad, valmistasid ette klassikalise füüsika kokkuvarisemise. Kahtlused, mis viisid erirelatiivsusteooria loomiseni, ei oleks saanud tekkida ilma konfliktita, mis eksisteeris Maxwelli teooria ja Newtoni mehaanika vahel. Samamoodi oli võimatu kasutada Browni liikumise fenomeni fenomenoloogilise teooria teise seaduse otseseks ümberlükkamiseks. Selleks oli vaja kineetilist teooriat.

P. Feyerabend ei aktsepteeri T. Kuhni tõlgendust paradigmamuutusest kui "Gestalt-lülitist"; sel juhul ei saa kindlalt väita, et see revolutsioon viib paremuse poole (just sellepärast, et revolutsiooniline ja revolutsioonijärgne paradigma osutuvad võrreldamatuks).

Kuhn "unustas" teaduse eesmärgi! teatab Feyerabend kompromissitult. Kuhni eesmärk on kirjeldada mõningaid olulisi ajaloolisi sündmusi ja institutsioone. Mitte rohkem. Tema arvates lahutab teadust teistest inimtegevuse liikidest de facto vaid teatud mõistatuste lahendamise traditsioonide olemasolu.

Kuid organiseeritud kuritegevus on ka mõistatusi lahendav par excellence, kirjutab P. Feyerabend ilmse sarkasmiga. Teaduse tegelikku edu ei taga mitte need teadlased, kes on hõivatud oma "ebaoluliste mõistatuste" lahendamisega, vaid vähemuse tegevus, kes tegeleb uute teooriate leviku, otsimise ja põhjendamisega ...

Mis puutub P. Feyerabendi enda kontseptsiooni, siis selle peamised sätted on järgmised:

Teaduse kriitiline uurimine peab vastama kahele küsimusele:

1. mis on teadus – kuidas see töötab, millised on selle tulemused?

2. Mis on teaduse väärtus? Kas see on tõesti parem kui näiteks Tao õpetus või Aristotelese filosoofia? Või on teadus üks paljudest müütidest?

P. Feyerabend väidab, et teadus on olemuselt anarhistlik ettevõtmine: teoreetiline anarhism on humaansem ja edumeelsem kui selle alternatiivid, mis põhinevad seadustel ja korral.

Ainus põhimõte, mis edasiminekut ei takista, on põhimõte: kõik on lubatud.

Võime isegi kasutada hüpoteese, mis on vastuolus hästi toetatud teooriatega, mida toetavad katsetulemused. Me võime teadust hästi arendada, tegutsedes vastupidiselt.

Vana ja uue teooria loogilise ühilduvuse tingimus on ebamõistlik, kuna see säilitab vanema, mitte parema teooria. Seetõttu on teooriate paljundamine teadusele kasulik, samas kui nende ühetaolisus nõrgestab nende kriitilist jõudu ja seega ka teaduse jõudu. Pealegi seab ühtsus ohtu indiviidi, nii teadlase kui ka kodaniku, vaba arengu.

Pole ühtegi ideed, ükskõik kui vananenud ja absurdne, mis ei saaks meie teadmisi parandada. Isegi poliitilist mõju ei saa tagasi lükata.

Samal ajal ei ole ükski teooria kunagi kooskõlas kõigi oma valdkonna teadaolevate faktidega, kuid alati ei tohiks teda selles süüdistada. Faktid kujundab vana ideoloogia ning teooria kokkupõrge faktidega võib olla indikaatoriks ja esimeseks katseks avastada tavalistes vaatluskontseptsioonides vaikimisi sisalduvaid põhjuseid, nendib P. Feyerabend.

P. Feyerabendil on õigus: fakt on alati seotud teatud teoreetilise tõlgendusega, mis tähendab, et enamikul juhtudel on tegelik teadmine suhteliselt tõene. Faktide tõesuse vajalik tingimus on vastava teooria (ideoloogia) tõde. Nii näiteks kirjeldavad Louis Bonaparte'i riigipööret V. Hugo, J. Proudhon ja K. Marx. K. Marx kirjutab sellega seoses järgmist: „Victor Hugo piirdub sööbivate ja teravmeelsete rünnakutega riigipöörde vastutava väljaandja vastu. Sündmust ennast kujutab ta välguna selgest taevast. Ta näeb selles ainult üksikisiku vägivallaakti. Ta ei märka, et ta kujutab seda inimest suure, mitte väikesena, omistades talle enneolematu maailma ajalugu isikliku algatuse jõud. Proudhon omalt poolt püüab esitleda riigipööret varasema ajaloolise arengu tulemusena. Kuid riigipöörde ajalooline konstruktsioon muutub märkamatult ajalooliseks apoloogiaks selle riigipöörde kangelase ees. Seega langeb ta meie nn objektiivsete ajaloolaste eksimusse. Vastupidi, ma näitan, kuidas klassivõitlus Prantsusmaal lõi tingimused ja olud, mis võimaldasid kangelase rolli täita tavalisel ja naeruväärsel isiksusel.

Lükkades kõrvale mõistuse universaalsuse, väidab P. Feyerabend, et ebamõistlikkust on võimatu inimkäitumise sfäärist välja jätta. Ta rõhutab, et just see eluomadus nõuab anarhistlikku epistemoloogiat. Sisuliselt on teadus müüdile palju lähemal, kui teadusfilosoofia on nõus tunnistama. Teadus on vaid üks paljudest inimeste väljatöötatud mõtlemisvormidest ja mitte tingimata parim. Kuna selle või teise ideoloogia aktsepteerimine või mitteaktsepteerimine peaks jääma inimese enda otsustada, siis järeldub, et riigi eraldamisele kirikust peab lisanduma riigi eraldamine teadusest - sellest kõige dogmaatilisemast religioossest institutsioonist. Selline eraldatus on meie ainus võimalus saavutada humanism, milleks oleme võimelised, kuid mida me pole kunagi varem saavutanud, usub P. Feyerabend.

Tähelepanuväärne on, et metodoloogilist anarhismi kaitstes pöördub P. Feyerabend V. I. Lenini poole; "Ajalugu üldiselt, revolutsioonide ajalugu eriti, on alati sisult rikkam, mitmekesisem, mitmekülgsem, elavam, kavalam kui parimad parteid, teadlikumad eesrindlased, kõige arenenumad klassid ette kujutavad." Ja kuigi Lenin viitab antud juhul revolutsioonilistele avangardidele, peab P. Feyerabend seda üleskutset õpetlikuks nii teadlastele kui ka metoodikutele. Kas metoodikud, kes tuginevad väga naiivsetele ja ebakindlatele "reeglitele", suudavad tabada kogu teaduse valdkonna keeruka interaktsiooni "veebi"? Kas pole ilmselge, et edukas osalemine sedalaadi protsessis on võimalik ainult äärmuslikul oportunistil, keda ei seo ükski konkreetne filosoofia ja kes kasutab selleks sobivat meetodit?

Igasugune ühetaolisust säilitav meetod on pettuse meetod: see toetab võhiklikku konformsust, viib vaimsete võimete kahjustamiseni, hävitab nooruse kõige väärtuslikuma kingituse – tohutu kujutlusvõime, ütleb P. Feyerabend. Kirik, türannid, nende nõrga tahtega ja vabatahtlikud järgijad vajavad arvamuste ühtsust.

Objektiivsed teadmised nõuavad erinevaid arvamusi. Ja meetod, mis sellist mitmekesisust soodustab, sobib kokku humanistliku seisukohaga.

Arutelude jätkamiseks vajalikke alternatiive saab laenata ka minevikust. Igalt poolt: iidsetest müütidest ja keskaegsest alkeemiast, aga ka tänapäeva eelarvamustest ja haiglaslikest fantaasiatest. Meie teadmiste elemendid – teooriad, tähelepanekud, arutluspõhimõtted – ei ole sugugi mingid ajatud entiteedid, usub P. Feyerabend. Selline seisukoht jätab tähelepanuta tõsiasja, et teadus on keeruline ja heterogeenne ajalooline protsess, mis sisaldab väga ebamääraseid ja ebajärjekindlaid tulevikuideoloogiate ootusi koos rafineeritud teoreetiliste süsteemide ja iidsete kivistunud mõttevormidega. Tähelepanuväärne on, et selliseid hinnanguid väljendab eelpool mainitud K. Huebner Kieli ülikoolist, kes kritiseeris tänapäevaste metodoloogiliste kontseptsioonide "abstraktset" olemust; „Teaduse progressi allikas ei seisne mitte abstraktsetes võltsimise reeglites, mitte induktiivsetes järeldustes vms, vaid vaimses ja konkreetne-ajaloolises olukorras, kuhu teadlane satub. Sellest olukorrast lähtub ta oma oletustest ja teadlase tegevus on sellele suunatud. K. Huebner väidab, et „kaasaegse teadusfilosoofia peamine nõrkus seisneb just selles, et see jääb endiselt ebaajalooliseks. Kõiki oma põhiprobleeme, mis puudutavad kasutatavate teaduslike meetodite olemust ja nende meetodite abil saadud väidete põhjendatust, püütakse lahendada ainult läbi refleksiooni, milles uurija jäetakse üksi iseenda ja oma kogemusega.

Paul Feyerabend, nagu juba märgitud, ei kritiseeri mitte ainult T. Kuhni, vaid ka K. Popperit, kuigi ta ise arenes teadlasena oma ideede mõjul. Popperi sõnul algab uurimine probleemist. Nagu teate, on probleem ootuse ja vaatluse kokkupõrkest tingitud, mida omakorda kujundab ootus. Popper usub, et see järeldus erineb induktivismist, mille puhul objektiivsed faktid sisenevad passiivsesse mõtlemisse ja jätavad sellesse oma jäljed.

Probleem vajab lahendust. Probleemi lahendamine tähendab teooria väljamõtlemist, mis peab olema asjakohane, falsifitseeritav. Edukas testimine ja kriitika kõrvaldab lõplikult olemasoleva teooria ja loob uus probleem, mille jaoks on vaja uut teooriat. Nii et Popperi järgi saab liikuda edasi ehk siis oletuste ja ümberlükkamiste abil vähem üldistelt teooriatelt üldisematele ja seeläbi inimteadmiste sisu avardada.

Selline protseduur saab aga P. Feyerabendi arvates rahuldada vaid filosoofi-doktrineerijat. Kui arvestada inimese huve ja eelkõige tema vabaduse küsimust, siis selline teguviis osutub halvimaks. Miks?

Esiteks institutsioonide reaalne arendamine, ideed, praktilised tegevused jne. algab sageli mitte probleemist, vaid mõnest ebaolulisest tegevusest, näiteks mängust, mis viib kõrvalmõjuna tulemuseni, mida saab hiljem tõlgendada teadvustamata probleemide lahendusena.

Teiseks, range võltsimise printsiip ehk "naiivne falsifikatsioon", nagu Lakatos seda nimetab, hävitaks meile tuntud teaduse ega laseks sellel kunagi alata (teaduse asemel oleksid hüpoteeside ja teooriate varemed).

Kolmandaks on ka sisu kasvunõuded teostamatud. Teooriad, mis toovad kaasa varasema kontseptsiooni kukutamise ja seejärel selle asemele astuvad, piirduvad esialgu väga kitsa faktiväljaga, teatud paradigmaatiliste nähtuste kogumiga, mis neid toetavad ja levivad väga aeglaselt teistele valdkondadele.

P. Feyerabend rõhutab: „Kriitilise ratsionalismi põhimõtted (võltsimise tõsiselt võtmine; sisukasvu nõudmine, ad hoc hüpoteeside vältimine; aus olemine, mida iganes see ka ei tähendaks jne) ja vastavalt sellele ka loogilise empiiria põhimõtteid (täpsus olla ; rajada oma teooriaid mõõtmistele, vältida ebastabiilseid ja ebamääraseid ideid jne) annab ebaadekvaatse arusaama teadusest, sest teadus on palju "ebamäärasem" ja "irratsionaalsem" kui selle metodoloogilised kujutamised.

Seetõttu on metoodikute idee, et teadus saab ja peaks arenema fikseeritud ja universaalsete reeglite järgi, ebareaalne ja kahjulik, rõhutab P. Feyerabend ikka ja jälle. See muudab meie teaduse vähem paindlikuks ja dogmaatilisemaks: iga metodoloogiline reegel on seotud teatud kosmoloogiliste eeldustega, nii et kui me reegleid kasutame, peame vastavate eelduste paikapidavust enesestmõistetavaks. Naiivne falsifikatsioon on kindel, et loodusseadused peituvad pinnal ega ole peidus erinevate takistuste paksuse all. Empiirikute viga, jätkab P. Feyerabend, seisneb selles, et nad peavad kahtlemata, et sensoorne kogemus annab maailma palju parema esituse kui puhas mõtlemine. P. Feyerabend tunnistab, et loogilised tõendid, mõistuse leiutised annavad märkimisväärsemaid tulemusi kui kirgede mäng. Sellised oletused on üsna lubatavad ja võib-olla isegi tõesed. Igal juhul on aga võimatu ühelegi reeglile universaalset tähendust omistada. Kõigil metoodilistel ettekirjutustel on omad piirid ja ainsaks «reegliks», mis jääb, on reegel «kõik on lubatud,» rõhutab P. Feyerabend.

See, mida metoodika seisukohalt peetakse vigadeks ja kõrvalekalleteks, on tegelikult teaduse progressi eelduseks. Teadus on ju intellektuaalne seiklus, mis ei tunne piire ega tunnista mingeid reegleid. Ilma "kaoseta" pole teadmist, ilma mõistuse (abstraktse, vormilis-loogilise mõistuse) tagasilükkamiseta pole edasiminekut.

Mõistuse tagasilükkamine, anarhism on vajalik mitte ainult teaduse sisemiseks arenguks, vaid ka kultuuri kui terviku arenguks, usub P. Feyerabend. Ilma anarhismita on võimatu mõista teaduse ja "ebateaduslike" maailmavaadete vastasmõjusid, näiteks teaduse ja müüdi vahel.

Samal ajal väidab P. Feyerabend, et analüüs näitab, et teadus ja müüt ristuvad paljudes aspektides, et erinevused, mida me näeme, on sageli kohalikud nähtused, mis võivad alati muutuda sarnasusteks, ja et tõesti põhimõttelised erinevused on enamasti tingitud eesmärkide, mitte meetodite erinevusest. . sama "ratsionaalse" tulemuse saavutamine (nt "edenemine", sisu suurenemine või "kasv").

Selles osas vaidleb P. Feyerabend R. Gortoniga, kes nendib teaduse ja müüdi põhimõttelist erinevust. Gortoni sõnul peetakse müüdi keskseid ideid pühaks ja nende turvalisuse eest hoolitsetakse. "Peaaegu kunagi ei tunnistata, et keegi ei tea midagi", ja sündmused, "mis seavad tunnustatud klassifikatsioonile tõsise väljakutse" on "tabu". Põhilised uskumused on kaitstud nii selle reaktsiooni kui ka "teiseste täpsustuste" mehhanismiga, mis on rida ad hoc hüpoteese. Teadust iseloomustab "sisuline skeptitsism"; “Kui ebaõnnestumised muutuvad arvukaks ja pidevaks, muutub teooriate kaitsmine paratamatult nende vastu suunatud rünnakuks. See on võimalik tänu teadusliku tegevuse "avatusele", selles eksisteeriva ideede pluralismile ja ka asjaolule, et "kõik, mis rikub mõistlikku kategoorilist süsteemi või ei sobi sellesse, ei tekita õudu, on ei eraldata ega visata ära. Vastupidi, see on intrigeeriv "nähtus", lähtepunkt ja stiimul uute klassifikatsioonide ja uute teooriate leiutamiseks. On lihtne näha, märgib P. Feyerabend irooniliselt, et Gorton luges Popperit tähelepanelikult.

P. Feyerabend arvab muidugi teisiti. Ta tunnistab, et üksikud teadlased võivad käituda ülalkirjeldatud viisil. Valdav enamus käitub aga hoopis teisiti: skeptilisus on viidud miinimumini. See on suunatud oponentide arvamuste ja oma ideede pisiarenduste vastu, kuid mitte kunagi kõige põhimõttelisemate ideede vastu. Rünnakud fundamentaalsete ideede vastu kutsuvad esile samasuguse "tabu" reaktsiooni nagu "tabud" niinimetatud primitiivsetes ühiskondades.

Peaaegu kõike, mida olemasolev kategooriline süsteem ei hõlma või sellega kokkusobimatuks peetakse, peetakse kas millekski täiesti vastuvõetamatuks või – sagedamini – kuulutatakse lihtsalt olematuks. Seega, rõhutab P. Feyerabend, torkab silma sarnasus tänapäeva teaduse ja müüdi vahel. Dogmatism teaduses, jätkab teadlane, ei ole lihtsalt fakt, see täidab teatud funktsiooni. Ilma temata kaasaegne teadus oleks võimatu. Sisuliselt, märgib P. Feyerabend, avastavad "primitiivsed" mõtlejad palju sügavama ülevaate teadmiste olemusest kui nende "valgustatud" filosoofilised rivaalid. Ei maksa unustada, et lääne teadus, lääne ratsionalism oli vahend paljude teiste mandrite rahvaste orjamiseks, surudes peale nende orjastatud rahvastele läänelikke standardeid ja teadusreegleid, lääne sissetungijad rebisid need rahvad nende juurtest lahti, mis muidugi , aitas neil orjuseks muuta.

Tänapäeva teaduse "preestrid" kasutavad oma võimu oma võimu kehtestamiseks. Seetõttu peaks kiriku eraldamisele riigist lisanduma ka teaduse eraldamine riigist, rõhutab P. Feyerabend ikka ja jälle.

Ei tasu karta, et selline eraldamine toob kaasa seadmete hävimise. Alati leidub inimesi, kes valivad teadlase karjääri ja alluvad hea meelega kergele (vaimsele ja organisatsioonilisele) orjusele, eeldusel, et neile makstakse hästi. Kreeklased arenesid välja sunnitud orjade töö põhjal. Arendame ja edeneme paljude ülikoolide ja laborite vabatahtlike orjade abiga, kes varustavad meid ravimite, gaasi, elektri, aatomipommide, külmutatud toidu ja mõnikord huvitavate muinasjuttudega. Me kohtleme neid orje hästi, kuid me ei luba neil "progressiivsete" õppimisteooriate varjus oma ideoloogiaid meie lastele peale suruda. Me ei lase neil teaduse fantaasiaid kui ainuvõimalikke faktilisi hinnanguid edasi anda – haletsusväärselt, irooniliselt ja muidugi trotslikult, hüüatab P. Feyerabend. Kahjuks samal ajal kui teadus võidutseb. Ebaseaduslikud distsipliinid, nagu teadusfilosoofia, mis ei teinud kunagi ühtegi avastust, saavad teadusbuumist kasu. Isegi inimsuhteid peetakse teaduslikult...

Peaaegu kõik teadusvaldkonnad on meie koolides kohustuslikud ained... Õppida tuleb füüsikat, astronoomiat, ajalugu. Neid ei saa asendada maagia, astroloogia ega legendide uurimisega. Samas ei rahuldu kool ainult ajaloolise ekspositsiooniga füüsilisest jms. faktid ja põhimõtted. Teadlased ei ütle: "Mõned inimesed uskusid, et Maa tiirleb ümber Päikese, teised aga pidasid seda mingiks õõnsaks sfääriks, mis sisaldab Päikest, planeete ja fikseeritud tähti, vaid kuulutavad: "Maa tiirleb ümber Päikese, kõik muu on jama."

P. Feyerabend rõhutab tungivalt, et abstraktne, vormilis-loogiline ratsionaalsus on vaid üks paljudest kognitiivse tegevuse traditsioonidest ja mitte mingil juhul standard, millele kõik teised traditsioonid peaksid vastama.

Metodoloogilist anarhismi põhjendades viitab P. Feyerabend töödele, I. Lakatose ideedele. Ta usub, et I. Lakatos väljendab paljuski seisukohti, mis ühtivad tema ideedega.

Seega kirjutab Lakatos: "Kui vaadata teaduse ajalugu ja proovida näha, kuidas mõned kuulsamad võltsingud aset leidsid, võite jõuda järeldusele, et kas mõned neist on täiesti irratsionaalsed või tuginevad ratsionaalsuse põhimõtetele. erinevad neist, mida me arutame".

I. Lakatos, rõhutab P. Feyerabend, on üks neist mõtlejatest, kes "märkas tohutut lõhet, mis eraldas erinevaid teaduspilte ja "asjade tegelikku seisu"".

Nõustun, jätkab P. Feyerabend kahe järgmise väitega, mis moodustavad Lakatose teadusteooria olulise osa. Esimene on see, et metoodika peaks andma hingamisruumi ideedele, mida me tahame arendada. Ega toretsev sisemised vastuolud, ei tohiks ei näiline empiirilise sisu puudumine ega konflikt eksperimentaalsete tulemustega sundida meid loobuma meile meeldiva kontseptsiooni väljatöötamisest. Meie metodoloogilised hinnangud võtavad arvesse teooria arengut pika aja jooksul, mitte selle seisundit mingil konkreetsel hetkel.

Teiseks väidab Lakatos, et metodoloogilised standardid ei ole kriitikata. Neid saab kontrollida ja kontroll ei tohiks olla abstraktne, vaid kasutada ajaloolisi andmeid. See teine ​​ettepanek eraldab Lakatost ja mind nendest loogikutest, kes peavad ajaloole pöördumist "väga väheseks". tõhus meetod ja pidada formaalsete süsteemide loomist ainsaks legitiimseks viisiks muutuste mõistmiseks teadustes, rõhutab Feyerabend. Ta märgib, et uurimisprogrammide metoodika pakub küll standardeid, mis aitavad teadlasel hinnata ajaloolist olukorda, milles ta otsuseid teeb, kuid ei sisalda reegleid, mis ütleksid talle, mida teha. Seega on teadlase hinnangul uurimisprogrammide metoodika kardinaalselt erinev induktivismist, falsifikatsioonist ja teistest ratsionaalsetest metoodikatest, sest induktivism nõuab teooriate kõrvaldamist, millel puudub empiiriline tugi; falsifikatsioon nõuab selliste teooriate kõrvaldamist, millel ei ole eelkäijatega võrreldes täiendavat empiirilist sisu. Uurimisprogrammide metoodika seisukohalt on iga teadlase järeldus ratsionaalne, kui see võtab arvesse ajaloolist sisu. P. Feyerabend rõhutab: „Lakatose uurimisprogrammide metoodika ja epistemoloogiline anarhism, mida pooldan, aktsepteerivad kõiki metodoloogiaid, nad ei aktsepteeri ainult metodoloogilist sundi. Samas märgib ta, et nii poliitilises kui ka teadussfääris on vägivald, võitlus inimesele vajalikud ja kasulikud, kuna annavad väljundi tema energiale ja võimaldavad realiseerida oma tugevaid külgi.

Minu lahkarvamused Lakatosega puudutavad P. Feyerabendi sõnul ainult tema hinnangut täiuslikule teadusele (võrreldes näiteks müüdi või Aristotelese teadusega), tema väiteid, et ta käitub "ratsionaalselt" ... Ja siiski, kui võrrelda P mõisteid. Feyerabendi, T.Kuhni ja I.Lakatose kui terviku puhul saame pigem rääkida P. Feyerabendi ja T. Kuhni positsioonide lähedusest, mitte P. Feyerabendi ja I. Lakatose positsioonide lähedusest.

Lakatos oli kindlasti ratsionalismile omane ja ta püüdis alati "sobitada" ratsionaalsust "teadusliku mõistuse" piiridesse.

T. Kuhn ja P. Feyerabend – mõlemad – lähtuvad "võrdlematuse" teesist. teaduslikud teooriad, asendades üksteist teaduslike teadmiste arendamise protsessis. T. Kuhni järgi on ratsionaalse metoodika väidete ulatus piiratud ainult "tavateadusega". Alternatiivsetele teooriatele üleminek ei toimu loogilistel põhjustel, kuna “vana” ja “uus” teooriad kasutavad täiesti erinevaid mõisteid ega saa seetõttu isegi loogiliselt üksteisele vastuollu minna. Loomulikult räägib see asjaolu igasugustest katsetest "selliste üleminekute ratsionaalseks rekonstrueerimiseks, eriti kui tegemist on nn "teadusrevolutsioonidega", st fundamentaalsete teooriate muutumisega.

Metodoloogilise anarhismi põhimõtteid P. Feyerabend püüab rakendada sotsiaalpoliitilise tegelikkuse hindamisel. Ta usub, et teaduse praegune seis õõnestab valgustatud poliitilise anarhismi usku "inimkonna loomulikku mõistusesse" ja teadusesse endasse.

Seda uskumist ohustab kahe protsessi areng, märgib ta.

Esimene on uut tüüpi teadusasutuste tekkimine. Vastupidiselt eelmisele ajastule heitis 20. sajandi teadus kõrvale kõik filosoofilised pretensioonid ja muutus võimsaks äriks, mis kujundab selles osalejate mõtlemist. Hea tasu, head suhted ülemuse ja kolleegidega nende "rakukeses" – need on nende "inimsipelgate" põhieesmärgid, kes hiilgavad pisiprobleemide lahendamisega, kuid ei suuda anda tähendust kõigele, mis nende pädevusest üle jääb. Humanistlikud motiivid on viidud miinimumini. Teaduslikke saavutusi kasutatakse inimeste lollitamiseks ja alistamiseks.

Teine protsess puudutab selle pidevalt muutuva ettevõtte toodete tajutavat usaldusväärsust. Kunagi usuti, et teadlane, avastades fakte ja seadusi, suurendab pidevalt usaldusväärsete ja vaieldamatute teadmiste hulka. Kuid täna oleme näinud, et teaduslikke seadusi saab üle vaadata; on revolutsioone, mis ei jäta minevikust kivi pööramata. Tänapäeval on teadus lakanud olemast anarhisti liitlane. Kuidas ta peaks temaga käituma? Vastuse sellele küsimusele annab epistemoloogiline anarhism. See harmoneerub ülejäänud anarhismi põhimõtetega, kuid eemaldab nende paadunud elemendid.

Epistemoloogiline anarhism erineb nii skepsist kui ka poliitilisest (religioossest) anarhist. Kui skeptik peab kõiki kontseptsioone võrdselt headeks või halbadeks või lükkab sellised hinnangud sootuks, siis epistemoloogiline anarhist suudab kahetsuseta kaitsta ka kõige räigemaid või provokatiivsemaid väiteid. Kui poliitiline või religioosne anarhist püüab kõrvaldada teatud eluvormi, siis epistemoloogiline anarhist võib tunda soovi seda kaitsta, sest. tal pole ei igavest armastust ega igavest vihkamist ühegi institutsiooni ega ühegi ideoloogia vastu.

Nagu didaist, keda ta meenutab isegi rohkem kui poliitanarhist, pole tal mitte ainult programmi, vaid ta on kõigi programmide vastu, kuigi mõnikord on ta status quo häälekaim kaitsja või, vastupidi, selle vastane: "Olla truu, et olla didaist, tähendab olla ka antididaist." Pole ühtegi mõistet, ükskõik kui "absurdne" või "ebamoraalne" see ka ei tunduks, mida ta keelduks kaalumast või kasutamast, ja pole ühtegi meetodit, mida ta peab vastuvõetamatuks. Ainus, millele ta avalikult ja kindlalt vastu on, on universaalsed standardid, universaalsed seadused, universaalsed ideed nagu "Tõde", "Mõistus", "Õiglus", "Armastus", "Jumal" jne. ja nende ettekirjutatud käitumist, kuigi ta ei salga, et sageli on kasulik käituda nii, nagu oleks sellised seadused (standardid, ideed) olemas ja nagu ta neisse usuks.

Igal juhul põhimõtteliste küsimuste lahendamine avalikku elu ei saa jätta ekspertide hooleks. Eriti demokraatlikus ühiskonnas. Demokraatia on küpsete inimeste kogum, mitte lollide kogum, mida juhib väike grupp tarkasid inimesi. Küpsus on aga töö, hariduse ja eneseharimise tulemus. See omandatakse siis, kui inimene võtab endale vastutuse kõigi riigi elus toimuvate sündmuste eest. Küpsus on olulisem kui eriteadmised, kuna see määrab selliste teadmiste ulatuse. Lisaks jõuavad eksperdid ise sageli olulistel teemadel arutades erinevatele arvamustele. Kuid ekspertide üksmeelne arvamus pole vähem problemaatiline, sest vastupidine arvamus võib ilmneda sõna otseses mõttes järgmisel päeval.

Seetõttu peaks otsustamine olema huvitatud kodanike, tavaliste terve mõistusega inimeste kätes.

Ühiskonnaelus on terve mõistus sageli olulisem kui eriteadmised, rõhutab P. Feyerabend. Spetsialisti piirab “oma” paradigma järgimine, terve mõistusega inimene hindab julgelt, eelarvamusteta. Spetsialistid eksivad, arvates, et nende teadmised on tavainimestele kättesaamatud. Tegelikult saab iga tavainimene vajaduse korral mõne nädala jooksul omandada teadmised, mis on vajalikud teatud teaduslike väidete mõistmiseks. P. Feyerabend tõmbab žürii ja ühiskonna vahel teatava analoogia. Žüriid langetavad reeglina oma otsuse tervest mõistusest juhindudes tavalised terve mõistusega kodanikud (mitte spetsialistid), jälgides prokuratuuri ja kaitse poolelt spetsialistide konkurentsi. Ka siin on vigu võimalik teha. Ja ometi on demokraatliku otsuse autoriteet kõrgem isegi kõige suurema autoriteedist parimad spetsialistid, rõhutab P. Feyerabend.

P. Feyerabend on ühiskonnaelus nii ideoloogilise kui ka väärtuspluralismi pooldaja. Ta eristab kahte erinevat probleemi kollektiivse lahendamise viisi: sunnitud interaktsiooni viisi ja vaba suhtlemise olemust. Esimesel juhul toimub debatt ratsionaalselt, selgete reeglite alusel. Selline ühiskond ei ole täiesti vaba; kõik inimesed peaksid mängima intellektuaalide mänge. Nagu D.S. Mill märkis, on ideede ja institutsioonide pluralismi doktriin "mõeldud ainult neile inimestele, kelle võimed on saavutanud haripunkti" ("Vabadusest"). Vaba suhtluse raames pole algselt aktsepteeritud arutelureegleid. Neid arendatakse osalejate suhtlemise protsessis vastastikuse austuse, vastastikuste järeleandmiste, osalejate üksteise poole liikumise alusel. Vabas ühiskonnas on kõikidele traditsioonidele antud võrdsed õigused ja samasugune võimalus mõjutada haridust ja muid võimueesõigusi.

Vaba ühiskond ei saa toetuda ühele privaatsele usutunnistusele; näiteks ei saa see tugineda üksnes ratsionalismile või humanismile.

Vabad ühiskonnad tekivad ainult seal, kus inimesed, lahendades eraprobleeme koostöö vaimus, loovad järk-järgult selliseid kaitsestruktuure nagu ühel tasandil kodanikualgatus, teisel rahvastevaheline koostöö.

Vabas ühiskonnas on teadus võrdne kõigi teiste traditsioonidega. Muidugi kipuvad meie petlikud pragmaatilised kaasaegsed elevust tekitama selliste sündmuste üle nagu Kuu maandumine, DNA kaksikheeliksi avastamine või termodünaamiline tasakaalutus.

Teisest vaatenurgast vaadatuna on see kõik aga naeruväärne ja viljatu. Vaja on miljoneid dollareid, tuhandeid kõrgelt koolitatud spetsialiste, aastaid rasket tööd ja rasket tööd, et võimaldada mõnel keelepruugil ja üsna piiratud kaasaegsel teha ebamugav hüpe, kuhu ükski täie mõistuse juures inimene ei tahaks minna – tühjalt. , põlevate kivide õhutu maailm. Kuid müstikud, kasutades ainult oma teadvust, rändasid läbi taevasfääride ja mõtisklesid Jumala üle kogu tema sfääris, mis andis neile jõudu eluks ja toetajate valgustamiseks. Ainult üldsuse ja selle rangete koolitajate, intellektuaalide teadmatus, nende fantaasia jahmatav nappus muudab sellised võrdlused tseremooniatult tagasi lükatud. Vaba ühiskond ei protesteeri sellise seisukoha vastu, kuid ei lase sellel ka põhiideoloogiaks kujuneda.

Vabastagem ühiskond lõpuks „ideoloogiliselt kivistunud teaduse lämmatavast jõust, nagu meie esivanemad vabastasid meid ainsa tõelise religiooni lämmatavast jõust!” - kutsub P. Feyerabend. Müüdid, maagia, väidab ta, on palju paremad, kui ratsionalistid neist arvavad.

Niisiis on P. Feyerabendi metodoloogia olemuslikuks tunnuseks tingimusteta subjektivism, tingimusteta relativism. Kõik määravad teadlaste isiklikud ja kollektiivsed eelistused. Vastuvõetav on hoolimatu visadus aktsepteeritud teooria kaitsmisel, vastuvõetav on konkureerivate teooriate piiramatu levik (korrutamine). Sel juhul aitab ainult teadlaste konventsioon (kokkulepe) vältida teooriate ohjeldamatut konflikti ja seda isegi teatud piirini. Kuulutades printsiipi "kõik on lubatud", "kõik voolab, kõik muutub", kinnitab P. Feyerabend teaduse, religiooni, müüdi, maagia võrreldavust. Samas viitab ta etnograaf J. Fraseri uurimustele. Kuid Frazer lihtsalt näitas, et need kõik on šamanism, nõidus ja nii edasi. oleks ammu kadunud, kui šamaanid, nõiad jne. ei spekuleeriks teaduse saavutustega, ei lisaks oma ennustustesse teatud teaduslikke teadmisi.

M. Polanyi. "Isiklikud teadmised teel postkriitilise filosoofia poole"

M. Polanyi (1891-1976) on angloameerika teadusfilosoofias nn ajaloolise suuna rajaja. Ta loobus otsustavalt positivistlikust teadusliku erapooletuse ideaalist, lükkas tagasi positivistliku loogikamõiste teaduslik avastus, nende järeldus vajadusest jätta teadusest välja kõik mõisted, millel puudub tegelik kinnitus. Kui täppisteadustes positivistlikud konstruktsioonid suurt kahju ei too, siis humanitaarteadustes osutub nende mõju hävitavaks, moonutades kogu meie maailmapilti.

M.Polani usub, et teadmiste ajaloos on lõhe teooria ja praktilise kogemuse vahel järk-järgult kasvanud. Descartesiga on matemaatikast saanud ratsionaalse, kindlasti tõese teadmise sümbol. Reaalsus ise taandus juhuslikeks sündmusteks. 19. sajandi lõpuks kujunes välja nn esimene positivism (O. Comte, G. Spencer, D.S. Mill), mille pooldajad eitasid teooria väiteid ratsionaalsusele. Sellised väited kuulutasid nad metafüüsikaks ja müstikaks.

19. sajandi alguses astus teaduselu areenile teine ​​positivism. Selle asutaja E. Mach väitis oma raamatus "Mehaanika", et teaduslik teooria on lihtsalt "kogemuse" summeerimine "mugavuse" huvides, "mõtlemise ökonoomsuse" huvides vaatluste fikseerimise protsessis.

Sellega seoses lükkas E. Mach tagasi eelkõige newtoni kontseptsiooni ruumist ja ajast kui mõttetust, kuna see ei põhine kogemusel. Kuid fakt on see, et valguse levikut ja kiirust arvesse võttes saab Newtoni ideid ruumi ja aja kohta empiiriliselt täielikult kontrollida, märgib M. Polanyi. Ja Einstein tegi seda ja tõestas, et Newtoni ruumi ja aja mõisted ei ole mõttetud, vaid valed. Erinevalt K. Popperist, kes teaduse arengut iseloomustades keskendub teaduse sisemisele loogikale, abstraheerides sotsiaalkultuurilistest teguritest või igal juhul neid alahinnates, rõhutab Polanyi inimfaktori tähtsust, sotsiaalkultuurilisi tingimusi, milles protsess toimub. tunnetus rullub lahti.

"Minu jaoks ei ole teadmised isikupäratud," rõhutab Polanyi; see on teadaolevate asjade aktiivne mõistmine, mis nõuab erilist kunsti. Teadmise toiming viiakse läbi objektide seeria tellimisega, mida kasutatakse tööriistadena või orientiiridena ja millest kujundatakse oskuslik teoreetiline või praktiline tulemus. Meie teadlikkus nendest objektidest on sel juhul "perifeerne" võrreldes selle tulemusel saavutatava terviklikkuse peamise "teadlikkuse fookusega". Maamärgid ja tööriistad on meie keha kunstlik pikendus. See määrabki tunnetava inimese isikliku osalemise tunnetusaktides.

Kuidas toimub "perifeersete" või "implitsiitsete teadmiste" kujunemise protsess, paljastab Polanyi haamriga naela löömise näitel. Naela löömisel vaatame haamrit ja naela. Kuid samal ajal kogeme teatud aistinguid, mis tekivad käes ja sõrmedes. Nad aitavad meil ka lööke suunata. Kuid need aistingud käes, erinevalt küünest, ei ole objektid, vaid tähelepanu instrumendid. Teadvuse fookus fikseeritud küünele, aistingud käes on perifeerne teadvus, mille määrab teadvuse fookus. Teadvuse fookus ja perifeeria välistavad üksteist. Kui näiteks pianist suunab oma tähelepanu pala mängimiselt sõrmede liigutamisele, satub ta segadusse ja katkestab mängimise. See juhtub alati, kui suuname oma tähelepanu detailidele, mis olid varem teadvuse äärealadel. Meie tähelepanul on korraga ainult üks fookus ja seetõttu on võimatu samaaegselt tajuda samu detaile fookuse ja perifeersetena, väidab Polanyi. Kuid igal juhul on perifeerne teadvus tervikliku tunnetuse oluline aspekt. Õigustamine isiklik lähenemine tunnetusprotsessis usub teadlane, et isiklik hetk ei muuda meie arusaama subjektiivseks. See on objektiivne, sest võimaldab luua kontakti varjatud reaalsusega, näha ette tõelist olemust. Muidugi, Polanyi tunnistab, on tunnetusprotsessis teatud subjektiivne risk. Objektiivsuse märgiks on tema arvates meelte tunnistusel põhineva teooria loomine. Teooria on juba midagi muud kui mina. Matemaatiline teooria on täieliku objektiivsuse ja täiuslikkuse kehastuse tipp.

Teooria on omamoodi ruumis ja ajas laiendatud kaart. Isegi minu loodud teooria eksisteerib juba umbisikuliselt, sõltumata minu hetkelistest soovidest ja meeleoludest, ütleb Polanyi. Teooriaid luues loobume oma tunnete toorest antropotsentrismist, eelistades oma mõistuse antropotsentrismi. Ratsionaalsem ja teoreetiliselt laiem teooria on ka objektiivsem. Näiteks teadmiste liikumine mööda joont: Ptolemaiose teooria – Koperniku teooria – Newtoni teooria – Einsteini teooria – kehastab liikumist objektiivsema teooria poole. Positivistidega vaieldes väidab Polanyi, et looduses pole objekte, mis oleksid ise "antud"; need muutuvad sellisteks, kui teadlased neid objekte vaatlevad need sellistena ära tunnevad.

Selles olukorras sõltub palju teadlase andekusest, tema oskustest, veendumustest, mida tuleks käsitleda puhtalt psühholoogilises mõttes. Samamoodi rakendab teadlane neid hüpoteese ja teooriaid, mis toimivad teaduskeskkonnas. Neid on liiga palju, elu pole piisavalt, et neid kõiki kontrollida. Teadlane valib need hüpoteesid ja teooriad, mis talle tõesemad tunduvad. Muidugi võib intellektuaalne kirg, mida toetab veendumus, põhjustada vigu, kuid igal juhul on ilma kireta võimatu suuri avastusi saavutada.

Samas rõhutab Polanyi kahtlemise olulist metodoloogilist tähtsust teaduse edenemise, hüpoteesi tõesuse kontrollimise seisukohalt. Kahtlus pole mitte ainult tõe proovikivi, vaid ka sallivuse valvur, ütleb Polanyi. Usk, et filosoofiline kahtlus rahustab religioosset fanatismi ja toob kaasa universaalse tolerantsi, pärineb D. Locke'ist. Ka B. Russell oli selle idee pooldaja: „Järgmise 1600 aasta jooksul on suured ajalõiked täidetud asjatute võitlustega arnaanide ja katoliiklaste, ristisõdijate ja moslemite, protestantide ja paavsti pooldajate vahel... Vahepeal, kuidas väike annus filosoofia näitaks mõlemale vaidluse osapoolele, et ühelgi neist pole kindlat alust end õigeks pidada. Dogmatism on meie ajastul, nagu ka varasematel aegadel, suurim intellektuaalne takistus inimese õnnele.

Kahtlus sunnib teadlast hoolitsema minevikukogemuse, traditsioonide eest. Sest kui traditsioon katkeb, kaob sageli uurija oskus. Traditsiooni kadumise tõttu "ei saa keegi ja miski ei aita reprodutseerida tema 200 aastat tagasi valmistatud Stradivariuse viiulit".

Polanyi on tugevalt vastu teaduse niinimetatud avalikule kontrollile. IN kaasaegsed tingimused teadlane ei saa enam individuaalselt töötada, ei suuda mõista maailma saladusi enda vaimse täiuslikkuse nimel. Teadus, teaduslik tegevus on muutunud suureks ettevõtmiseks, mis koondab suurt hulka teadustöötajaid; nende töö tulemused on reeglina väljaspool nende endi kontrolli.

Nagu D. Bernal kirjutas 1939. aastal oma raamatus "Teaduse sotsiaalne funktsioon", "Teadus on lakanud olemast lihtsalt teadmiste janu või hiilgava meele järele, mida toetavad rikkad patroonid, tegevusala ning sellest on saanud tööstus, mida rahastavad suured tööstusmonopolid" ja riik. See muutis vähehaaval teaduse olemust – üksikisikust muutus see kollektiivseks ja suurendas haldusaparaadi tähtsust. Tundes kahtlemata originaalsust ja spontaansust teaduse jaoks elutähtsatena, rõhutas D. Bernal samal ajal, et see peaks olema ühiskonnale kasulik, rakendatav tootmise ja heaolu probleemidele. Polanyi protesteerib selle asjade seisu, "bernalismi" vastu. Teadustegevust ei saa reguleerida "Väljend" "avalik kontroll teaduse üle" on mõttetu. Teadus eksisteerib ainult niivõrd, kuivõrd tõeotsingud ei allu sotsiaalsele kontrollile. See on just teaduse vabadus… See on osa nendest vabadustest, mille eest on ühiskonna tekkimise algusest peale võidelnud need, kes omavad tõemõistmist ja hindavad oma hinge väärikust.

Teadmised on muidugi isiklikud. Polanyil on õigus kritiseerides loogilise positivismi metodoloogiat, mis lükkab ümber selle objektiivse reaalsuse ja taandab maailma faktide kogumiks, see tähendab meeleandmete olemuses. Kuid lõppude lõpuks lükkab ta ise sisuliselt kõrvale objektiivse reaalsuse ja selle uurimise objektiivsed meetodid. Teadlane või teadlased valivad teooria, usuvad selle usaldusväärsusse. Jah, usk ja teadmised on tõeline probleem. Usaldame oma meeleorganite näitu, usaldame kasutatavaid instrumente ja loodame, et nii tungime üha sügavamale objektiivse reaalsuse olemusse. Siiski püüame järk-järgult testida oma eeldusi, oma eeldusi praktikaga; mis on kinnitatud, selle me aktsepteerime, mis kinnitamata, lükkame tagasi. Praktika võimaldab meil ületada semantilise ebakindluse riski, mis on isiklikule teadmisele väga iseloomulik. Kuid on ilmne, et teadmiste liikumine absoluutse tõe poole toimub suhteliste tõdede kaudu, milles on loomulikult subjektiivse usu, tõenäosuse, hüpoteetiliste eelduste moment. Kuid kogu point on selles, et Polanyi seob liiga palju usuhetkega. suur tähtsus. Tõde on oma sisult objektiivne ega sõltu inimesest; see on subjektiivne ainult väljendusvormis. Polanyi, kritiseerides küll subjektivismi ja relativismi, jääb siiski oma seisukohtadele. Ta alahindab kriitilist refleksiooni, liialdades subjektiivsete kogemuste rolliga "Mees teab rohkem, kui suudab öelda."

Teadusfilosoofia. Lugejate meeskond

PAUL CARL FEYERABEND. (1924-1994)

PC. Feyerabend (Feyerabend)- Ameerika filosoof ja teaduse metodoloog, postpositivismi filosoofia esindaja, kes esitas mõiste "epistemoloogiline anarhism". Tema lähtekohaks oli väitekiri faktide "teoreetilisest laadimisest", millest ta järeldab, et ühe teooria näilise paremuse võib põhjustada ainult meile tuttav keel, mitte mingil juhul selle objektiivsed eelised. Teooriad on omavahel "võrdlematud" ja empiiriline meetod ei saa anda valikule sõltumatut alust. Ratsionaalne valik teooriate vahel on teadlaste leiutatud muinasjutt. Tegelikult sõltub kõik sellistest teguritest nagu teadlase sotsiaalne staatus, tema maailmavaade, kired, huvid. Absolutiseerides nii faktide teooriast sõltuvuse hetke kui ka sotsiaalkultuuriliste tegurite tähtsuse teaduse arengule, väidab Feyerabend, et universaalset tunnetusmeetodit ei ole ega saagi olla ning ühe, enamasti vana, teooria domineerimine on dogmatism. , kahjulik teadusele ja ühiskonnale tervikuna. Ainus põhimõte, mis tagab teaduse arengu, on "proliferatsioon", need. vastastikku kokkusobimatute teooriate korrutamine ehk teisisõnu põhimõte "kõik on lubatud".

Teine teooriate "ühildamatuse" tagajärg on Feyerabendi sõnul võimatus hinnata kvalitatiivseid muutusi teaduses. Kaitstes teadusliku teadmise kumulatiivset kontseptsiooni, tõestab ta, et teaduse progressi ei toimu ja teadmised ei ole liikumine tõe poole, see on ainult "vastastikku kokkusobimatute alternatiivide ookean". Järgmine loogiline samm, mille Feyerabend astus, oli müüdi, religiooni, teaduse ja kunsti vahelise piiri hägustamine. Kuna iga hüpotees on millekski hea, siis ei ole teadus universaalne tunnetusvahend ega saa pretendeerida kultuuris eksklusiivsele kohale. Lõppkokkuvõttes osutuvad teadus, tõde, mõistus, õiglus Feyerabendi jaoks domineerimisvahendite sünonüümiks ning teadmiste pluralism ja anarhism samastatakse intellektuaalse vabadusega.

M.V. Sahharov

Viidatud lõik on võetud Feyerabendi peamisest teoreetilisest tööst Against Methodological Coercion. Tekst on tsiteeritud raamatust:

Feyerabend P. Valitud teosed teaduse metoodikast. M., 1986.

Metodoloogilise sunni vastu

Vasturinduktsioon

Näiteks võime kasutada hüpoteese, mis on vastuolus hästi toetatud teooriatega või usaldusväärsete katsetulemustega. Teadust on võimalik arendada kontrainduktiivselt tegutsedes Selle põhimõtte üksikasjalik analüüs tähendab nende "vastureeglite" tagajärgede kaalumist, mis on vastuolus teatud teadaolevate teadusliku tegevuse reeglitega. Näiteks kaaluge reeglit, et meie teooriate edu mõõdavad "kogemused", "faktid" või "katsetulemused", et teooria ja "andmete" vaheline kokkulepe soosib teooriat (või jätab olukorra muutmata) ja lahknemine. nende vahel seab teooria ohtu ja võib isegi sundida meid sellest loobuma. See reegel on oluline element kõik kinnituse (kinnituse) ja tugevdamise (kinnituse) teooriad ning väljendab empiiria olemust. Vastav "vastureegel" julgustab meid tutvustama ja välja töötama hüpoteese, mis ei ole kooskõlas hästi põhjendatud teooriate või faktidega. See soovitab meil tegutseda vastuinduktiivselt.

Kontrainduktiivne protseduur tõstatab järgmised küsimused: kas kontrainduktsioon on mõistlikum kui induktsioon? Kas on asjaolusid, mis soodustavad selle kasutamist? Millised argumendid on selle kasuks? Mis on selle vastuargumendid? Kas alati on võimalik eelistada induktsiooni vastuinduktsioonile? jne.

Nendele küsimustele vastatakse kahes etapis. Esiteks analüüsin "vastureeglit", mis julgustab meid välja töötama hüpoteesi, mis on vastuolus aktsepteeritud ja tugevalt kinnitatud teooriad ja siis kaalun vastureeglit, mis julgustab meid välja töötama hüpoteese, mis on vastuolus hästi põhjendatud faktid. Nende kaalutluste tulemused võib esialgselt kokku võtta järgmiselt.

Esimesel juhul selgub, et tõendeid teooria ümberlükkamiseks on sageli võimalik saada vaid alternatiivi kaudu, mis selle teooriaga kokku ei sobi: soovitus (mis pärineb Newtoni ajast ja on tänapäevalgi väga populaarne) kasutada alternatiive alles pärast seda, kui ümberlükkamine on tehtud. juba diskrediteeritud õigeusu teooria, paneb niiöelda vankri hobuse ette. Mõned teooria olulisemad formaalsed omadused ilmnevad ka pigem kontrasti kui analüüsi kaudu. Seetõttu peab teadlane, kes soovib maksimeerida oma mõistete empiirilist sisu ja mõista neid võimalikult sügavalt, tutvustama teisi mõisteid, s.o. kohaldada pluralistlik metoodika. Ta peaks võrdlema ideid teiste ideedega, mitte "kogemustega" ja proovima konkursil läbi kukkunud kontseptsioone täiustada, mitte neid kõrvale heita. Seejuures säilitab ta 1. Moosese või Poimanderi raamatus sisalduvad mõisted inimesest ja kosmosest ning kasutab neid evolutsiooniteooria ja muude "hiljuti" kontseptsioonide edenemise hindamiseks. Seda tehes võib ta avastada, et evolutsiooniteooria pole sugugi nii hea, kui üldiselt arvatakse, ja et seda tuleks täiendada või täielikult asendada 1. Moosese raamatu täiustatud versiooniga. Sel viisil mõistetud teadmised ei ole järjekindlate teooriate jada, mis läheneb mingile ideaalsele kontseptsioonile. See ei ole tõele järkjärguline lähenemine, vaid pigem suurenemine vastastikku kokkusobimatute (võib-olla isegi võrreldamatute) alternatiivide ookean, milles iga eraldiseisev teooria, muinasjutt või müüt on osa ühest tervikust, ajendades üksteist hoolikamale arendamisele; läbi selle võistlusprotsessi aitavad nad kõik kaasa meie teadvuse arengule. Selles kõikehõlmavas protsessis ei kehtestata midagi püsivalt ega jäeta midagi välja. Mitte Dirac ega von Neumann, vaid Plutarchos või Diogenes Laertius ei esita pilte sedalaadi teadmistest, milles lugu teadusest saab teaduse enda lahutamatu osa. Ajalugu on tuleviku jaoks oluline arengut teadust ja anda sisu need teooriad, mida teadus igal ajahetkel hõlmab. Spetsialistid ja mittespetsialistid, professionaalid ja amatöörid, tõe eestvõitlejad ja valetajad – kõik osalevad sellel võistlusel ja aitavad kaasa meie kultuuri rikastamisele. Seetõttu ei ole teadlase ülesanne "tõe otsimine" või "Jumala kiitmine", "vaatluste süstematiseerimine" ega "ennustuste parandamine". Kõik need on selle tegevuse kõrvalmõjud, millele tema tähelepanu peaks peamiselt olema suunatud ja mis seisneb "teha nõrgem tugevamaks" nagu sofistid ütlesid, ja hoides seeläbi kogu liikumist.

Teine "vastureegel", mis soovitab välja töötada hüpoteesid, mis ei ühildu tähelepanekud, faktid ja katsetulemused, ei vaja erilist kaitset, kuna pole ühtki enam-vähem huvitavat teooriat, mis oleks kõigiga kooskõlas teadaolevad faktid. Seetõttu ei ole küsimus selles, kas tunnistama kontrainduktiivsete teooriate teadusesse, vaid pigem kas olemasolevad Kas lahknevused teooria ja faktide vahel suurenevad, vähenevad või juhtub midagi muud?

Sellele küsimusele vastamiseks piisab, kui meenutada, et vaatlusaruanded, katsetulemused, "faktilised" ettepanekud või sisaldama iseenesest teoreetilised ettepanekud või väide nende kasutamise viis. Seega väljendab meie harjumus öelda "see tahvel on pruun", kui näeme seda tavatingimustes ja meie meeli ei häirita, ja öelda "see tahvel näeb pruun välja", kui valgust on vähe või me kahtleme oma vaatlemisvõimes. et on teatud asjaolud, mille korral meie meeled on võimelised tajuma maailma sellisena, nagu see "tegelikult on", ja muud sama tuttavad asjaolud, mille korral meeled meid petavad. See harjumus väljendab usku, et mõned meie meelte muljed on tõesed ja teised mitte. Samuti oleme kindlad, et objekti ja meie silma vaheline materiaalne meedium ei mõju hävitavalt ning füüsiline üksus, mille kaudu kontakt toimub – valgus – annab meile tõese pildi. Kõik need on abstraktsed ja väga küsitavad oletused, mis kujundavad meie nägemust maailmast, kuid ei ole avatud otsesele kriitikale. Tavaliselt me ​​isegi ei teadvusta nende mõju enne, kui oleme silmitsi täiesti erineva kosmoloogiaga: eelarvamused ilmnevad kontrasti, mitte analüüsi kaudu. Materjal olemas teadlane sealhulgas tema kõige suurepärasemad teooriad ja kõige keerukamad tehnikad, on täpselt sama struktuuriga. See sisaldab põhimõtteid, mis on teadlasele tundmatud ja kui need on teada, on neid ülimalt raske kontrollida. (Selle tulemusena võib teooria tõenditega vastuollu minna, mitte sellepärast, et see on ebaõige, vaid seetõttu, et tõendid on vigased.)

Niisiis, kuidas saate testida midagi, mida kogu aeg kasutatakse? Kuidas analüüsida termineid, milles oleme harjunud väljendama oma lihtsamaid ja otsesemaid tähelepanekuid, kuidas avastada nende eeldusi? Kuidas saame avada maailma, mida meie tegudes eeldatakse? Vastus on selge: me ei saa seda avada seestpoolt. Me vajame välised kriitika standard, palju alternatiivseid eeldusi või – kuna need eeldused on kõige üldisemad ja fundamentaalsemad – vajame täiesti teistsugust maailma – unistuste maailm. Tema abiga avastame reaalse maailma omadused, milles me arvame, et elame.(ja mis tegelikkuses saab olla vaid teine ​​unistuste maailm). Seetõttu peab meie tuntud mõistete ja protseduuride kriitika esimene samm, meie "faktide" kriitika esimene samm olema püüd sellest ringist läbi murda. Peame looma uue kontseptuaalse süsteemi, mis kõrvaldab või põrkub kokku kõige hoolikamalt põhjendatud tähelepanekutega, rikub kõige usutavamaid teoreetilisi põhimõtteid ja tutvustab arusaamu, mis ei saa saada osa olemasolevast tajumaailmast. See samm on taas induktiivne. Seetõttu on vastuinduktsioon alati mõistlik ja sellel on eduvõimalus.

Järgmises seitsmes peatükis arendatakse seda järeldust üksikasjalikumalt ja kinnitatakse ajaloo näidetega. Võib jääda mulje, et ma soovitan mõnda uut metoodikat, mis asendab induktsiooni kontrainduktsiooniga ja kasutab paljusid teooriaid, metafüüsilisi kontseptsioone ja muinasjutud tavalise teooria-vaatluspaari asemel. See mulje on muidugi täiesti vale. Minu eesmärk ei ole üldse ühte komplekti välja vahetada üldreeglid teised; pigem tahan lugejat selles veenda mis tahes metoodika - isegi kõige ilmsem - on omad piirid. Parim viis seda näidata on näidata mõne reegli piire ja isegi irratsionaalsust, mida see või teine ​​autor peab fundamentaalseks. Induktsiooni puhul (sealhulgas võltsimisega esilekutsumine) tähendab see demonstreerimist, kui hästi saab kontrainduktiivset protseduuri põhjendada. Alati tuleb meeles pidada, et need demonstratsioonid ja minu retoorilised harjutused ei väljenda mingit "sügavat veendumust". Need näitavad vaid seda, kui lihtne on inimesi ratsionaalselt ninapidi juhtida. Anarhist on nagu salaagent, kes mängib mõistuse mänge, et õõnestada mõistuse enda autoriteeti (Tõde, Ausus, Õiglus jne). (S. 160-165.)

Raamatust Tänapäeva tsitaatide sõnaraamat autor

ABULADZE Tengiz Evgenievich (1924-1994), Gruusia filmirežissöör 1 Tunnel Bombayst Londonisse Film "Meeleparandus" (1987), stseenid. ja postitada. Abuladze Üks tegelastest filmis, mis räägib oma arreteerimise põhjusest: "Ma pidin kaevama tunneli Bombayst kuni

Raamatust Uusim filosoofiline sõnaraamat autor Gritsanov Aleksander Aleksejevitš

BAKHNOV Vladlen Efimovitš (1924-1994), luuletaja-satiirik 53 Õpilane võib olla rõõmsameelne / Sessioonist kuni seanss Seanss ainult kaks korda aastas! "Esimestel minutitel ..." (juuli 1945), "Korrespondendi tabeli" motiivile (=>

Raamatust Teadusfilosoofia. Lugeja autor Autorite meeskond

BAKHNOV, Vladlen Efimovitš (1924-1994); GAYDAI Leonid Iovich (1923-1993) 54 Immutatud, deemonid!Film "Ivan Vassiljevitš vahetab elukutset" (1973) M. Bulgakovi näidendi "Ivan Vassiljevitš" (1935) ainetel, stseenid. Bahnov ja Gaidai, rež.

Raamatust Suur tsitaatide sõnaraamat ja populaarsed väljendid autor Dušenko Konstantin Vassiljevitš

BAKHNOV Vladlen Efimovitš (1924-1994); KOSTIUKOVSKI Jakov Aronovitš (s. 1921) 64 Ja hirved on paremad!“Põdrakasvataja laul” (1950. aastate lõpp), muusika. M.

Autori raamatust

ZASTROZHNY Vladimir Kirillovitš (1924-1994), laulukirjutaja 25 Kord elus on kaheksateist aastat "Kaheksateist aastat" (1959), muusika. KOHTA.

Autori raamatust

KRISTUS Sergei Mihhailovitš (1923-1986); OKHRIMENKO Aleksei Petrovitš (1923-1994); SHREIBERG Vladimir Fedorovitš (1924-1975) 226 Ma olin pataljoni luureohvitser, / ja tema oli staabiametnik. Olin Venemaa eest kostja, / ja ta magas mu naisega.

Autori raamatust

Autori raamatust

Feyerabend, Paul (1924-1994), Austria-Ameerika filosoof, teadusteadlane 31 Kõik läheb korda. // Kõik läheb. "Against the Method" (1975) See "epistemoloogilise anarhismi" loosung ulatub tagasi muusikali pealkirjani (1934; sõnad ja muusika Col Porter, libreto Guy Bolton ja

Autori raamatust

SCHILLER Karl (Schiller, Karl, 1911-1994), Saksamaa majandus- ja rahandusminister 64 Valuutakoridor. Sõna otseses mõttes: "snake in the tunnel" (inglise keeles "snake in the tunnel"). Väljendi võttis kasutusele Schiller ca. 1970. aastal EMÜ ekspertökonomistide koosolekutel

Autori raamatust

Popper (Popper) Carl Raimund (1902-1994) – Briti filosoof, loogik ja sotsioloog. Kuni 1937. aastani töötas ta Viinis, 1946. aastast kuni 70. aastate keskpaigani Londoni majandus- ja politoloogiakooli professorina. "Kriitilise ratsionalismi" koolkonna autor ja esindaja - katsed konstruktiivseks teoreetiliseks

Autori raamatust

Feyerabend Paul (Paul) Carl (1924-1994) oli Ameerika filosoof ja teaduse metodoloog. Ta alustas oma teaduskarjääri 1951. aastal, töötades Inglismaal, alates 1958. aastast – mitmetes Põhja-Ameerika ülikoolides ja ülikoolikeskustes. Lääne-Euroopa. Peamised tööd: "Meetodi vastu. Essee

Autori raamatust

KARL RAYMUND POPPER. (1902-1994) K. Popper (Popper) - XX sajandi üks suurimaid lääne filosoofe ja sotsiolooge, kelle ideedel oli suur mõju kogu kaasaegse intellektuaalse kultuuri arengule. Kuni 1937. aastani tegeles Popper õppetööga Viinis, 1937. a

Autori raamatust

BAKHNOV, Vladlen Efimovitš (1924-1994); KOSTIUKOVSKI, Jakov Aronovitš (s. 1921) 119 Ja hirved on paremad! "Põdrakasvataja laul" (1950), muusika. M. TabachnikovaLaul saavutas laialdase populaarsuse 1960. aastate lõpus. esitas Nanai laulja Cola Beldy. 120 Sina ja mina ja me oleme sinuga. Refrään laulust "Sa oled

Autori raamatust

POPPER, Karl (1902–1994), Austria-Briti filosoof 417 Ühiskonna vandenõuteooria. // Ühiskonna vandenõuteooria. Avatud ühiskond ja selle vaenlased, 2. kd (1945), ptk. 14 ? Popper K. R. Avatud ühiskond ja selle vaenlased. - London, 1945, v. 2, lk. 92 Vt ka: “vandenõuteooria”. See väljend

Autori raamatust

RADEK, Karl (1885-1939), rahvusvahelise sotsiaaldemokraatia juht, publitsist, aastatel 1919-1924. RKP(b) Keskkomitee liige 16 Natsionaalbolševism. "Saksa kommunismi ja Hamburgi natsionaalbolševismi välispoliitika" ("Die Internationale", 1919, nr 1), selleteemaline artikkel. lang. tähendas

Autori raamatust

Feyerabend, Paul (1924–1994), Austria-Ameerika filosoof, teadusteadlane 46 Kõik läheb korda. // Kõik sobib. "Against the Method" (1975) See "epistemoloogilise anarhismi" loosung ulatub tagasi nimetuse juurde. muusikal (1934; Cola Porteri luuletused ja muusika). ? John, S.

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

postitatud http://www.allbest.ru/

KASAHSTANI VABARIIGI HARIDUS- JA TEADUSMINISTEERIUM

KASAHHI RAHVUSÜLIKOOLI NIME NIMI JÄRGI. AL-FARABI

teemal: "Feyerabend P. Valitud teosed teaduse metoodikast"

Lõpetanud: 1. aasta bakalaureuseõppe

Anuarbek Ergesh

Kontrollinud: Ph.D., dotsent, G.Kh.

Almatõ 2015

Sissejuhatus

Paul (Paul) Karl Feyerabend – teadlane, filosoof, teaduse metodoloog. Sündis 1924. aastal Austrias Viinis, elas erinevatel aegadel Inglismaal, USA-s, Uus-Meremaal, Itaalias, Šveitsis. Aastatel 1958–1989 oli ta Californias Berkeley ülikooli filosoofiaprofessor.

Feyerabend sai tuntuks oma anarhistlike vaadetega kohtuprotsessile. teaduslikud teadmised, ja väited, et teaduses ei ole universaalseid metodoloogilisi reegleid. Nendele ideedele tuginedes lõi ta epistemoloogilise anarhismi kontseptsiooni. Ta oli mõjukas tegelane teadusfilosoofias ja teaduslike teadmiste sotsioloogias. Feyerabendi kriitikal oli oluline mõju Thomas Kuhni, Imre Lakatose jt teadusteooriate arengule.

P. Feyerabend äratas tähelepanu ka sellega, et ta ühendas peagi oma epistemoloogilised eeldused ja tagajärjed ultravasakpoolse sotsiaalse fraseoloogiaga, mis sulandub kas “ökoloogilise sotsialismi” või roheliste partei osa positsiooniga Saksamaal. Sellest ka nende voolude esindajate huvi Feyerabendi vastu, huvi, mis ei ole kuigi stabiilne, kuna Feyerabend ei oma üldise skeptitsismi tõttu päris selgelt ja kindlalt samu sotsiaalpoliitilisi positsioone. Kuid ta kinnitab kangekaelselt, et viimane aeg on "vabastada" rahvad teaduse ja teadlaste "rõhumisest", kes väidetavalt muudavad arenenud riikides riigivõimu oma domineerimise instrumendiks rahvamasside üle (nii et tuleks ka "vabastada" teaduslikest rõhumisseisunditest).

Teadlase peamised tööd:

"Teadus vabas ühiskonnas" (1978);

Hüvasti Prudence (1987).

Oma raamatutes Against Method ja Science in a Free Society kaitses Feyerabend ideed, et pole olemas metodoloogilisi reegleid, mida teadlased alati kasutavad. Ta oli vastu ühtsele, traditsioonidel põhinevale teaduslikule meetodile, väites, et iga selline meetod seab teadlaste tegevusele teatud piirid ja piirab seega edasiminekut. Tema vaatenurga järgi oleks teadusele kõige rohkem kasu mingist anarhismi "doosist" teadusteoorias. Ta uskus ka, et anarhism on teoreetiliselt soovitav, kuna see on humanistlikum kui teised. teaduslikud süsteemid sest see ei kehtesta teadlastele jäiku reegleid.

Feyerabendi seisukohta peetakse filosoofias üsna radikaalseks, kuna see viitab sellele, et filosoofia ei suuda edukalt kirjeldada teadust kui tervikut ega arendada meetodit teaduslike tööde eraldamiseks mitteteaduslikest üksustest, nagu müüdid. Samuti viitab see sellele, et filosoofide poolt välja töötatud ja teaduse arendamiseks soovitatud "üldkursus" tuleks teadlaste poolt tagasi lükata, kui see on edasiseks arenguks vajalik.

Toemaks oma väidet, et metoodilistest reeglitest kinnipidamine ei too teaduses edu, toob Feyerabend näiteid, mis kummutavad väited, et (õige) teadus toimib teatud kindlate reeglite järgi. Ta vaatleb mõningaid teadusajaloo episoode, mida peetakse teaduse edusammude vaieldamatuteks näideteks (näiteks Koperniku teadusrevolutsioon), ja näitab, et nendel juhtudel rikutakse kõiki teaduses aktsepteeritud reegleid. Veelgi enam, ta väidab, et kui neid reegleid järgitaks, siis vaadeldavates ajaloolistes olukordades poleks teadusrevolutsiooni saanud toimuda.

Üks teaduslike teooriate hindamise kriteeriume, mida Feyerabend aktiivselt kritiseerib, on järjepidevuse kriteerium. Ta juhib tähelepanu sellele, et nõudmine, et uued teooriad jätkaksid järjekindlalt vanu teooriaid, annab vanadele teooriatele ebamõistlikke eeliseid ja et järjepidevus vanade teooriate suhtes ei too kaasa uut teooriat, mis kirjeldaks tegelikkust paremini kui mõni teine ​​uus teooria, mis tähendab, et sellist järjestust ei järgita. See tähendab, et kui valida kahe võrdselt veenva teooria vahel, siis vana, enam mitte kehtinud teooriaga kokkusobiva teooria valimine on pigem esteetiline kui ratsionaalne valik. Sellise teooria "tuttavus" teadlastele võib samuti olla kahjulik, kuna nad ei heida uuele teooriale üleminekul kõrvale paljusid vanu eelarvamusi.

1. Feyerabendi arusaam teadusest

Ameerika filosoof ja teadusmetoodik Paul Feyerabend on üks peamised esindajad postpositivism. Oma teaduskontseptsioonis lähtub ta sellest, et ühiskonnas eksisteerivad mitmesugused ideoloogilised voolud (olemuselt ajaloolised), millest üks on teadus. Viimane ei saa asendada teisi voolusid ja veelgi enam pole see "ainus võimalik viis probleemide lahendamiseks" – koos selliste meetoditega nagu religioon, müüt, erinevad irratsionaalsed lähenemised, maagia, nõidus jne. Igasugune muu lähenemine moonutab Feyerabendi sõnul teaduse olemust ja selle kohta ühiskonnas. Seetõttu on ta veendunud, et "teadus, mis väidab end olevat ainuõige meetod ja ainsad vastuvõetavad tulemused, on ideoloogia ja see tuleks eraldada riigist ja eelkõige õppeprotsessist."

Filosoof kritiseerib teravalt nn "teaduslikku šovinismi", mille kohaselt tuleb kõrvaldada kõik, mis ei sobi kokku teaduse ja selle tulemustega (näiteks iidne ida meditsiin nõelravi, kauteriseerimine jne). Eitamata vajadust teadusvälise kontrolli järele teaduse üle, usub Ameerika filosoof, et sellist kontrolli ei saa väljastpoolt peale suruda vägivaldsete poliitiliste vahenditega. Parimaks viisiks teadlase teadusliku südametunnistuse vaigistamiseks peab ta "lõppude lõpuks dollarit".

Feyerabend ei halvusta mitte mingil juhul teaduse rolli, vaid vastupidi, rõhutab igal võimalikul viisil selle tähtsust ühiskonna kui terviku ja iga inimese elus. Samas tuletab ta pidevalt meelde, et teadus on vaid üks peamisi tööriistu, mille inimene on leiutanud selleks, et "oma keskkonda valdada", üks maailma uurimise viise. Pealegi pole see sugugi ainus ja sugugi mitte eksimatu "tööriist". Austades "suurt teadust" ja selle kolossaalseid võimalusi, soovitab Feyerabend sellegipoolest "seada teadus oma kohale kui huvitav, kuid sugugi mitte ainuke teadmiste vorm, millel on suured eelised, kuid millel pole palju puudusi." Just seetõttu, et teadus on muutunud meie ajal liiga mõjukaks, on väga ohtlik jätta see "eksimatuse seisundisse", absolutiseerida tema roll ühiskonnas.

Teadus kui selline oma terviklikkuses on teadusfilosoofia teoreetilise uurimise objekt, mille olukord Feyerabendi ei rahulda. Ta näeb selle peamist nõrkust selles, et see jääb endiselt ebaajalooliseks. Lisaks iseloomustab seda abstraktsus, skolastika, taandumine, teadmiste arendamisel tekkivate sotsiaalsete tegurite alahindamine (ja isegi ignoreerimine) ja üldiselt - "ebateaduslik". Filosoof on solidaarne nende metodoloogidega, kes peavad vajalikuks "luua teadusteooria, mis arvestaks ajalugu. See on tee, mida tuleb järgida, kui tahame ületada kaasaegse teadusfilosoofia skolastika".

2. "Epistemoloogiline anarhism"

teaduse fyerabendi pluralismi kontseptsioon

Lakatos ja Kuhn väljendasid internalismi seisukohta teadusliku teadmise dünaamika suhtes selle olemuslike tegurite alusel. Feyerabend väljendas eksternalismi seisukohta. Tema kontseptsiooni põhirõhk on teadustegevuse normide ja reeglite eitamisel. Meetodi ideed on ajalooliste tulemustega raske võrrelda. 17. sajandi teadusrevolutsiooni materjali uurimine. Ta näitab veenvalt, et teaduslike ideede muutumise murrangulistel hetkedel ei järgitud jäikaid, muutumatuid põhimõtteid. Feyerabend kui vaba lääne ühiskonna inimene on pluralismi, lääne liberalismi idee järgija. Mõisted: kontseptuaalne totalitarism. Totalitaarne mõistete pealesurumine, jäik metoodika jne. Kardinaalset murrangut kirjeldades ütleb ta: "Kõik saab alguse vastupidisest liikumisest – ebakindlus ning kontrolli- ja võltsimisprotseduurid ei tööta." Tunnustatakse vajadust uue arusaamise järele. Sellel kriitilisel perioodil on uue teadusliku maailmavaate võit võimalik, kui vastupidiselt teaduse ratsionaalsele vaimule toetutakse irratsionaalsetele vahenditele – teadlane apelleerib inimeste emotsioonidele. Näiteks võib tuua Galileo Galilei avastamise. - Newtoni eelkäija Galileo võitis tänu veenmisstiilile ja -tehnikale, tänu sellele, et ta kirjutas itaalia, mitte ladina keeles. Toetus oli sotsiaal-psühholoogilistele teguritele. Ta kirjutas rahvakeeles. Pöördunud paljude inimeste poole. Galileo - teleskoop. Galileo ütles mehaanika uusi järeldusi põhjendades, et seda jälgiti teleskoobiga, kuid Feyerabend ütles, et optika areng ei võimaldanud siis Galileol näha ja ta toetus propagandatehnoloogiatele. Feyerabend kiitis heaks. et kumulatiivne mudel ei acc. üksik ajalugu.

Selle põhimõtted on: võrreldamatus – teooriate võrdlemiseks puuduvad standardid. Teaduses peate leiutama ja korrutama ning arendama teooriaid ja kontseptsioone, mis olenditega ei ühildu. Ja tunnustatud teooriad.

Teaduslike teadmiste plurasüleerimine – tugevaim teooria peab püsima. Teaduse arengust on võimalik vaid üks variant – kõik on lubatud ehk maailm mitmeti. Teadusel pole rohkem autoriteeti kui ühelgi teisel eluvormil. Feyerabend kritiseerib matematiseeritud looduse põhjal kujunenud teaduspilti. Ideoloogia tuleb riigist eraldada. Feyerabendi teos ilmus 1975. aastal – seda seostati lääne ühiskonna liberaliseerimise üldise vaimuga. Ta suhtub teaduse arengusse romantiliselt – teadus on lakanud olemast seiklus ja muutunud äriks. Arenguprotsess on väga seotud ühiskonna sotsiaal-kultuurilise arenguga. See, mida ta ütleb, on uus – on olemas teatud konglomeraat – teadus pole sugugi määratud juhtrollile. ja müüt ja astroloogia, religioon võib konkureerida teadusprogrammidega ning tõhusust näitavat programmi peaks riik stimuleerima. näide: 50ndatel, kui Hiina haiglate arstid lähtusid sellest, et nad ei hakka õppima ametlikke töid, vaid erineva õpiku järgi. Lääne arstid ennustasid Hiinas meditsiini allakäiku. Aga läks vastupidi: nõelravi, kauterisatsioon, pulsimõõtmise diagnostika viisid põhimõtteliselt uute ravimeetoditeni meditsiinis. F. näited tema vaatenurgast näitavad, et teaduslike teadmiste kasv on põhimõtteliselt reguleerimata. Teadlaste tegevuses on oluline areneda individuaalne areng teadlased. täiesti vaba käitumine. "Hüvasti mõistusega" on üks tema teoseid. Abstraktne – ratsionaalne lähenemine, peab ta ebapiisavaks. Selle olemus seisneb selles, et teadus tõmbub sotsiaal-kultuurilisest kontekstist välja.

Feyerabend ei ole järjekindel eksternist – ta käsitles teaduse arengut perioodidel, kus teaduse loogiline aparaat ise mängib aktiivset rolli, kuid teised perioodid avalduvad sotsiaalsete tegurite mõjul. Kaasaegsed võtsid tema seisukoha kriitiliselt vastu.

3. Teoreetiline ja metodoloogiline pluralism

Meetodi üle arutledes kordab Feyerabend korduvalt ideed, et hoolimata meetodi tähtsusest teaduse jaoks ei saa seda taandada jäikade, muutumatute ja absoluutselt kohustuslike teadustegevuse põhimõtete kogumiks. Seda enam on vastuvõetamatu, kui mis tahes meetodit kuulutatakse "ainult tõeseks" ja universaalseks.

Feyerabend peab illusiooniks arusaama, et igasugused metodoloogilised reeglid, normid tagavad usaldusväärselt teadusliku uurimistöö tulemuslikkuse. Tema seisukoht selles küsimuses on üsna selge: "Usk ainsatesse standarditesse, mis alati viivad ja viivad eduni, pole midagi muud kui kimäär." Filosoof toob välja ka "kimääri" allika, mis puudutab "ainulaadsust". meetod ja selle jäikus. See on tema arvates liiga naiivne ettekujutus inimesest ja tema sotsiaalsest keskkonnast.

Küll aga usub Feyerabend, et on võimalik luua traditsioon, mida karmide reeglite abil hoitakse ja mis saab mingil määral edukaks. Kuid küsimustele, kas sellist traditsiooni on soovitav säilitada, välistades kõik muu, ja kas on vaja viivitamatult loobuda kõigist teiste traditsioonide raames ja muude meetoditega saadud tulemustest, vastab Ameerika filosoof kindlalt ja resoluutselt. ei."

Eitades igasuguseid universaalseid standardeid ja inertseid traditsioone, arendab ta välja oma kontseptsiooni teoreetilisest ja metodoloogilisest pluralismist. Selle põhipunkte saab selle loojat järgides väljendada järgmiselt:

1. Selle kontseptsiooni ontoloogiline alus seisneb selles, et "maailmas on palju olemise viise, millest igaühel on oma eelised ja puudused ning et neid kõiki on vaja selleks, et muuta meid inimesteks selle maailma täielikus tähenduses. sõna ja lahendage meie ühise eksisteerimise probleemid selles maailmas." See fundamentaalne idee ei saa Feyerabendi järgi põhineda ainult ratsionaalsel mõistmisel, vaid peab olema ka maailmavaade, religioon, et kõik inimeste püüdlused saaksid olla suunatud mingisugusele "harmoonilisele arengule". Ta usub, et selline lähenemine tekib teaduse enda raamides, pidades eelkõige silmas N. Bohri "uut, tugevat filosoofiat".

2. Kõige olulisem argument pluralistliku metoodika poolt on Feyerabendi järgi osa (indiviidi) kokkulangevus tervikuga (maailmaga), puhtsubjektiivse ja meelevaldse kokkulangevus objektiivse ja reeglipärasega. Neile, kes soovivad selle kohta üksikasjalikult teada saada, soovitab ta J.S. Veski "Vabadusest". Viimase eelist näeb filosoof selles, et ta püüab näidata, kuidas teaduslik meetod võib tõlgendada inimese teooria lahutamatu osana. Feyerabend on üsna teravalt vastu teadusliku meetodi reeglite teaduse raamidest välja võtmisele, universaalseks muutmisele ja veelgi enam - kogu ühiskonna osaks muutmisele.

3. Feyerabend rõhutab korduvalt pluralistliku lähenemise ja humanismi tihedat seost. Teadlane säilitab tema arvates inimese ja kosmose mõisted vaid siis, kui ta rakendab pluralistlikku metoodikat – erinevaid (sh alternatiivseid) kontseptsioone, teooriaid, põhimõtteid, standardeid, norme jne. Sellepärast peab filosoof, rääkides iga ühetaolisust säilitava meetodi vastu, sellist meetodit "petmise meetodiks", kuna viimane toetab tema arvates tegelikult konformismi, viib vaimsete võimete halvenemiseni, vaimsete võimete nõrgenemiseni. kujutlusvõime, kuigi see räägib tõest, sügavast mõistmisest jne.

Feyerabendi enda kreedo selles küsimuses koosneb kahest põhiteesist: "Objektiivseks teadmiseks on vaja erinevaid arvamusi. Ja meetod, mis sellist mitmekesisust soodustab, on ainus, mis sobib kokku humanistliku seisukohaga." Just selles – ja ainult selles mõttes – saab rääkida "ainsast tõesest" meetodist. Teadlane ei tohiks ülistada teaduslikku meetodit kui midagi erilist, mis sobib kõikjal ja igal pool. Ta peab kasutama kõiki meetodeid ja ideid, mitte ainult mõnda meelevaldselt valitud osa neist.

Järelikult on teooriate, kontseptsioonide, hüpoteeside, filosoofiliste vaadete pluralism Feyerabendi sõnul oluline mitte ainult metodoloogia jaoks. See on ka "humanismi oluline osa". Ainult pluralism, mis on suunatud inimesele tema ilmingute täiuses, suudab tagada loovuse vabaduse mis tahes inimtegevuse sfääris, mitte ainult tunnetuses. Samas tuleks seda vabadust mõista "mitte kui reaalsusest põgenemise viisi, vaid kui vajalikku omadust avastada ja võib-olla isegi muuta maailma, milles me elame".

4. Viidates sellele, et teaduse, filosoofia, epistemoloogia ja teiste inimtegevuse valdkondade jaoks on metodoloogiliselt vajalikud mitmesugused arvamused, rõhutab Feyerabend kolme tähtsaid hetki. Esiteks ei ole sugugi enesestmõistetav, et õige meetod peab viima tõeni, et on ainult üks tõde ja et seetõttu peab õige meetod viima lõpuks kõigi oma alternatiivide kõrvaldamiseni. Teiseks näitab teadusajaloo ja filosoofia ajaloo analüüs, et paljude omavahel mitteühilduvate ja osaliselt kattuvate teooriate kasutamine on metodoloogia seisukohalt fundamentaalse tähtsusega. Kolmandaks järeldub ülalöeldust, et vaja on meetodit, mis ei seaks - "universaalsete printsiipide", "ilmutuse" või "kogemuse" nimel - teadlase kujutlusvõimet, vaid võimaldab tal kasutada alternatiive. üldtunnustatud kontseptsioon. Vaja on meetodit, mis võimaldaks tal võtta kriitilise seisukoha selle mõiste mis tahes elemendi suhtes, olgu selleks seadus või nn empiiriline fakt.

5. Teaduse ajalugu, nagu Feyerabend püüdis näidata, annab tunnistust sellest, et see ei arenenud mitte rangelt fikseeritud, jäikade ja universaalsete reeglite järgi, vaid suuremalt jaolt – täpselt nendega vastuolus. Mis tahes metodoloogiliste reeglite väited nende universaalsele kehtivusele on alati osutunud põhjendamatuks. Siit ka põhimõtteline järeldus: "Kõigil metoodilistel ettekirjutustel on oma piirid ja ainus reegel, mis jääb, on reegel "kõik on lubatud"".

See reegel väljendab selle olemust, mida Ameerika filosoof nimetab "epistemoloogiliseks anarhismiks", eristades seda nii skeptilisusest kui ka poliitilisest (religioossest) anarhismist. Tema hinnangul on epistemoloogiline anarhist võimeline kaitsma kõige provokatiivsemaid väiteid, ta ei vihka (ega armasta) ühtegi seisukohta, on igasuguste saadete vastu, kasutab oma tegevuses kõige erinevamaid vahendeid jne. "Ei ole ühtegi mõistet, ükskõik kui "absurdne" või "ebamoraalne" see ka ei tunduks, mida ta keeldub kaalumast või kasutamast, ja pole ühtegi meetodit, mida ta peaks vastuvõetamatuks."

Ameerika filosoof märgib, et ainus asi, millele epistemoloogiline anarhist avalikult vastu astub, on kõik "universaalne" (standardid, seadused, mõisted jne), sealhulgas sellised ideed nagu "Tõde", "Mõistus", "Õiglus", "Armastus". Feyerabend püüab põhjendada ideed, et teadlased (eriti silmapaistvad) – igaüks omal alal – juhinduvad tahes-tahtmata anarhistlikust filosoofiast. Suur teaduslikud saavutused, oleks tema arvates võimatu, kui suured teaduse loojad ei suudaks astuda üle kõige fundamentaalsematest kategooriatest ja tõekspidamistest, kui nad ei murra neile peale pandud metodoloogilisi ja muid "köidiseid" - sealhulgas "loodusseadusi" .

6. Võttes kokku oma arutluse epistemoloogilise anarhismi üle, esitab Feyerabend järgmise lühikese ja väga puuduliku "ideoloogia ülevaade" ja mõned selle võimalikud rakendused:

anarhistlik anti-meetod õnnestub palju tõenäolisemalt kui mis tahes jäigalt sõnastatud standardite, reeglite ja reeglite kogum;

erireeglid saavad olla vaid õigustatud ja neil on eduvõimalus tervikliku maailmavaate ülesehituses; argumentatsioon on võimeline teaduse arengut edasi lükkama, kavalus on aga vajalik selle edenemiseks; Seal on palju erinevaid viise arusaamine loodusest ja ühiskonnast ning palju erinevaid viise ühe või teise lähenemise tulemuste hindamiseks.

Nii et kahe poole, nimelt seadustel ja korralel põhinevate metodoloogiliste kontseptsioonide ning teaduse anarhismi (selle võtmeprintsiibiga "kõik on lubatud") kokkupõrkes eelistab Ameerika filosoof selgelt ja ühemõtteliselt viimast.

7. Feyerabend leiab, et tõsine tõend anarhistliku epistemoloogia kasuks on see silmapaistev omadus teadus, mille kohaselt ka selles vallas ei saa mõistus olla universaalne ja välistada ei saa ka ebamõistlikkust. Teadus pole sugugi püha. See ei ole halvem ega parem kui paljud teised maailmavaate loomise viisid – näiteks müüdid, maagia, teoloogia dogmad, metafüüsilised (filosoofilised) süsteemid jne. Seega on Feyerabendi jaoks selge, et viljakas vahetus teaduse ja muu sellise vahel " ebateaduslikud" maailmavaated vajavad anarhismi isegi rohkem kui teadus ise. Seega pole anarhism mitte ainult võimalik, vaid vajalik nii teaduse sisemiseks edenemiseks kui ka kultuuri kui terviku arenguks.

Järeldus

Lääne teadusfilosoofia arvukate esindajate seas paistab Feyerabend silma silmaringi laiuse poolest. Ta teab, kuidas ühe pilguga omaks võtta filosoofia ja teadus, religioon ja kunst, modernsus ja kauge minevik ning igal pool näha ja jälgida teatud ideede, suundumuste, meetodite ilminguid. Lugeja ei leia tema töödest mitte ainult 16.-17. sajandi astronoomia, optika ja mehaanika ajaloo üksikasjalikku analüüsi, vaid ka sügavat arusaama kaasaegse füüsika probleemidest.

Lõpetuseks tuleb märkida veel üht, võib-olla kõige väärtuslikumat Feyerabendi kui metodoloogi omadust, spetsialiseerumine, mis lukustab teadlase eraldi distsipliini, teooria või isegi probleemi raamidesse, tungis 20. sajandil ka filosoofiasse. Praeguseks on erialaks kujunenud sotsiaalsete, eetiliste, epistemoloogiliste probleemide käsitlemine; ja filosoofilistes töödes, mis on pühendatud teaduslike teadmiste metodoloogiliste probleemide analüüsile, ei ületa autorid reeglina piiratud probleemide ringi.

Teaduslike teooriate struktuur, seletus, empiiriline alus, seadus, kinnitus ja nii edasi – Feyerabend katkestab julgelt selle ringi, ühendades metodoloogiliste probleemide arutelu mõtisklustega teaduse kohast ühiskonnas, selle seotusest riigiga, indiviidi vabadus sisse kaasaegne ühiskond ja selle kohta, milline metodoloogiline kontseptsioon on indiviidi vaba arenguga rohkem kooskõlas. Oskus näha privaatsete metodoloogiliste probleemide taga filosoofia peamist, peamist, humanistlikku eesmärki ning tõusta kõrgemale ebaoluliste pisiasjade üle võetavatest skolastilistest vaidlustest teeb Feyerabendist kõigi oma vastuolude, vigade ja illusioonidega lääne ühe silmatorkavama ja huvitavama filosoofi.

Viited

1. Feyerabend P. Valitud teosed teaduse metoodikast. M., 1986.

2. Feyerabend P. "Hüvasti, mõistus."

3. Feyerabend P. Teadus vabas ühiskonnas. M., 1978.

Esile tõstetud saidil Allbest.ur

Sarnased dokumendid

Ameerika filosoofi ja teadusmetoodiku Paul Feyerabendi (postpositivismi esindaja) teaduskontseptsioon. "Teaduslik šovinism" ja idee "teadusevälisest kontrollist teaduse üle". Mõistuse ja irratsionaalsuse vahekorra küsimus. Metoodika ja metoodika probleemid.

abstraktne, lisatud 16.04.2009


Teaduse kumulatiivse arengumudeli kriitika uurimise eripära. Levimise ja võrreldamatuse põhimõtete analüüs. Epistemoloogilise anarhismi kontseptsiooni tunnused. Feyerabendi põhiteosed. Vastuinduktsiooni meetodi uuringu läbiviimine.

abstraktne, lisatud 12.03.2019


Teadusfilosoofia kui analüütilise filosoofia haru, mis tegeleb teaduse kui inimtegevuse erisfääri uurimisega. Teaduse metodoloogiline kontseptsioon K. Popperi töödes. Paradigmade roll teaduses. Uurimisprogrammide metoodika.

abstraktne, lisatud 27.04.2017


Paul (hiljem Paul) Feuerfbend ja tema kontseptsioon "epistemoloogiline anarhism". Feyerabendi seisukoht ja kaks kontseptsiooni põhimõtet: võrreldamatus ja levik. Teaduse ja müüdi ajaloolised "nähtused" kui erinevad kooslused oma paradigmadega.

abstraktne, lisatud 05.07.2015


Erinevus teadusliku ja filosoofilise teadusanalüüsi vahel. Uusaja empirism ja ratsionalism kui teaduse metoodika. Antiikteaduse ja filosoofia suhe. Teaduslike maailmapiltide ajaloolised vormid. M. Polanyi isikliku kaudse aine tundmise kohta.

petuleht, lisatud 11.11.2011


Teaduse ajaloo skeem ja küpse teaduse arenguetapid. Kuhni arusaam tavateadusest. Anomaalia ilmnemine paradigma taustal. Kriisi algus kahtlemisega senises paradigmas ja sellele järgnenud normaalteaduse raames toimuva uurimise reeglite lõdvenemine.

abstraktne, lisatud 16.08.2009


Mõiste "metoodika" peamised tähendused. Ajalooline areng selle probleemid filosoofia raames. Õpetuse instrumentaalsed ja konstruktiivsed komponendid. Teooria ja meetodi sarnasused ja erinevused. Kokhanovski metoodiliste teadmiste mitmetasandiline kontseptsioon.

esitlus, lisatud 06.11.2014


Teaduse teoreetiline kontseptsioon. Mõned aspektid teaduse uurimisest iidsetel aegadel. Teadusliku mõtte arenguetapid keskajal. Teaduse ja filosoofia kommunikatsioon. Praegune seis teadus, selle põhimõisted. Teaduse roll kaasaegses ühiskonnas.

abstraktne, lisatud 07.11.2007


Cassireri teaduse filosoofiline ja kultuuriline käsitus. Kultuuri roll ja koht Cassireri teaduskontseptsioonis. Ajaloo roll ja koht Cassireri teaduskontseptsioonis. E. Cassireri teadusfilosoofilise ja kultuurilise kontseptsiooni peamised sätted.

kursusetöö, lisatud 17.05.2003


Teaduse roll ja tähtsus inimkonna sotsiaalses ja kultuurilises arengus. Teaduse mõju maailmapildile kaasaegsed inimesed, nende ideed Jumalast ja tema suhtest maailmaga. 20. sajandi iseärasustest genereeritud spetsiifilise mõttelaadi kujunemine.

Teadus on olemuselt anarhistlik ettevõtmine: teoreetiline anarhism on humaansem ja edumeelsem kui selle seaduse ja korra alternatiivid. See essee on kirjutatud veendumuses, et kuigi anarhism ei pruugi olla kõige atraktiivsem poliitiline filosoofia, on see kindlasti vajalik nii epistemoloogia kui ka teadusfilosoofia jaoks.< ... >

Seda tõestab nii konkreetsete ajaloosündmuste analüüs kui ka idee ja tegevuse vahekorra abstraktne analüüs. Ainus põhimõte, mis edasiminekut ei takista, on põhimõte, et kõik läheb. Teadusliku tegevuse jäikaid, muutumatuid ja absoluutselt siduvaid põhimõtteid sisaldava meetodi idee on ajalooliste uuringute tulemustega võrreldes suurte raskustega. Selgub, et pole olemas reeglit – ükskõik kui usutav ja epistemoloogiliselt põhjendatud see ka ei tunduks –, mida ühel või teisel hetkel ei rikutaks. Selgub, et sellised rikkumised ei ole juhuslikud ega tulene ebapiisavast teadmistest või tähelepanematusest, mida oleks saanud vältida. Vastupidi, me näeme, et need on teaduse edenemiseks vajalikud. Tõepoolest, teadusajaloo ja -filosoofia alaste viimaste arutelude üks tähelepanuväärsemaid saavutusi on tõsiasja mõistmine, et sellised sündmused ja saavutused nagu atomismi leiutamine antiikajal, Koperniku revolutsioon, kaasaegse atomismi areng ( kineetiline teooria, dispersiooniteooria, stereokeemia, kvantteooria), valguse laineteooria järkjärguline ülesehitamine osutus võimalikuks ainult seetõttu, et mõned mõtlejad kas otsustasid teadlikult murda "ilmsete" metodoloogiliste reeglite köidikud või rikkusid neid tahtmatult.

Kordan veel kord: selline liberaalne praktika. ei ole lihtsalt ajaloo fakt. teadus - see on nii mõistlik kui ka teadmiste arendamiseks hädavajalik. mis tahes reegli puhul, ükskõik kui "põhimõtteline" või "vajalik" see teaduse jaoks ka poleks, tuleb alati ette olukordi, mille puhul on soovitatav seda reeglit mitte ainult eirata, vaid isegi käituda sellele vastupidiselt.< ... >

Raske meetodi või karmi ratsionaalsusteooria idee põhineb liiga naiivsel arusaamal inimesest ja tema sotsiaalsest keskkonnast. Kui pidada silmas ulatuslikku ajaloolist materjali ja mitte pingutada<<очистить» его в угоду своим низшим инстинктам или в силу стремления к интеллектyальной безопасности до степени ясности, точности, «объективности», «истинности», то выясняется, что существует лишь один принцип, который можно защищать при всех обстоятельствах и на всех этапах человеческого развития, - допустимо все. < ... >

Enne põhiteema juurde naasmist tuleb kaaluda veel ühte dogmat. See on usk, et kõik inimesed ja kõik objektid alluvad automaatselt loogikaseadustele ja peaksid nendele seadustele alluma. Kui jah, siis antropoloogiline uurimistöö on üleliigne. "See, mis on tõsi loogikas, on tõsi ka psühholoogias ... teaduslikus meetodis ja teaduse ajaloos," kirjutab Popper.

see dogmaatiline väide ei ole selge ega tõene (ühes selle levinud tõlgendustest). alustuseks lepime kokku, et sellised väljendid nagu "psühholoogia", "teaduse ajalugu", "antropoloogia" tähistavad teatud faktide ja seaduspärasuste valdkondi (loodus, taju, inimmõtlemine, ühiskond). Antud juhul pole see väide selge, kuna pole olemas sellist üksikut subjekti – loogikat –, mis suudaks paljastada nende valdkondade loogilist struktuuri. On Hegel, on Brouwer, on formalismi esindajad. Nad ei paku sugugi erinevaid tõlgendusi samale loogiliste "faktide" kogumile, vaid täiesti erinevaid "fakte". Ja see väide ei vasta tõele, kuna on üsna õigustatud teaduslikke väiteid, mis rikuvad isegi lihtsaid loogilisi reegleid.< ... >

"Teadus vabas ühiskonnas" // Ibid. lk 473, 498-499 516.

Olukordades (Koperniku revolutsioon, kineetilise teooria võidukäik, kvantteooria esilekerkimine jne) on rikutud mõningaid väga lihtsaid ja usaldusväärseid reegleid ja standardeid, mida filosoofid ja teadlased peavad ratsionaalsuse olulisteks elementideks. . Täpsemalt püüdsin näidata, et: a) reegleid (standardeid) rikuti tõepoolest ja kõige tundlikumad teadlased olid sellest teadlikud; b) neid peab olema rikutud. Reeglite range järgimine ei parandaks olukorda, vaid pidurdaks teaduse arengut.< ... >

Üks võimalus kritiseerida standardeid on uurida, mis neid rikub... Sellise uuringu hindamisel võime tegeleda mõne praktikaga, mida pole veel viimistletud ja väljendatud (seda selgitati peatükis "Põhjus ja praktika", 5. tees). Alumine rida: huvitavad uuringud konkreetsetes teadustes (ja üldiselt igas valdkonnas) viivad sageli ettearvamatu standardite läbivaatamiseni ilma ettekavatsetud kavatsuseta. Seega, kui meie hinnang põhineb tunnustatud standarditel, siis ainus, mida saame sellise uuringu kohta öelda, on: "Kõik on lubatud."

Pööran tähelepanu selle väite kontekstile. “Kõik on lubatud” ei ole mingi “minu pakutud uue metoodika põhimõte. See on ainus viis, kuidas veendunud universalist, kes soovib mõista ajalugu oma mõistes, saab väljendada minu arusaama traditsioonist ja uurimispraktikast, nagu on kirjeldatud jaotises Mõistus ja praktika. Kui see arusaam on õige, siis kõik, mida ratsionalist saab teaduse (ja kõigi teiste) kohta öelda huvitav tegevus), on väljendatud kahe sõnaga: "Kõik on lubatud."

Sellest ei järeldu, et teaduses pole valdkondi, kus teatud reegleid aktsepteeritakse ja neid kunagi ei rikuta. Pärast seda, kui traditsioon on sihipärase ajupesuga hävitatud, võib see põhineda stabiilsetel põhimõtetel. Usun, et lahjenenud traditsioonid ei ole väga levinud ja revolutsiooniperioodidel need kaovad. Ma väidan ka, et taandunud traditsioonid aktsepteerivad standardeid ilma neid testimata ja iga kontrollimiskatse viib kohe olukorrani "kõik sobib".

Me ei eita ka seda, et muutuste eestkõnelejatel võivad olla suurepärased argumendid iga oma tegevuse kohta. Kuid nende argumendid on dialektilised, see tähendab, et nad toetuvad pigem muutuvale ratsionaalsusele kui kindlatele standarditele ja sageli on need argumendid esimene samm sellise ratsionaalsuse juurutamise suunas. Muuseas, ratsionaalne terve mõistus just sel viisil arutluskäiku teostab: see võib alata mingitest terminite reeglitest ja tähendustest ning lõppeda hoopis teistsugustega. Pole üllatav, et enamik revolutsionääridest arenes ebatavaliselt ja neid koheldi sageli amatööridena. Teine asi on kummaline: filosoofidest, kes kunagi olid uute maailmavaadete väljamõtlejad ja õpetasid meid status quo suhtes kriitiliselt suhtuma, on nüüdseks saanud selle kõige andunumad teenijad – tõeliselt philosophia ancilla scientiae (<<философия - служанка науки»). < ... >

Oleks naeruväärne väita, et iidse kiviaja inimeste avastused on tingitud õige teadusliku meetodi instinktiivsest kasutamisest. Kui see nii oli ja kui saadud tulemused olid õiged, siis miks jõudsid hilisemad teadlased nii sageli täiesti teistsugustele järeldustele? Ja pealegi, nagu nägime, "teaduslikku meetodit" lihtsalt ei eksisteeri. Seega, kui teadust väärtustatakse selle saavutuste pärast, siis peame hindama müüti sadu kordi rohkem, kuna selle saavutused on võrreldamatult olulisemad. Müüdi leiutajad panid kultuurile aluse, ratsionalistid ja teadlased aga ainult muutsid seda ja mitte alati paremuse poole.

Sama lihtne on ümber lükata oletus: b) pole ühtegi olulist teaduslikku ideed, mis poleks kuskilt laenatud. Suurepärane näide on Koperniku revolutsioon. Kust sai Kopernik oma ideed? Nagu ta ise tunnistab, iidsetest autoriteetidest. Millised autoriteedid mõjutasid tema mõtlemist? Teiste seas on ka Philolaus, kes oli rumal Pythagorean. Kuidas käitus Kopernik, kui ta püüdis Philolaose ideid oma aja astronoomiasse tutvustada? Kõige mõistlikumate metoodiliste reeglite rikkumine.< ... >

M: Progress, 1986.- 542 lk.

PDF, DjVu

Kvaliteet: skannitud lehed, tekstikiht

Kas olete tüdinud teaduse filosoofiast ja metoodikast? Olulised noogutused "mõistusele", "teaduslikkusele" ja "ratsionaalsusele" muutuvad liiga pealetükkivaks? Sulle tundub, et õppejõud ja õpikute autorid ei räägi midagi? - Siis hakkab see raamat teile meeldima. Paul Feyerabend, kes ise on teadusmetoodikute rühm, kritiseerib seda koolkonda "seestpoolt". Ta näitab, et ideed teadusest, teaduslikkusest ja ratsionaalsest diskursusest ei ole vaieldamatud aksioomid ning millegi "teaduslikuks" hindamine ei ole viimane ümberlükkamatu argument, mis vaadeldavat nähtust üheselt iseloomustab.

Ratsionaalsuse idee on kultuuriliselt ja ajalooliselt tingitud. Need tekivad Lääne-Euroopa tsivilisatsioonis ja hakkavad seejärel nõudma universaalset, universaalset tähtsust. "Teaduslik" muutub hindavaks, aksioloogiliseks kategooriaks. P. Feyerabend näitab, et hoolimata sellest teaduse arrogantsusest ei suuda teaduslikud teadmised sugugi alati seletada nähtusi, millega inimkond mütoloogiliselt, maagiliselt orienteeritud kultuurides edukalt toime tuli. Veelgi enam, ta väidab, et paljudes oma postulaatides sisaldab teadus ise "irratsionaalseid" elemente. Üks Feyerabedi olulisi järeldusi on, et inimkultuuri erinevate ilmingute hoolikamat ja tasakaalustatumat hindamist on vaja; peamiseks teejuhiks peaks olema inimisiksuse arenguvabadus.

Feyerabendi nimetatakse mõnikord "metodoloogiliseks anarhistiks". Raske öelda, kui õiglane selline hinnang on, samas on ta vasakliikumise ideoloogiale üsna lähedane. Tänapäevaste teaduse metodoloogide jaoks on see autor pigem "ebamugav": talle ei viidata kuigi sageli. Need on aga arusaadavad. Selleks, et temaga vaielda, on vaja laiemat haridust erinevates valdkondades: ajalugu, kunstiajalugu, religioon.

MIM-i märkus

Paul Feyerabend on tuntud teaduse metoodik, kelle kirjutisi käsitletakse laialdaselt ja aktiivselt tänapäevastes loogikaarutlustes teaduslikud uuringud. P. Feyerabendi töödes vaadeldakse teaduse kohta ja rolli tänapäeva kodanlikus ühiskonnas, kritiseeritakse lääne positivistlike filosoofide poolt välja pakutud metodoloogilisi teadusstandardeid ning töötatakse välja algupärane teadmisteooria kontseptsioon. Need puudutavad peaaegu kõiki kaasaegse teaduse metoodika probleeme. Autor seob metodoloogiliste küsimuste arutelu laia sotsiaalse kontekstiga. Raamat sisaldab lisaks P. Feyerabendi põhiteosele "Metodoloogilise sunni vastu" tema artikleid: "Selgitus, reduktsioon ja empirism", "Lohutuseks spetsialistile" ja peatükke raamatust "Teadus vabas ühiskonnas".