Ռաֆայել Խակիմով. «Թենգրիանիզմը՝ թուրքերի կրոնը, բավականին վերացական և պարզ էր։ Tengrianism-ը ղազախների ազգային ինքնության հիմքն է Tengrianism-ի խորհրդանիշները

Թենգրիանիզմը հին թուրքերի կրոնական և դիցաբանական հայացքների արտահայտությունն էր՝ թյուրքական դիցաբանական գիտակցության հիմքում ընկած համակարգի: Այս հավատալիքների համակարգի հիմնական առավելությունը, որը կազմում է հին և ժամանակակից թյուրքական ժողովրդական հավատալիքների հիմքը, Տիեզերքի ամբողջական ընկալումն է: Այստեղ Թենգրին, որպես ամենահին էակ, համարվում է սուրբ և բոլոր դեպքերում ասոցացվում է երկնքի հետ։ Թենգրիզմում չկա որևէ հիշատակում մեծ Արարչի հետ անմիջականորեն շփվող որևէ այլ էության մասին:

Թենգրիանիզմը, որը թյուրքական կրոնական և դիցաբանական գիտակցության էությունն է և որոշում է դրա կառուցվածքը, մարգարեներ չունեցող կրոն է՝ վերևից ուղարկված գրքի կանոնական տեքստով («yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To Աստծո գիտելիքը գրված, կարգով դասավորված, երկնքից իջած - Փառք Ղուրանին»):

Թուրքերի հասարակական կյանքի կարգը բխում էր Թանրիի հետ կապված հավատալիքներից՝ որպես «աշխարհակարգի» ստեղծողի։ Հին թուրքերը հավատում էին Թանրայի ամենակարողությանը և իրենց սկիզբը կապում էին Գոք-Տանրայի կրոնական գիտակցության հետ՝ անձնավորելով Երկնքի և Երկրի միասնությունը։ «Tanry» բառը հին թուրքերենում ուներ «Tengri» ձևը` աստվածային սկզբունքը «տեսանելի երկինք» և «Աստված» իմաստով:

Թենգրիանիզմը, որպես բաց աշխարհայացք, ներառում է ոչ միայն դիցաբանական, այլև կրոնական ու փիլիսոփայական գաղափարներ։ Ինչպես ցանկացած դինամիկ, բաց և զարգացող երևույթ, Tengriism-ը իրեն չի տալիս պարզ սահմանում, ցանկացած սահմանում լինելու է ռեկուրսիվ բնույթ և հիմնականում լուսավորում է մեծ և բարդ երևույթի միայն մի մասի դրսևորումը: Խոսելով Թենգրիանիզմի մասին՝ որպես աշխարհայացքային համակարգի, կարելի է հասկանալ բնափիլիսոփայությունը և բնության կրոնը որպես թենգրիանիզմի փոխլրացնող և փոխկապակցված տարրեր։ Բնության կրոնը ենթադրում է բնականի եւ հոգեւորի միասնություն, որն արտահայտվում է մարդու կողմից։ Բնականն ու հոգևորը, որպես համընդհանուր ամբողջություն, մարդու գաղափարներում բաժանվում են եզակիությունների: Համընդհանուր ամբողջության աստվածացումը պարունակում է նաև աստվածացում, եզակիությունների հոգևորացում։

Թյուրքական թենգրիանիզմը միաստվածական կրոնի մի տեսակ է, որը ձևավորվել է մեկ Գոկ-Թանրի հավատքի շուրջ: Ավանդական թյուրքական հասարակության մեջ նրանք դիմանկարներ չէին գծում և Գոք-Թանրայի հուշարձաններ չէին կանգնեցնում, որոնք հավասարազոր էին երկնքին իր անսահմանության և անսահմանության մեջ: Թենգրիանիզմը հասարակության համոզմունքների համակարգ էր, որը լցված էր մաքուր զգացմունքներով Թանրայի գերագույն ստեղծողի՝ աշխարհների կարգի ստեղծողի նկատմամբ: Թյուրքական տենգրիզմի հիմնական էությունը հավերժական կյանքի գաղափարն է, որն արտահայտված է ծնունդով, մահով, վերածննդի ցիկլով:

Թենգրիանիզմի մեկ այլ առավելություն է անձի և Թանրայի միջև միջնորդների բացակայությունը, այսինքն. այս կրոնում չկան մարգարեներ և աստվածային հաստատություններ:

Տանրին Տիեզերքը որպես ամբողջություն ընկալող թուրքերի թենգրական աշխարհայացքում ոչ մի մարդաբանական հատկանիշի կրող չէր։ Այս հայեցակարգը, որը գտնվում էր թուրքերի կրոնական և դիցաբանական համակարգի կենտրոնում և նշանակում էր բարոյական և հոգևոր ուժի միակ աղբյուրը, կապված է դրախտի ոգու՝ որպես բարձրագույն էության մասին անիմիստական ​​պատկերացումների հետ: Լինելով Տիեզերքի Արարիչ՝ Թանրին համարվում էր նաև թյուրքական հասարակության հոգևոր ուժի միակ աղբյուրը։ Հին թյուրքական հասարակությունն էր ավանդական հասարակություն, իսկ այս հասարակության ղեկավարն ինքը Տանրային նվիրված ծեսի կատարողն էր՝ ուժի և զորության հավերժական աղբյուրը։

Հին թյուրքական կրոնի համաձայն, այնպիսի սուբյեկտները, ինչպիսիք են լեռը, ծառը, խորհրդանշական միջանկյալ պատկերների դեր են խաղացել Գոկ-Թանրիի` ամեն ինչի ստեղծողի և պահապանի և մարդու միջև կամուրջ կառուցելու գործում: Վ. Ն. Տոպորովը պնդում է, որ լեռը «աշխարհի պատկերն է, տիեզերքի մոդելը, որն արտացոլում է տիեզերական սարքի բոլոր հիմնական տարրերն ու պարամետրերը… Հին աշխարհում տաճարների, սրբավայրերի և զոհասեղանների կառուցումը: տարածված էր բարձրադիր վայրերը։ Ենթադրվում էր, որ աստվածներն իրենք են ապրում լեռների վրա, գոնե նրանցից մի քանիսի վրա:

Թյուրքական դիցաբանական մտածողության մեջ, ինչպես նաև Արարչի կողմից մտածված Տիեզերքի ամբողջական մոդելում, հին լեռներն ու ծառերը առանձին-առանձին հանդիսանում էին Տանրայի աստվածային էության կրողներ: Քոչվորի առասպելական գիտակցությունը բնությունը (մակրոկոսմ) և մարդուն (միկրոկոսմ) կապեց մեկ ամբողջության մեջ, և լեռան կերպարը շատ կարևոր անուղղակի գործառույթներ էր կատարում այս գիտակցության մեջ՝ խաղալով միջնորդի դեր տարբեր սկզբունքների և ուժերի (տարրերի) միջև: տիեզերքի՝ մարդ և բնություն, երկինք և երկիր և այլն:

Լեռը թյուրքական դիցաբանական գիտակցության մեջ ընկալվում էր որպես աշխարհի կենտրոնում բարձրացող սուրբ ուժի աղբյուր, որն արտացոլում է տիեզերական պարամետրերը, ինչպես նաև սկիզբը, ընտանիքի հիմքը, Հայրենիքի խորհրդանիշը: Լեռան հետ է կապված նաև առաջին նախնիների դրախտային ծագումը։ Թուրքական կագաններն ու մարդիկ հնագույն լեռներում աղոթում էին դրախտի ոգուն: Թուրքերն իրենց երկրում հարգում էին մեկ սուրբ լեռ և հավատում էին, որ հին Թենգրին ապրում է այս լեռան վրա, որը երդման վայրն է։ Ս.Ա.Տոկարևը «Լեռների պաշտամունքի և կրոնի պատմության մեջ նրա տեղի մասին» հոդվածում գրում է, որ Աստվածաշնչի բազմաթիվ տեքստերից, հատկապես «պատմական» գրքերում, պարզ է դառնում, որ բարձունքներն ավելի հաճախ կապված են եղել. տեղական աստվածություններ՝ Աստարտե, Բաալ և այլն [7, No 3, էջ 14։ 110]։ Մի ուղղահայաց, որը թափանցում է բոլոր գոտիները՝ երկինք, երկիր, երկրի հատակը, լեռն է:

Գյոքթուրքերի ժամանակներում հավատ կար Թենգրիի ստեղծած լեռների աստվածային ծագման մասին։ Ավանդական պատկերացումների համաձայն՝ Չինգիզ խանը Թենգրիին շնորհակալություն հայտնելու կամ աղոթելու համար բարձրացել է սարը և, դեմքով դեպի արևը, երեք անգամ ծնկի է իջել և բարևել։

Սրբություն համարվող լեռան վրա մատաղի արարողություններ էին անցկացվում Գոք-Թենգրիի վրա։ «Սուրբ, նախահայր, մեծ կագան» իմաստով շատ լեռներ ճանաչված են այնպիսի անուններով, ինչպիսիք են Թանրի Խան, Բուզթագ Աթա և այլն: Գյոքթուրքերի մասին չինական աղբյուրների համաձայն, Գութլու լեռը «անվանվել է Երկրի աստվածության անունով»: Գյոքթուրք խագանը նստած էր Օթուկեն լեռան վրա։ Թենգրի լեռները սուրբ էին համարվում արեւմտյան թուրքերի կողմից, ինչպես նաեւ Օթուկեն լեռը արեւելյան թուրքերի կողմից։ Եվ դրանք համարվում էին սուրբ, քանի որ այնտեղ էր գտնվում Խան Թանրայի վանքը։

Հին թուրքերը կարծում էին, որ լեռները Թենգրիի ընդարձակությունն են։ Հեռվից տեսանելի գագաթների կապույտ գույնը, որը հանգչում է երկնքին, ենթադրաբար կարող է լինել այս համոզմունքի արմատը: Այս լեռները, որոնց գագաթները բարձրանում են դեպի երկինք և թաքնված ամպերի հետևում, կարծես խոսում են Թանրայի հետ։ Օգուզները հավատում էին, որ սարերը, քարերը, ժայռերը ամեն ինչ հասկանում են, ամեն ինչին արձագանքում են, թող անցնեն, բարի նպատակներով անցնողներին գիշերը կացարան են տալիս։ Կատարում են ցանկություններ, լուր են բերում, բարին մաղթելով, անեծքներից պաշտպանելով։ Ուստի նրանք խոսեցին, լուրեր փոխանակեցին լեռների հետ, ողջունեցին նրանց, երդվեցին լեռներին, հավատացին նրանց բուժիչ ուժին, և նույնիսկ, որ լեռները սննդի և ջրի աղբյուր են։ Մեր կարծիքով, դա պայմանավորված է այն համոզմունքով, որ լեռը վերևից իջած պահապան է։

Թուրքական տենգրիզմի ինստիտուտում Գոք Թենգրիի խորհրդանիշներից մեկը մեծ ծառ է: Տվյալ դեպքում հզոր Տանրան խորհրդանշվում է ոչ թե բուն ծառով, այլ այն արտահայտող հայեցակարգով։

Թուրքական դիցաբանական մտածողության մեջ սուրբ ծառը ( «օվլիյա աղաց// սուրբ ծառ” ) Տանրայի հետ միացման միջոց է։ Ըստ լեգենդի, սուրբ ծառերի գագաթները, ինչպես նաև մեծ լեռների գագաթները, հանգստանալով դեպի երկինք և դառնալով անտեսանելի, հասնում են լույսով լցված դրախտին: Ժամանակի ընթացքում միջնորդական բնույթ ունեցող այս սուրբ ծառերը վերածվեցին Թանրայի տեսանելի խորհրդանիշների: Ծառերի պաշտամունքը հիմնված էր անիմիստական ​​գաղափարների վրա։ Ալթայում ժողովրդական հավատալիքների այս հնագույն շերտը միշտ էլ ակնառու դեր է խաղացել, հատկապես Առօրյա կյանքքոչվորներ, ովքեր հոգևորացրել են բնության բոլոր ուժերն ու երևույթները։ Ծառերի աշխարհը ներկայացված էր կենդանի մարդկանց կերպարով։ Ծառերն իրենք նույն կենդանի էակներն էին, ինչ մարդիկ: Հարգված ծառերը, ելնելով արտաքին նշաններից, կարելի է բաժանել երկու հիմնական կատեգորիայի՝ թեթև անտառ՝ կեչի, խեժի, բարդի, կաղամախի; մութ անտառ - մայրի, սոճին, եղևնի, եղևնի:

Սրբազան ծառերի այնպիսի անունների հիշատակման մեջ, ինչպիսիք են «Բայ Թերեք», «Տեմիր Թերեք» կամ «Հայաթ Աղաչ», հստակորեն նկատվում են հնագույն հավատալիքների հետքեր, որոնք կապված են թյուրքական տիեզերագիտության մեջ տիեզերական ծառի պատկերի հետ: Այս ծառի արմատները, որոնք բարձրանում էին աշխարհի հենց կենտրոնում, տարածվում էին գետնի տակ, և ճյուղերը հասնում էին համաշխարհային ծառի գագաթին։ Այսպիսով, սուրբ ծառը միմյանց հետ կապեց բոլոր երեք տիեզերական շերտերը (երեք տիեզերական գոտիները)՝ դրախտը, երկիրը և անդրաշխարհը: ԵՒ ԵՍ. Գուրևիչը ճշգրիտ սահմանում է Համաշխարհային ծառը որպես «առասպելաբանական տարածության կազմակերպման հիմնական միջոց»։ Կեչին, օրինակ, ընկալվում էր որպես աստվածային կամուրջ Թանրիի և նրա հնազանդ ծառայի՝ տղամարդու միջև:

Թյուրքական դիցաբանական համակարգում տանրաներին բնորոշող սուրբ ծառերն ունեն մի շարք առանձնահատուկ որակներ։

Ա) Ծառը պետք է միայնակ լինի: Որպեսզի ցանկացած ծառ սուրբ համարվի, այն պետք է լինի միակն իր աճման վայրում:

Գ) Այս ծառը պետք է լինի մշտադալար: Ըստ թյուրքական մտածողության՝ միայն Թենգրին է հավերժ կենդանի, անմահ։ Նկատի ունենալով, թե ինչ է խորհրդանշում Թենգրին, նույնպես պետք է հավերժ լինի: Այս հատկությամբ մշտադալար ծառը վերածվում է անսահմանության խորհրդանիշի։

Դ) Սրբազան համարվող ծառը պետք է լինի ավելի հզոր և վեհ, քան շրջապատող ծառը:

Ե) Հինավուրց սուրբ ծառը չպետք է պտղաբեր լինի: Ըստ թյուրքական մտածողության՝ Թենգրին չի ծնվում և սերունդ չունի։ Ըստ թյուրքական հավատքի՝ նա, ով ստեղծել է ամեն ինչ, բայց լինելով ինքն իրեն չստեղծված, չծնված և Թենգրի չառաջացնող, միակն է, ով չունի սկիզբ և վերջ։

Ե) Անձեռնմխելի սուրբ ծառը պետք է ավելի հին լինի, քան իր շրջապատը: Թյուրքական մտածողության մեջ հին դարը աստվածության, այսինքն՝ անսահմանության խորհրդանիշն է։

Է) Սուրբ ծառը պետք է ստվեր տա իր հզոր ճյուղերով: Ըստ թյուրքական մտածողության՝ Թենգրին միակ ուժն է, որին կարելի է օգնության կանչել, և նա օգնում է դժվարությունների մեջ գտնվողներին։

Սա նշանակում է, որ եզակիությունն ու յուրահատկությունը, անմահության խորհրդանիշը, ապաստանի վայրը (ապաստան) և ծառերի նման այլ նշանները հիմնականում պատկանում են Մեծ Գոք-Տանրիին։ Այս առումով միայնակ աճող ծառը համարվում էր սուրբ, և այն կտրելը համարվում էր ծանր մեղք:

«Kitabi-Dede Gorgud»-ում, երբ խոսքը վերաբերում է սուրբ ծառերին, ածականի հետ մեկտեղ. գաբա // կոպիտ, ուժեղրդ", բառը " Kolgəlicə // ստվերոտ», եւ այստեղ նկատվում է նրա դիցաբանական բովանդակությունը։ Գովաբանությունը հաճախ հանդիպում է էպոսում. Թող ձեր ստվերային, ամուր ծառը չկտրվի։» .

Դիցաբանական բովանդակության ստորին շերտում «կոպիտ» բառը նշանակում է «հին, մեծ, հզոր, գերագույն»՝ Թենգրիի տիտղոսներից մեկը։ Ինչ վերաբերում է «ստվեր» բառի դիցաբանական բովանդակությանը, ապա պետք է նշել, որ ստվերը ապաստան, հանգստի վայր է։ Թյուրքական դիցաբանության մեջ, որպեսզի ցանկացած ծառ համարվի սուրբ, անձեռնմխելի, կարևոր պայմաններից մեկը եղել է նրա կողմից գցված ստվերի լայնությունը։ Ըստ թյուրքական մտածողության՝ փորձանքի մեջ ընկնողը թաքնվում էր սուրբ, հարգված «կոպիտ, ամուր» ծառի ստվերում և Թենգրիից փրկություն խնդրում՝ իրեն փորձանքից հանելու համար։ Թենգրին, ըստ իր խնայողական ֆունկցիայի, փրկեց նրան, ով խնդրում էր փորձանքից.

Հետևաբար, «սուրբ ծառը», ինչպես նաև «աշխարհային լեռը» թյուրքական դիցաբանական համակարգում խորհրդանշում էին Թանրաները։

Մամեդով Մ.Մ.,
Ադրբեջան, Բաքու
[էլփոստը պաշտպանված է]

Աղբյուրներ և գրականություն.

1. Բեյդիլի Ջ. (Մամեդով). Թյուրքական դիցաբանական բառարան. Բաքու. Էլմ, 2003 (ադրբեջաներեն):
2. Կորկուտ պապիս գիրքը։ Օգուզի հերոսական էպոսը / Թարգմանել է ակադ. Վ.Վ. Բարթոլդ. Բաքու՝ «YNE XXI», 1999 թ.
3. Այուպով Ն.Գ. Թենգրիականության բնափիլիսոփայություն // Թենգրիի ուսումնասիրության հիմնախնդիրները գաղափարական մշակույթի ասպեկտում. «Թենգրիանիզմը և Եվրասիայի ժողովուրդների էպիկական ժառանգությունը. ծագում և արդիականություն» IV միջազգային գիտագործնական կոնֆերանսի նյութեր. Հոկտեմբերի 09-10, 2013. Ուլան Բատոր, Մոնղոլիա, էջ. 38-44 թթ.
4. Բեյդիլի Ջ.(Մամեդով). Թյուրքական դիցաբանական պատկերների համակարգը. Կառուցվածքը և գործառույթը. Բաքու. Մութարջիմ, 2007 (ադրբեջաներեն):
5. Տոպորով Վ.Ն. Լեռ // Գրքում. Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները. Հանրագիտարան երկու հատորով. Մ.: Սովետական ​​հանրագիտարան, 1991, էջ 311-315:
6. Աբաևա Լ.Լ. Լեռան պաշտամունքը և բուդդիզմը Բուրյաթիայում. Մ.: Նաուկա, 1991:
7. Տոկարև Ս.Ա. Լեռների պաշտամունքի և նրա տեղի մասին կրոնի պատմության մեջ // Սովետական ​​ազգագրություն, 1982, թիվ 3, էջ 107-113։
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II կիլտ. Անկարա՝ TTK, 1995 թ
9. Աբդուլլահ Բ. «Քիթաբի-Դեդե Կորկուտի» պոետիկան. Բաքու. Էլմ, 1999 (ադրբեջաներեն):
10. Կիպչակովա Ն.Վ. Ալթայների շրջանում ծառերի պաշտամունքի հարցի շուրջ / Գորնի Ալթայի հնագիտության և ազգագրության հարցեր. Գորնո-Ալթայսկ. 1983, էջ 141-148։
11. Գուրևիչ Ա.Յա. միջնադարյան մշակույթի կատեգորիա. Մոսկվա: Նաուկա, 1972 թ.
12. Էրգյուն Մ. Թյուրքական ծառի պաշտամունքի հետքերը Օղուզի լեգենդներում Քորքութ պապի մասին // «Դեդե Գորգուդ». Գիտական ​​և գրական ալմանախ. Բաքու. Սյադա, 2002, թիվ 1, էջ 3-17 (ադրբեջաներեն):

Մինչ համաշխարհային կրոնների՝ իսլամի, քրիստոնեության և բուդդիզմի ընդունումը, թուրքերն ունեին հնագույն կրոն՝ Թենգրիանիզմը։
Թենգրիանիզմը Արարչի հանդեպ հավատքի վրա հիմնված կրոն է, որը ենթադրաբար առաջացել է մ.թ.ա. 2-րդ - 1-ին հազարամյակի վերջին, բայց ոչ ուշ, քան 5-3-րդ դարերը։ մ.թ.ա. Այն մոտեցվում է Xiongnu chenli-ին («երկինք»), ավելի լայն զուգահեռներ կան չինական Tian-ի, շումերական Dingir-ի՝ «երկնքի» հետ։ Թենգրիզմի էությունը հասկանալու վերաբերյալ գիտնականների միջև լիարժեք համաձայնություն դեռևս չի ձևավորվել: Որոշ հետազոտողներ եկել են այն եզրակացության, որ այս դոգման ստացել է ամբողջական հայեցակարգի ձև՝ գոյաբանությամբ (մեկ աստվածության վարդապետություն), տիեզերաբանությամբ (երեք աշխարհների հայեցակարգ՝ փոխադարձ հաղորդակցության հնարավորությամբ), դիցաբանությամբ և դիվաբանությամբ (տարբերում է նախնիների ոգիները։ բնության ոգիները) XII-XIII դարերով .. Միևնույն ժամանակ, հնագույն ձեռագիր աղբյուրներից մեկում հաղորդվում է, որ մ.թ.ա. 165 թ. Թուրքերն արդեն ունեին լիովին զարգացած կրոն՝ զարգացած կանոնով, շատ առումներով մոտ բուդդայականին, որը կտակել էր հնդկական թագավոր Կանիշկան, որից էլ ծագեց բուդդիզմի մի ճյուղ, որն ինքնուրույն զարգացում ստացավ և ձևավորվեց որպես Թենգրիանիզմ։ Որոշ հետազոտողներ պնդում են, որ Թենգրիզմը չի պաշտոնականացրել աստվածաբանական վարդապետության համակարգված գրավոր ներկայացումը և ունեցել է փոքր թվով սուրբ հենարաններ, որոնց պարզության և պարզության շնորհիվ գոյություն են ունեցել մի քանի հազար տարի շարունակ կրոնական ծեսի և պրակտիկայի կայուն ձևերում: Միևնույն ժամանակ, հետազոտողների մեկ այլ մասը հայտարարում է Թենգրիների գլխավոր սուրբ գրքի՝ «Սաղմոս»-ի (թուրք.՝ «զոհասեղանի պսակ») առկայության մասին, որը պարունակում է Թենգրիայի կանոնը՝ սովորույթներ, ծեսեր և կանոններ. որը անհրաժեշտ էր Աստծուն դիմել:

Թենգրյան աշխարհայացքի դիագրամ շամանի թմբուկի վրա. Համաշխարհային ծառը աճում է կենտրոնում և միացնում է երեք աշխարհները՝ Ստորին աշխարհը, Միջին աշխարհև վերին աշխարհը:

Թենգրիի պաշտամունքը Կապույտ երկնքի պաշտամունքն է՝ երկնային Վարպետ Հոգու, Հավերժական երկնքի, որի մշտական ​​բնակավայրը տեսանելի երկինքն էր։ Կիպչակները այն անվանել են Թենգրի, թաթարները՝ Թենգրի, Ալթայները՝ Թենգրի, Թենգերի, թուրքերը՝ Տանրի, Յակուտները՝ Տանգարա, Կումիկները՝ Թենգիրի, Բալկար-Կարաչայները՝ Թեյրի, մոնղոլները՝ Տենգեր, Չուվաշները՝ Տուրա; բայց դա միշտ մի բանի մասին էր՝ տղամարդու ոչ անձնավորված աստվածային սկզբունքի, Հայր Աստծո մասին: Թենգրի Խանը ընկալվում էր որպես իսկապես տիեզերական չափերի Աստված, որպես միայնակ բարերար, ամենագետ և արդար: Նա տնօրինում էր մարդու, ժողովրդի, պետության ճակատագիրը։ Նա աշխարհի արարիչն է, և Նա ինքն է աշխարհը: Նրան հնազանդվում էր Տիեզերքում ամեն ինչ, ներառյալ բոլոր երկնայինները, հոգիները և, իհարկե, մարդիկ:
Թենգրիզմի արտահայտիչ հատկանիշը Տիեզերքի երեք գոտիների հատկացումն էր՝ երկնային, երկրային և ստորգետնյա, որոնցից յուրաքանչյուրն իր հերթին ընկալվում էր որպես տեսանելի և անտեսանելի:
Անտեսանելի (այլ) երկնային աշխարհը նման էր շերտավոր թխվածքի՝ երեք, ինը կամ ավելի հորիզոնական շերտեր, որոնցից յուրաքանչյուրը այս կամ այն ​​աստվածների բնակավայրն էր: Երկնքի Մեծ ոգին՝ Թենգրին, ապրում էր ամենաբարձր մակարդակում: Երկնային գոտուն վերագրվում էին թեթեւ ու բարեհոգի աստվածություններ ու ոգիներ։ Նրանք ճանապարհորդում էին ձիով, ուստի նրանց ձիեր էին զոհաբերում։ Տեսանելի երկնքում, մոտ - գմբեթավոր, կային արևն ու լուսինը, աստղերն ու ծիածանը։
Միջին աշխարհը, անտեսանելի, բնակեցված էր շրջակա բնության աստվածություններով և հոգիներով՝ լեռների, անտառների, ջրերի, լեռնանցքների, աղբյուրների, այլ առարկաների տերեր, ինչպես նաև մահացած կամերի ոգիներ։ Նրանք վերահսկում էին տեսանելի աշխարհը և ամենամոտն էին մարդկանց: Ընդունող ոգիների մշտական ​​տեղակայումը մարդկային և բնական աշխարհների սահմանն է, մարդու ներխուժման գոտին, որը պայմանավորված է իր. տնտեսական գործունեություն. Եթե ​​լանդշաֆտի հարթ հատվածը տափաստանն է, լեռնային հովիտը պատկանում էր մարդկանց, ապա վերևում կամ ներքևում գտնվող վայրերը բնակեցված էին հյուրընկալ ոգիներով, և մարդը, լինելով այնտեղ հյուր, «սնվելուց» հետո ներթափանցեց այս գծից այն կողմ, կամ. ամենապարզ զոհաբերությունը. Մարդկանց և ոգիների հարաբերությունները. տարածքի սեփականատերերը հասկացվում էին որպես գործընկերություն, իսկ եթե նրանց հարգում էին, ապա որպես ավագ հարազատներ կամ նախնիներ, ինչպես նրանց մասին հաճախ էին մտածում: Թուրքերը հանրային զոհաբերություններ կազմակերպեցին լեռների, անտառների և ջրերի ամենակարևոր տերերի համար։ Համարվում էր, որ նրանցից է կախված հասարակության տնտեսական բարեկեցությունը։ Միջին տեսանելի աշխարհը հին թուրքերի կողմից ընկալվել է որպես կենդանի և անշունչ։ Մարդու համար սա ամենահասանելի աշխարհն էր զարգացման, գիտելիքի համար, հատկապես այն վայրերում, որտեղ նա ծնվել ու ապրել է։
Ստորին, անդրաշխարհը, անտեսանելին, կենտրոնացումն էր չար ուժերհզոր աստված Էրլիկի գլխավորությամբ։ Այն նաև բազմաշերտ էր, բայց ուներ սահման՝ այն բնակեցված էր մարդկանցով, որոնց կյանքի տևողությունը միջին աշխարհում ավարտվել էր։ Անդրաշխարհի առանձնահատկություններն են նրա հայելային շրջվածությունն ու երկրայինից տարբերվող հոտերը։ Ստորին աշխարհն ուներ տեսանելի կառուցվածք՝ իր սահմաններով. ցանկացած իջվածք և բացվածք կարող էր մուտք լինել դեպի անդրաշխարհ: Երկրի վրա, երկրի տակ, ջրի մեջ ապրող բոլոր կենդանի արարածները համարվում էին ստորին աշխարհին պատկանող։ Ներքևի մասի կատարողական բնութագրերը մարդու մարմինըտեղափոխվել են «ներքև» իր բոլոր դրսեւորումներով։
Ընդհանրապես, հին թյուրքական ավանդական աշխարհայացքում աշխարհը ոչ այնքան հաշվարկված էր մակարդակներով և աստիճաններով, այլ զգացվում էր զգացմունքային և ոչ թե որպես խորհրդանիշների ամբողջություն, այլ որպես գործողություն, փոփոխություն, մշտական ​​դինամիկայի մեջ: Աշխարհի հիմնական գործառույթը կյանքի շարունակականությունն է, նրա մշտական ​​նորացումը, և մարդը, որպես աշխարհի մաս, կենսականորեն հետաքրքրված էր նույնով։ Բոլոր ծեսերը, արարողությունները, տոները, որոնք համաձայնեցված էին բնական ռիթմերով (ժամանակ, եղանակների հաջորդական փոփոխություն և երկնային մարմինների շարժում) ուղղված էին գոյության ընդլայնմանը` ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն, հիմք ընդունելով. աշխատանքային գործունեությունկապված է անասնապահության, բնության աստվածացված ուժերի պաշտամունքի և նախնիների պաշտամունքի հետ։
Հին թուրքերը կարծում էին, որ Տիեզերքը ղեկավարում է. աստվածություններ՝ Եր-սուբ, Ումայ, Էրլիկ, Երկիր, Ջուր, Կրակ, Արև, Լուսին, Աստղեր, Օդ, Ամպեր, Քամի, Տորնադո, Ամպրոպ և Կայծակ, Անձրև, Ծիածան: Թենգրի Խանը, երբեմն Երի (Երկիր) և այլ ոգիների (Յորթ Իասե, Սու Անասի և այլն) հետ համատեղ, կատարում էր երկրային գործերը և, առաջին հերթին, «բաշխում էր կյանքի պայմանները», բայց Ումայը պատասխանատու էր ծննդաբերության համար: «Տղամարդկանց որդիներ» - կանացի երկրային սկզբունքի անձնավորում, և նրանց մահը ՝ Էրլիկ, «անդրաշխարհի ոգին»: Երկիրը և Թենգրին ընկալվում էին որպես նույն սկզբունքի երկու կողմեր, որոնք ոչ թե կռվում են միմյանց հետ, այլ փոխադարձ օգնության մեջ։ Մարդը ծնվել և ապրել է երկրի վրա: Երկիրը նրա բնակավայրն է, մահից հետո այն կլանել է մարդուն: Բայց Երկիրը մարդուն շնորհեց միայն նյութական պատյան, և որպեսզի նա ստեղծի և դրանով տարբերվի Երկրի մյուս բնակիչներից, Թենգրին ուղարկեց Երկիր կնոջ, ապագա մոր մոտ՝ «կուտ», «սուր»: Շնչառությունը՝ «թին»՝ որպես երեխայի ծննդյան նշան, սկիզբն էր «լուսնա-արեգակնային երկրի» վրա մարդու՝ մինչև մահ մնալու շրջանի, մինչև այն ընդհատվեց՝ «թին բեթ»։ Եթե ​​«թին»-ը բոլոր կենդանի էակների նշանն էր, «կուտ»-ի հետ՝ աստվածային ծագման կյանքի բուն էությունը, որը գալիս է Տիեզերքից, նրանք կապում էին մարդու կյանքի ուժը նրա ծնունդից մինչև մահ: «Կուտի» հետ Թենգրին մարդուն տվել է «սագիշ» («մըն», «բագեր») և դա նրան առանձնացրել է բոլոր կենդանի էակներից։ Կուտի հետ մարդուն շնորհվել է նաև «սյուր»։ Ենթադրվում էր, որ «սուրը» պարունակում է իր ներքին հոգեբանական աշխարհը, որը մեծացել է նրա հետ։ Բացի այդ, Թենգրին մարդուն «կունել» է շնորհել, որի շնորհիվ մարդը կարողացել է կանխատեսել բազմաթիվ իրադարձություններ՝ «կունելի չափ»: Մահից հետո, այրման ժամանակ ֆիզիկական մարմինհանգուցյալի «կուտ», «թին», «սուր» - բոլորը միաժամանակ գոլորշիացան կրակի մեջ, և հանգուցյալը «թռավ»՝ թաղման բուրգի ծխի հետ միասին շարժվելով դեպի դրախտ, որտեղ նա դարձավ ոգի (ոգի): նախնիների): Հին թուրքերը հավատում էին, որ մահ չկա, Տիեզերքում կա մարդկային կյանքի կայուն և հետևողական ցիկլ. ծնվելով և մահանալով իրենց կամքին հակառակ՝ մարդիկ իզուր և ոչ ժամանակավոր չեն եկել Երկիր: Նրանք չէին վախենում ֆիզիկական մարմնի մահից՝ այն հասկանալով որպես կյանքի բնական շարունակություն, այլ այլ գոյության մեջ: Այդ աշխարհում բարեկեցությունը որոշվում էր նրանով, թե ինչպես էին հարազատները կատարում թաղման և զոհաբերության ծեսերը: Եթե ​​դրանք ծառայողական էին, ապա նախնիների ոգին հովանավորում էր ընտանիքը:
Հին թուրքերի կողմից խորապես հարգված էր «հերոս նախնիների պաշտամունքը, որոնք հայտնի էին մարտադաշտում իրենց սխրագործություններով» կամ ստեղծագործություններ, նյութական ու հոգեւոր, որոնք փառաբանում էին թուրքերի անունը։ Թուրքերը կարծում էին, որ բացի մարմնի ֆիզիկական սնուցումից, անհրաժեշտ է հոգին սնուցել։ Հոգու էներգիայի աղբյուրներից մեկը նախնիների ոգին էր: Ենթադրվում էր, որ այնտեղ, որտեղ ապրում և աշխատում էր Հերոսը կամ գործերի Հանճարը, այնտեղ, նույնիսկ մահից հետո, նրա ոգին կարող էր մշտական ​​պաշտպանություն և օգնություն ցուցաբերել իր հարազատներին և մարդկանց: Թուրքերը քարե հուշարձաններ են կանգնեցրել փառավոր նախնիների համար, սալերի վրա փորագրվել են սխրագործության մասին խոսքեր և հետնորդներին ուղղված կոչեր։ Հուշարձանը մարդկանց և նախնիների ոգու հանդիպման վայրն էր։ Հիշատակի զոհերի, աղոթքների ժամանակ, երբեմն ազգային մասշտաբով, նախնիի ոգին ժամանակավոր ապաստան էր գտնում հուշարձանում, մնացած ժամանակ նա ապրում էր դրախտում։ Քարե հուշարձանները հին ժամանակներում կանգնած են եղել Ալթայից մինչև Դանուբ և ավերվել միջնադարում՝ թուրքերի կողմից համաշխարհային կրոնների ընդունումից հետո:
Նախնիների ոգիները մեծարելու ավանդույթը թուրքերին պարտավորեցնում էր իմանալ նրանց ծագումնաբանությունը մինչև յոթերորդ սերունդը, պապերի սխրագործությունները և ամոթը։ Յուրաքանչյուր մարդ հասկանում էր, որ իր արարքը նույնպես կգնահատվի յոթ սերունդ։ Թենգրիի և երկնայինների հանդեպ հավատը թուրքերին մղում էր արժանի գործերի, սխրանքների իրագործման և նրանց բարոյական մաքրության պարտադրում։ Սուտն ու դավաճանությունը, երդումից շեղումը նրանց կողմից ընկալվել է որպես վիրավորանք բնության, հետևաբար՝ հենց Աստվածության հանդեպ։ Թուրքերը, գիտակցելով տոհմի և ցեղի համար հավաքական պատասխանատվությունը, ինչպես նաև ժառանգական հատկանիշների առկայությունը, թույլ չտվեցին դավաճանության մեջ ներգրավված մարդկանց ապրել և ունենալ ժառանգներ։
Թուրքերի (և մոնղոլների) մեջ նախնիների պաշտամունքն արտահայտվել է Գայլի նկատմամբ նրանց տոտեմական վերաբերմունքով. Բոզկուրտի բրդի գույնը. Հին թուրքերը հավատում էին, որ իրենց նախնիները իջել են Երկնքից և նրանց հետ «երկնային գայլը»՝ երկնային էակ, նախնյաց ոգի, հովանավոր ոգի: «Թուրքերի դիցաբանական տեքստերում Բոզքուրթի հետ կապված հավատալիքները բաժանվում են երեք մասի. հավատ Բոզքուրթին՝ որպես առաջնորդի և հավատ Բոզքուրթին՝ որպես փրկչի։ Նահապետ-Բոզքուրթը պատահական չի հայտնվել այն պատմական պահերին, երբ թյուրք ժողովուրդը գտնվում էր անհետացման եզրին, և ամեն անգամ նա կանգնած էր նրանց վերածննդի ակունքներում: Բոզքուրթն անփոխարինելի ռազմիկ է, առաջնորդ, ով թուրքերին տարել է ռազմական հաղթանակների ուղի այն ժամանակաշրջաններում, երբ նրանց ազգային կյանքը եռում էր և մեծ արշավներ էին իրականացվում։ «Ոսկե գայլի գլուխը ծածանվել է թյուրքական հաղթական դրոշների վրա»՝ թշնամու մոտ վախ առաջացնելով նրա հանդեպ։ Թուրքերը գայլին հարգում էին որպես խելացի, անձնուրաց, ընկերոջը նվիրված, կենդանիների մեջ առաջատար: Նա համարձակ է և ազատասեր, վարժեցման ենթակա չէ, և դա տարբերվում է ծառայողական շներից ու ստոր շակալներից։ Գայլն անտառի կարգուկանոնն է, երբ երկնքի ու երկրի ոգին անտանելի դարձավ, և նրանք մաքրվելու կարիք ունեին, այդ ժամանակ թուրքերի մեջ ծնվեցին դրախտային մարդիկ և բոզքուրթներ, որոնք իրենց պահվածքով ու օրինակով առաջնորդեցին թյուրքական աշխարհը։
Կագան (խան) իշխանությունը օծվեց Կապույտ երկնքի անունով՝ Թենգրի: Կագանի ընտրվելուց հետո նա դարձավ նահանգում քահանայապետ։ Նրան հարգում էին որպես Երկնքի որդի: Խանի խնդիրը միայն իր ժողովրդի նյութական բարօրության մասին հոգալը չէր, նրա հիմնական խնդիրը թուրքերի ազգային փառքի ու մեծության ամրապնդումն էր։ Թենգրին պատժում էր կագաններին մահով, գերությամբ, այլ պատիժներով, իսկ երբեմն էլ՝ ամբողջ ազգերին՝ իրենց հանցագործությունների կամ չարագործությունների համար։ Ամեն ինչ կախված էր Թենգրից, շնորհը կամ պատիժը սովորաբար հետևում էր անմիջապես կամ վաթսուն տարի (մարդու կյանքի միջին տևողությունը) արևային աշխարհում, որոնցից անհնար էր խուսափել: Մարդու մահից հետո Թենգրիի իշխանությունը նրա վրա դադարեց։

Թենգրի բառը գրված է հին թյուրքական ռունական գրով (Օրխոն-Ենիսեյ)

Թենգրի խանին մեծարելու ծեսերը բավականին խիստ էին, աղոթքները երկար էին ու մաքրում հոգին։ Կյանքի բոլոր հանգամանքներում նրանք դիմում էին Թենգրիին օգնության համար, և եթե դիմումը վերաբերում էր այլ աստվածություններին կամ ոգիներին, ապա այն անպայման նշվում էր Թենգրիի վեհացումից հետո: Նրանք աղոթում էին, ձեռքերը վեր բարձրացնելով և խոնարհվելով մինչև գետնին, խնդրելով լավ միտք և առողջություն, օգնել արդար գործին, մարտում, կենցաղային գործերում. ուրիշ ոչ մի հարց չի տրվել: Եվ Թենգրին օգնեց բոլորին, ովքեր հարգում էին Իրեն, և ինքն իրեն դրսևորեց ակտիվություն, նպատակասլացություն գործի մեջ:
Ամեն տարի ազգային մասշտաբով հրապարակային աղոթքներ էին կատարվում՝ մատաղներ։ Ամառվա սկզբին, կագանի կողմից նշված ժամին, ցեղապետերը, բեկերը, ազնվական գեներալներն ու նոյոնները և այլն, հավաքվում էին հորդայում (մայրաքաղաքում)։ Կագանի հետ նրանք բարձրացան սուրբ լեռը, որպեսզի զոհ մատուցեն Մեծ Թենգրին։ Այս օրը նահանգում աղոթքներ են անցկացվել դեպի Թենգրի: Մոտակա գյուղերից ու քաղաքներից հազարավոր մարդիկ եկան սրբազան լեռներ, ձորեր, գետեր, լճեր ու աղբյուրներ։ Աղոթքներն անցկացվում էին առանց կանանց և քամերի, վերջիններս երբեք չեն եղել Թենգրի կրոնի քահանաների (գուշակողների) մեջ, նրանց դերը կախարդության, բուժման, ներառյալ հիպնոսի, դավադրությունների մեջ էր, նրանցից ուղղակի վախենում էին: Տասնյակ հազարավոր խարույկներ այրվեցին սուրբ հողերի կեչիների մոտ, զոհաբերվեցին ձիեր, ոչխարներ և գառներ։ Նրանք երկրպագեցին Երկնային Աստծուն՝ ձեռքերը վեր բարձրացնելով և երկրային աղեղներ անելով, խնդրելով Նրան տալ լավ միտք և առողջություն, օգնել արդար գործին. ուրիշ ոչ մի հարց չի տրվել: Իսկ Թենգրին օգնություն ցույց տվեց նրանց, ովքեր հարգում էին Նրան և ինքն էլ ակտիվ էին, այսինքն. բացի աղոթքից, նա կատարեց նպատակային գործողություն. Ամեն ինչ ավարտվեց տոնական հյուրասիրությամբ, զվարճանքով, տարատեսակ խաղերով, մրցույթներով, ձիարշավներով։
Եր–սուբի (Մեծ աստվածություն, տեսանելի աշխարհ՝ Հայրենիքի պատկերով) զոհաբերությունները թյուրքական խագանատների օրոք ունեցել են նաև ազգային բնույթ։ Իսլամի կամ այլ կրոնների ընդունմամբ դադարեցվեցին պետական ​​մասշտաբով համաթուրքական աղոթքները, հիմնականում զարգացան տեղական ցեղային աղոթքները: Թենգրիին աղոթելու ծիսական կողմը սկսեց թուլանալ, իսկ հետո աստիճանաբար անհետանալ:
Տափաստանի բնակիչները ընդգծեցին իրենց հնազանդությունը Թենգրի Խանին՝ օգտագործելով հնագույն խորհրդանիշ, հավասարակողմ խաչի նշանը «adzhi» է՝ այն քսել են ճակատին ներկով կամ դաջվածքի տեսքով։ Նա խորհրդանշում էր սենյակ հասկացությունը՝ աշխարհ, որտեղից ամեն ինչ ծագում է և որտեղ ամեն ինչ վերադառնում է: Կա երկինք ու երկիր, վեր ու վար՝ իրենց հովանավորներով։ Ռոմը լողում է անծայրածիր օվկիանոսում՝ հսկայական ձկան կամ կրիայի թիկունքում, որը սեղմված է սարի կողմից ավելի մեծ կայունության համար: Լեռան ստորոտում հանգչում է օձ Բեգշան։ Ժամանակ առ ժամանակ սենյակում կայծակի պես փայլում է խաչաձև վաջրա՝ «ադամանդ»՝ բուդդիզմի նմանությամբ՝ անխորտակելիության խորհրդանիշ: Դաղստանի Բելենջեր տափաստանային քաղաքի պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են տաճարների մնացորդներ և պահպանված հնագույն խաչեր։ Հնագետները նույն խաչերը գտել են Բայկալից մինչև Դանուբ տապանաքարերի վրա՝ պատմական Դեշտի Քիփչակի հողի վրա: Հնագետ Մ.Մագոմետովը, ով ուսումնասիրել է Կիպչակների հնագույն տաճարների մնացորդները, իր գտածոները նկարագրում է այսպես. «Դրանք գտնվում են թմբերի կենտրոնում և տարբերվում են. փոքր չափս... Կառույցի կոտրված ներքին ուրվագծերը վերստեղծվում են հավասարակողմ խաչի ձևի առումով: Բացի ուժից, անխորտակելիությունից, խաչը, ըստ երևույթին, խորհրդանշում էր նաև այն խաչմերուկը, որտեղ միանում են աշխարհի ուղիները: Ի տարբերություն համաշխարհային կրոնների կողմից ընդունված կանոնների, տենգրիզմում նրանք տաճարներ էին կառուցում աստվածությունների կամ նախնիների ոգիների պատվին, մեկ ներքին սենյակով, որը նախատեսված էր միայն նրանց խորհրդանիշները պահպանելու համար: Հին թուրքերի պատկերացումների համաձայն՝ աստվածություններն ու ոգիները տաճարներ էին այցելում միայն կրոնական տոնակատարությունների օրերին։ Մնացած ժամանակ աստվածները երկնքում իրենց աստիճաններով էին, իսկ ոգիները հիմնականում լեռներում էին: Թենգրյան տաճարը սուրբ վայր էր, սովորական հավատացյալներին թույլ չէին տալիս մտնել տաճար։ Ծառայության ընթացքում միայն հոգեւորականը կարող էր կարճ ժամանակով այցելել նրան։ Տարին մեկ անգամ նրան թույլ էին տալիս մտնել տաճարի զոհասեղան: Նման ավանդույթն արդարացվում էր նրանով, որ տաճարը համարվում էր աստվածության հանգստի վայր, և հավատացյալները պետք է աղոթեին միայն դրա մոտ։ Աղոթքի կայքը կոչվում էր «հարամ»՝ «աղոթքի վայր»: Մնացած ամեն ինչ, բացի աղոթքից, այստեղ արգելված էր, այստեղից էլ «հարամ» բառի մեկ այլ նշանակություն՝ «արգելում», «արգելված»: Թենգրյան տաճարները կոչվում էին «կիլիսա»՝ Տիբեթյան բարձրավանդակի հարավում գտնվող ամենաբարձր լեռներից մեկի՝ Քայլաշ սուրբ լեռան անունից: Արեւելքի շատ ժողովուրդների մոտ այն համարվում էր աստվածների բնակավայր։ Թենգրիզմի որոշ հետազոտողների կարծիքով՝ Հարավային Տիբեթը նախկինում եղել է թուրքերի ավանդական ուխտատեղի։ Մարդիկ կանգ առան Մանաս լճի ափին և հեռվից նայեցին Քայլաշին։ Այստեղ նրանք աղոթեցին, փիլիսոփայական զրույցներ ունեցան։
Հին թյուրքական ժողովուրդների մոտ արձանագրված ծեսերը տարբեր գործառույթներ են ունեցել։ Եվ այսպես, նրանց ծիսական գործողությունները տարբեր էին. Ոմանք ուղեկցվում էին զոհաբերություններով, մյուսները սահմանափակվում էին միայն աղոթքներով: Աղոթքներ արտասանելիս պահանջվում էր գիտելիք աստվածությունների ու ոգիների, տարածքի տերերի, նրանց կերպարների մասին և այլն։ Հին թուրքերն օգտագործում էին սրբազան բանավոր տեքստեր, որոնք փոխանցվում էին սերնդեսերունդ և կոչվում էին ալգիշ, ջրիմուռներ, ալկիշ, այս անուններով դրանք հանդիպում են նաև հին թյուրքական հուշարձաններում։ Զոհաբերությունների ժամանակ տոնի կարևոր հատկանիշն էր ալգիշ կարդալը։ Ալգիշները կարդում էին իրենց մայրենի բարբառով պարզ և հստակ, որպեսզի չզայրացնեն հովանավորներին, քանի որ մինչ փառատոնի մեկնարկը ներկաներից ընտրվում էր մեկ, ավելի հաճախ երկուսը, ովքեր կարող էին խոսել ալգիշերեն։ Հասարակական աղոթքի ժամանակ զբաղվում էին շաղ տալով, նրան ուղեկցելով ալգիշով։
Թյուրքական կրոնում կային բազմաթիվ պաշտամունքային ծեսեր։ Չինական տարեգրության մեջ ասվում է. «Թուրքերն ամեն ինչից շատ են հարգում կրակը, պատվում են օդն ու ջուրը, օրհներգ են երգում երկրին, երկրպագում են երկինքն ու երկիրը ստեղծած միակին և նրան անվանում են Աստված (Թենգրի): Նրանք արևի հանդեպ իրենց հարգանքը բացատրեցին նրանով, որ «Տենգրին և նրա օգնական Կունը (Արևը) ղեկավարում են ստեղծված աշխարհը. արևի ճառագայթներն այն թելերն են, որոնց միջոցով բույսերի հոգիները շփվում են արևի հետ: Թուրքերը տարին երկու անգամ զոհաբերում էին արևին՝ լույսին՝ աշնանը և հունվարի վերջին, երբ արևի առաջին արտացոլանքները հայտնվեցին լեռների գագաթներին։ Լուսինը պաշտամունքի առարկա չէր։ Նրա պաշտամունքը առաջացավ շատ ավելի ուշ և միայն այն ավանդույթներից էր, որոնք, ըստ երևույթին, կապված էին լուսնային օրացույցի հետ: Թուրքերի մոտ կրակի պաշտամունքը, ինչպես և մոնղոլները, կապված էր Թենգրիի կողմից շնորհված չարից նրա հզոր մաքրող ուժի հավատի հետ: Տեղեկություններ է պահպանվել բյուզանդական դեսպան Զեմարխի կողմից (568 թ.), ով մինչ խանի մոտ ընդունվելը, անցել է կրակով մաքրագործման ծես։ Թուրքերի թաղման ծեսը՝ մահացածներին այրելու սովորույթը, կապված է կրակի պաշտամունքի հետ։ Բնության խորապես հարգված առարկաների թվում թուրքերն ունեին մետաղ՝ երկաթ, որից զենքեր էին կեղծում։ Այն հանդիպում է բոլոր լեգենդներում, որոնցում հին թուրքերը ներկայացնում են իրենց ծագման պատմությունը: Հուններն առաջինն էին Կենտրոնական Ասիայում, ովքեր տիրապետեցին երկաթի արդյունաբերական արդյունահանմանը: «Ըստ չինական աղբյուրների, մետալուրգիայի զարգացումը թույլ է տվել Աշինա կլանին վերազինել իրենց բանակը և ստեղծել ընտրված հարվածային ստորաբաժանումներ ափսե հեծելազորից՝ ֆուլիից, այսինքն. փոթորիկները գայլեր են: «Հուններն աղոթում էին երկաթի վրա, և սայրը դարձրեցին դրա խորհրդանիշը, որը հռոմեացիներն անվանում էին Մարսի սուր: Թյուրքական կայսրության սահմանին 6-րդ դարում բյուզանդական դեսպանները ներկա են եղել կրոնական արարողությանը, որի ժամանակ նրանց երկաթ են առաջարկել։
Այսպիսով, Թենգրիանիզմը, լինելով ֆորմալացված կրոն, դարեր շարունակ, հոգևոր ծածկագրերի համակարգի միջոցով, մշակել և սոցիալականացրել է տափաստանի քոչվոր ժողովուրդների որոշակի կայուն էթնիկական հաստատուններ, որտեղ ձևավորվել է «երկնային մարդկանց» հոգեբանական տեսակը՝ ազատություն. սիրող թուրքը՝ անվախ մարտիկ, շարժուն, բնավորությամբ խառնվածքով, իսկ տան տերը՝ կին (ամուսինը միայն զենք ուներ): Բոլոր թյուրքական տոհմերում, ցեղերում և հորդաներում, նրանց բոլորին միավորում էր Միասնության մեկ գաղափարը «հավերժական Էլին ձգտելու» միջոցով՝ տափաստանի կարգուկանոնի երաշխավորը, որը ծնվել է դեռևս 2-րդ դարում Մետե-Շանյուն: մ.թ.ա. «Լիակատար քաղաքական մասնատվածությամբ պահպանվեց թյուրքական ցեղերի գաղափարական միասնությունը. Էթնիկ ավանդույթը, որը նաև ազդանշանային ժառանգականություն է, չի խախտվել, նրանց նախնիների անմոռանալի գործերը ոգեշնչել են սխրանքի։ Արդյունքում թուրքերը ստեղծեցին տասնյակ կայսրություններ ու խանություններ։ Հաճախ պատերազմը նրանց տանում էր իրենց տներից հազարավոր կիլոմետրերով։ Մի շրջանում ծնված թուրքերն ավելի հաճախ են մահանում մեկ այլ մարզում։ Նրա հայրենիքը տափաստանն էր։
Թուրքերի ամենաակնառու գծերը, բացի Թենգրիի տված տոկունությունից և ապագայի հանդեպ վստահությունից, սոցիալական համերաշխությունն ու հարգանքն էին։ հանրային կարծիք, հավատարմություն հիերարխիայի և կարգապահության նկատմամբ, առանձնահատուկ հարգանք մեծերի նկատմամբ, խորը հարգանք մոր նկատմամբ։ Թյուրքական համայնքն ի սկզբանե ճնշել է դավաճանությունը, փախուստը մարտի դաշտից, պախարակումը, անպատասխանատվությունը, սուտը։ Պարտավորվել է բնական պատկերկյանքն արտացոլում էր թուրքերի հարաբերական համարժեքությունը շրջապատող աշխարհի հետ նրանցից ոգեշնչված: Թուրքը միշտ ընտրում էր վարքագծի հստակ, ճշգրիտ գիծ՝ չխճճված մանրամասներով։ Լայն հայացքով և լայնածավալ մտածողությամբ նա ուներ անսահմանափակ վստահություն և բաց կյանքի հանդեպ: Հին թուրքերն աչքի էին ընկնում իրենց նախանձելի գործունեությամբ, լինելով խորապես կրոնասեր, կյանքը չբաժանելով այլ աշխարհի և այս աշխարհի, այլ այն ամբողջությամբ ընդունելով որպես մեկ որակից մյուսին անցում իրենց համար մեկ աշխարհում:
X դարում։ Պատմականորեն զարգացել են թենգրիզմի և իսլամի կրոնական մոդելների սերտ փոխգործակցության քաղաքական պայմանները։ Երկուսն էլ իրենց բնույթով օրգանական էին հասարակության ու անհատի կյանքի համապարփակ ներգործության, սոցիալական կարգավորման ու վերահսկման առումով։ Հանդիպելով՝ նրանք անհաշտ առճակատման մեջ չընկնեցին իրենց միջև. թուրքերի կողմից տափաստանում բարձր հոգևորության և հանդուրժողականության կանոնների շնորհիվ, մահմեդականների կողմից՝ իսլամական կրոնի բարձր հարմարվողական կարողությունների շնորհիվ։ . Իսլամն իր բարձր հարձակողականությամբ պետք է անցներ մշակման շրջան՝ առաջարկելով բնակեցված ապրելակերպ քաղաքային կենտրոններում: Սուֆիզմը, որպես իսլամի ածանցյալ, որն իր բնույթով ամենամոտ է տենգրականությանը, լայնորեն տարածվելով տափաստանում, ներմուծեց որոշ տարրեր, որոնք մեղմացնում և հարմարեցնում են քոչվոր և կիսաքոչվոր ժողովուրդների ընկալումը մուսուլմանների և համայնքի կոշտ հանձնարարությունների և պարտականությունների մասին: որպես ամբողջություն։ Չնայած այն հանգամանքին, որ իսլամացման գործընթացը ձգձգվել է դարեր շարունակ, թյուրքական աշխարհը, պառակտված համաշխարհային կրոնների գրոհով և մասամբ ընդունելով բուդդիզմը, մասամբ՝ քրիստոնեությունը, որը տափաստանը գցել է աննախադեպ կրոնական հակամարտությունների մեջ, կրկին փորձել է վերականգնել կրոնի մասնատված միանշանակությունը։ հոգևոր օրենսգիրք՝ միավորվելով իսլամի դրոշի ներքո։
Թենգրիի ընկալումն իր էական հատկանիշներով ընդհանրապես չէր հակասում Ալլահի ընկալմանը: Կարևոր համընկնող նմանություններ կային նաև թենգրական և մուսուլմանական համայնքների գործունեության մեջ: Օրինակ, թուրքերի և մոնղոլների հնագույն սովորույթների ամբողջությունը՝ Յասան և Ղուրանի և Սուննայի ցուցումները.
1. ի պաշտպանություն ընտանիքի տղամարդուն իրավունք էր տրվում ամուսնանալ մի քանի կանանց հետ, մինչդեռ առաջին կինը համարվում էր ավագը.
2. տղամարդկանց պարտավորեցնում է հարգել իրենց կանանց և վստահել նրանց. սահմանեց ալկոհոլի արգելք;
3. նրանք հրամայեցին տարեցներին կրթել երիտասարդներին՝ սիրելով իրենց ընտանիքը, ժողովուրդը (թենգրացիների համար՝ տափաստանի «երկնային մարդկանց» եղբայրության համար՝ անկախ տոհմից և ցեղից; մուսուլմանների համար՝ անկախ ազգությունից՝ բոլորի համար։ ով երկրպագում է Ալլահին);
4. պարտավորեցրել է հարուստներին ծառայել համայնքին, օգնել աղքատներին.
5. պետությունը հռչակեց հողի սեփականատեր (կառավարիչը, պետության անունից, ապահովված է որոշակի պարտականությունների համար (զինվորական գերակշռությամբ, հաշվի առնելով ծառայության ստաժը և ապօրինի վարքագծի համար պաշտոնը իջեցնելու իրավունքով) իրավունք. հող ունենալ); Մշակույթներում հող վաճառելու գաղափարն ընդհանրապես բացակայում էր:
Միևնույն ժամանակ, Իսլամը տափաստանում ստացավ թյուրքական մոդիֆիկացիա՝ հիմնված տենգրիզմի մշակութային ավանդույթների շարունակականության, էթնիկական աշխարհայացքի և մարդու աշխարհայացքի առանձնահատկությունների վրա՝ կապված հոգևոր բնության հետ նրա համակեցության գործոնի հետ: Մեջբերենք միայն մեկ փաստ. «հոգու» գաղափարը՝ յուրաքանչյուր կրոնի աստվածաբանության ամենակարևոր օղակը, տենգրիզմում ուներ տարբեր և շատ սպեցիֆիկ բնույթ, բոլորովին այլ, քան ներդրված «ժան» հասկացության մեջ։ «Իսլամում. Օբյեկտիվորեն, սա անհաղթահարելի դժվարություններ ստեղծեց թյուրքական լեզվով համարժեք թարգմանության մեջ, մուսուլմանական մշակույթում նոր որակի ընթերցման տեղիք տվեց, որն արտացոլում էր թուրքերի համար ավանդական կյանքի և մահվան աշխարհայացքը:

Մարդիկ հավատում են (այսպես է ստեղծված մարդու սիրտը), բայց հավատում են կուրորեն։ Այստեղ որոշիչ դեր են խաղում ավանդույթն ու միջավայրը։ Բայց հաճախ այդ ավանդույթները միայն օտար դոգմաներ են նախնական ազգային մշակույթի տաճարի վրա: Ընդ որում, այդ դոգմաները, որպես կանոն, բերվում էին կա՛մ նվաճողների սրերով, կա՛մ վաճառականների քարավաններով, կա՛մ (անշահախնդիր) միսիոներներով։ Ուստի կենսականորեն կարևոր է իմանալ մարդու և տիեզերքի, աստվածների և մարդկանց միջև փոխհարաբերությունների տեխնոլոգիան:

Տիեզերքը Արարչության գործողություն և արդյունք է, և նրա հեղինակը Մեկ Արարիչն է: Տարբեր ժամանակներում, տարբեր ժողովուրդների մոտ այն տարբեր կերպ է կոչվում՝ Ամենակարող, Գերագույն, Տիեզերական, Տիեզերական Միտք, Համաշխարհային Հոգի, Ատման, Լոգոս, Դեմիուրգ և այլն։ Ղազախները (թուրքերը) նրան անվանում են Ժառատուշի (Արարիչ) կամ Ժասագան (Արարող):

Մեկ Արարիչը չեզոք տիեզերական ուժ է, որը ստեղծում է անսահման Տիեզերք (այս առումով, իսկապես, մարդկությունը Մեկ է, և Աստված Մեկ է): Նրանից ներքեւ Աստվածների պանթեոնն է, որոնք որոշում են մարդկության և Երկիր մոլորակի ճակատագիրը: Իրականում սրանք աստվածներ չեն (առաջնորդության համար պայքարում կրոնները միտումնավոր տերմինաբանական խառնաշփոթ են ստեղծել՝ յուրաքանչյուրին հայտարարելով իրենց սեփական Կուռքը՝ Աստված և Միակ Արարիչը), այլ Հոգիներ (Էթնոսների ոգիներ) կամ Էգրեգորներ (Հավաքական էներգիաներ): Ղազախները դրանք նշանակում են Արուախ (Նախնիների ոգիներ) բառով:Այս ոգիները հանդես են գալիս որպես հաղորդիչներ, որոնց միջոցով մարդկային սրտի միստիկական էներգիան գնում է դեպի Համաշխարհային հոգին կամ Միակ Արարիչը:

Յուրաքանչյուր էթնոս (ազգ) ունի իր էթնիկական, բնական, գենետիկորեն սահմանված և սահմանող Աստվածը (ընդունենք որպես տերմին, թեև, ի տարբերություն Մեկի Արարչի, խոսքը Ազգի Հոգու մասին է): Օրինակ, սեմիտների մեջ դա Յահվեն է։ Հրեաները նրան անվանում են Էլոհիմ, արաբները՝ Ալլահ (մեկ էթնիկ խումբ, մեկ Աստված, թեև արտաքուստ տարբեր ժողովուրդներ և տարբեր կրոններ): Հինդուներն ունեն Տրիմուրտի կամ Աստվածների Երրորդություն (Բրահմա, Շիվա, Կրիշնա): Կան նաև մարգարեներ, որոնք Աստծո կարգավիճակին բարձրացրել են հենց մարդիկ (Զրադաշտ, Բուդդա, Քրիստոս): Ղազախները (թուրքերը) ունեն աստված՝ Թենգրի կամ Մեծ Արուախ (իգական հիպոստասիսով՝ Ումայ)։

Էներգիայի փոխանակման մասին. Ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ մարդը, լինելով իր էթնիկ խմբի (ազգի) և էթնիկ կրոնի մեջ, իր էթնիկ լեզվով աղոթում է իր էթնիկ (բնական, գենետիկ) Աստծուն: Օրինակ, ղազախը (թուրքը) պաշտում է Թենգրին (առայժմ մի կողմ թողնենք դոգմաների, ծեսերի, մարգարեների, սուրբ գրքերի և այլնի հարցը, քանի որ իսկական հավատքը միայն մարդու սրտում է): Այս դեպքում ղազախ (թուրք) աստված Թենգրին, ստանալով սրտի առեղծվածային էներգիայի ազդակ ղազախ (թուրք) էթնիկ խմբից, այսինքն. սեփական հոտից - ինքնաբերաբար արձագանքում է (կապը Մարդը - Աստված բացարձակ և համընդհանուր է) և իր էներգիան-բարությունը ամբողջությամբ ուղարկում է իր ղազախ (թուրք) էթնոսին, այսինքն. իրենց կրոնական համայնքի, հոտի վրա։ Միևնույն ժամանակ, կարևոր է ընդգծել. ոչ թե անհատի (աղոթող), այլ ողջ էթնիկ խմբի համար (սա է ամեն ինչի էությունը կախարդական ծեսեր- խնդրանք Ամենակարողին թիմի անունով): Ուստի որքան միավորված է էթնոսը (ազգը) և որքան ուժեղ է կրոնա-ազգային ոգին, այնքան էներգիա-բարություն է ստանում իր էթնիկ Աստծուց։ Ի՞նչ է պատահում, երբ մարդը, լինելով իր էթնիկ խմբի (ազգի), բայց օտար կրոնի պատկանող, օտար լեզվով աղոթում է օտար Աստծուն: Օրինակ՝ ղազախը (թուրքը) պաշտո՞ւմ է արաբական (սեմական) աստված Ալլահին (Յահվեին): Արաբ Աստվածը, ստանալով իր հոտից սրտի առեղծվածային էներգիայի ազդակ, ինքնաբերաբար արձագանքում է և իր էներգիա-բարիությունն ամբողջությամբ ուղարկում է իր հոտին կամ էթնիկ խմբին (արաբական կամ ավելի լայնորեն սեմական):

Այսպիսով, որքան շատ են ղազախները (թուրքերը) աղոթում ղազախ (թուրք) աստծուն Թենգրիին, այնքան ղազախ (թուրք) էթնիկ խումբը էներգիա-բարիք է ստանում իր էթնիկ աստված Թենգրիից։

Եվ, ընդհակառակը, որքան շատ են ղազախները (թուրքերը) աղոթում արաբական (սեմական) աստված Ալլահին (Յահվեին), այնքան արաբ (սեմական) էթնիկ խումբը էներգիա-բարություն է ստանում իր էթնիկ աստված Ալլահից (Յահվե): Իսկ ղազախ (թուրք) էթնոսն ինքն է դառնում ավելի թույլ, քանի որ սրտի միստիկ էներգիայի ելքը այս դեպքում անփոխարինելի է։

Սա Տիեզերքում էներգիայի համընդհանուր օրենքն է:

Նրա մեջ է բոլոր համաշխարհային պատերազմների գաղտնիքն ու գլխավոր պատճառը։ Նվաճողներին անհրաժեշտ է ոչ այնքան օտար տարածք և հարստություն (թեև սա կարևոր է), որքան մարդկային ներուժը մարդկային սրտի նուրբ, միստիկ էներգիայի տեսքով: Այս էներգիան իր արդյունավետությամբ գերազանցում է բոլոր տեսակի միջուկային էներգիան և միջուկային զենքը: Հետևաբար, նվաճողները միշտ ձգտում են ցանկացած միջոցներով (տե՛ս վերևում) պարտվածներին (և՛ ֆիզիկապես, և՛ հոգեպես) դարձի բերել իրենց կրոնը, հավատքը, մշակույթը, լեզուն, էթնոհոգեբանությունը: Որովհետև միայն այս դեպքում է նրանց էթնիկ Աստվածը հագեցված մարդու սրտի միստիկ էներգիայով և ինքնաբերաբար ուղարկում է իր էներգիա-բարությունը իր էթնիկ հոտին։

Լեզուն բացառիկ դեր է խաղում մարդկանց և աստվածների հաղորդակցության մեջ, քանի որ մտքերը և դրանց հետ միասին հենց սրտի միստիկ էներգիան ձևավորվում և հաղորդվում են Աստծուն լեզվի օգնությամբ: Էթնիկ (ազգային) ինքնագիտակցության, էթնիկ լեզվի և էթնիկ կրոնի համընկնումը հանգեցնում է էներգիայի փոխանակման հսկայական աճի և, համապատասխանաբար, էթնիկ Աստծո կողմից իր էթնիկ հոտին օրհնությունների-ողորմությունների քանակի ավելացմանը: Օրինակ, ղազախը (թուրքը) ղազախական (թուրքերեն) լեզվով աղոթում է ղազախական (թուրք) աստված Թենգրի!

Օտար լեզվի և օտար կրոնի հետ էթնիկ (ազգային) ինքնագիտակցության չհամընկնելը հանգեցնում է էներգիայի հրեշավոր անհավասարակշռության և էթնոսի (ազգի) ոչնչացման։ Օրինակ՝ ղազախը (թուրքը) արաբերեն (սեմական) աղոթում է արաբական (սեմական) աստված Ալլահին (Յահվե):

Հրեաները (սեմիտները) այն քիչ ժողովուրդներից են, ովքեր գիտեն Տիեզերքի էներգիայի այս համընդհանուր օրենքը և հմտորեն օգտագործում են այն ամբողջ աշխարհը նվաճելու համար: Հետևաբար, նրանք ստեղծեցին եռակի կրոն (մեկ Աստծո հետ).

1. Հուդայականություն - միայն հրեաների համար (հազվագյուտ բացառությունները, օրինակ, խազարների ընդունումը հուդայականության մեջ - միայն հաստատում է կանոնը):

2. Քրիստոնեություն - արևմտյան ժողովուրդների համար. տարբեր էթնիկ խմբեր իրենց էթնիկ լեզուներով աղոթում են հրեա մարգարե Աստծուն (Հիսուս Քրիստոսին);

3. Իսլամ - արևելյան ժողովուրդների համար; տարբեր էթնիկ խմբեր արաբերեն (սեմական) լեզվով աղոթում են արաբական (սեմական) աստված Ալլահին (Յահվե):

Չինացիների, ճապոնացիների և հինդուների կրոնները նույնքան ամբողջական են և էներգիա պահանջող (նրանց էթնիկ կրոնների բոլոր մշուշման դեպքում՝ բուդդիզմ):

Եզակի է նաև էթնիկ գրի նշանակությունը, որը կրոնի և լեզվի հետ միասին (նաև երաժշտության և էթնոհոգեբանության) կրողն է ազգի գենետիկական օրենսգրքի, որը թույլ է տալիս բացել և ակտիվացնել նուրբ էներգիայի ուղիները մարդու և Աստծո միջև: . Յուրաքանչյուր էթնիկ խումբ, գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար, ձգտում է պահպանել իր սկզբնական գրությունը: Ճապոնացիները, օրինակ, 20 տարվա փորձերից հետո հրաժարվեցին անցնել լատինական այբուբենին (անկախ նրանից, թե ինչպես էր համակարգչային բումը հակված դրան) և պահպանեցին իրենց, իրոք, ոչ այնքան հարմար հիերոգլիֆները։ Հրեաները միայն 20-րդ դարում հարություն առան իրենց հին լեզուն (եբրայերեն) և էթնիկ գիրը: Վրացիներն ու հայերը, ստանալով 5-րդ դարում արհեստականորեն ստեղծված գիր (հեղինակը մեկ մարդ է), մտան մարդկության քաղաքակրթության պատմության մեջ։ Ռուսները դա կարողացան անել միայն 10-րդ դարում։ Ղազախները (թուրքերը) արդեն UP-VIII դարերի վերջում ֆիքսել են բանաստեղծական ստեղծագործություններ, գեղարվեստականորեն կատարյալ, բնիկ թյուրքական, ռունիկ տառերով քարե սյուների վրա: Նրանց գրչության պատմությունը դարեր առաջ է գնում։

Այս առումով մենք նկատում ենք էներգիայի գագաթնակետը այն ժողովուրդների մոտ, որոնց էթնիկ գրությունը (այլ գործոններով) համապատասխանում է էթնիկ կրոնին: Առաջին հերթին դրանք հրեաներն են, չինացիները, ճապոնացիները և հնդիկները: Որպես էներգետիկ անհավասարակշռության օրինակ՝ օտար կրոն ընդունած բոլոր ժողովուրդները։ Ընդ որում, նրանց թվում կան այնպիսիք, ովքեր ունեն Սուրբ Աստվածաշունչիրենց մայրենի էթնիկ լեզվով (Աստվածաշնչի թարգմանություն) և ծեսեր են կատարում դրանով` աղոթելով օտար Աստծուն (քրիստոնյաներին): Կան նաև էթնիկ խմբեր, որոնք չունեն Սուրբ Գիրք իրենց մայրենի էթնիկ լեզվով (թարգմանությունն իրականացվել է միայն մշակութային նպատակներով) և օտար լեզվով ծեսեր են կատարում օտար Աստծո (մահմեդականների) անունով:

Հիմնական, գենետիկական ծրագրեր պահպանող էթնիկ խմբերի էներգիան.

1. էթնիկ (ազգային) ինքնություն;

2. էթնիկ Աստված (կրոն);

3. էթնիկ լեզու;

4. էթնիկ գիր;

5. Էթնիկ երաժշտությունը, էթնոհոգեբանությունը, ապրելակերպը և այլն ամենակատարյալն են և, համապատասխանաբար, այս էթնիկ խմբերն ունեն զարգացման հսկայական ներուժ։

Հիմնական, գենետիկական ծրագրեր չունեցող կամ դրանք ամբողջությամբ չպահպանած էթնիկ խմբերի էներգիան մահացու թերի է, և այդ էթնիկ խմբերն իրենց ներկայիս ողջ բարեկեցությամբ դատապարտված են կործանման և դեգրադացման։

Վերջիններիս թվում են ղազախները (թուրքերը)։

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ. ճիշտ էներգետիկ հավասարակշռությունը վերականգնելու և, համապատասխանաբար, պատմական հեռանկար ստանալու համար ղազախներին (թուրքերին) անհրաժեշտ է վերականգնել հիմնական, գենետիկական ծրագրերը, մասնավորապես.

1. Ազգային ինքնություն (ղազախներ, թուրքեր);

2. Ազգային (էթնիկ) Աստված (Tengri) և ազգային կրոն (Tengrianism);

3. Ազգային լեզու (ղազախերեն) - բոլոր ոլորտներում առանց բացառության, և առաջին հերթին պետական ​​լեզվի կարգավիճակը նշանակում է Ղազախստանի քաղաքացիություն ստացած անձի պարտավորությունը՝ հանձնել ղազախերենի քննություն և այլն:

4. Ազգային գիր (ռունիկ) - հին թյուրքական ռունական գրության աստիճանական վերածննդի և ռունական գրականության քարոզչության միջոցով;

5. Ազգային երաժշտություն, էթնոհոգեբանություն, ապրելակերպ, ավանդույթներ եւ այլն։

1. Տիեզերքի Արարիչը (Աստված) մեկն է.

2. Մարդկության և մեր Գալակտիկայի մոլորակների ճակատագիրը կառավարվում է էթնիկ աստվածների կողմից, նրանք նախնիների ոգիներն են, նրանք էգրեգորներն են.

3. Յուրաքանչյուր էթնիկ խումբ ունի իր Աստվածը (Ազգի ոգին);

4. Յուրաքանչյուր մարդ, հանուն իր և ազգի բարօրության, պետք է մնա բնօրինակ, գենետիկորեն որոշված, բնական Կրոնում.

5. Օտար կրոնի անցումը մահացու է ինչպես անհատի, այնպես էլ ամբողջ ազգի համար.

6. Միսիոներական աշխատանքը (օտար էթնիկ խմբերի և օտար կրոնի հավատքի մարդկանց ներգրավմամբ) քաղաքական էքսպանսիոնիզմի ամենաարմատական ​​և ամբողջական դրսեւորումներից է։

Միայն Տիեզերքի և Մարդու փոխհարաբերությունների նման ըմբռնումը թույլ է տալիս ճանաչել Աստծուն բառի բուն իմաստով, ստեղծել իսկապես կրոնական մթնոլորտ աշխարհում և խուսափել միջկրոնական (միջդավանական) հակամարտություններից:

Մաս 2. Իսլամը և տենգրիզմը

711-712 թվականներին Կագանատի թուրքերը ռազմավարական արշավ կատարեցին չինական պարսպի սահմաններից մինչև Հյուսիսային Իրանի սահմանները։ Երկու նպատակ կար. 1) հետ մղել Արաբական խալիֆայության ռազմական հավակնությունները Սողդ և Թոխարիստան քաղաքների (այժմ՝ Իրանի, Հնդկաստանի, Աֆղանստանի, Պակիստանի, Տաջիկստանի, Ուզբեկստանի, Թուրքմենստանի միացման տարածքում), որը հնուց ի վեր. ժամանակները եղել են քոչվոր թուրքերի հովանավորության տակ. 2) դադարեցնել իսլամի գաղափարական էքսպանսիան.

Արշավը ղեկավարում էր հանրահայտ Տոնյուուկուկը («Երկնային հագուստ ունենալը» – անունը՝ որպես տենգրական սիմվոլիզմի արտացոլում!)՝ չորս կագանների խորհրդական, կոնֆուցիացի գիտնական և թենգրացի առաքյալ մեկ անձի մեջ:

Թուրքերը արաբներին, ինչպես նաև բոլոր նրանց, ովքեր մահուան ցավով մահմեդականություն են ընդունել, «թեզեկ» են անվանել՝ այստեղից էլ տեղի ժողովրդի «տաջիկ» անվանումը։

Սա երկու մեծ կրոնական և քաղաքական համակարգերի առաջին բախումն էր. քոչվոր տափաստան և իսլամական Շահր (Քաղաքներ):

Միևնույն ժամանակ, դա Իրանի և Թուրանի հնագույն դիմակայության շարունակությունն էր։ Իրանը, այն ժամանակ արդեն ձուլված արաբական խալիֆայության կողմից, և Թուրանը, որը վերածնվել էր Թենգրյան Կագանատի կողմից, Աշինա տոհմական ցեղի հետ (Ալշին, 545-745):

Այս արշավի շնորհիվ մինչ այժմ հաղթական խալիֆայությունը գրեթե չի տեղավորվել Կենտրոնական Ասիայում, բայց այդպես էլ չմտավ քոչվոր տափաստան: Նույնիսկ ավելի ուշ՝ Մեծ թուրքական Կագանատի պառակտման ժամանակ, արաբների հաղթանակը չինացիների նկատմամբ Թալասի ճակատամարտում (754 թ.) չփոխեց կրոնական հիմքերը։ Այդ ճակատամարտում թուրգեշներն ու կառլուկները կռվեցին արաբների կողմից, չինացիների կողմից՝ թուրքերի (Աշինայի) կողմից, որոնք Թոքուզ-Օղուզներից (Ուիգուրներից) պարտվելուց հետո փորձեցին վերագտնել իշխանությունը։ իրենց հարազատների օգնությունը, որոնք կազմում էին չինական բանակի պահակախումբը։ Քոչվորների հավերժական անեծքը քաղաքացիական կռիվն է։ – խաղաց արաբների օգտին: Բայց իսլամը շարունակեց մնալ օտարների (արաբների) և բնակեցված թեզեկների (տաջիկների) կրոնը: Հայտնի է, օրինակ, Թյուրգեշ Խագան Սուլուի հպարտ մերժումը ի պատասխան խալիֆ Հիշամի՝ իսլամ ընդունելու առաջարկին: Կագանը, դեսպանների ներկայությամբ, կազմակերպեց ստուգում իր բանակի վերաբերյալ և հրամայեց թարգմանչին ասել. եթե նրանք հետևեն իսլամի պատվիրաններին, ապա որտեղի՞ց իրենց ապրուստը»: Միայն հինգուկես դար անց, արդեն 13-րդ դարի կեսերին, Ոսկե Հորդա Խան Բերկեն (Թենգրի Բաթուի եղբայրը) պաշտոնապես ընդունեց իսլամը: Նոր կրոնը, իհարկե, շրջանառություն ուներ միայն պալատական ​​շրջանակներում։ Պալատը, տուրք տալով աշխարհաքաղաքական շահերին, փորձեց հարմարվել քոչվորներին խորթ դոգմաներին, բայց ամբողջ Մեծ տափաստանը շարունակեց ապրել թենգրականության օրենքներով:

Սա մեկ անգամ չէ, որ եղել է թուրքերի պատմության մեջ։ Ժամանակին քոչվոր ազնվականությունը միացել է մանիքեությանը (ույղուրներ, ուվեկներ, «Խուաստուաիֆթ» - «Մանիքեցիների ապաշխարության աղոթքը»), և հուդայականությանը (խազարներ, X դար - «հրեա-խազար նամակագրություն») և նեստորականությանը (արգիններ, նայմաններ, Կերեյ, XI-XII դդ.՝ «Պրեստեր Ջոնի լեգենդը»), և դեպի կաթոլիկություն (Պոլովցի XIII-XIU դդ.՝ «Code Cumanicus»): Չինական կոնֆուցիականությունը և հնդկական բուդդիզմը նույնպես խորթ չէին Խագանի պալատներին:

1312 թվականին Ոսկե Հորդայի իշխանությունն անցավ Խան Ուզբեկին, ով իսլամը հռչակեց պետական ​​կրոն։ Թենգրիզմի կողմնակիցները թշնամանքով դիմավորեցին այս նորամուծությունը. «Դուք մեզանից խոնարհություն և հնազանդություն եք ակնկալում, բայց ի՞նչ եք մտածում մեր հավատքի և խոստովանության մասին, ինչպե՞ս մենք թողնենք Չինգիզ խանի օրենքը և յասակը և անցնենք արաբների հավատքին։ », - ասել են 120 իշխաններ (ազգականներ, զարմիկներ, ուզբեկի երկրորդ զարմիկներ), ովքեր հրաժարվել են դավաճանել իրենց հայրերի հավատքին և նենգաբար սպանվել են խնջույքի ժամանակ (ըստ Տիզենհաուզենի, տե՛ս նաև Ռ. Բեզերտինովի գործերը): Վերին խավից մնացած թենգրացիները ստիպված եղան փախչել Ռուսաստան – այսպես հայտնվեց գրեթե ողջ ռուսական ազնվականությունը (տես՝ Ն. Բասկակով, Ռ. Բեզերտինով և այլն)։

Տափաստան տանող ճանապարհն իսկապես բացվեց իսլամի համար միայն 18-րդ դարում՝ Ղազախստանի Ռուսաստան մտնելուց հետո (1731թ.): Կայսրությունը ցանկանում էր իր քաղաքացիության մեջ ունենալ ոչ թե բռնի քոչվորներ, այլ բնակեցված հովիվներ, որոնց կառավարելը հեշտ էր։ Մեծ ծրագիր մշակվեց այսպես կոչված «նստակյացության» համար՝ ղազախների պարտադրված տեղափոխումը քոչվորական ապրելակերպից դեպի հաստատուն կենսակերպ։ Այդ նպատակով հարյուրավոր թաթար մոլլաներ, որոնք երկար ժամանակ ծառայել էին կայսրությանը, կայսրուհի Եկատերինա II-ի հատուկ հրամանագրով ուղարկվեցին տափաստան՝ Թենգրիներին իսլամ ընդունելու համար։ Հաշվարկը պարզ էր, - առաջարկում է իսլամը: նստակյաց ապրելակերպ (մինչ այժմ արաբ բեդվինները ամենաքիչն են «իսլամացված» ողջ «իսլամական» աշխարհում), և դյուրահավատ նեոֆիտները, տեսականորեն, պետք է արագորեն հրաժարվեին ավանդական ապրելակերպից, մշակույթից և կրոնից: Տրվում էր արտոնությունների և նախապատվությունների համակարգ՝ փաստորեն առևտուրը, վաշխառությունը, կրթությունը և ծիսական ծառայությունները թաթարներին տրվել են ամբողջի ողորմությամբ։ Սա հանգեցրեց թաթարների (և ուզբեկների) զանգվածային գաղթին Ղազախստան, որի արդյունքում ստեղծվեց հոգևորականների հատուկ կաստա (Կոժա կլան, որն իբր իր ծագումն է բերում հենց Մարգարեից): 19-րդ դարի սկզբին ռուս ճանապարհորդները գրում էին «Հորդայի թաթարացման» (Ղազախստան) մասին։

Իսլամականացումը ուղեկցվել է ավանդական, թենգրական մշակույթի ոչնչացմամբ։ Առաջին հերթին ոչնչացվեցին ռունիկ տեքստերով ստելները, և մոռացության մատնվեց հին ղազախական (հին թուրքերեն) գրությունը, այսինքն. խլել է ժողովրդի հիշողությունը. Բակսի-շամանները՝ ավանդական հոգևորության կրողներ և Արուահների աշխարհի հետ կապեր՝ նախնիների ոգիներ, ենթարկվել են ֆիզիկական ճնշումների: Պարզվեց, որ նույնիսկ երաժշտությունը հաճելի չէր մոլլաներին. կոբիզները հրապարակավ այրվեցին, և նույնիսկ անվնաս դոմբրան երկար ժամանակ արգելվեց:

Բայց, չնայած այս ամենին, նույնիսկ 19-րդ դարի կեսերին, ըստ Չ.Վալիխանովի, տափաստանում իսլամը գրեթե չի ճանաչվել. «Մահմեդականությունը դեռ չի կերել մեր միսն ու արյունը։ Դա մեզ սպառնում է ապագայում ժողովրդի տարանջատմամբ։ Կիրգիզների մեջ (ղազախներ - Ա. Ա.) դեռ շատերը կան, ովքեր չգիտեն Մուհամեդի անունը, իսկ մեր շամանները տափաստանի շատ վայրերում դեռ չեն կորցրել իրենց նշանակությունը։ Մենք հիմա երկակի հավատքի շրջան ունենք տափաստանի նկատմամբ (կարեւորել եմ իմ կողմից - Ա. Ա.), ինչպես դա եղել է Ռուսաստանում Սուրբ Նեստորի ժամանակ։

Սեփական, ազգային պետականության կորուստը և օտարերկրյա քաղաքացիության ընդունումը նախ և առաջ Ազգի ոգու, նրա բարոյական ու կամային կորստի կորուստն է։ Եղել են նախադեպեր. 7-րդ դարում մ.թ. Կագանատի թուրքերը 50 տարի գտնվել են Երկնային կայսրության տիրապետության տակ (Տաբգաչ, Չինաստան): Հետո ամբողջ քոչվոր թյուրքական ազնվականությունը սկսեց որդեգրել չինական մտածելակերպը՝ լեզվից և հագուստից մինչև կոնֆուցիական-բուդդայական դոգմաներ:

Ղազախները Ռուսաստանի քաղաքացիության տակ են եղել 260 տարի. Բնականաբար, նրանք շատ բան սովորեցին ռուսական էթնոհոգետիպից։ Զարմանալի է մեկ այլ բան՝ ուղղափառության փոխարեն նրանք իսլամ ընդունեցին։ Բայց այսպիսին են Պատմության պարադոքսները։

Այսպիսով, մինչև 20-րդ դարը, ղազախները, ընդհանուր առմամբ, պահպանելով քոչվորական մտածողությունը, որդեգրեցին հաստատված ապրելակերպ և ռուսաց լեզուն՝ որպես գոյատևման գերիշխող, բայց Ղուրանը և շարիաթը պարտադրվեցին նրանց որպես հոգևոր ուղեցույց:

Կյանքի այս փոխադարձ բացառող բաղադրիչները մարդկանց մտքերում դաժան հակամարտությունների տեղիք են տվել: Ո՞վ ենք մենք։ Այս հարցը ոչ մի կերպ հռետորական չէր։ Ղազախական գիտությունը, հնազանդվելով մետրոպոլիայի հրահանգներին, 15-րդ դարից շուտ անջատվեց քոչվորների պատմությունից: Սա նշանակում է, որ ղազախները ոչ թուրք են, ոչ պոլովցի և ոչ թաթար-մոնղոլներ (հատկապես ոչ հոներ, ոչ սկյութներ, ոչ տուրներ): Բայց ակնհայտորեն ոչ սլավոններ և ոչ քրիստոնյաներ: Գուցե մուսուլմանե՞ր:

Այնպես որ, ազգային ինքնաճանաչման դժվարին գործընթացում, կարծես, հենարան է գտնվել։ Դա տրամաբանական տեսք ուներ։ Ամենամոտ ազգակից ժողովուրդները (ուզբեկներ, կիրգիզներ, թուրքմեններ, թաթարներ և այլն) մուսուլմաններն են։ Կան, սակայն, այլ ազգականներ՝ յակուտներ, խակասներ, գագաուզներ, չուվաշներ և այլն։ նրանք, ովքեր չեն ընդունել իսլամը: Բայց Աստված օրհնի նրանց: Ավելին, քանակական առումով նրանք ակնհայտորեն զիջում են վերը նշված մահմեդականներին։ Այսպիսով, քանակը գերակշռեց որակին: Քաղաքականությունը վեր է ավանդույթից. Փոխառված և այլմոլորակային - ավելի քան բնօրինակը և գենետիկորեն կանխորոշված: Այսպիսով, մենք՝ ղազախներս, մուսուլմաններ ենք։ Փառք Ալլահին:

Թվում էր, թե պատմությունը այս եզրակացությունը հաստատում էր փաստերով: Այո՛, և Բաղդադի խալիֆաների պահակները, և Եգիպտոսի սուլթանների մամլուքները, և Խորեզմշահների զորքերը, և Թիմուրի թումենները, բոլորն էլ մահմեդական դարձած թուրքեր էին։ Երևի արաբները միայն իսլամ են տվել աշխարհին, բայց աշխարհը նվաճվել է իսլամի անունով՝ թուրքերի կողմից։ Մահմեդական թուրքերը կենաց-մահու կռվեցին իրենց եղբայրների՝ Թենգրիայի թուրքերի հետ։ Ինչպես նաև խաչակիրների, և մոնղոլների հետ։ Այն-Ջալութի հարթավայրում, ներկայիս Սիրիայում, ճակատագրական ճակատամարտում հանդիպեցին ղազախական Բերշ տոհմի Բեյբարսի կիպչակ մամլուքները և ղազախական Նայման կլանի «մոնղոլները»: Իսլամիստների կողմից մահապատժի ենթարկված իսլամական արմատականության գաղափարախոս Սայիդ Քութբը գրում է. «Սալախիդինի և Բայբարսի սուլթանների իսլամական խիղճը, գերակշռելով նրանց բնական թուրքական ծագմանը, ստիպեց նրանց պայքարել իսլամի թշնամիների դեմ»: Դժվար է համաձայնել: Ավելի շուտ, ընդհակառակը. տափաստանի բնիկների «բնական թյուրքական ծագմանը» բնորոշ քաջությունն ու պատիվը ստիպեցին նրանց պաշտպանել արաբների «իսլամական խիղճը», որոնք, չնայած իսլամին, խրված էին «ջահիլիյայի» մեջ՝ վայրենության մեջ։ (ծնված աղջիկներին ողջ-ողջ թաղելու սովորույթը, ստրկավաճառությունը, վաշխառությունը, համասեռամոլությունը և այլն: դ!): Այդպիսին են ժողովուրդների, կրոնների, ճակատագրերի տարօրինակ միահյուսումը։

Բայց, այնուամենայնիվ, «իսլամական մտածելակերպի» ձևավորման գործում որոշիչ դեր է խաղացել տափաստանների կրթական մակարդակը (ավելի ճիշտ՝ կրթության պակասը։ Ցարական բյուրոկրատիան չէր շտապում ռուսերեն, առավել եւս՝ ղազախական դպրոցներ կառուցել բնիկների համար։ Իսկ թաթար մոլլաներն իրենց նախնական կրթությամբ (ամեն մզկիթում՝ մեդրեսա)՝ հենց այնտեղ։

19-րդ դարի ղազախների համար գրագիտությունը սկսվել է արաբական տառերի կապակցությամբ։ Ժողովրդի հիշողությունից իսպառ ջնջվել են ռունական, սկզբնական, ազգային գիրը և հին թյուրքական գրականության մեծ գործերը։ Թարթում է անմահության կայծերով, բացառությամբ, թերևս, հերոսական էպոսների՝ սուրբ, մարգարեական բանաստեղծների (Կազտուգան, Դոսպամբետ, Բուխար, Մախամբեթ) տողերից: Արաբական հեքիաթներն ու պարսկական բանաստեղծությունները մտան մարդկանց գիտակցությունը, և նույնիսկ հադիսական պատմություններ կերտող: Ավելին, արաբների և պարսիկների «հեղինակային իրավունքները» խախտելով՝ մոլլաները սկսեցին ներկայացնել. նոր հերոս- Խոջա (Կոժա տոհմից), ով սխրանքներ ու հրաշքներ է անում թենգրյան թափառաշրջիկ քոչվորների փոխարեն:

Փոխվել է նաև ղազախերենի ակտիվ բառապաշարը՝ քոչվորական, թյուրքական շերտը, պարզվեց, թաղված է արաբ-պարսկական բազմաթիվ փոխառությունների տակ։ Ժամանակի ընթացքում քոչվորական բառապաշարն ավելի ու ավելի պասիվացավ՝ ազգակցական, անասնապահության, բնության, ռազմական գործի տերմինները։ Ղազախները, նույնիսկ առանց կրոնական իսլամական նախանձախնդրության, լեզվական և մշակութային փոփոխությունների ալիքներով կամաց-կամաց սահում էին դեպի իսլամի մոլեգնող ծովը:

Խորհրդային Ռուսաստանը, ոչ անմիջապես, բայց, գիտակցելով այս ռազմավարական սխալը, կամովին ղազախներին (և այլ թուրքերին) արաբերենից թարգմանեց լատիներեն, իսկ հետո՝ կիրիլիցա։ Արաբական իսլամին փոխարինեց նոր կրոնը՝ կոմունիստական ​​աթեիզմը: Մզկիթը վերածվել է խորհրդային գաղափարական մեքենայի հնազանդ մեխանիզմի։ ՊԱԿ-ի մաղով անցած իմամները սկսեցին ղեկավարել ժողովրդի հոգեւոր կյանքը։ Թերևս այդ ժամանակ հայտնվեցին ժողովրդական իմաստության այնպիսի մարգարիտներ. «լսեք, թե ինչ է ասում մոլլան, բայց մի արեք այն, ինչ նա անում է», «եթե անխոնջ ծեծում եք, և Ալլահը կմահանա», «եթե ձեզ հարկավոր է հաց ստանալ, ոտք դրեք Ղուրանի վրա»: քո ոտքով» և այլն:

Ղազախական տափաստանում ժողովրդական ապստամբությունների նշանով անցել են 18-19-րդ դարերը։ Բայց, ի տարբերություն Աֆրիկայում և Կովկասում համանման շարժումների (Աբդել-Կադիր, Շամիլ), դրանք կրոնական հիմքեր չունեին։ Թերևս միայն խորհրդային պերեստրոյկայի տարիներին Իսլամը, որպես ազգային ինքնաճանաչման և մետրոպոլիայի դեմ հակադրվելու ցուցիչ (արտաքին և հեշտությամբ ճանաչելի), սկսեց ուժ ստանալ համահունչ ղազախների ազգային-ազատագրական պայքարին ընդդեմ տոտալիտարիզմի և. կայսրությունը!

1991 թվականի դեկտեմբերին Ալմա-Աթայում Ալաշ կուսակցության իսլամական խմբակցության (ստեղծվել է 1990 թվականի մայիսին, նախագահ՝ Ա. Աթաբեկ) ակտիվիստները փորձել են բռնի ուժով հեռացնել մուֆթի Ռատբեկ Նիսանբաևին պաշտոնից։ Իսլամական նեոֆիտների անխոհեմ ոգևորությունը (բոլորն էլ միայն 1-2 տարի առաջ ներգրավված էին իսլամի մեջ) վերածվեց տարիների բանտարկության և պառակտման Ալաշ կուսակցության և ամբողջ հակագաղութային շարժման մեջ. այսուհետ իսլամիստներ և ազգ. հայրենասերները հանդես կգան որպես առանձին ուժեր, և գումարած ազգային դեմոկրատները (արևմտամետները):

Գործողությունը քաղաքական սխալ էր (հրահրված ԿԳԲ-ի և Ուզբեկստանի շեյխերի կողմից, դժգոհ մուֆթի Ռ. Նիսանբաևի գործունեությունից, որը Ղազախստանի մուֆթիությունը բաժանեց Կենտրոնական Ասիայի մուֆթիությունից՝ կենտրոնով Տաշքենդում), բայց իրադարձությունն ինքնին պարզվեց. լինել ուղենիշ: Ղազախստանի հասարակությունն այլևս չէր կարող համակերպվել ՊԱԿ-ի համազգեստով իմամների գերակայությանը։ Ինը տարի անց օդիոզ մուֆտին դեռ կհեռացվի. Բայց, ինչպես պարզվեց, խնդիրն ամենևին էլ նրա մեջ չէր։ Իսլամական վերածնունդը Ղազախստանում այդպես էլ չեղավ (չնայած ռեժիմը ակտիվորեն աջակցում է մուֆթիությանը` հավատացյալների մեջ սեփական ընտրազանգված գտնելու հույսով): Միգուցե ինքը՝ իսլամը, որպես հոգևոր և մշակութային արժեքների համակարգ, այլևս ի վիճակի չէր գրավել համակարգչային քաղաքակրթության մարդկանց սրտերն ու մտքերը:

Միայն խորհրդային տոտալիտարիզմի դեմ պայքարն է իսլամը գրավիչ դարձրել կրքոտ անհատների համար, սակայն կրկին ազգային-ազատագրական և դեմոկրատական ​​շարժումներին համահունչ: Ղազախստանի կողմից երկար սպասված ինքնիշխանության և իսլամական կրոնի և քարոզչության լիակատար ազատության ձեռքբերմամբ իսլամը, պարադոքսալ կերպով, կորցրել է իր նախկին գաղափարական և քաղաքական նշանակությունն ու գրավչությունը:

Ավելին, Իսլամը Ղազախստանում (և ոչ միայն) վերջնականապես բաժանվեց պաշտոնական (մուֆթիության, որին աջակցում է ռեժիմը) և ոչ ֆորմալ (առաջնորդ-շեյխերով): Վերջիններս էլ իրենց հերթին բաժանվեցին բազմաթիվ ուղղությունների, դպրոցների ու աղանդների (հաճախ միմյանց նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված): Պատերազմները Տաջիկստանում, Աֆղանստանում, Կովկասում, Բալկաններում, Մերձավոր Արևելքում առաջացրել են «իսլամական ֆունդամենտալիզմ» հասկացությունը, թեև կա որևէ կրոն առանց հիմքի: «Իսլամական ահաբեկչություն» արտահայտությունը սկսեց շաղկապվել այս հասկացության հետ, թեև ահաբեկչությունը գոյություն ունի ամբողջ աշխարհում և չունի դավանանքային կանխորոշում։ «Վահաբիզմ» բառը ստացել է վիրավորական երանգավորում, թեև սա պաշտոնական իսլամի անունն է. Սաուդյան Արաբիա, Մարգարեի հայրենիքը (խաղաղություն լինի նրա վրա):

Վերջին տարիներին, այսպես կոչված, «ղազախական իսլամի» կամ «յասաուիզմի» շարժում է առաջացել: Ուղղափառ իսլամը դիտարկելով որպես արաբական շովինիզմի և էքսպանսիոնիզմի ձև՝ նոր շարժման հետևորդները փորձում են ներմուծել «ղազախական իսլամի» հայեցակարգը, որը ներառում է ինչպես արաբական իսլամի հիմնական դրույթները, այնպես էլ ղազախների ավանդական համոզմունքները։ Ընդհանրապես, սա տենգրիզմն ու իսլամը համատեղելու փորձ է։ Այս հայեցակարգի հակառակորդները յասաուիստներին մեղադրում են «շիրկի»՝ «բազմաստվածության» մեջ։ Իսկապես, ըստ Ղուրանի, «Ալլահից բացի Աստված չկա», և նրան «գործակիցներ» տալը մեղք է: Բայց ղազախները ավանդաբար պաշտում են արուախներին՝ նախնիների ոգիներին, ինչպես նաև սուրբ վայրերը՝ մազարների տեսքով և այլն։ Էլ չենք խոսում դրախտի, արևի, կրակի և այլնի մասին: «Ղազախական իսլամի» քարոզիչները (առաջնորդներից մեկը Պակիստանից ղազախ շեյխ Իսմատուլլան է), Ղուրանի հետ միասին պաշտում են Ահմեդ Յասավիի «Հիքմաթ» գիրքը, ինչպես նաև կենտրոնանում են զոմբիացման այնպիսի տեխնիկայի վրա, ինչպիսին է «դիքրը» (խորալային կրկնություն): Ալլահի անվան կամ Ղուրանի մի այայի սպառման և կատարսիսի նկատմամբ, որը համարվում է շիիզմի դրսևորումներից մեկը (սակայն, կովկասյան սուննիները օգտագործում են նաև դիքր, իսկ շրջանով վազելու գործընթացում, օրինակ, չեչեններ):

Այնուամենայնիվ, «կատարսիսի» և «ներքին բարելավման» սիրահարների համար կան ավելի արդյունավետ տեխնիկաներ՝ դինամիկ մեդիտացիաներ, յոգա տարբեր ձևեր, բացել «երրորդ աչքը», մաքրել «աուրան» և այլն, և այլն. առատորեն բարդ և անդիմադրելի ձևով էզոթերիկ Արևելքի բազմաթիվ աղանդների կողմից:

Այս բոլոր գործոնները և շատ ուրիշներ չեն նպաստում Ղազախստանում իսլամի ժողովրդականությանը: Բայց, ինչպես ասում են, սուրբ տեղը երբեք դատարկ չի լինում։ Ազատված տեղը արագ և պրոֆեսիոնալ կերպով զբաղեցնում են այլ ժողովրդական հավատալիքներ՝ բապտիստներից և Հարե Կրիշնաներից մինչև ավետարանիչներ և դիանետիկներ: Ուղղափառ եկեղեցին էլ, իհարկե, չի քնում։ Այսպիսով, ղազախները՝ հիմնականում երիտասարդներ, հայտնվեցին ցանկալի խաղի և կրոնական որսորդների ավարի դերում։

Այս հանգամանքը շփոթության մեջ է գցել նույնիսկ ղազախական ազգային հայրենասիրության լավագույն տեսաբաններին։ Մի կողմից՝ իսլամ, մյուս կողմից՝ աթեիզմ, իսկ շուրջը՝ էզոթերիկ աղանդների միսիոներներ։ Մի բան պարզ է. իսլամի բարձրացումը պետական ​​պաշտոնական գաղափարախոսության և դոկտրինի աստիճանին անխուսափելիորեն կհանգեցնի իսլամական արմատականության աճին, որը կարող է հրահրել Ղազախստանի մասնակցությունը քրիստոնեական և իսլամական քաղաքակրթությունների միջև կանխատեսվող համաշխարհային պատերազմին մոտ ապագայում: Ներկայիս վարչակարգը, խրախուսելով իսլամը Ղազախստանում և սիրախաղ անելով իսլամական աշխարհի, ներառյալ նրա արմատական ​​ներկայացուցիչների (վահաբիներ, թալիբաններ, իսմայիլիներ և այլն) հետ, հույս ունի իսլամական եռանդը պահել Ալմաթիի գլխավոր մզկիթի (կառուցված) գորգի մակարդակի վրա։ պետական ​​միջոցներով): Բայց իսլամական եռանդը, հատկապես նեոֆիտների կրոնական եռանդը (իսկ բոլոր ղազախները իսլամում նեոֆիտներ են) չեն կարող զսպվել ըստ սահմանման: Մարդն իր էությամբ հակված է ֆանատիզմի և ֆատալիզմի: Ավելին, ամենաազնիվ և համարձակ մարդիկ անխուսափելիորեն կմտնեն այսպես կոչված «իսլամական ֆունդամենտալիզմի» մեջ, քանի որ եթե «Ալլահից բացի Աստված չկա», ապա կա միայն մեկ ճանապարհ:

Ղազախների իսլամացումը ճակատագրական անխուսափելիությո՞ւն է։ Փորձենք դա պարզել: Անմիջապես նշեմ (աթեիստների համար), որ այստեղ չեմ անդրադառնա հայտնի փիլիսոփայական հնարքին այն թեմայով, որ Աստված մեկն է, իսկ կրոնները Սատանայի արարածներն են, քանի որ նրանք կիսում են Մեկը: Ինձ համար կրոնները հենց Աստծո ստեղծագործություններն են, դրանց հոգևոր և սոցիալական անհրաժեշտությունն անհերքելի է, և յուրաքանչյուր կրոն ստեղծված է կոնկրետ էթնիկ խմբերի համար:

Բայց նաեւ հաստատ է, որ բոլոր կրոններն ունեն ազգային հիմք։ Մովսեսն ու Հիսուսը ուղարկվեցին հրեաների մոտ, Կրիշնան և Բուդդան՝ հինդուներին, Մուհամմադը (խաղաղություն լինի նրա վրա)՝ արաբների մոտ: Այս ազգային մարգարեներն ուղարկվել են զուտ ազգային խնդիրներ լուծելու համար։ Միայն դրանից հետո, ելնելով բազմաթիվ քաղաքական պատճառներից, այս կրոնները սկսեցին հավակնել համընդհանուր մասշտաբին՝ փորձելով համաշխարհային հեգեմոնների դերը:

Անկասկած է նաև, որ օտար ժողովուրդներին սրի եզրին բերված սուրբ ճշմարտությունները անմիջապես փոխեցին ճիշտ հակառակը։ Իրանը, օրինակ, մեկ ռազմական պարտության պատճառով կտրվեց իր հինավուրց, սկզբնական, ազգային մշակույթից։ Յուրաքանչյուր իրանցու հոգում ենթագիտակցական մակարդակում հակամարտություն է մոլեգնում կրակապաշտի գեների և մահմեդականի պայմանավորված ռեֆլեքսների միջև։ Եվ դա վերաբերում է բոլոր ժողովուրդներին՝ առանց բացառության, նրանց, ովքեր հրաժարվեցին իրենց Բնական ԱՍՏՎԱԾՆԵՐԻ արտաքին էքսպանսիայի սպառնալիքի տակ:

Խոսելով կրոնի մասին՝ որպես աստվածային երևույթի, մենք մոռանում ենք, որ Աստված ինքը նույնպես Բնության երևույթ է: Աստված մեկն է, մեկ, ներսում նա անանուն է, բայց դրսում դա դրսևորվում է բազմաթիվ անունների, բազմաթիվ կրոնների տեսքով: Եվ յուրաքանչյուր կրոն հասցեագրված է յուրաքանչյուր կոնկրետ ազգի, այն ունի ազգային առանձնահատկություններ՝ ինչպես քրոմոսոմների մի շարք, ինչպես լեզուն, աչքի ձևը և զարկերակի հաճախականությունը: Իսկապե՞ս մենք Աստծուն այնքան չե՞նք սիրում և հարգում, որ ուզում ենք նրան կապել միայն մեկ կրոնի շղթաներով («Աստված չկա, բացի Ալլահից», «Աստված չկա բացի Հիսուսից», «Աստված չկա, բացի Բուդդայից», և այլն): Ո՛չ, Աստված շատ ավելի իմաստուն և կատարյալ է, և Նա անհատական ​​է Իր դրսևորումներով, քանի որ Ինքն է ստեղծել մարդկանց որպես անհատներ:

Հետևաբար, եթե Աստված որևէ ազգի չի ուղարկել (դեռևս) իր անհատական, ազգային մարգարեին և ազգային կրոնը, չպետք է փոխառել ուրիշի հավատքը, պետք է մնալ այդ բնական տրվածության մեջ, որը հենց այնպես չի կոչվում Հեթանոսություն։ Ղազախների համար սա հեթանոսություն է՝ թենգրիականություն։

Tengrianism-ը աշխարհի ամենահին կրոնական համակարգն է: Զույգ աստվածության առկայությունը (Տենգրի - Ումայ, Երկինք - Սեր), աստվածների պանթեոն (Եր-Սուբ - հայրենիքի աստված, Օտ-Անա - օջախի և ընտանիքի աստվածուհի, Արուախի - նախնիների ոգիները): և այլն) - թույլ է տալիս մեզ վերագրել այս համակարգի ծագումը մարդկային քաղաքակրթությունների հենց արշալույսին (մոտավորապես, Չինաստանում Յին-Յանգի, Հնդկաստանում Շիվա-Դևիի դարաշրջաններին և այլն):

Ղազախական (թուրքական) մշակույթի մեկ այլ ցուցիչ՝ ռունական գիրը, նույնքան հին պատմություն ունի։ 7-րդ դարի վերջի և 8-րդ դարի սկզբի հուշարձանները («Կապագան կամ Օնգինսկայա արձանագրություն», «Կուլ-Տեգին», «Բիլգե-կագան», «Տոնյուկուկ» և այլն) համաշխարհային գեղարվեստական ​​գրականության գլուխգործոցներ են։

Ղազախներն ունեն համաշխարհային քաղաքակրթության մեկ այլ յուրահատուկ երեւույթ՝ քոչվորություն կամ քոչվորություն։ Գումիլյովը դա սահմանել է որպես «արտադրության մեթոդ, որը գրեթե անհնար է կատարելագործել»։ Մենք կավելացնեինք. «սա արտադրության կատարյալ միջոց է՝ նյութական և հոգևոր կատարյալ հարստություն ստեղծելու համար»։

Այստեղ թվարկված են ղազախական ազգային մշակույթի երեք բաղադրիչներ. Բավական չէ՞ դրանք՝ օտար աստվածներ, օտար կրոններ ու օտար գիտություններ չփնտրելու համար։ Արդյո՞ք դրանք բավարար չեն՝ կենտրոնանալ ինքդ քո վրա, նայել քո ներսը, քո Ազգային Էությունը։ Մի՞թե դրանք բավարար չեն ազատ, անկախ, հպարտ, ինքնաբավ, մեծ ու առատաձեռն ժողովուրդ լինելու համար։

Ինձ առարկում են՝ այս ամենն անցյալում է։ Բայց մի՞թե հնարավոր չէ այս ամենը վերակենդանացնել։ Եկեք միասին մտածենք.

1. ՔՈՉՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆ. մի երկրի համար, որտեղ գյուղատնտեսությունն անարդյունավետ և նույնիսկ կործանարար է բնապահպանական տեսանկյունից (կուսական արկածը դրա ապացույցն է), որտեղ հումքի արդյունաբերությունը մոտենում է անկմանը (նավթը մնում է առավելագույնը 50 տարի): - քոչվոր կամ կիսաքոչվոր անասնաբուծություն - բնական հիմք կյանքի մարդկանց համար: Ավելին, «քոչվորություն» հասկացության մեջ մենք դնում ենք ոչ միայն «արտադրական» իմաստը, մենք խոսում ենք «ոգու քոչվորության» մասին, այսինքն. ազգի լավագույն հոգևոր և հոգեբանական հատկությունների մասին (ազնվականություն, քաջություն, ասպետություն, հեծյալի պաշտամունք, ստեղծագործական տաղանդների բազմազանություն, որը սահմանվում է որպես «սեգիզ կիրլի բիր սիրլի» - «ութ տաղանդ մեկ հոգում» և այլն);

2. ՌՈՒՆԻԿ. ազգային ինքնագիտակցությունը սկսվում է ազգային այբուբենից; ռունիկ գրելը թույլ կտա 4 հազար տարով վերստեղծել մեկ մշակութային դաշտ, ինչպես նաև կամուրջ կդառնա բոլոր թյուրքական ժողովուրդների մերձեցման համար.

3. ՏԵՆԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ. վերադարձը Բնական Աստծուն և նրա կրոնական համակարգին կբարելավի ազգի կարման և պայմաններ կստեղծի հոգևոր և նյութական վերածննդի համար:

Երկինքը կառավարում է երկիրը: Ողջերին կառավարում են մահացածները։ Ավելի ճիշտ - գնացել է այլ հարթություններում: Ղազախները սրբորեն հարգում են Արուախներին՝ նախնիների ոգիներին: Կարելի է ասել, որ Թենգրին ամբողջ ղազախ (թուրք) ազգի Մեծ Արուախն է։ Եվ նա երբեք թույլ չի տա իր երեխաներին մտնել ուրիշի Էգրեգոր (Հավաքական ոգի), ուրիշի Կրոն: Նույնքան անհնար է՝ ինչպես կանգնեցնել տիեզերքի ընթացքը կամ փոխել մարդու գենետիկ ծրագիրը։ Այս առումով հարկ է նշել (շատերը պարզապես չեն գիտակցում դա և, համապատասխանաբար, ոչ մի տեղ չեն քննարկվում), որ Թենգրիանիզմի հիմքը Ռեինկառնացիայի վարդապետությունն է, այսինքն. նույն երկրի վրա մարդու նոր ծննդյան մասին։ Այս ուսմունքը փոխառվել է Թենգրիանիզմից հետագա կրոնների կողմից (հինդուիզմ, բուդդիզմ և այլն): Տխրահռչակ «հոգիների փոխադրումը» Արուահների՝ նախնիների ոգիների ֆենոմենն է: Ղազախներն ասում են. «50 տարին մեկ ժողովուրդը նորանում է»։ Սա նշանակում է, որ ամեն 50 տարին մեկ արուախները իջնում ​​են երկիր և մարմնավորվում ղազախ երեխաների մեջ։ Ղազախները սրբորեն հարգում են «յոթ նախնիների» («ժետի ատա») հիշատակը։ Կարծիք կա նաև, որ մահը հայրենի հողում նպաստում է մարմնավորմանը («վերածնությանը») հայրենիքում և նույնիսկ ընտանիքում: Ուստի, նվաճված երկրներում թողնելով ոսկե պալատները, մեծ նվաճողները վերադարձան դերվիշների հագուստով (Օտրակ խան՝ Կովկասի նվաճող, Սուլթան Բայբարս՝ Եգիպտոսի տիրակալ և այլն)։

Մենք բավականաչափ տեղյակ չենք լեզվի, մտքի և կրոնի կապի մասին։ Լեզուն պարզապես հաղորդակցման միջոց չէ։ Լեզուն տիեզերական մատրիցա է, որից սկանավորվում են գիտակցության բլոկները և որոշվում են վարքագծային կարծրատիպերը: Ղազախերենում բառապաշարի ավելի քան 50%-ը արաբ-պարսկական փոխառություններ են։ Սա իսլամացման հետեւանք է։ Այլ թյուրքական լեզուներում այս ցուցանիշը 80%-ից ավելի է, քանի որ նրանք նույնպես ունեն իսլամացման ավելի բարձր աստիճան (ուզբեկներ, թաթարներ, թուրքմեններ և այլն): Ինչ է սա նշանակում?

Սա նշանակում է, որ ղազախերենի 50%-ը դժվար թե հասանելի է ղազախներին (ենթագիտակցական արձագանքը «օտար լեզու» է): Եվ նաև այն փաստը, որ ռուսաց լեզվի 50%-ը հեշտությամբ յուրացվում է ղազախների կողմից (ենթագիտակցական արձագանքը «մայրենի» է):

Եվ պատահական չէ, որ ղազախ երեխաները դժվարությամբ են տիրապետում ղազախերենին (հատկապես գրական լեզուն, որը 90%-ով բաղկացած է արաբ-պարսկական փոխառություններից, այսինքն՝ գործնականում խորթ է): Բայց զարմանալի հեշտությամբ նրանք տիրապետում են ռուսաց լեզվին: Եվ պատահական չէ, որ ռուս շատ մեծ բանաստեղծներ՝ Վ. Ժուկովսկուց մինչև Օ. Սուլեյմենով, ծագումով թյուրքական (ղազախական) էին։

Եվ պատահական չէ, որ ղազախերենի (պետական) լեզվի պաշտպանության ու զարգացման համար կառավարության ընդունած ծրագիրը մնում է թղթի վրա։ Պաշտպանելու և զարգանալու համար անհրաժեշտ է պատկերացում ունենալ լեզվի գործունեության մեխանիզմի մասին՝ կապված մտածողության և կրոնի հետ, բայց դա դեռևս սկզբունքորեն չէ:

Կա նաև շրջադարձային կողմ: Մինչ ղազախերենը 50% իսլամական բառապաշար է, այս 50% ղազախները բաց են իսլամի ազդեցության համար: Եվ քանի որ ռուսաց լեզուն կազմված է նույն 50%-ով թուրքիզմներից (ղազախիզմներից), ուրեմն ղազախների 50%-ը գրավչություն կունենա դեպի ռուսաց լեզուն և մշակույթը։

Եվ սա շատ վտանգավոր կոնֆլիկտ է (ուղեղի համար փոխադարձ բացառող հրամանների բախում!) ժողովրդի ենթագիտակցության մեջ՝ հղի այս կամ այն ​​ուղղությամբ կործանարար նետումներով։ Գործը նոր չէ. Անգամ Մ.Աթաթուրքը փորձեց հանգցնել նման հակամարտությունը՝ կամային մեթոդներով, թուրքերենը մաքրելով արաբ-պարսկական փոխառություններից (նույնիսկ Ղուրանը ժամանակին միայն թուրքերեն էր կարդացվում):

Մի բան պարզ է. Քանի դեռ ղազախները թյուրքական բնօրինակ «չուրեկ»-ի փոխարեն հացն անվանում են «նան» (պարսիզմ); գիրք - «kitap» (արաբիզմ) «բիտի» փոխարեն; կին «այել» (արաբերեն՝ «հարճ», «մարմնավաճառ») «կաթունի» փոխարեն (հին թուրքերեն՝ «կագանի կինը») և այլն. և հենց ազգային, ինքնիշխան պետության գոյությունը՝ թելից կախված։

Չի կարելի ասել, որ ղազախ մտածողները չեն հասկանում իրավիճակի ողբերգությունը։ Ես գիտեմ մի հայտնի ազգագրագետի, ով հավաքել է եզակի «փոխզիջումային ապացույցներ» ղազախների իսլամացման վերաբերյալ՝ ինչպես են ոչնչացվել ռունական գրությունները, սպանվել ու հալածվել շամաններն ու բակսին, այրվել կոբիզը, դատապարտվել է դոմբրա նվագելը և այլն։ Բայց նա նյութեր չի հրապարակում, առաջին հերթին՝ իսլամական ֆանատիկոսների հետապնդման օբյեկտ դառնալու վտանգի պատճառով. երկրորդ՝ ղազախների «կրոնական միասնության» մեջ պառակտում մտցնելու վախից։

Վերջինս շատ ակտուալ, գուցե դարակազմիկ թեմա է։ Բայց կա՞ ղազախների դե ֆակտո «կրոնական միասնություն»։ Եթե ​​վերցնենք առավելագույնը՝ ավանդաբար իրենց մուսուլման են համարում ղազախների միայն 50%-ը, որոնցից բոլոր պահանջները բավարարող՝ ոչ ավելի, քան 20%-ը: Ազգի մնացած մասը (ուղիղ կեսը) կա՛մ անտարբեր է կրոնի նկատմամբ, կա՛մ համոզված աթեիստներ, կա՛մ այլ կրոնների ու աղանդների հետևորդներ։

Եթե ​​Tengrianism-ը վերածնվի որպես ավանդական հավատք (կրոն), ապա ոչ մահմեդական ղազախական բնակչության այս ամբողջ 50%-ը կհայտնվի իրենց նախնիների հնագույն կրոնում՝ Tengrianism-ում։ Այսպիսով, ձեռք կբերվի ազգի միասնությունը՝ մի կողմից՝ «ղազախական իսլամը» (տե՛ս վերևում), մյուս կողմից՝ տենգրիզմը՝ որպես սկզբնական կրոն։ Ե՛վ այստեղ, և՛ այնտեղ գերիշխում է հավատը Արուահների՝ նախնիների ոգիների նկատմամբ: Թերևս արժե նոր տերմին ներմուծել ազգային ղազախական կրոնը նշանակելու համար՝ ԱՐուաչիզմ: Թող ԱՐՈՒԱՀԻԶՄԻ ներսում լինի երկու բաղադրիչ՝ իսլամական և թենգրական: Թող Ալլահ և Թենգրի անունները օգտագործվեն մեկ Աստծո իմաստով: Սա բավական է, որ Ազգը չպառակտվի դավանանքային գծերով։ Բայց մինչ ղազախ իսլամիստները ռազմատենչորեն հերքում են տենգրիանիզմը (իրենց նախնիների!), ղազախները կգնան այլ կրոնների, որտեղ չկա Արուահներ՝ նախնիների ոգիներ: Այս ուղղությամբ Ազգի պառակտումն անխուսափելի է։

Ինձ ասում են՝ թենգրիզմից միայն նախանշաններ ու սնահավատություններ են մնացել։ Որտե՞ղ է կրոնական համակարգը: Որտե՞ղ են ծեսերը, տաճարները, դոգմաները: Որտեղ է Սուրբ Գիրքը. Ո՞ւր է գաղափարախոսությունը, առաքյալները, մարգարեները։

Պատասխանում եմ՝ Թենգրին ղազախի (թուրքի) սրտում է։ Մնացած ամեն ինչ հավատքի և ժամանակի խնդիր է։ Եթե ​​տենգրականության կայծը վառվի մարդկանց հոգում, ապա հրեղեն Մարգարեներն ու ամենաիմաստուն առաքյալները պատրաստ են հայտնվել աշխարհին: Նոր Տոնյուկուկ, զինված ժամանակակից գիտելիքներև հնագույն առեղծվածային փորձը, արդեն պատրաստ են հաղթական արշավների: Բայց նրանք շարժվելու են միայն Ժողովրդի կոչով։ Որովհետև ժողովուրդն ինքը պետք է ընտրի իր հոգևոր ուղին:

Իմ՝ որպես բանաստեղծի և գիտնականի խնդիրն է օբյեկտիվ պատկերացում տալ Մտքերի և սրտերի ներկա վիճակի մասին, նկարագրել թենգրականության և իսլամի պատմական հարաբերությունները: Եվ հիշեցրեք.

«Այս աշխարհում շատ աստվածներ, մարգարեներ և կրոններ կան, բայց նրանք բոլորն էլ ապրում են նույն Դրախտի տակ: Եվ երկինքը կոչվում է -

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Թենգրիանիզմ

.

Թենգրիանիզմ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Թենգրիանիզմ- նեոհեթանոսական պաշտամունք, որը հիմնված է պանթեիստական, պոլիթեիստական ​​հավատքի վրա Երկնքի՝ որպես գերագույն աստվածային էակի նկատմամբ: «Թենգրի» պաշտամունքի անվանումն առաջացել է չինական «Tian Di»-ից, որը նշանակում է «Երկնքի Տեր» կամ «Աստված»: Չինարենում «տյան» (երկինք կամ դրախտ) բառը նշվում է 天 հիերոգլիֆով, ռուսերեն տառադարձությամբ այն հնչում է որպես «տիան»:

Օրխոն գրով գրված «տենգրի» բառը .

Թենգրիանիզմգերբնականի նկատմամբ հավատքի ժամանակակից վերակառուցված հայեցակարգ է, որը հիմնված է.

Պանթեիստական ​​գոյաբանություն՝ գերագույն աստվածության վարդապետությամբ;

Հեռավոր Արևելքի փիլիսոփայության տիեզերագիտություն;

Փոքր Ալթայի ժողովուրդների բանահյուսության դիցաբանություն և դիվաբանություն.

Թենգրիանիզմի հիմնական կրոնական դոգման (Աստվածների պանթեոնում Հավերժական երկնքի գերագույն աստվածության պաշտամունքը) մշակվել է որպես տեսական տարբերակ խորհրդային պատմաբան Լ.Ն. Գումիլյովի կողմից և ներկայացված է հին թուրքերի պատմության վերաբերյալ իր աշխատություններում:

«Տենգրին» 13-րդ դարից հիշատակվում է նաև որպես մոնղոլական ցեղերի «գերագույն աստված»։ Չինգիզ խանի օրոք մոնղոլների կրոնական համոզմունքների հարցերը նվիրված են Բելգրադի համալսարանի դոկտոր Էրենժեն Խարա-Դավանի «Չինգիս խանը որպես հրամանատար և նրա ժառանգությունը. XII-XIV դարերի Մոնղոլական կայսրության մշակութային և պատմական ուրվագիծը», հրատարակվել է 1929 թ. Ռուսերեն հրատարակության նախաբանը գրել է ոչ այլ ոք, քան նույն Լև Գումիլյովը։

Դասական գիտական ​​միջավայրում (ազգագրություն, կրոնագիտություն) «թենգրիանիզմը» որպես կրոնի կամ հավատքի առանձին սահմանում չի կիրառվում։ Դրա պատճառը կրքոտ էթնոգենեզի տեսության թույլ գիտական ​​և տեսական հիմքն է, որի մշակման շրջանակներում առաջ են քաշվել հին թուրքերի և տափաստանային քոչվորների հավատալիքների թեզերը։

«Թենգրիանիզմը» որպես հին թուրքերի կրոն՝ միաստվածական հայեցակարգով, որպես վարկած է առաջարկում նաև այլընտրանքային պատմության հանրաճանաչ հեղինակ Մուրատ Աջին։ «Թուրքերը և աշխարհը. Գաղտնի պատմություն» գրքում Մ.Աջին նշում է, որ «թուրքերը դրախտի Աստծո հանդեպ հավատը տարել են աշխարհ», այսինքն՝ Աստծո կողմից «Հավերժական կապույտ երկնքի պաշտամունք»:

«Tengrianism» դիցաբանության հայեցակարգը որպես համակարգային կրոնական հավատքի տարր ներկայացված է ղազախ գրող Օրինբայ Ժանաիդարովի «Հին Ղազախստանի առասպելներ. Ղազախստանի մանկական հանրագիտարան. - Ալմաթի. «Արունա», 2006 թ. Գիրքը առաջարկվել է Ղազախստանի կրթության և գիտության նախարարության կողմից, մինչդեռ հրատարակությունը հրատարակվել է Ղազախստանի Հանրապետության տեղեկատվության, մշակույթի և սպորտի նախարարության ծրագրով։ Թողարկվել է 10000 օրինակով

Համառոտ ծանոթագրությամբ «Հին Ղազախստանի առասպելները» ներկայացված է որպես «գունավոր պատկերազարդ գիրք, որը հավաքում և հստակ ներկայացնում է քոչվոր ժողովուրդների առասպելները, որոնք ապրել են հին ժամանակներում Ղազախստանի տարածքում»:

Այս աշխատության մեջ գնահատական ​​է տրվելու «թենգրականություն» հասկացության հիմնական «դոգմաներին»։

«ՏԵՆԳՐԻԱՆԻԶՄԻ» ԱՆՏՈԼՈԳԻԱ.

«Թենգրիանիզմը»՝ որպես կրոնական սինկրետիզմի հետևանք

Այս աշխատության ներածությունում «Թենգրիանիզմը» սահմանվում է որպես նեոհեթանոսական պաշտամունք, որը վերակառուցվել է պատմաբանների կողմից խորհրդային տարիներին և մշակվել որոշ հետազոտողների կողմից հետխորհրդային շրջանում: Հետևաբար, «Թենգրիանիզմի» գոյաբանությունը լիովին մոդելավորված վարկած է, որը հիմնված է էթնոգենեզի կրքոտ տեսության հեղինակ Լ.Ն.Գումիլյովի և նրա հետևորդների սուբյեկտիվ գաղափարների վրա։

Ինչպես հայտնի է, Լ.Ն. Գումիլյովը նաև ազգագրագետ և աշխարհագրագետ էր։ Ապագա գիտնականը ծնվել է ռուս բանաստեղծներ Նիկոլայ Գումիլյովի և Աննա Ախմատովայի ընտանիքում։ Նրա հայրը՝ Ն.Գումիլյովը ոչ միայն բանաստեղծ էր, այլ նաև ճանապարհորդ (Աֆրիկայի հայտնի հետախույզ), ծառայել է ռուսական բանակում, մասնակցել Առաջին համաշխարհային պատերազմին։ Լ.Գումիլյովի մայրը ռուս բանաստեղծուհի Աննա Ախմատովան էր, ժառանգական ազնվականուհի։ Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ «թենգրականության»՝ որպես հին թուրքերի համոզմունքների տեսության մշակողը, իր թեզիսներում առաջնորդվել է Ուղղափառ քրիստոնեական մեկ Աստծո վարդապետության դոգմաներով, որոնց ավանդույթներում ինքն է աճել։ մեծացել և դաստիարակվել է: Սակայն, լինելով հին թուրքերի պատմության հետազոտող, Լ.Գումիլյովը եղել է նաև չինական աղբյուրների ուղեծրում, որոնք ապահովում են հիմնական պատմական նյութը, ինչը նրան ստիպել է ինչ-որ սինթեզ փնտրել Մեկ Աստծո մասին քրիստոնեական ուսմունքի միջև։ , չինական դրախտի հայեցակարգը և Ալթայի ժողովուրդների հավատալիքները:

Ալթայի թյուրքալեզու ժողովուրդների հավատալիքների կրոնական սինկրետիզմի խնդիրը բավական մանրամասն ուսումնասիրվել է խորհրդային և ռուսական ազգագրության և կրոնագիտության մեջ։

Ըստ Լ.Գումիլյովի՝ «թենգրիանիզմը» որպես դավանանք հիմնված է քոչվորների պաշտամունքի վրա՝ ուղղված «Հավերժական կապույտ երկնքի» գերագույն աստվածին՝ Թենգրին, որն ունի թյուրքական արմատներ։ Մեր կարծիքով, «թենգրի» անվանումը առաջացել է չինական «tian di» բառից, որը նշանակում է «երկնքի տիրակալ», ինչը ցույց է տալիս պաշտամունքի չինական ծագումը։ Միևնույն ժամանակ, թյուրքական լեզվում «երկինքը» հնչում է որպես «կոկ» («քյոկ»), «տանիր» («թենգրի») բառի տեսքը բացատրվում է չինացիների հետ թյուրքալեզու քոչվորների սերտ շփումներով։ քաղաքակրթություն. Նկատի ունենալով, որ թուրքերը որպես էթնո-լեզվական համայնք ձևավորվել են մ.թ. 1-ին հազարամյակում, և նրանց առաջին քաղաքական միավորումները (քոչվորների նախապետությունները) առաջացել են դեռևս 6-րդ դարում։ մ.թ., պարզ է դառնում, որ մինչ այդ գոյություն ունեցող ցեղային պարզունակ, հիմնականում տոտեմական (անիմիզմի տարրերով) համոզմունքները չեն բավարարում պետական ​​համակարգի կարիքները։ Հետևաբար, պատմաբանները պետք է պատկերացնեին, որ քոչվորներն ունեին համակարգային համոզմունք կամ կրոն դրա ինստիտուցիոնալ արտահայտման մեջ:

Այս ժամանակաշրջանում հարևան Չինաստանը (Կայսրություն՝ «Միջին Պետության «Չժոնգու» հասկացությամբ երկնքի և երկրի միջև) առանձին քաղաքակրթություն էր:

Հայտնի կրոնագետ Լ.Ս.Վասիլիևն իր «Արևելքի կրոնների պատմություն» աշխատության մեջ մեջբերում է. «...սկսած Չժոուի դարաշրջանից, Երկինքը գերագույն վերահսկիչ և կարգավորող սկզբունքի իր հիմնական գործառույթով դարձավ գլխավոր համաչինական աստվածությունը, և այս աստվածության պաշտամունքին տրվեց ոչ միայն սակրալ-աստվածային, այլև բարոյական: - էթիկական շեշտադրում. Համարվում էր, որ մեծ դրախտը պատժում է անարժաններին և պարգևատրում առաքինիներին:

Չինաստանում թագավորական իշխանության տվյալ յուրահատկությունը հաստատում է նաև անգլիացի փիլիսոփա Ջ.Թոմսոնը. «..Չժոու դինաստիայի օրոք ձևավորվեց թագավորի՝ որպես «երկնքի որդի» դասական հասկացությունը. այն համակարգվել է մի ձևով, որը գրեթե անփոփոխ է մնացել ավելի քան երկու հազար տարի: Այս հայեցակարգի համաձայն՝ թագավորը պատասխանատու էր ինչպես լավ կառավարման, այնպես էլ կարգուկանոնի համար ողջ նյութական աշխարհում»։

Կայսերական Չինաստանի համար տիրակալի նույնացումը դրախտի հետ նշանակում էր, որ կայսրը պատասխանատվություն էր ստանձնում ամբողջ աշխարհի համար, որում նրանք ներառում էին հենց Չինաստանը և նրան շրջապատող բարբարոսական ծայրամասը, որը, ըստ իրենց՝ չինացիների, ակնհայտորեն ձգվում էր դեպի կենտրոն, այսինքն. , Երկնային կայսրության տիրակալի, Երկնքի որդի Չժոնգուոյի նկատմամբ։ Այս կառույցն իր արտացոլումն է գտել նաև կայսրության պաշտոնական կարգախոսում՝ «tian di» (Երկնքի Տեր) – «huan di» (Տերը երկրի վրա):

«Tengrianism» մշակողները ամբողջությամբ որդեգրել են Երկնքի պաշտամունքի գոյաբանությունը հին չինական քաղաքակրթությունից։ Բայց եթե Հին Չինաստանում դրախտի պաշտամունքը անհրաժեշտ էր կայսրի իշխանությանը որպես դրախտի որդու աստվածություն տալու համար, ապա Գումիլյովին անհրաժեշտ էր դրախտի պաշտամունքը՝ քոչվոր կառավարիչների իշխանությունը գաղափարապես օրինականացնելու համար:

Հասկանալի է, որ թուրքերի և միջնադարյան մոնղոլների պարզունակ ցեղային համոզմունքները չէին կարող հանդես գալ որպես տարածքային խոշոր նվաճումների ժամանակ քոչվոր տիրակալների իշխանության գաղափարական բացատրություն։ Սա պահանջում է գլոբալ, քաղաքակրթական ինչ-որ բան, և քանի որ քոչվորները նման բան չունեին, նրանք ստիպված էին փոխառել տիրակալի աստվածային զորության գաղափարը ավելի քաղաքակիրթ հարևաններից:

Ըստ Լ.Ն. Գումիլյովի «Թենգրիանիզմը» ամբողջական հայեցակարգի ձև է ստացել XII-XIII դդ. Պատմականորեն այս շրջանը համընկնում է ամենահայտնի քոչվոր տիրակալի՝ Չինգիզ խանի գործունեության դարաշրջանին։ Որպես հիմնավորում՝ նրանք նշում են այն փաստը, որ Թեմուջինը Հյուսիսային Չինաստանի և Կենտրոնական Ասիայի դեմ արշավներից առաջ իրեն հռչակել է «Չինգիս Խան», «երկնքի որդի» և օրհնություն ստացել գերագույն շամանից, ինչը միանգամայն համապատասխանում է ժամանակակից պատկերացումներին. տիրակալի իշխանության աստվածապետական ​​բնույթը։

«Թենգրիանիզմի» պաշտամունքային աղբյուրը կարելի է վերագրել քիչ հայտնի «եվրասիացի» Էրենժեն Խարա-Դավանի «Չինգիզ խանը որպես հրամանատար և նրա ժառանգությունը» գրքին։ XII-XIV դարերի Մոնղոլական կայսրության մշակութային և պատմական ուրվագիծը. Գիտական ​​բովանդակության տեսակետից կասկածելի այս աշխատությունը (վերահրատարակվել է 1992 թվականին Ալմա-Աթայում) բոլոր Չինգիզ խանոֆիլների, ինչպես նաև քոչվորների այլընտրանքային պատմության սիրահարների «սեղանի Աստվածաշունչն» է։

Այս գիրքը գրելու շարժառիթը հեղինակը տալիս է նախաբանում և անմիջապես ընթերցողին դնում է այն հասկանալու միտում. «Մինչև վերջերս արևելագետների միայն նեղ շրջանակն էր հետաքրքրված մոնղոլների և նրանց փայլուն առաջնորդի պատմությամբ, ով մակագրել է համաշխարհային պատմության փայլուն էջեր… «Ճանաչիր ինքդ քեզ» և «եղիր ինքդ»՝ սրանք այն կարգախոսներն են, որ մենք պետք է առաջնորդվել Եվրոպայի հոգևոր մշակույթի անհաջող կրկնօրինակումից հետո, որը Ռուսաստանը հասցրել է փակուղու այժմ՝ սկսած Պետրոս Մեծից մինչև մեր օրերը։Սակայն դոկտոր Խարա-Դավանի նման թերահավատ վերաբերմունքը եվրոպական մշակութային ժառանգության նկատմամբ պետք է գնահատել հենց հեղինակի աննախանձելի դիրքից՝ գիրքը գրելու պահին՝ նա ռուս էմիգրանտ էր։

«Թենգրիանիզմի» հանրաճանաչ տեսաբանների կատեգորիան ներառում է ռուս հետազոտող Մուրատ Աջին, ով թուրքերին համարում է ողջ մարդկության նախահայրերը և բոլոր երկրային քաղաքակրթությունների հիմնադիրները։

Չինական քաղաքակրթությունը և քոչվորները. պատմական հեռանկար

Թանգի կայսրությունը և թուրքերը

Թուրքերի համոզմունքների խնդիրները չեն կարող դիտարկվել իրական պատմական գործընթացներից մեկուսացված։ Ինչպես գիտեք, կրոնական համոզմունքները մասամբ արտացոլում են սոցիալական իրականություն. Հին հասարակությունները հաճախ պաշտում էին իրենց առօրյա իրականությունը, ցեղային սոցիալական դրվագները, նախնիների պատմությունը և այլն: Նույն կերպ, քոչվորների կրոնական համոզմունքները էքստրապոլացիա էին իրենց իսկ պատմական երևույթների գերբնականության կամ սոցիալական որոշ ակնկալիքների ոլորտ։

5-րդ դարում որպես քաղաքական միավորում առաջին անգամ հիշատակված գրավոր աղբյուրներում թուրքերը, որպես էթնոքաղաքական համայնք, հսկայական դեր են խաղացել Հյուսիսային Չինաստանից մինչև Հյուսիսային Աֆրիկա ընկած տարածքում։ Ուստի թուրքերի կրոնական համոզմունքի հարցերը պահանջում են օբյեկտիվ գնահատական՝ զերծ կամավորության ու տրիվիալության ցանկացած դրսեւորումներից։

«Թենգրի»-ի՝ որպես թուրքերի աստվածության սահմանումը պայմանավորված է եվրոպացի ազգագրագետների կողմից վերծանմամբ։ Ռադլովը ռուս հետազոտող Վ.Վ. Գերմաներեն լեզուներ. Դրանից հետո, 19-րդ դարի վերջին, Վ. Թոմսենը, Խ. Ն. Օրխունը, Ս. Է. Մալովը, Տ. Թեքինը առաջարկել են Մոնղոլիայում Օրխոն գետի հովտում գտնվող հուշարձանների արձանագրությունների նոր մեկնաբանություններ (ստել՝ «Կուլ-Տեգին»): .

«Թենգրիանիզմի»՝ որպես թուրքերի կրոնի գաղափարը հիմնված է Բիլգե-Կագանի (Կոշո-Ցայդամի հովտի ստել) արձանագրությունների ուշ մեկնաբանության վրա. «Տենգրին օրհնեց և աջակցեց ինձ, բախտն իմ կողքին էր, ուստի ես դարձա կագան».

Կուլ-Տեգին ստելիի արձանագրությունները մեկնաբանելիս պետք է հաշվի առնել, որ այս ստելը փորագրվել է Տանգ կայսեր հրահանգով որպես կայսրության համար կագանների ընտանիքի արժանիքների ճանաչում Աշինայի տիրակալների մահից հետո: դինաստիա։ Դրա վրայի մակագրությունները արված են չինարենով և թուրքերենով, ինչը հնարավորություն է տվել հետագայում վերծանել դրանց բովանդակությունը։ Քանի որ «Տենգրին» պետք է հասկանալ որպես չինական «Երկինք» (tian di) աստվածություն, ապա «Թենգրիին օրհնելու և աջակցելու» մասին մակագրությունները ավելի շուտ նշանակում են օրհնություն և աջակցություն թյուրքական խագաններին Տանգ կայսրից՝ Երկնքի Որդուց, կռվի մեջ։ կայսրության թշնամիների դեմ։ Հայտնի է, որ քաղաքակրթական «Չինաստանը» երբեք թուրքերին չի ընկալել որպես անկախ ուժ, կենտրոնի համար թուրքերը ներկայացնում էին քոչվորներ (ծայրամասեր), որոնց պետք էր մշտապես կարգավորել՝ կա՛մ ծառայության անցնել, կա՛մ այլ բարբարոսների դեմ մղել, կա՛մ. ձուլել.

Թանգ կայսրի երախտագիտությունը Աշինա թյուրքական դինաստիայի հանդեպ հասկանալի է դառնում նաև արաբների հետ չինացիների մոտալուտ հանդիպման լույսի ներքո։

Բիլգե Խագանի ժամանակաշրջանի թուրքերը ծառայում էին կայսերական բանակում, հսկում էին հյուսիսային սահմանը և օգնում էին ճնշել անկարգությունները կայսրության ծայրամասերում։ Կուլ Թեգինի մահից (731), ինչպես նաև Բիլգե Խագանի (մահացել է 734 թ.) տասը տարի թունավորվելուց հետո Աշինա տան տիրակալների իշխանությունը, որը հավատարմորեն ծառայում էր կայսրին, թուլացավ։ Արդեն 741 թվականին սկսվեց Խագանատը Քաղաքացիական պատերազմ, ներքին վեճը, հարևանների ներխուժումը, և կայսր Թանգ Սյուանսոնգը թյուրքական կագանի տունը քաղաքական ապաստան և ապաստան առաջարկեց Չինաստանում։ 745 թվականին Աշինա դինաստիայի պատմությունը (ներառյալ Արևելյան Խագանատի պատմությունը) ավարտվեց վերջին Խագան Բայմեյ Խան Կուլուն Բեկի սպանությամբ։

Իսկ արդեն 751 թվականին Տանգ Չայնան, հյուսիսում չունենալով այնպիսի հզոր դաշնակից, ինչպիսին Աշինի տունն էր, արաբներից ջախջախիչ պարտություն կրեց Թալասի հայտնի ճակատամարտում։

Այս ճակատամարտն ուներ քաղաքակրթական նշանակություն՝ սկսվեց Տանգի կայսրության անկումը, իսկ չինացիների առաջխաղացումը դեպի Արևմուտք դադարեց։

Ջին կայսրությունը և քոչվոր մոնղոլները 13-րդ դարում

Մոնղոլների կրոնականության (երկնքի պաշտամունքի պաշտամունքի) առասպելը մանրամասն նկարագրված է Էրենժեն Խարա-Դավանի կողմից «Չինգիզ խանը որպես հրամանատար և նրա ժառանգությունը. XII-XIV դարերի Մոնղոլական կայսրության մշակութային և պատմական ուրվագիծը.

XI–XIII դդ. քոչվոր մոնղոլական ցեղեր։ եղել են նաև 8-րդ դարի թյուրքական ցեղերի դիրքում՝ լարվածություն կայսրության հյուսիսային սահմաններում, ներքին պատերազմներ, արշավանքներ և ... հավատարիմ ծառայություն կայսրին։

Հայտնի է, որ «խան» տիտղոսը քոչվոր կառավարիչներին տվել է կայսերական արքունիքը։ Երկնային Որդու ծառայության բոլոր տեսակի «գուր-խանները», «վան-խանները», «հա-խանները», «դայան-խաները» իրենց կոչումները ստացել են բացառապես Ոսկեբերանի կառավարության գրասենյակի թույլտվությամբ. Թագավորություն. Իսկ «խան» բառը որպես տիրակալի տիտղոս սահմանում չունի ո՛չ թյուրքական, ո՛չ էլ մոնղոլական լեզվում։

Հետաքրքիր է բառի իմաստը և դրա գաղափարագիրը չինարենում։

Չինարենում «խան» բառը որպես քոչվոր տիրակալների տիտղոս նշվում է 可汗 (կե-խան) կամ 大汗 (դա-խան) նշաններով։ Առաջին դեպքում 汗 (հնչյուն «հան») հիերոգլիֆից առաջ կա 可 նշան (հնչյուն «ke»), որը նշանակում է «համաձայն, պատշաճ, թույլտվություն»։

Երկրորդ դեպքում, «հան»-ից առաջ 大 է («այո»), որը նշանակում է «մեծ, մեծ»:

Նույն «հան»-ը - 汗, չինարենից թարգմանված նշանակում է «քրտինքը, քրտինքը» գոյականը, քանի որ բայը նշանակում է «քրտինքը, քրտինքը, քրտինքով թաթախված»:

Նշանների համակցությունը կրում է «պարտադիր է քրտնել» կամ «մեծ քրտնած» իմաստը։ Հաշվի առնելով, որ չինական կայսրը «երկնքի որդին» է, «խան» բառի և 汗 նշանի իմաստները բոլորովին այլ նշանակություն են ստանում։ Քոչվոր կառավարիչները «քրտնեցին», «քրտինք պատվեցին», «քրտնելու թույլտվություն ստացան» և «մեծ» կոչվեցին բացառապես ԿԱՅՍԵՐԻՆ՝ ԵՐԿՆՔԻ ՈՐԴՈՒ ծառայությամբ։

Տիրակալին տիտղոս շնորհելը չինական ավանդույթ է, որն ընդգծում է նրա կարգավիճակը։ Քոչվորների առաջնորդները իշխանության տիտղոսներ էին ստանում միայն կայսեր ձեռքով, բացառությամբ ավանդական. զինվորական կոչումներինչպես՝ բահադուր, բեյ և այլն։

Ինքը՝ Թեմուջինը, նախքան «Չինգիզ խանի» կողմից հաստատվելը, կրում էր չինական «չաուտուրի» տիտղոսը՝ անվանապես համապատասխանելով տարածաշրջանային սահմանային պահակակետի հրամանատարի պաշտոնին։ Ավելին, մոնղոլների գաղտնի պատմության համաձայն, թաթարների դեմ պայքարում օգնության համար Ջին կայսրությունից տիտղոսներ շնորհվեցին կերեյթների ղեկավար Տոգորիլին և թայջուիտների ղեկավար Թեմուջինին. վանա» (քանոն), իսկ երկրորդ տիտղոսը՝ «չաութուրի»։

Ջին կայսրության հետ մոնղոլների հարաբերություններում պետք է հաշվի առնել նաև Միջին թագավորության նկատմամբ Չինգիզ Խանի առանձնահատուկ վերաբերմունքի օբյեկտիվ գործոնը՝ Թեմուջինի մոնղոլները բառիս ողջ իմաստով պատերազմում չէին «Չինաստանի» հետ։ Թաթարների հետ պատերազմի ժամանակ կայսեր ծառայության մեջ լինելուց բացի, Թեմուջինը տուրք էր տալիս Ջին կայսրությանը մինչև 1210 թվականը։

Մոնղոլական քոչվորները ակտիվորեն մասնակցում էին ժամանակակից Չինաստանի տարածքում ռազմական հակամարտություններին այս կամ այն ​​պետական ​​ասոցիացիայի կողմից: Այսպես, օրինակ, 1207-1209 թվականներին Թեմուջինի ուժերը մասնակցեցին Ջինի կողմից Սի Սիա նահանգի Տանգուտ նահանգի դեմ, բայց դա չի նշանակում, որ մոնղոլները կարող էին լրջորեն և հետևողականորեն պատերազմել 50 միլիոն (!) Հյուսիսային Չինաստանի հետ, որպեսզի. նվաճել այն։ Հիմնականում Թեմուջինի «արշավանքներն» ավարտվել են կոնֆլիկտի այս կամ այն ​​կողմից նվերներ ստանալով՝ ընդհուպ մինչեւ կայսերական արքունիքի արքայադուստրերը։

Չինաստանն ընկավ մոնղոլական ռազմական ուժերի քաղաքական կախվածության տակ Չինգիզ Խանի մահից հետո՝ Կուբլայ խանի օրոք։ Միևնույն ժամանակ, Չինաստանի «նվաճումը» ավելի շատ նման էր սահմանադրական կարգի վերականգնմանը և կայսրությունում պետական ​​իշխանության վերականգնմանը, որը քաոսի էր հասցվել ներկայիս քաղաքական ռեժիմների կողմից։ Միևնույն ժամանակ, զտումներից հետո, Կուբլայ Խանը հիմնեց իր սեփական Յուան դինաստիան:

Եվ միայն Չինաստանում մոնղոլների՝ որպես իշխող դինաստիայի օրինականացումից հետո, Չինգիզ Խանը չինական աղբյուրներում հիշատակվում է որպես 太祖, այսինքն. «Tai Zu» կամ «Սրբազան հիմնադիր - նախահայր»: Միաժամանակ, որպես կառավարիչ, նա օժտված է 法天啟運聖武皇帝 տիտղոսով, որը նշանակում է «Սուրբ Երկրի Գերիշխանը, որը հաջողությամբ դարձավ ռազմիկ կառավարիչ՝ դրախտի օրենքով և կամքով»։ Միևնույն ժամանակ, վերնագրում տեղի է ունենում կարևոր փոխակերպում՝ 汗 «խան» կերպարը, որը նշանակում է քոչվոր տիրակալների տիտղոս, փոխարինվում է Չինգիզ Խանով 皇帝 «huan di»-ով։ Եվ սա հենց ինքը՝ Ցին Շի Հուանգդիի կոչումն է՝ միասնական Չինաստանի առաջին կայսրը։

Միացյալ Չինաստանի առաջին կայսրի՝ Ցին Շի Հուանգդիի կոչումը

Սխալները «թենգրականության» միաստվածական մեկնաբանության մեջ.

«Թենգրիանիզմի»՝ որպես մեկ Աստծո վարդապետության գոյաբանությունը խիստ հակասական է, քանի որ միաստվածությունը (Աբրահամական, մարգարեական) իր հիմքում ենթադրում է Մեկ Աստված՝ որպես գոյության և իրականության գոյություն ունեցող, միակ, տրանսցենդենտալ Արարիչ, որը դուրս է իր արարումից: և ընդդիմանում է դրան։ Աստծո միասնությունը ենթադրում է ոչ միայն նրա բացառիկությունը, այլեւ, սկզբունքորեն, բացառում է նրա աստվածության նկատմամբ բոլոր տեսակի հավակնությունների հնարավորությունը: Միաստվածությունը չպետք է շփոթել միաստվածության հետ։ Կա միաստվածություն, գերագույն աստվածություն, ամենաաստվածություն, բայց սրանք բոլորը միաստվածության հակագաղափարի տարբեր դրսեւորումներ են։

«Թենգրիականության» ուսմունքը մեկ աստծո՝ Թենգրիի մասին (մինչդեռ Թենգրին աստված է, ով հայտնվել է գոյության ստեղծումից հետո) կարելի է բնութագրել որպես «միաստվածություն» կամ «գերագույն աստված» աստվածների պանթեոնում, որը պարզապես անհաջող ընդօրինակում է։ հնության դիցաբանությունը։ «Հնություն» ասելով պետք է հասկանալ մ.թ.ա 4-րդ հազարամյակի ժամանակաշրջանի քաղաքակրթական կատեգորիան։ ըստ 5-րդ դ մ.թ., օրինակ, Շումերի, Հին Եգիպտոսի, Հին Միջագետքի, Հին Չինաստանի կամ Հին Հունաստանև Հռոմ. Ընդ որում, ոչ մի կերպ հնարավոր չէ այս սահմանման մեջ ներառել՝ «Հին Ղազախստան», որը պարզապես գոյություն չուներ քաղաքակրթորեն։

Լ. Գումիլյովը, թեև նա մեծացել և դաստիարակվել է ուղղափառ քրիստոնեության ավանդույթներով, որպես գիտնական տեղի է ունեցել խորհրդային տարիներին, ուստի դժվար թե նա հասկանա միաստվածական ուսմունքի խճճվածությունը։ Իսկ հավատացյալների մեծամասնության համար մեծ տարբերություն չկա մարգարեական միաստվածության և ավանդական քահանայական միաստվածության միջև, որի գաղափարները խաղաղ գոյակցում են նրանց մտքում։

Ուսումնասիրելով «հին թուրքերի» և մոնղոլների պատմությունը՝ Գումիլյովն ու Խարա-Դավանը կանգնեցին թուրքերի և մոնղոլների մշակույթի բացառիկությունը հիմնավորելու խնդրի առաջ։ Իսկապես, աշխարհագրորեն, բացի Չինաստանից, նրանց կողքին այլ քաղաքակրթություն չկար։ Լ.Գումիլյովը, ի տարբերություն արևմտաեվրոպական պատմաբանների, չէր ընդունում Չինաստանը որպես խաղաղ տերություն, ինչը թույլ չտվեց նրան ճանաչել թյուրքական մշակույթի գրավչությունը դեպի չինական քաղաքակրթություն (Գումիլյովը քոչվորների հարաբերությունները Չինաստանի հետ միշտ դիտարկում էր բացառապես ագրեսիայի և պատերազմների պրիզմայով։ ) Բայց նա չէր կարող աշխարհագրորեն էլ Չինաստանը հեռացնել թուրքերից։

Թերևս դա է պատճառը, որ գիտնականները գնացին պատմական փաստերի մի փոքր մանիպուլյացիայի։ Նախ, աստվածության անունը վերցվել է «թանիր» բառից, որը ծանոթ է դարձել թյուրքական լեզվով, որը նշանակում է «Արարիչ», թեև պատմականորեն դա «երկնքի» անունն էր, որը փոխառված է չինարենից (20-րդ թ. դարում «թանիր» բառը կրել է 1200-ամյա մուսուլմանական ավանդույթների ազդեցությունը բոլորովին այլ նշանակություն է ստացել): Օրինակ, Աստծո սահմանումը, որը հաճախ օգտագործվում է թյուրքական լեզուներում որպես «Քուդայ», նույնպես ունի ոչ թուրքական, բայց պարսկական ծագում:

Երկրորդ՝ չինացիներից թյուրքական (մոնղոլական) աստվածությանը տարբերակիչ հատկանիշներ տալու համար միաստվածության ոչ ամբողջությամբ հաջողված ուղղափառ դոգմատիկ կառուցումը փոխառվել է քրիստոնեությունից:

Այս «փոքր մանիպուլյացիան» վերածվեց եվրասիացիների կողմից բացահայտ կրոնական սինկրետիզմի։

«Հին Ղազախստանի առասպելներում» Օ.Ժանայդարովը «Երկնքի Թենգրիի աստծո հանդեպ հավատի նշանակության մասին» գլխում տրված է հետևյալը.

«Մեծ երկնքի պաշտամունքից՝ ամենազոր և ընդգրկող, մարդը եկավ Հավիտենական կյանքի գաղափարին, քանի որ հենց Տիեզերքը, շրջապատող աշխարհը, անմահ է» (էջ 194):

Մի փոքր պարզունակ ձևով աշխարհի հավերժության գաղափարը տրված է այլ տեղ: Գլուխ «Հոգի» (էջ 20) «Tyn-ը հոգևոր հատկություն է, շնչելու ունակություն: Այն բնորոշ է մարդուն, անասուններին, կենդանիներին, թռչուններին, խոտերին և ծառերին: Քարերն այս հատկությունը չունեն։ .. Բույսի կյանքը անմահ է և անխափան, քանի որ արմատը մնում է հողի մեջ, և բույսը կարող է հավերժ պահպանել իր գոյությունը:

Անմահ, հավերժական Տիեզերքի, Աշխարհի, կյանքի գաղափարը (կարդացեք իրականության և գոյության հավերժությունը) չինական դրախտի գաղափարի կենտրոնացված արտահայտությունն է, բայց սա «Ոչ Յահվեը, ոչ Հիսուսը, ոչ Ալլահը, ոչ Բրահմանը և ոչ Բուդդան: Սա ամենաբարձր գերագույն ունիվերսալությունն է՝ վերացական ու սառը, խիստ ու անտարբեր մարդու հանդեպ։ Չես կարող սիրել նրան, չես կարող միաձուլվել նրա հետ, չես կարող ընդօրինակել նրան, ինչպես որ իմաստ չունի հիանալ նրանով»:(Vasiliev L.S. History of the Religions of the East. 1983 (գ) Հրատարակչություն «Բարձրագույն դպրոց» 1983):

Միշտ ռացիոնալ մտածող չինացին, զբաղված լինելով իր ընտանիքի ապրուստի հրատապ խնդրով, առանձնապես չէր մտածում կյանքի առեղծվածների մասին, չինացիներն ամենից առաջ գնահատում են նյութական պատյանը՝ իրենց կյանքը: Վերացական գաղափարի հարգանքը օտար բան է չինական գործնական մտքի համար:

Ահա թե ինչու ամենակարեւոր հատկանիշըՀին չինական կրոնը դիցաբանության մեջ շատ փոքր դեր ուներ: Ի տարբերություն այլ վաղ հասարակությունների՝ իրենց կրոնական համակարգերով հարուստ առասպելներով, որոնք որոշում էին հոգևոր մշակույթի դեմքը, Չինաստանում առասպելների տեղը գրավեցին պատմական լեգենդները «իմաստուն և արդար տիրակալների մասին»։

Սակայն այս «պակասությունը» փոխհատուցել են «Թենգրիզմի» մշակողները լեգենդներով, հեքիաթներով, թյուրքալեզու ալթայացիների ժառանգների ավանդույթներով։ Այսպիսով, խորհրդային պատմական գիտության, հին չինական կրոնի և դոգմաների նման խիտ խառնուրդում Քրիստոնեական ուղղափառություն«Թենգրիանիզմը» առաջացել է որպես հին թուրքերի կրոնական համոզմունքների տեսական հասկացություն։

«Թենգրիանիզմի» տիեզերական հիմնախնդիրները.

Սակայն նման պարզեցված մոտեցումը ոչ միայն չլուծեց «թենգրականության» գոյաբանության հարցերը, այլև ստեղծեց ուսուցման լիակատար քաոս, որտեղ Աբրահամական ավանդույթի տարրեր, շումերական պանեթոնի կառուցումներ, հնագույն առասպելներ, տիեզերագնացություն. Հեռավոր Արևելքի փիլիսոփայությունը, Ալթայի ժողովուրդների բանահյուսությունը, շամանիզմը, հեքիաթներն ու լեգենդները և այլն։

«Թենգրիանիզմում», ինչպես առաջարկում են նրա հետևորդները («Հին Ղազախստանի առասպելներ» գիրքը), երկնքի՝ որպես Գերագույն աստվածության պաշտամունքի հետ մեկտեղ, կա կնոջ աստվածուհու՝ Ումայ աստվածուհու պաշտամունք, կրակի պաշտամունք։ - Աստվածուհի Օտ-Անա, ջրի և հողի պաշտամունք - Եր-Սուի ոգին և այլն: Բացի Թենգրիանիզմի նշված պանթեոնից, այն ներառում է տիեզերք արտացոլող տարբեր աստվածություններ, այստեղ կարող եք ներառել Թենգրիի որդիներին, աշխարհի մակարդակները կառավարող աստվածներին, օրվա և գիշերվա փոփոխության համար պատասխանատու հոգիներին, Բարի աստվածներին: և Չարը և այլն։ «Թենգրյան» պանթեոնը զարմանալիորեն նման է շումերա-աքքադական (հետագայում՝ բաբելոնյան) աստվածների պանթեոնին, ինչպես նաև հին հունական Օլիմպոսին՝ Զևսի գլխին։

Աշխարհի ծագումը և գերագույն աստվածությունը՝ Թենգրին, փոխառված է հին չինական ավանդույթից «ոսկե ձվի» մասին հնդկական դիցաբանության տարրերով։ Հին Չինաստանի ծիսական գրքերում (Տասնինը հնագույն բանաստեղծություններ) կա աշխարհի ստեղծման հետևյալ վարկածը. Երկինքն ու երկիրը ապրում էին մի խառնուրդում՝ քաոս, ինչպես հավի ձվի պարունակությունը։ Pan-gu - առասպելական նախնին ապրել է մեջտեղում: Երկար ժամանակ աշխարհում տիրում էր քաոսը, ասում էին չինացիները, դրանում ոչինչ չէր կարելի նկատել։ Հետո այս քաոսի մեջ առանձնացան երկու ուժեր՝ Լույսն ու Խավարը, և դրանցից ձևավորվեցին երկինքն ու երկիրը։

Պետք է ընդգծել, որ սկզբնական քաոսի, երկնքի և երկրի անբաժանելիության ավանդույթը տարածված է աշխարհի ծագման մասին բոլոր հին առասպելներում։ Այս ավանդույթը հատկապես հստակ արտահայտված է բաբելոնյան «Էնում Էլիշ»-ում` աշխարհի արարման մասին բանաստեղծությունում:

Երբ վերևի երկինքը դեռ չի հիշատակվել,

Իսկ ներքևում գտնվող ամուր երկրի անունը դեռ չի մտածել.

Երբ միայն Ափսուն՝ նրանց սկզբնական ծնողը,

Եվ Մումուն և Տիամթուն, որոնցից նրանք բոլորը ծնվել են,

Իրենց ջուրը խառնեցին իրար,

Երբ ճահիճները դեռ չէին ստեղծվել, և ոչ մի կղզի չէր գտնվել,

Երբ ընդհանրապես ոչ մի աստված չհայտնվեց,

Անունով չկոչվեց և նրա ճակատագիրը որոշված ​​չեղավ.

Հետո նրանց մեջ աստվածներ ստեղծվեցին.

Լամուն և Լահամուն հայտնվեցին և անվանվեցին:

Կարծես կրկնելով այս լեգենդները, Օ.Ժանայդարովը «Հին Ղազախստանի առասպելները» գրքում վերակառուցում է հետևյալ պատմությունը. «Մի ժամանակ չկար ոչ երկիր, ոչ երկինք, բայց կար միայն մեկ ընդարձակ օվկիանոս: Մի անգամ օվկիանոսում հայտնվեց Սպիտակ լույսը` Ակ Ժարիկը, որից գոյացավ փայլուն ոսկե ձու: Նրա ներսում քնած էր Թենգրի աստվածը՝ ողջ աշխարհի նախահայրը։ Նա շատ երկար քնեց՝ միլիոնավոր ու միլիոնավոր տարիներ, իսկ հետո մի օր արթնացավ։ Թենգրին կոտրեց ձվի կեղևը և դուրս եկավ։ Ձվի գագաթից Թենգրին ստեղծեց Երկինքը, իսկ ներքեւից՝ Երկիրը։(էջ 9-10):

«Բաժանելով երկինքն ու երկիրը՝ Թենգրին ինքը բաժանվեց տղամարդու և կնոջ՝ սերունդ տալու համար: Նա անվանել է կնոջ աստվածուհի Թենգրի Ումայ։

Բայց եթե անտիկ դարաշրջանի բանաստեղծական կոթողները էպիկական աստվածաբանությամբ արտացոլում էին բարձր մակարդակԱնտիկ քաղաքակրթությունները, Օ. Ժանայդարովի քմահաճ հեքիաթներն ու լեգենդները ուշադրություն են հրավիրում հեղինակի ազատ ֆանտազիայի վրա։

12-րդ էջում հեղինակը կտրականապես նշում է. «Թուրքերի մեջ կրակը հարգվում է որպես aulie, այսինքն. սուրբ. Աստվածուհի Օտ-Անան (Մայր-Կրակ) ծնվել է մայր Թենգրիի - աստվածուհի Ումայի ոտքերից: Նրա հայրը ամուր պողպատ է, մայրը՝ կայծքար։ Օտ-Անան ապրում է տղամարդու կացարանում՝ օջախում։ Հին թուրքերը կրակը համարում էին աստվածային մարմնացում, որը մարդուն տալիս է ջերմություն և սնունդ, նվեր աստվածուհի Ումայից: Ըստ առասպելի՝ Նադուլուշա մարգարեն առաջինն է հանել կրակը։ ..չես կարող թքել կրակի մեջ, չես կարող ոտք դնել վառվող ածուխի վրա, չես կարող հանգցնել օջախի բոցը։ Այն պետք է ինքնուրույն դուրս գա»:

«Aulie» բառը ոչ թե թյուրքական, այլ արաբական ծագում ունի։ Այն չի նշանակում «սուրբ», այլ «մոտեցված», իսկ «aulie»-ն Ղուրանական բառ է, որը նշված է Ղուրանում «Աստծուն մոտ» բառի առնչությամբ: «Aulie» բառի թյուրքական ծագման մասին հայտարարությունը հատկապես անկեղծ հեթանոսական պաշտամունքների առնչությամբ տգիտության և կամավորության դրսեւորում է։

Ընդհանրապես, Օ.Ժանայդարովի կողմից հեքիաթների և լեգենդների կամայական ներկայացումն անցնում է ինտելեկտուալ թույլատրելիության բոլոր սահմանները։ Այսպիսով, մեջբերելով «Թենգրի Գեսերի որդու մասին» լեգենդը (ղազախերեն՝ նրան անվանելով Աբայ Կայսար - խան), հեղինակն անում է հետևյալ հայտարարությունը. «Արաբական Ղուրանում կա Կայսարին նվիրված սուրա. «Ալլահի անունով, ողորմած, ողորմած» Մուհամմադ, իսկապես, մենք ձեզ առատ Քաուսար տվեցինք»:(էջ 55): Նման «հղումներից» հետո եզրակացություն է առաջանում ԿԳՆ-ի իրավասության մասին (!)՝ խորհուրդ տալով գիրքը։ Թենգրիի որդու՝ Գեսերի մասին լեգենդները զարմանալիորեն հիշեցնում են Հերկուլեսի, Ոդիսևսի սխրագործությունները՝ հերոսների անուններով տարբերվելով հունական առասպելներից (Լինի իշխանություն, Ջորուի զավակ, չար հորեղբայր Չոտոն, մարդակեր Լուբսոն, թշնամի Տխոտուն) հստակ սայան-ալթայական ծագումով։

Հին դիցաբանությունից Օ. Ժանայդարովը փոխառում է աշխարհի մակարդակների գաղափարը.

«Մեր Տիեզերքը բաժանված է Վերին, Միջին և Ստորին աշխարհների:

Վերին աշխարհը կոչվում է Կան։ Հողատարածքն այստեղ Ալթին Թելենգեյն է։ Այն ղեկավարում է Mangyzin-matmas-ը։ Վերին աշխարհի դժոխքը կոչվում է Mangys-tochiri-tam: Նրա տիրակալը Պատպան Կարան է։

Միջին աշխարհը կոչվում է Էզրեն Թենգերե: Այն վերահսկվում է Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay-ի կողմից։ Միջին աշխարհի երկիրը Ալթուն Շարկան է։ Նրան պատկանող դժոխքը Թեփկեն-կարա-այնտեղ է։ Նրա տիրակալն է Պատպան՝ կարակչին։

Աշխարհը, որտեղ մենք՝ մարդիկս, ապրում ենք, ամենափոքրն ու ամենացածրն է։ Այն կոչվում է Կարա-Թենգեր։ Դրանում գլխավոր տիրակալը Մայտորն է։ Մեր աշխարհի երկինքը ունի երեսուներեք շերտ, մեկը մյուսից բարձր: Դժոխքը, որը պատկանում է մեր Երկրին, կոչվում է Թափթան-կարա-տաշ: Այն վերահսկվում է Քերի Խանի կողմից»(«Հին Ղազախստանի առասպելներ», էջ 14-15):

Այստեղ պետք է նշել, որ տիեզերքի տվյալ կառուցվածքը, ինչպես նաև աստվածների անունները ամբողջությամբ փոխառված են ալթայական ժողովուրդների դիցաբանությունից։

Շարունակելի.....

«ԻԶԳԻ ԱՄԱԼ» հասարակական միավորում

Երկրորդ հազարամյակի շեմը մարդկությունը հատել է որոշակի անհանգստությամբ և վախով, քանի որ, ըստ որոշ վերլուծաբանների, եկել է շուկայական դիկտատուրայի և տոտալ գլոբալացման դարաշրջանը, երբ մարդը, մոռանալով Աստծո սուրբ պատվիրանները, ավելի ու ավելի է հեռանում երկրից։ հավերժական ճշմարտությունների ճշգրտությունը առևտրական շահերի և նրա զուտ անձնական խնդիրների ունայնության մեջ վեր է դասում ամեն ինչից: Այսօր առաջին պլան են մղվում եսակենտրոնությունն ու եսասիրությունը, և «սա իմն է» հասկացությունը դարձել է գոյության հիմնական օրենքը։

Ավելի վատ է, երբ մարդիկ երբեմն կրոնը վերածում են քաղաքականության՝ աշխարհում իրենց իշխանությունն ու հեղինակությունը հաստատելու համար: Կրոնական հողի վրա հակամարտությունները, երբ արյուն է թափվում, հատել են թույլատրելիի բոլոր սահմանները: Եվ, ցավոք, ավելի ու ավելի շատ են փաստերը, երբ առաջատար խոստովանություններն աշխարհը բաժանում են պատերազմող շրջանների և համայնքների, որոնք, ի վերջո, կարող են մարդկությանը տանել ընդհանուր աղետի՝ ապոկալիպսիսի։ Զարմանալի է, որ հավատացյալները, փայփայելով ոսկրացած խոստովանական նկրտումները, մոռացել են, որ Աստված ի վերջո երկրի բոլոր մարդկանց համար է: մեկ (մեկ!) անկախ նրանից, թե ինչ անուն է կոչվում՝ Ալլահ, Քրիստոս, Յահվե, Բուդդա և այլն:

Ժամանակակից մարդիկ, հատկապես պրագմատիկ աթեիստները, պետք է դա հասկանան մտածեց իրականում դա նյութական է, և այն, ինչ մեկ անգամ ասվել է, միշտ իրականացվում է, իրականացվում է (լավ և վատ) համաձայն հետադարձ կապի օրենքի։ Ո՞րն է դերն ու ուժը բառերը , աղոթքներ, կոչեր առ Աստված՝ անձնավորելով Տիեզերքի օրենքները։ Հավատքն առ Աստված դրսևորում է գումարած նշանով, քանի որ այն աշխարհում արարման և ներդաշնակության համընդհանուր ուժն է: Բայց Աստծո ժխտումը անհավատություն միշտ կլինի մինուս նշանով, որը միշտ հանգեցնում է աններդաշնակության և ինքնաոչնչացման։ Եվ իզուր չէ, որ Աստծուն Յակուտում անվանում են Արարիչ կամ Աիյ Թահարա։ Իսկ Սատանան և «աբաասին» բացասական, կործանարար սկիզբ են: Ուրեմն ընտրեք, ժողովուրդ, ինչպես եք ապրում՝ մինուսով կամ պլյուսով: Հավատա՞լ, թե՞ չհավատալ. Լինել թե չլինել?

Եթե ​​նայենք ողջ մարդկության պատմության խորքերը, ապա կգտնենք մի էական փաստ, որ Աստված աշխարհի շատ հին ժողովուրդների մեջ անուն չուներ, քանի որ դա պարզապես դրախտ էր (տիեզերք) կամ. Թենգրի թյուրքալեզու ցեղերի լեզվով. Հետագայում Նա՝ Ամենակարողը, սկսեց անձնավորվել, երբ սկսեց տարածվել կրոնում բազմաստվածության մոդելը, երբ զոոմորֆ մարդակերպ աստվածությունների փոխարեն հայտնվեցին։ Բայց սա առանձին թեմա է, մենք չենք խորանա։

Ժամանակի ընթացքում տեղի ունեցան ողբերգական մետամորֆոզներ. Երկրի վրա մի մարդ, ավելի ու ավելի հաստատելով իր կամքն ու զորությունը, ի վերջո դարձավ բնության տերը, և այսօր, կոպտորեն մի կողմ հրելով Երկնային Հորը, նա արդեն իրեն պատկերացնում է որպես Մեսիա, գլխավոր Աստված, ինչպես օրինակ կորեական Լուսինը, կամ ռուս Վիսարիոնը՝ նախկին ոստիկան։ Սա այն է, ինչին մենք ապրել ենք՝ ուղղելով բոլոր ճշմարտությունները, Միակ Աստծուն իջեցնելով Երկնքից մեր երկրային (մեղավոր) մակարդակին:

Այնուամենայնիվ, դեռ ամեն ինչ չէ, որ կորած է, և պետք է ասել, որ Երկնքի աստծո հանդեպ հնագույն հավատքը, ին Թենգրի դեռ չի անհետացել, չի մահացել, գոյատևել է մինչև մեր տեխնոուրբանիզացված ժամանակները: Այս իսկապես մեծ (կոսմոգոնիստական) հավատքը պահպանվել է համեմատաբար փոքր ժողովրդի կողմից Հյուսիսում, Սառը բևեռի երկրում, այն վայրերում, որտեղ արյունալի հակամարտություններ և պատերազմներ չէին մոլեգնում, որտեղ խաղաղությունն ու հանգստությունը տիրում էին մայր բնության կանաչ գրկում: . «Tahara syrdaata»-ն մեզանում դեռ խոսվում է, այն ռուսերեն թարգմանվում է որպես «երկինքը լուսավորվել է»: Սախաների մեջ «երկինք» և «թահարա» (Աստված) հասկացությունները հոմանիշ են։ Ժողովուրդը պահպանեց իր վաղեմի հավատքը դեպի Դրախտը Թենգրի , և այժմ այս հնագույն կրոնի՝ Թենգրիզմի ծեսերն ու օրհնությունները (օրհնությունները) կարելի է տեսնել Յսյախի գլխավոր ազգային տոնին, որն ամեն տարի անցկացվում է հյուսիսային ամառվա սկզբին, ավելի հաճախ՝ ամառային գիշերահավասարի օրը՝ հունիսին։ 22.

Ավելին, տենգրիզմի մասին իմ պատճառաբանությունը հիմնված է նյութերի վրա ժողովրդական առասպելներև լեգենդներ և, ամենակարևորը, այս ամենը կարելի է գտնել սախա ժողովրդի էպոսի տեքստերում. ոլոնխո , այժմ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի կողմից ճանաչվել է որպես ժողովրդական արվեստի համաշխարհային գլուխգործոց։

IN ոլոնխո ասում է, որ Աստված Թենգրի , Uryug Aiyy Toyon-ը, ստեղծել է ամեն ինչ տեսանելի և անտեսանելի, ինչպես նաև մարդուն և այն ամենին, ինչ գոյություն ունի երկրի վրա՝ Միջին աշխարհում: Սա գրված է նաև քրիստոնյաների «Աստվածաշնչում» և միաստվածական այլ դավանանքների սուրբ գրքերում։ Հաջորդը ոլոնխո ասվում է, որ մարդիկ «այյի աստվածների հարազատներն են՝ սանձերը մեջքի հետևում, սանձը ուսերի հետևում» (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara): Մարդկանց համար «սանձերը» և «սանձերը» նշանակում են նրանց հավերժական կապն ու կախվածությունը աստվածներից. Վերին Աշխարհի նայիները, որոնք վերահսկում են նրանց, երկրի վրա «երկոտանիների» ճակատագրի իրավարարներն են: Մարդիկ անքակտելիորեն կապված են տիեզերքի, տիեզերքի հետ և ամբողջ տիեզերքի մասնիկն են՝ խոսելով ժամանակակից, հասկանալի լեզվով:

Սախաների մեջ տեսանելի խորհրդանիշը` Թահար աստծո մարմնավորումը, արևն է, որին նրանք աղոթում էին ամեն առավոտ, իսկ թենգրիզմում Աստծո գրաֆիկական նշանը խաչն է՝ կենտրոնում շրջանով և չորս լայնությամբ։ տարբերվող ճառագայթներ, ինչպես գրված է երկրի վրա այս ամենահին կրոնի ժամանակակից հետազոտողների կողմից:

Ի դեպ, սախաների ինքնանունն առաջացել է «Սախ» բառից, որը թյուրքերենից թարգմանվում է որպես լույս, կրակ, արև։ Նրանք միշտ եղել են արևապաշտ և կռապաշտ կրակ, որը մարդուն տալիս է լույս, ջերմություն և կյանք։ Սախաները (Սաքիները) ժամանակին բազմաթիվ ժողովուրդ էին, որոնք ցրված էին Եվրոպայի, Ասիայի և Հյուսիսային Աֆրիկայի հսկայական տարածքներում: Հնդկացիների մոտ նույնիսկ շատ «սակա» կարելի է գտնել (լեզու և մշակույթ): Հյուսիսային Ամերիկա, ինչպիսիք են Դակոտասի և Սյուի տափաստանային ցեղերը։ Աշխարհի շատ երկրներում կարելի է հանդիպել սակերի գործունեության և մշակույթի հետքեր՝ տեղանունում, անվանումներում, ճարտարապետության, կրոնի և այլնի մեջ։ Բայց ի տարբերություն աշխարհի որոշ ժողովուրդների, նրանք երբեք չեն պարծենում իրենց բացառիկությամբ և էգոցենտրիկորեն չէին փակվում ազգային սահմաններում, այլ միշտ փորձում էին այլ ժողովուրդների հետ կիսել հին ժամանակներից ձեռք բերված պատմական փորձը, լուծարվել նրանց միջավայրում, դարձել նրանց մարմնի մի մասը: և արյուն և հոգի: Եվ սա ճիշտ է, աստվածային ձևով, Թենգրերենում։

Յակուտիայում Յսյախը` երկնային աստվածությունների մեծարման տոնը` աիյյը, սկսվում է ծագող Արեգակի` Urүҥ Aiyy Toion-ի պաշտամունքի ծեսով, որն, ի դեպ, մինչ այդ պաշտում էին նույնիսկ Միտրիանները: Հետաքրքիր է նշել այն փաստը, որ քրիստոնեության սկզբնական խորհրդանիշը եղել է ձուկը, գառը կամ աղավնին, իսկ հետո 5-րդ դ. նոր դարաշրջանՀռոմեական կայսրություն ներխուժած հոների ազդեցության տակ նրանք ընդունեցին խաչը, որը ծածանվում էր Ատտիլայի դրոշների վրա, որի աստվածը Թենգրին էր, որպես իրենց հավատքի խորհրդանիշ: Սա, ավելի ստույգ, տեղի է ունեցել 452 թվականին, երբ Լեոն պապը ԻՆա փրկեց Հավերժական քաղաքը կործանումից՝ ընդունելով Թենգրյան խաչը, բարձրացրեց այն՝ ողջունելով թյուրքալեզու «բարբարոսներին»՝ Աթիլայի մարտիկներին:

Այնուամենայնիվ, տենգրիզմի մասին շատ պատմական փաստեր և տեղեկություններ անդառնալիորեն կորել են ավելի ուշ, ժամանակակից հավատքների և կրոնների պատմական ասպարեզում հայտնվելու պատճառով: Օրինակ՝ միջնադարյան ինկվիզիցիան, տխրահռչակ «վհուկների որսը» կապված է հենց «հին հավատքի»՝ Թենգրիզմի կողմնակիցների ֆիզիկական ոչնչացման հետ։ Այս ջերմեռանդ ճիզվիտները պայքարում էին այն փաստի դեմ, որ Թենգրիանները միշտ աջակցել են աշխարհում գոյություն ունեցող բոլոր հավատալիքներին և դավանանքներին և ժխտել են աշխարհում միայն մեկ հավատքի գերակայությունն ու բռնապետությունը: «Մի՛ քանդիր, այլ ստեղծիր», - պահանջում է Սախա ժողովրդի գերագույն աստվածը՝ Աիյ Թահարան։ Իսկ «այյյ» սուրբ բառն ինքնին նշանակում է արարում, արարում, բարի գործ: Բացի այդ, այս կրոնը պահանջում է հարգանք և սեր «ջրի, անտառների և հողի», ամբողջ բնության նկատմամբ, որտեղ ապրում է «երկոտանի» մարդը։ Սակայն մեր ժամանակակից տեխնոքաղաքակիրթ աշխարհը, որը լի է սպառողականության ագահությամբ ու ծարավով, հապճեպ ու անհոգի ոչնչացնում է շրջակա տարածքը, այն միջավայրը, որտեղ նա ապրում է։ Ամեն տարի մենք ավելացնում ենք բնական ռեսուրսների արդյունահանումը, բացում երկրագնդի ինտերիերը, կտրում անտառները, աղտոտում ջրային մարմինները՝ թողնելով թափոնների լեռներ և մեռած անապատ: Հողն ու ջրերը աղտոտված են մինչև վերջ։ Օդը թունավորվում է թունավոր գազերով, պլանկտոնը և կետերը մահանում են ծովերում և օվկիանոսներում: Եվ այս ամենը կործանում է, դրախտի օրենքների խախտում. Թենգրի , Ամենակարող. Բայց ինչու՞ աշխարհի բոլոր առաջատար, գերիշխող կրոնները չեն ոտքի կանգնում ամբողջ աճով պաշտպանելու Բնությունը: Որտե՞ղ են նրանց բարձր ձայները: Ինչ-որ բան չի լսվում. Նրանք կարող են զայրացած չբողոքել այն փաստից, որ իրենց սուրբ գրքերը հիմնականում քարոզում են մարդկային կյանքի բարոյականության և բարոյականության օրենքները, մարդու վարքագիծն ու ապրելակերպը առօրյա կյանքում, թիմում, իրենց տեսակի մեջ: Եվ այս սուրբ գրություններում չկա այն, որ անհրաժեշտ է պաշտպանել բնությունը, շրջակա միջավայրը, ինչի մասին բոլորին սովորեցնում է Թենգրական հավատքը:

Բայց ինչո՞ւ հավատացյալները, հասկանալով և գիտակցելով աշխարհում տեղի ունեցող բնապահպանական աղետը, չեն կարողանում ընդհանուր լեզու գտնել, միավորվել ընդդեմ ամբողջական կործանման: Ինքնաոչնչացում. Ցավոք, աշխարհի պետությունների և համայնքների մեծ մասն ապրում է «ամենօրյա» մտահոգություններով, ակնթարթային գործերով՝ չմտածելով ապագայի մասին։ Մարդիկ փակվել են սեփական քաղաքական, տնտեսական և կրոնական համակարգերում՝ անտեսելով, չլսելով բանականության ձայնը, չհարգելով միմյանց, այլ ավելի շուտ՝ թշնամանք։ Լավ, եթե դա քաղաքականություն է: Բայց պարադոքսալ է և, որ ամենակարևորը, վիրավորական է, որ մարդիկ, ովքեր հավատում են Աստծուն հավատքի հարցերում ինչ-որ մանր տարբերությունների պատճառով, նույնիսկ նույն խոստովանության միջև, սպանում են, ֆիզիկապես ոչնչացնում միմյանց: Դիտարկենք Քրիստիան Օլսթերը կամ մահմեդական Բաղդադը: Եվ արյունալի պայթյուններ Պակիստանում, Ամերիկայում, Ռուսաստանում, երբ ծայրահեղ կրոնական ֆանատիզմը վերածվում է ծայրահեղական քաղաքական ակտի։ Կրոնը վերածվում է որոշ հեղինակավոր պետությունների քաղաքականության գործիքի։ Ամենուր կոնֆլիկտներ, կռիվներ, անհամաձայնություններ... Որտե՞ղ է ելքը։ Ի՞նչը կարող է փրկել ծայրահեղությունների մեջ ընկած հավակնոտ մարդկությանը:

Փրկել, ինչպես կարծում եմ, հավատն առ այն, ում կարող է Աստված: Հենց այդպիսի հավատքն էր, որ միավորում էր բոլոր մարդկանց, որ տենգրիանիզմն էր, որի հետևորդն էր մեծ բարեփոխիչն ու «հազարամյակի մարդը»՝ Չինգիզ Խանը: Տեսնելով, որ աշխարհը խրված է արյունալի բախումների ու պատերազմների մեջ, հասկանալով, որ բռնությունն ու սպանությունը դարձել են բոլորի դժբախտությունը բոլոր մարդկանց համար, նա որոշեց «սեպով սեպ տապալել», այսինքն՝ զենքի ուժով կարգուկանոն հաստատել և վերականգնել։ ներդաշնակություն աշխարհում. Բայց դրա համար դեռ պետք էր արդար և իմաստուն հավատք։ Եվ հավատք դրախտի հանդեպ Թենգրի լավ համապատասխանում է այս գաղափարին: Փաստորեն, Թենգրիանիզմը բարեհաճորեն վերաբերվում էր այն ժամանակ գոյություն ունեցող բոլոր կրոններին, ներառյալ նույնիսկ հեթանոսական կրոններին, որոնք հասանելի էին այն ժողովուրդներին, որոնց բնակության տարածքը Չինգիզ Խանի կողմից միացվել էր իր մեծ կայսրությանը: Նույն քաղաքականությունը հետագայում վարում էին նրա հաջորդներն ու ժառանգները։ Այսպիսով, օրինակ, Ոսկե Հորդայի օրոք Ուղղափառությունը ծաղկեց և ամրապնդվեց Ռուսաստանում: Նույնը կարելի է ասել Չինաստանի, Իրանի, Հնդկաստանի և այլնի կրոնների մասին։ Թենգրյան քոչվորները չէին ավերել մզկիթները, տաճարներն ու վանքերը՝ դրանք համարելով մեկ աստծու բնակավայր։ – դրախտ - Թենգրի , Ամենազորը, որին հավատում էին եվրասիական մեծ տափաստանների տերերը՝ սկյութները, սակաները, հոները և մոնղոլները։ Ի դեպ, «հուն» բառը ծագում է թյուրքական «kun»-ից՝ արև: Սրանք «արևի մարդիկ» կամ «kun dyono» էին, ինչպես Սախաները (Սաքին) իրենց անվանում էին հին ժամանակներից: Իսկ արևը, ինչպես գիտեք, անձնավորել է Թահար աստծուն կամ Տ ե սառը շատ թյուրքալեզու ժողովուրդների լեզվով։

Բայց ինչպիսի՞ հավատք էր դա և ե՞րբ հայտնվեց և որտեղ։ Աշխարհի ժողովուրդների պատմության վերաբերյալ նյութեր ուսումնասիրելով՝ գտնում ենք, որ մ.թ.ա. 4-3-րդ հազարամյակներում Միջագետքում ծնվել է աշխարհի առաջին Շումեր պետությունը, որն ունի իր գրավոր լեզուն և բարձր մշակույթը։ Բազմաթիվ սեպագիր տախտակներից տեղեկանում ենք նաև, որ շումերերենը նման էր թյուրքերենին, և նրանք հավատում էին Երկնքի Աստծուն, որը կոչվում էր «դինգիր» կամ «թենգիր»: Նրանց գոյություն ունեցող աշխարհը բաղկացած էր երեք մասից՝ երկնային (վերին), երկրային (միջին) և ստորգետնյա (ներքև), որտեղ ապրում էր չար «Աբզան»։ Նրանք որպես տիեզերքի առանցք ունեին Համաշխարհային ծառը, իսկ շումերներն իրենց անվանում էին «սակ-գեկ»։ Եվ նրանք Միջագետք եկան հյուսիս-արևելքից՝ Կասպից ծովի շրջանի Արատից։ Հետաքրքիր է, որ ներս ոլոնխո Ասում են, որ Սախաների (Սակերի) հնագույն հայրենիքը գտնվում էր Արատյան (Արալ?) ծովի մոտ։ Շա՞տ են զուգադիպությունները սախաների էթնոմշակութային իրողությունների հետ։ Իսկ շումերական «աբզա» չար էակները էպոսում «աբաասի՞ն» են ոլոնխո Սախա ժողովուրդ.

Ժամանակի ընթացքում շումերները պարտություն կրեցին այլ ժողովուրդներից և, ըստ երևույթին, հետ մղվեցին իրենց կայսրության հյուսիսային ծայրամասեր՝ ժամանակակից Իրանի հյուսիս և Կենտրոնական Ասիա, որտեղ մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակում: հայտնվեցին թյուրքալեզու քոչվոր ժողովուրդների սակերի և հոների պետությունները։ Եվ ահա, Եվրասիայի վիթխարի, անսահման տարածություններում, քոչվորների հավատը երկնային աստծո հանդեպ ավելի ուժեղացավ. Թենգրի , մեկը և բոլորը. Ամենակարող! Այստեղ, բաց երկնքի տակ, արևի և աստղերի տակ, բոլոր քամիների կողմից փչված, մարդն իրեն զգում էր որպես կենդանի մասնիկ, շատ փոքր, ամբողջ տիեզերքի. հեջե . Եվ հիմա մարդու կյանքը, նրա ճակատագիրը կախված էր քամիների շարժումից, խոտերի աճից, արևի և աստղերի ճառագայթներից, Երկնքի՝ Ամենաբարձրյալի կամքից ... Եվ այս ամենը. Թենգրի ով կարիք ունի աղոթելու և նվերներ տալու: Սեր և հարգանք։

Չինգիզ Խանի իրավահաջորդների օրոք Պեկինում կառուցվեց Երկնքի տաճարը, որն իր ձևով շատ նման էր տափաստանների կլոր վրանին, որում աղոթում էին հետագա դինաստիաների չինական կայսրերը, խնդրեցին Երկնքից պետության մեջ շնորհք և բարգավաճում: . Այս ծեսը Չինաստանում պահպանվել է մինչև 20-րդ դարի սկիզբը, ինչը ևս մեկ ապացույց է այն բանի, որ Թենգրական հավատքը, որը կոչ է անում բոլորին պաշտել դրախտը (տիեզերքը) և բնությունը, տարածվել է Արևելքի և Եվրասիայի շատ երկրներում։ Հիշենք Համաշխարհային ծառի (Yggdrasil) և Օդին աստծու պաշտամունքը Եվրոպայի ժողովուրդների մոտ, որոնք հաճախ են հայտնվում մ. ոլոնխո թյուրքական-սախա. Ճապոնիայում սինտոյական կրոնը (սինտոիզմ) քարոզում է Բնության և դրախտի նախահայրի պաշտամունքը, որի որդին է համարվում հենց կայսրը։ Իսկ «շոգուն», «սամուրայ», «սակուրա» բառերը իմաստով ու արտասանությամբ շատ նման են յակուտին (թուրքերենին): Սինտոյի ճյուղերից մեկը կոչվում է «տենրի-կյո», որում հարգվում է գերագույն աստվածությունը։ Թենրի . Ըստ երևույթին, սինտոիզմը տենգրիզմի մի տեսակ արևելյան ճյուղ է, ինչպես նաև նրա հյուսիսային բազմազանությունը Յակուտիայում: Իսկ հնագույն տենգրական խաչերը լավ են պահպանվել Ալթայում, Կովկասի, Կենտրոնական Ասիայի շրջաններում և հատկապես Եվրոպայում։

Այստեղ անհրաժեշտ է ավելացնել, որ քրիստոնեությունը թենգրացիներից որդեգրել է ոչ միայն խորհրդանիշները, այլև կրոնական ծեսերի ձևերը, և որ ամենակարևորը աղոթքի բառերն ու տեքստերը։ Նոր դարաշրջանի առաջին դարերում ձուկը քրիստոնեության խորհրդանիշն էր, քանի որ Հիսուս Քրիստոսի (մեսիայի) թագավորությունը եկել է աստղային օրացույցի համաձայն Ձկների դարաշրջանի սկզբի հետ միաժամանակ: Այժմ, երկրորդ հազարամյակի գալուստով, Ջրհոսի դարաշրջանը մտել է իշխանության, ինչը նշանակում է մեկ այլ, վերածնված հավատքի գալուստը: Ներդաշնակության և խաղաղության հավատքներ երկրի վրա. Իսկ ներդաշնակությունն ու խաղաղությունը նշանակում են բոլոր ժողովուրդների համար՝ ապրել ներդաշնակ Բնության և Տիեզերքի օրենքներին, որը հանդիսանում է տենգրիզմի հիմնական էությունը, առանցքը: Իսկ ինչո՞վ է պայմանավորված քրիստոնեության հայտնվելը Երկիր: Քրիստոնեությունը քարոզում է հավասարություն Աստծո առջև, սեր և հարգանք մերձավորի հանդեպ, կարեկցանք և մարդասիրություն, ինչը հրատապ անհրաժեշտ էր Եվրոպայի և Ասիայի շատ երկրներում գերիշխող ստրկատիրական համակարգի ժամանակ: Առևտրի և արհեստների զարգացմամբ սկսեցին առաջանալ խոշոր քաղաքներ, որոնցում մեծ թվովմարդիկ, որոնց հարաբերությունները կարգավորելու համար անհրաժեշտություն կար նոր օրենքների ու կանոնների բարոյականության և բարքերի ոլորտում։ Այսպես հայտնվեցին Քրիստոսի և Մուհամմեդի ծածկագրերն ու պատվիրանները՝ արձանագրված Աստվածաշնչում և Ղուրանում: Բայց նրանք այլեւս ոչինչ չէին ասում երկնքի ու աստղերի, մայր բնության հանդեպ սիրո, շրջակա միջավայրի մասին։ Ժամանակները փոխվել են, և բնությունը մարդկանց համար դարձել է պարզապես նյութական հարստության աղբյուր, հարստացում։ Ոչնչացվեցին կենդանիներն ու թռչունները, հատվեցին անտառները, հողերը փորվեցին... Ոսկին, փողը սկսեց ավելի ու ավելի կարևոր դեր խաղալ մարդկանց և պետությունների կյանքում: Իսկ հիմա, մեր ժամանակներում փողն առաջին պլան է մղել առ Աստված հավատն ավելի ու ավելի առաջ մղելով... Ոսկե հորթը վերադառնում է, իսկ հիմա ոսկին, փողը դարձել է մարդկանց գլխավոր կուռքն ու կուռքը։

Այնուամենայնիվ, քոչվոր թուրքերին և մոնղոլներին չէր գրավում ոսկու և թանկարժեք քարերի փայլը, քանի որ նրանք, բնության իսկական զավակներն, ուրախանում էին հիմնականում արևի, տափաստանի տարածության, իրենց արագ ձիերի և պարզ երկնքի վրա՝ Քյոկ Թենգրիի: Նրանք չփակվեցին, չնստեցին քաղաքների հաստ քարե պարիսպների հետևում, չմնացին ժամանակն անցկացրին հարուստ պալատներում՝ շքեղ պարագաներով կահավորված։ Թուրքական տափաստաններն ու մոնղոլները գերադասում էին ազատությունը, նրանք սիրում էին մայր բնությունը, որին կենդանացնում էին ու խոնարհվում։ Իսկ նրանց կացարանները՝ վրաններն ու յուրթերը, հավաքովի էին, թեթեւ, գաղթի համար հարմար։ Սախաները ունեին կեչու կեղևի ուրազներ, որոնցում, ինչպես կարծում եմ, ծեսեր էին անցկացվում Այյի Թահարի պատվին: Իսկ Թենգրիայի տաճարները, ինչպես գրում են պատմաբանները, վրանաձեւ գմբեթներով են եղել, որոնք այժմ կարելի է տեսնել իսլամական մզկիթների ու քրիստոնեական եկեղեցիների վրա։ Այս շենքերի հիմքում ընկած է հիմք-խաչը։ Կազանի Թենգրյան (ինը գմբեթավոր) տաճարի ճշգրիտ պատճենը, որը գոյություն ուներ Իվան Ահեղի օրոք, այժմ կանգնած է Ռուսաստանի մայրաքաղաք Մոսկվայի հենց կենտրոնում՝ Կարմիր հրապարակում: Տասներորդ գմբեթը՝ ի պատիվ սուրբ հիմար Սուրբ Բարսեղ Երանելիի, ավելի ուշ, ցավոք, ավելացվել է։ Նա՝ այս գմբեթը, ավելորդ է։ Ինը գմբեթներ ի պատիվ Թենգրական հավատքի ինը աստվածությունների (aiyy): Հենց այդպիսի տաճար, բայց միայն փայտե, կանգնած էր Չինգիզ խանի մայրաքաղաք Կարակորումի կենտրոնում, ինչի մասին վկայում են արխիվային փաստաթղթերը։ Այնպես որ, իզուր չէ, որ Սուրբ Բասիլի տաճարը կանգուն է՝ դատարկ ու անմարդաբնակ, Մոսկվայում՝ թեւերի մեջ սպասող։ Շատերում կարելի է տեսնել նաև տաճարներ և տաճարներ՝ տենգրյան գմբեթներով Եվրոպական երկրներ, նույնիսկ Վատիկանում՝ աշխարհի կաթոլիկ (քրիստոնեական) հավատքի կենտրոնը։ Հին եվրոպական տաճարները Հունաստանում և Հռոմում չունեին գմբեթներ, որոնց ճարտարապետությունը ստանդարտ էր՝ ուղիղ անկյուններով և սյուներով։ Ատթիլայի հոների հետ Եվրոպա եկան կլոր, կոճաձև ձևեր, ինչպես քոչվորների դրոշների վրա Թենգրյան խաչի պատկերը:

Բացի տաճարների վրա խաչերից և գմբեթներից, քոչվոր Թենգրիանները նվաճված երկրների տարածքներում տեղադրեցին բնօրինակ բագան սյուներ (սերժ), որպես իրենց հզորության նշան: «Դուրս հանած», դեռ ասում են ռուսները։ Եվրոպացի ժողովուրդներն այժմ այդ խորհրդանիշներն անվանում են սյուներ, որոնք կարելի է տեսնել աշխարհի շատ երկրների կենտրոնական հրապարակներում։ Նման վեհաշուք բարձր «սերժը» դրվում է ի պատիվ որոշ մեծ իրադարձությունների կամ հաղթանակների։

Ուժի և հզորության հաջորդ նշանակալի խորհրդանիշը Թենգրյան տափաստանային արծվի պատկերն է բազմաթիվ երկրների, այդ թվում՝ Ամերիկայի, դրոշների և խորհրդանիշների վրա: Սա Թենգրիայի աստվածության Հոտոյ Աիյի արտահայտիչ ահեղ պատկերն է, ով ապրում է երկնքի չորրորդ աստիճանում: Արծիվը հնագույն ժամանակներից եղել է Էլի պետության, խոշոր ցեղային միավորումների խորհրդանիշը։ Այստեղից չէ՞, որ ծագել է «Հելլաս» բառը, հունական պետությունը, որի զարգացմանն ու մշակույթին, անկասկած, խաղացել են սևծովյան սկյութներն ու սակերը, որոնք, ի դեպ, վաղուց ունեին իրենց սեփական գրավոր լեզուն և պետական ​​կառուցվածքը։ հույներն ու հռոմեացիները։ Զարմանալի չէ, որ նրանք Հունաստանում գտնում են տափաստանային կենտավրոսների գերեզմանաքարեր, զենքեր և գործիքներ: Իսկ Հերայի, Ագամեմնոնի, Վասիլենեի անունները... Վերջինս յակուտերեն նշանակում է «բասիլիկ» տեր։

Մենք չենք շարունակի որոնել թյուրքալեզու թենգրացիների պատմական հետքերը, այլ ուշադրություն ենք դարձնելու կյանքի հիմնական բոլոր որոշիչ արժեքներին, որոնք խաղում են և մեծ դեր կունենան Երկրի բոլոր մարդկանց կյանքում: Այս հավերժական արժեքները Թենգրիանները դրել են շերտերով (ներքևից վեր)՝ ըստ մարդու և ամբողջ հասարակության համար դրանց նշանակության աստիճանի: Եվ նրանք անձնավորված էին սուրբ էգրեգորներով, որոնք ունեն իրենց ուրույն տեսքը և տեղը Թենգրիայի ոգիների և աստվածությունների հիերարխիայում՝ Աիյյ:

Աան Ալախչին Խոտունը, օրինակ, համարվում է այն տարածքի հյուրընկալ ոգին, որտեղ մարդը ապրում է: Նա անձնավորում է փոքրիկ հայրենիքը և խոսում է ժամանակակից լեզու, մարդու մշտական ​​բնակության հիմնական էգրեգորը։ Եվ, իրոք, Երկրի վրա բոլորն անտեսանելի թելերով (էներգետիկորեն) կապված են հենց այն տարածքի հետ, որտեղ նա ծնվել և մեծացել է, և նա անընդհատ ձգվում է դեպի ուր էլ որ լինի: Ահա թե ինչու Սախա Թենգրիանները տուն վերադառնալիս՝ իրենց հայրենիք, խոնարհվում են (աղոթում) և կերակրում (խնդրում եմ) Աան Ալախչին Խոտունին լավագույն ուտելիքներով և խմիչքներով։ Սովորաբար դրանք նրբաբլիթներ, կարագ և կումիսներ են: Այս ծեսում՝ Թենգրյան հավատքում, մեծ հարգանք և ակնածանք կա այն միջավայրի և տարածքի նկատմամբ, որոնց հետ կապված են ձեր ծնունդը և մանկության լավագույն տարիները: Հայրենիք!

Աիյ Թահարայի աստիճաններով բարձրանալը սկսվում է սիրով և հարգանքով մարդկային կյանքի հիմնական արժեքների նկատմամբ:

Երկնքի առաջին ստորին շերտում ապրում է պտղաբերության և բազմացման աստվածուհի Այյիսյթ Խոտունը։ Նա ներկայացնում է կուտ » - (հոգին) երեխայի իր ապագա ծնողների մեջ: Աչքերից թաքնված այս մտերմիկ գործընթացը սովորաբար տեղի էր ունենում գիշերը, երբ Լուսինը գերիշխում էր երկնքում, և, հետևաբար, նրա անունը թյուրքերենից կարող է թարգմանվել որպես լուսնային: «Այ» շատ թուրքերենում նշանակում է «լուսին»: Երեխայի ծնվելուց հետո երրորդ օրը Այյիյսյթ Խոտունը լքում է Երկիրը, թռչում երկինք։

Ի պատիվ Այյիյսյթ աստվածուհու և ընտանիքում երեխայի ծնվելու, կատարվում է այս գեղեցիկ երկնային պաշտամունքի և ճանապարհման արարողություն։ Մեր ժամանակներում այս արարողությունը դարձել է մարդու ծննդյան տոնակատարություն։

Ավելին, աստվածուհին պաշտպանում և պաշտպանում է երեխային դժվարություններից Իէյեհսիտ, որը քրիստոնյաների մեջ դարձել է մարդու պահապան հրեշտակ: Թենգրացիների մեջ այս երկնայինը ողջ տոհմի, ցեղի էգրեգորն էր: Համայնքի անդամ մարդու համար փոքր տարիքից կրթվում և պաշտպանվում է ողջ համայնքի, կոլեկտիվի կողմից։ Համապատասխանաբար, նրա համար արդեն կազմակերպվել էին ակնածանքի ծեսեր, այլևս ոչ թե ընտանիքի նեղ շրջանակում, այլ ավելի ընդարձակ, կոլեկտիվ՝ սուրբ սերժի հետ միասին, կախելով սալամով, ամաչելով և խմելով կումիսով:

Որին հաջորդում է Dɵһɵgɵy Aiyy , կամ Կուրու ɵ Dɵһɵgɵy . Սա ձիերի և անասունների հովանավոր աստվածն է, Սախայի հովիվների հիմնական հարստությունը: Որքան շատ են կենդանի արարածները արոտավայրերում, այնքան մարդն ավելի հարուստ է, նյութապես բարեկեցիկ: Այսպիսով Dɵһɵgɵy Aiyy Մարմնավորումն էր, նյութական արժեքների էգրեգորը մարդկանց Միջին աշխարհում: Եվ ի պատիվ այս մեծարգո աստվածության, ընտանիքում անցկացվում էին ծեսեր, ըսյախներ հյուրերով և նվերներով։

Եկեք բարձրանանք երկնքի Թենգրյան աստիճանի երկայնքով, որտեղ 4-րդ Հոթոյ Աիյ,որը սախաների կլանների մեծ մասի հիմնական տոտեմն է։ Ողջ Կանգալասի կլանի ղեկավար Թայգին Դարխանի չափանիշով Խոտոյն էր՝ ահեղ արծիվը: Ուստի հենց արծիվը Թենգրյան-Սախայի համար դարձավ պետականության միավորման խորհրդանիշ։ Այս մասին ասվում է վերը նշված տեքստում։

Հետո հասանք մեծին Ուլու Տոյոնա ով մարդկանց տվել է «սուր» ոգի, առանց որի մարդու բոլոր երեք «կուտը» (հոգին) ստորադաս են։ Բացի այդ, նա շամանների և ուդագանների, բուժողների և գուշակների, ինչպես նաև ստեղծագործական և արվեստի մարդկանց նախահայրն ու հովանավորն է: Հետևաբար, այն կարելի է անվանել Երկրի վրա ստեղծագործական, հոգևոր սկզբունքի գլխավոր էգրեգորը։

Կա նաև մի աստվածություն Երկնքի բարձր մակարդակի վրա Դյաագին , որն անխնա պատժում է մարդկանց մեղքերի և դրախտի բարձրագույն օրենքներից շեղումների համար՝ Aiyy Taҥar: Եվ դա ճիշտ է, քանի որ քրիստոնեական ձևով, ներելով մոլեգին հանցագործներին, բաց թողնելով չարը (մենք փողի դիմաց ինդուլգենցիաներ ենք տվել), մենք դրանով նպաստում ենք մեղքերի, արատների և ծանր հանցագործությունների բազմացմանը։ Tengrian աստվածություն Դյաագին չներեց հավատուրացներին, այլ խստորեն պատժեց.

Երկնքի յոթերորդ աստիճանում ապրում էին յուրաքանչյուր մարդու ճակատագիրը առաջնորդող և որոշող աստվածները՝ Թաքխա Խանը, Դիլխա Խանը և Բիլգե Խանը: Նրանց վերևում նստած էին Թենգրիզմի երկու մեծ նայի՝ Օդուն Խանը և Չիհիս Խանը, ճակատագրի և ճակատագրի աստվածությունները, որոնք, կարծում եմ, որոշում են մի ամբողջ ժողովրդի, Միջին աշխարհի բոլոր մարդկանց կյանքն ու ճակատագիրը: «Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta», մարդիկ ասել են հին ժամանակներից: Չինգիզ Խանի օրենքի համաձայն, Օդուն խանի սահմանման համաձայն, մեր կյանքը պետք է հոսվի ու զարգանա։ Ճակատագրի աստվածների երկնային օրենքներից հեռանալը հղի է «ուրուշալով»՝ կործանում, աղետ: Այյի օրենքները խախտած մարդը մահից հետո ընկել է «կիրաման» կամ «դաբին», այսինքն՝ պարզ ասած՝ դրախտ կամ դժոխք։ Այս բառերը մեզ հիշեցնում են «կարմա» և «սատանա» սահմանումները, որոնք հարմար են իմաստով։

Ավելի հաճախ մարդու վատ, մեղավոր չարագործությունները տեղի են ունենում այն ​​պատճառով, որ նրա մեջ դև է տեղափոխվել կամ յակուտական ​​«abaaһy buulaabyt»: Եվ որպեսզի մարդու վրա չկարողանան բացասական, կործանարար ուժերի ազդեցությունը, նա պետք է անկեղծորեն հավատա իր լավ այյյին, որ Թահարան կօգնի իրեն ամեն ինչում։ Նա, ով ավելի հաճախ կասկածում է իր նախնիների հավատքին, դառնում է չար ոգիների՝ «աբաագի» զոհը։ Իսկ ժամանակակից գիտությունն ապացուցել է, որ Աստծուն կամ նրա ներքին հոգևոր ուժերին անկեղծորեն հավատացող մարդը կարող է հաղթահարել ցանկացած դժբախտություն, նույնիսկ հիվանդություն, այդ թվում՝ քաղցկեղ։ Այդ իսկ պատճառով շամանները լավ հոգեթերապևտների նման օգնում են հիվանդին ազատվել իր մեջ արմատացած հիվանդությունից՝ «դուրս հանել չար ոգուն»։ Իսկ այն մարդուն, ով չի հավատում «ոչ Աստծուն, ոչ դժոխքին», շամանը (առաջարկը) չի օգնի։ Այսպիսով, մարդու ճակատագրի գաղտնիքները, նրա կյանքի արդյունքները լիովին կախված են նրա ոգու (սուր) և հոգու (կուտ) վիճակից, որը Սախան ունի ոչ թե մեկ, այլ երեք:

Երեք հոգիներ և Միջին աշխարհի մարդու ոգին Թենգրիանիզմում «սանձերով» կապված են դրախտի ամենաբարձր մակարդակներում ապրող աստվածությունների հետ: «Բուոր-կուտ» (երկիր-հոգի) կապված է էգրեգոր-աիյյի հետ Կուրու ɵ Dɵһɵgɵyem , երկրի վրա ամեն կենսական, նյութականի տերը։ «Սալգին-կուտը» (օդ-հոգին) կապված է վերին աստիճանների երկնային աստղերի հետ, ինչպիսիք են Օդուն Խան, Չիհիս Խան, Բիլգե Խան… Սա մարդու անցյալի, ներկայի և ապագայի մասին տեղեկատվության տարածք է կամ մի ամբողջ ազգ. Խոսելով ժամանակակից տերմիններով, սա ակադեմիկոս Վերնադսկու նոոսֆերայի տարածքն է Երկրի մթնոլորտի վերին շերտերում, որտեղ կուտակվում են մեր մոլորակի անցյալի, ներկայի և ապագայի մասին բոլոր տեղեկությունները, և ոչ բոլորն ունեն մուտք դեպի այս դաշտ, միայն ընտրյալները, ինչպես գուշակ Վանգան։

Բայց Թենգրիացիների մեջ մարդու ամենահիմնական, կենտրոնական հոգին «իյե-կուտ»-ն է (մայր-հոգի), որը մարդուն տալիս է ինքը՝ Աիյ Թաարան՝ Յուրյուք Աիյ Թոյոնը: Մարդու մահից հետո «իյե-կուտը» չի անհետանում, երբեմն վերադառնում է՝ Թահարի կամքով տեղափոխվելով նորածնի մեջ։ Սա հաճախ է պատահում յակուտների այն ընտանիքներում, ովքեր ունեցել են շաման նախնիներ: Այս առումով տենգրական «կիրամանը» նման է բուդդիզմի հոգիների վերաբնակեցման (կարմա) հասկացությանը: Ի դեպ, ինքը՝ Բուդդան՝ Շաքյա Մունին, Սակյա ցեղից էր, այն արիացիները, որոնք Հնդկաստան են ներխուժել մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակի կեսերին։ Բայց ոչ ոք չգիտի, թե որ աստծուն էր հավատում ինքը՝ արքայազն Գաուտամա (Շաքյա Մունի): Գուցե «դինգիրո՞ւմ», երկնքում, ինչպես այդ հեռավոր ժամանակների հին շումերները։

Եթե ​​խոսենք շումերների մասին, մասնավորապես նրանց մեծ դիցաբանական հերոս Գիլգամեշի մասին, որի անունը շումերագետները սեպագրերից հնչյունաբանորեն (արտասանության մեջ) կարդացել են որպես « bilgames », ապա նա, ով հետագայում դարձավ աստվածություն շումերների շրջանում, շատ նման է սախա ժողովրդի օլոնխոյի մեծ հերոսներին։ Թերևս այս հին հերոսը դարձավ աստվածություն-aiyy Բիլգե Խան Թենգրիան-Սախաների շարքում, որոնք ապրում են Սքայ-Թաքարի վերին շերտում:

Շատ նման է այս պատմական փաստին, մենք գտնում ենք եվրոպական ժողովուրդների դիցաբանության և հավատալիքների մեջ: Թենգրյան Օդուն Խանանվան տակ Մեկըհայտնվում է սկանդինավյան և գերմանական սագաներում և առասպելներում՝ որպես գլխավոր աստվածություն և հերոս։ Նրան՝ Օդինին, գտնում ենք նաև հնագույն արիական ցեղերի պանթեոնում, գենետիկական կապը, որի հետ գիտնականները գտել են յակուտսախաների շրջանում, որի մասին շատ է խոսվել ու գրվել, դեռ չի հերքվել։ Սկանդինավյան մի առասպել ասում է, որ Օդինը, մեծ հերոս, ծնվել և ապրել է հեռավոր հարավում՝ «յոթ գետերի ընդարձակ կանաչ հովտում», որտեղից հյուսիս են եկել սկանդինավյան վարանգների նախնիները, թյուրքական «բարախներում»՝ գնացել են։ Սա, ենթադրաբար, գտնվում է հին արիական Արկաիմ քաղաքից ոչ հեռու, ժամանակակից Ղազախստանի հյուսիսում, Սեմիրեչիի շրջանում, որտեղ Կանգալաս-Սախաների նախնիները՝ «Կանգլիները», որոնց արխիվային փաստաթղթերում հաճախ են հիշատակել արաբներն ու չինացիները։ , ժամանակին ապրել է. Կարելի է ասել, որ բրիտանական «անգլո-սաքսոնները» ժամանակակից «Կանգլ-Սախայի» հարազատներն են։ Սա միանգամայն հավանական է, քանի որ անգլերենում կան բազմաթիվ յակուտ բառեր, որոնք արդեն գրված և ապացուցված են։ Բայց սա առանձին թեմա է՝ բանասերների ոլորտը։ Այստեղից մենք եզրակացնում ենք, որ մենք՝ սախայի ժողովուրդս, ունենք Եվրոպայի արիական ժողովուրդների հետ՝ գերմանացիներ, սկանդինավցիներ, բրիտանացիներ և այլն։ - Օդուն Խանի ընդհանուր նախահայրը, որը դարձավ մեր աստվածությունը:

Եվրասիայի անտառատափաստանային տարածքի աշխարհագրական կենտրոնն է Ալթայը և Սեմիրեչյեի շրջանը (Ղազախստանի հյուսիս-արևելք), որտեղ հնագույն ժամանակներից մարդիկ արդյունահանել են երկաթ, պղինձ, ոսկի և այլն: Բայկոնուրի տափաստաններում, նույն վայրում, բուծվել են արագոտ ձիեր։ Ձի Եվ երկաթ - սրանք երկու հիմնական գործոններն են հետագա ողջ համաշխարհային քաղաքակրթության զարգացման գործում: Ճակատամարտում տափաստանաբնակների երկաթե թուր-բատաները միշտ գերազանցել են ոտքով թշնամիների ոսկրային կամ բրոնզե զենքերը, որոնք կործանվում են քոչվորների «արագոտ հրեշների» սմբակների տակ։

Այսպիսով շարժման արագություն Եվ զենքի որակը հին ժամանակներում նույն նշանակությունն ուներ, ինչ ինքնաթիռներն ու ատոմային ռումբը մեր ժամանակներում։

Երկրորդ և առաջին հազարամյակում տափաստանները («կենտավրոսները») ամեն ինչով գերազանցում էին իրենց նստակյաց հարևաններին, այնուհետև ամենուր սկսեցին որդեգրել նրանցից՝ զենքեր, հագուստներ, գիր (ռունիկներ), հավատք երկնային (մարդաբանական) աստվածներին և այլն։ .

Այսպիսով, III դ. մ.թ.ա ե. Սակսն ու Մասագետան, հաղթելով Ալեքսանդր Մակեդոնացու ժառանգներին, հիմնեցին պարթևական թագավորությունը, որի սահմանները հասնում էին Հնդկաստան և Բաբելոն։ Մինչ այդ նրանք ջախջախեցին պարսկական «անպարտելի» զորքին՝ սպանելով հենց թագավորին՝ մեծ Կյուրոսին։ Այդ հեռավոր ժամանակների տափաստանային բատիրների մեծության մասին են վկայում 20-րդ դարի ութսունական թվականներին (բոլորովին վերջերս) հայտնաբերված քարե հսկաների մնացորդները Արալյան ծովից արևմուտք գտնվող Ուստ-Յուրտ սարահարթում (Բեյթ ջրհոր) («Արատ»: մուորա» ոլոնխո՞ց): Պահապան ռազմիկների այս բարձր (մինչև 4 մետր) արձանները կանգնած էին երկու սուրբ թմբերի մոտ: Որոշ քարերի վրա կան ռունական տեքստեր։ Նմանատիպ տեքստեր (սուրուկ-բիչիկ) հանդիպում են Յակուտիայի ժայռերի վրա։ Քանդակների թիվը զարմանալի է՝ մոտ յոթանասուն ֆիգուր: Թերևս այս քարե ռազմիկները ժամանակակից Սախայի նախնիներն են, որոնց նախնիների տունը Արալյան ծովի և Բալխաշ լճի հսկայական շրջանն էր՝ Միջագետքի շումերների շրջանում «Արատտա երկիրը»: Այժմ այնտեղ ապրում են հայտնի սակաների ու մասաժետների հետնորդները, ովքեր իրենց անվանում են ղազախներ ու կիրգիզներ։ Սրանք յակուտ-սախաների արյունակից «խաս-սակին» և «ղրղզներն» են, որոնք ժամանակի ընթացքում փոխվել են, բայց պահպանել են իրենց թյուրքական լեզուն և մշակույթը:

Այստեղ անհրաժեշտ է նշել այն փաստը, որ Սեմիրեչիի և Ալթայի շրջանը նաև Եվրոպայի և Ասիայի բազմաթիվ ժողովուրդների նախնիների նախնիների տունն է՝ բրիտանացիներից մինչև ճապոնացիներ, որոնք այժմ ապրում են այս մեծ անտառատափաստանային Եվրասիայի ծայրամասերում։ , որոնք շատ են փոխվել այդ մոռացված, հեռավոր ժամանակներից ի վեր։ Բայց նրանց միավորում են հին (պրաթուրքական) լեզվի, ռունական գրի, էպիկական հեքիաթների ու առասպելների, ռազմական (ասպետական) մշակույթի տարրերը և տենգրական հավատքի արմատները։ Օրինակ, Արթուր թագավորի ասպետները և Տոկուգավա սամուրայները շատ ընդհանրություններ ունեն և՛ զենքի, և՛ ռազմական էթիկայի կանոնների մեջ։ Օրինակ՝ «պատիվն ամենից առաջ»։ Այստեղ կարելի է ավելացնել մեգալիթյան սրբազան քարերը՝ «մենհիրները», որոնք օգտագործվել են Հավերժական երկնքի, աստղ-լուսավորների, Թենգրիի պաշտամունքի ծեսերում։ «Մենգիր» Յակուտսախաների մեջ «մեհե» բառն է, այսինքն՝ «սուրբ, հավերժական» իմաստով: Այդ «մենհիրները» պահպանվել են Ալթայում, որտեղից շատ ժողովուրդների նախնիները տարածվել են աշխարհի երկրներ, իսկ այժմ նրանց կարելի է հանդիպել ամենուր՝ Եվրոպայում, Հյուսիսային Աֆրիկայում, Հնդկաստանում, Իրանում և այլն։ Եվ այնտեղ, որտեղ նրանք այժմ բարձրանում են, հավանաբար տեղավորվել են քոչվոր Թենգրիների կողմից: Բացի «մենհիրներից», Եվրասիայի ժողովուրդներին այժմ կարող է միավորել Ալթայի Մեծ արքայադուստրը՝ Կադինը, որի աճյունը (մասունքները) վերջերս վերաթաղվել են սուրբ Ալթայի երկրում։ Բայց սա ևս մեկ շատ կարևոր թեմա է։ Ի դեպ, «Կադինը» սախաների մեջ «Խաթին» կամ «Խոտուն» է, որը նշանակում է «տիկին»:

Հիմա Թենգրա-Սախա պանթեոնում ավելի ուշ նայի աստված Չիհիս Խանի մասին, որին ես համարում եմ իսկական պատմական հերոս՝ Չինգիզ Խան, քանի որ պետության կառուցվածքի վերաբերյալ նրա օրենքները (տնտեսություն, հարկեր, կրոններ և այլն) դեռևս գործում են և. Կարծում եմ, որ նրանք «հավերժական» են և աշխատում են ժամանակակից բյուրոկրատական ​​համակարգերում աշխարհի շատ երկրներում։ Բայց ո՞ր աստծուն էր հավատում Չինգիզ Խանը, այս մեծ բարեփոխիչն ու հողերի փոխակերպիչը, Եվրասիայի քոչվորների գլուխն ու առաջնորդը։ Պատասխան՝ Աստծո մեջ Թենգրի , որում Թենգրական հավատքը հասավ իր պատմական նշանակությանն ու գագաթնակետին և արժանացավ աշխարհի շատ ժողովուրդների ու երկրների հարգանքին։ Եվ հենց նրա և նրա իրավահաջորդների օրոք շատ երկրներում, այդ թվում Ռուսաստանում, պահպանվեցին և զարգացան կրոնները՝ քրիստոնեությունը, իսլամը, բուդդիզմը, դաոսիզմը և այլն: Հենց Ռուսաստանում Ոսկե Հորդայի ժամանակաշրջանում ամրապնդվեց Ուղղափառության ազդեցությունն ու հզորությունը, դադարեցվեցին արյունալի հակամարտությունները մելիքությունների միջև և ծաղկեցին առևտրական հարաբերությունները: «Սեպը տապալվում է սեպով», և Չինգիզ Խանը սահմանեց «հավերժական օրենքներ»՝ վերացնելով բռնությունն ու սպանությունը սրով, որոնցում մարդկությունը գնաց փոխըմբռնման և կրոնի ճանապարհով, յուրաքանչյուր ազգի Աստծո օրենքներով: Այդ իսկ պատճառով նա՝ Չինգիզ Խանը, դարձավ «հազարամյակի մարդը», և լավ պատճառներով։ Այլ ժողովուրդների հավատքի և հավատքի հանդեպ հարգանքը, ըմբռնումը և հանդուրժողականությունը նրան դարձրեցին իսկապես Մեծ Մարդ, որին սախա թուրքերը բարձրացրեցին իրենց Թենգրական հավատքի դրախտայինի աստիճանին:

Սրանից ես եզրակացնում եմ, որ Սախայի (Յակուտների) Թենգրիայի պանթեոնի որոշ աստվածներ իրական պատմական դեմքեր են, ովքեր Միջին աշխարհի, Երկրի ժողովուրդներին տվել են այն անսասան օրենքներն ու կարգերը, որոնք մենք՝ 21-րդ դարի զավակներս, մոռանում և մոռանում ենք։ չեմ ուզում դիտարկել. Հետաքրքիր է, որ աստվածության այս հերոսները՝ Օդունը, Բիլգեն և Չըհիսը, ի տարբերություն այլ այյյյ երկնայինների, ունեն բավականին երկրային տիտղոսներ՝ «խաան» կամ «խահխան» (կագան), որը թարգմանվում է որպես «պաշտպան», ըստ ժամանակակից «տանիքի»։ . Իսկ դա նշանակում է, որ միայն դրախտի օրենքները՝ Աստված-Թենգրին, կարող են մեզ պաշտպանել մեզանից և մարդկային այլ համայնքների բռնություններից: Իսկ նույն իրական պատմական դեմքերը, ինչպես գիտենք, եղել են Հիսուս Քրիստոսն ու Բուդդան: Մարդիկ՝ թույլ ու անպաշտպան, միշտ էլ առաջնորդող, գլխավոր մարդ-էգրեգորների կարիք են ունեցել, ինչը մենք գտնում ենք աշխարհի ժողովուրդների հնագույն կրոնում, ոչ միայն թենգրիզմում։

Մարդու վերը նշված երեք «կուտ»-հոգիները զուգակցվում են «սուր»-ի հետ (ոգի), որը մարդուն տալիս է Ուլուու Տոյոնը, որը կանգնած է Թենգրիանիզմի պանթեոնում մյուս այյյ աստվածություններից առանձին: Իսկ Ուլուու Տոյոնի կերպարը, որին մարդիկ խոնարհվում էին և ի պատիվ նրա աշնանային Յսյախի տոն կազմակերպում, բոլորի համար մեծ նշանակություն ուներ, որը գրեթե համարժեք էր Սախա ժողովրդի գլխավոր աստված Յուրյուչ Աիյ Թոյոնին։ Բայց սա մեկ այլ թեմա է, որը շատ հետաքրքիր է Թենգրիայի հավատքի հետազոտողների համար։ Այստեղ պետք է շեշտը դնել մեր ժամանակակիցների համար կարևոր այլ ասպեկտների վրա: Թենգրական հավատքում խոսքը ավելի հաճախ մարդկային էության հիմնական բովանդակության՝ հոգու մասին է։ Ցանկացած մարդու (կուտ) հոգին միշտ կապված է Երկնքի հետ՝ մեծ Թենգրիի և նրա երեխաների ու օգնականների՝ «aiyy»-ի հետ, որոնք ապրում են երկնքի տարբեր շերտերում։

Թենգրյանների կյանքում, դրախտի հիերարխիկ սանդուղքի վրա, մարդու հոգին iye-kut-ը զբաղեցնում է ամենաբարձր մակարդակը, կյանքի հիմնական արժեքն է, քան նյութական, տնտեսական: Նույնը կարելի է ասել հոգեւոր ոլորտի, մշակութային արժեքների մասին, քանի որ Uluu Toion աստվածության ոլորտն ավելի բարձր է, քան Kurүɵ Dɵһɵgɵya-ի խորշը, որը մարդուն տալիս է հարստություն և նյութական բարեկեցություն։ Բայց փողը, տնտեսությունը և սպառողի սկիզբը մեր ժամանակներում, ցավոք սրտի, առաջին հերթին դուրս են գալիս, քանի որ շուկայի դիկտատուրան և «կապիտալիզմի համակարգը» պահանջում է արժեքների հենց այնպիսի հարաբերակցություն, որը հակասում է ս.թ. Այյի Թահարայի կարգն ու օրենքները: Հակասում է Տիեզերքի օրենքին. Թվում է, թե այժմ Dɵһɵgɵy աստվածությունը փոխարինում է հենց ինքը՝ Uruҥ Aiyy Tahar-ին և մեզ համար դառնում Հին Կտակարանի գլխավոր կուռքը կամ «ոսկե հորթը»: Պարադոքս. Ի վերջո, դա կարող է հանգեցնել կյանքի ներդաշնակության խախտմանը համաշխարհային աղետի: Այս ամենը ևս մեկ անգամ ապացուցում է, որ դրախտի, Այի Թաարա օրենքներն ավելի արդար են, քան երկրի օրենքները, իրավական և տնտեսական, հորինված այն մարդու կողմից, ով իրեն պատկերացնում է ամեն ինչից և բոլորից վեր, ով իրեն էգոկենտրոնորեն դրել է կենտրոնում: տիեզերքը. Այստեղից էլ նրա բարբարոսական, սպառողական վերաբերմունքը մայր բնության, անտառների, ջրերի ու մթնոլորտի նկատմամբ։ Դեպի շրջակա միջավայր. «Բնությունը տաճար չէ, այլ արհեստանոց»,- ասում են Մաքսիմ Գորկու պիեսի հերոսները, որոնք նույնպես պնդում էին, որ Աստված չկա։ Աստծո ժխտումը 19-րդ և 20-րդ դարերում դարձավ վնասակար ձև, որն այժմ մարդկությունը տանում է դեպի ինքնաոչնչացում և աղետներ:

Երկրորդ, ժամանակակից մարդիկ, տեխնոլոգիաների զարգացման շնորհիվ նրանք սովոր են վայրերի արագ փոփոխություններին, երկար ճանապարհորդություններին ու անցումներին։ Հեռավորությունները նկատելիորեն կրճատվեցին, մարդիկ սկսեցին ավելի հաճախ լքել իրենց տները՝ դառնալով «քոչվոր»։ Ուստի փոխվել է մտածելակերպը, մարդկանց վերաբերմունքը տարածության և ժամանակի նկատմամբ։ Նրանք, ինչպես հին տափաստանային քոչվորները, սկսեցին ավելի հաճախ նայել երկնքին, աստղերին։ Մարդիկ սկսեցին ուսումնասիրել տիեզերական տարածությունները, դուրս եկան Մայր Երկրի սահմաններից: Այս ամենը միասին նշանակում է, որ Երկինքը (արտաքին տարածությունը) մտել է մարդու կյանք՝ որպես անհրաժեշտ, հիմնական սկզբունք, որի «տրամադրությունից» է կախված կյանքը Երկրի վրա։ Այս ամենը եղել է և տենգրական հավատքի մեջ եղել և վերադառնում է:

Երրորդմարդիկ սկսեցին հասկանալ շրջակա միջավայրի վիճակից ( մթնոլորտային օդը, հող և ջուր) կախված է մարդկանց առողջությունից, կյանքի ողջ ներդաշնակությունից։ Թթվածին արտադրող բոլոր անտառների 2/3-ն արդեն հատվել է երկրի վրա, օդն ու ջուրը աղտոտված են մինչև վերջ։ Անտառների, գետերի, ծովերի և բոլոր կենդանի արարածների նկատմամբ հարգանքի անհրաժեշտությունը եկել է, ինչը մեզ կրկին վերադարձնում է տենգրիզմի էթիկական նորմերին և օրենքներին:

Մեր «բուռն» աշխարհում ամեն ինչ կախված է հենց մարդուց։ Թենգրիզմում վերը թվարկված «կուտը» (մարդու հոգու երեք տեսակ) նուրբ էներգետիկ կառույցներ են, որոնք յուրաքանչյուրն առանձին-առանձին ունեն իրենց քվանտային պրոտոնային բնույթը և իմպուլսները՝ կապված երկնքի որոշակի դաշտային ոլորտների, Երկրի մթնոլորտի հետ: Օրինակ, մարդու «սալգին-կուտը» (օդ-հոգին) ակնհայտորեն կապված է Վերնադսկու նոսֆերայի հետ, որտեղ առկա են անցյալի, ապագայի և ապագայի ամբողջ տեղեկատվությունը: իրական կյանքԵրկրի վրա, Միջին աշխարհը Յակուտում:

Օրինակ, մարդը վերադառնում է այն տարածքը, որտեղ ծնվել ու մեծացել է, հայրենիք, և այստեղ իրեն շատ լավ է զգում, հնարավորինս հարմարավետ, ինչպես հիմա են ասում։ Իսկ դա նշանակում է, որ նա էներգետիկորեն խորապես և սերտորեն կապված է այս տան, դաշտի, անտառի, գետի և այլնի հետ։ Նրա էության ռիթմն ու կենսաբանությունը, հոգիները հնարավորինս համընկնում են, և նույնիսկ, կարելի է ասել, փոխադարձ կախվածություն ունեն միմյանցից, քանի որ մարդն, ըստ էության, ծննդյան օրվանից այս միջավայրի մի մասն է, որոշակի տեղ. - Հայրենիք. Նա այս միջավայրի կենդանի մասն է՝ որպես իրեն ծնած մոր ու հոր կենսաբանական անուրանալի մասնիկ։ Այդ իսկ պատճառով Թենգրիները խորապես հարգում էին, սիրում այս միջավայրը (հայրենիքը) և օժտված «մայրիկ» էպիտատով, կենդանացնում նրան, օժտում մարդկային հատկանիշներով։ Մարդկայինացված. Օժտելով իրենց աստվածությունների ու ոգի-իչչիների մարդկային տեսքն ու հոգևոր որակները՝ Թենգրիները նրանց հնարավորինս մոտեցնում էին իրենց՝ որպես կենդանի ծանոթների կամ հարազատների։ Այսպիսով, կար միասնություն, որը հիմնված էր հարգանքի և սիրո վրա: Այս կերպ Սախային կենդանացնում էին ծառերը, լճերը և գետերը, որոնց նրանք սիրալիրորեն անվանում էին «Էբե»՝ տատիկ։ Նրանք մեծ ակնածանքով էին վերաբերվում շրջակա միջավայրին, տեղանքին, բնությանը։ Սա, ժամանակակից լեզվով ասած, բոլորին անհրաժեշտ կլինի «էկոլոգիական էթիկան», բարոյականության բարձր, իսկապես մարդկային նորմը։ Ի դեպ, այս մասին ոչինչ գրված չէ մեծ դավանանքների կրոնական գրքերում։ Այդ իսկ պատճառով տենրիական հավատքը գերադասում է նրանց կարգավիճակով և արդիականությամբ: Ժամանակն է, որ մարդը կտրվի զուտ անձնական գործերից ու խնդիրներից և դեմքը շրջի դեպի բնությունն ու մեծ տիեզերքը՝ Սքայ-Թենգրին։

Իսկ կոնկրետ ի՞նչ է նշանակում ապրել Թենգրի աստծու կանոններով ու օրենքներով՝ այյյ Թաճար: Ինչ է դա?

Նախ, փոխեք ձեր վերաբերմունքը շրջապատող իրերի նկատմամբ՝ մեծ և փոքր; սիրել և ոգեշնչել նրանց:Թենգրիացիները կարծում են, որ ամեն բան, նույնիսկ աթոռը կամ դանակը, ունի իր «իչչին»՝ հոգին, որը, ինչպես մարդը, կարող է հարգել ձեզ կամ զայրանալ։ Իրերը կարող են նույնիսկ վրեժ լուծել իրենց անփույթ տերերից: Այժմ մարդիկ, որպես սպառողական հասարակության անդամներ, անխնա դեն են նետում, ազատվում իրենց «հնացած», առանց այն էլ ոչ մոդայիկ իրերից, նույնիսկ ամեն տարի փոխում են մեքենաները սուպերնոր մակնիշի, ինչը կլինի նայի, բնապահպանական էթիկայի օրենքների խախտում, երբ մարդ գնալով ավելի ու ավելի մոդայիկ ու շքեղ իրերի հետևից է ընկնում, անխնա աղտոտում է իր միջավայրը՝ հայրենիքը, վրդովեցնում է Աան Ալախչին Խոտունին՝ երկրի տիրուհուն. Մարդը պետք է սիրի և պաշտպանի իր իրերը՝ հնարավորինս երկարացնելով օգտագործման ժամկետները, նրանց կյանքն ու հոգիները։

Երկրորդ, զգույշ և սիրային հարաբերություններբնությանը, հոգևորացնել նաև յուրաքանչյուր խոտ կամ ծառ: Կատարեք հարգանքի և ակնածանքի արարողություն այն տարածքի համար, որտեղ դուք եկել եք: Օրինակ՝ Սախան, լինելով արյունով իսկական Թենգրիացիներ, գենետիկորեն, միշտ կերակրում, վերաբերվում է կրակի ոգուն (բուժում), որը անձնավորում է տվյալ անտառի, լճի կամ գետի ոգի-իչչին։ Սա պարտադիր, խիստ օրենք է բոլորի համար, որը, բարեբախտաբար, այժմ պահպանվում է ամենուր, նույնիսկ ձեր ընկերների կամ հարազատների խոհանոցում՝ ինչ-որ տոնակատարությունների կամ տոների ժամանակ։ Ես չեմ ասում, որ մարդիկ պարզապես ծառեր են կոտրում կամ ամեն տեսակ կեղտ են լցնում ջրի մեջ: Սա «annyy» է, մեղք է Յակուտում:

Երրորդ, Ցանկացած մարդու, հատկապես երեխայի հանդեպ վերաբերմունքը պետք է լինի չափազանց հարգալից, ինչպես որդու կամ դստեր՝ Այյի Թաարի՝ Ամենակարողի, որովհետև հենց նա է տվել նրանց «կուտ»՝ հոգին և անվանել «այյյ այմախտարա»: », «kun dyono» , որը նշանակում է վերին աստվածների հարազատներ եւ նրանք Արեգակի ժողովուրդն են, այսինքն՝ Թահար աստվածը։ Հետևում է խիստ պատիժ՝ վիրավորանքի կամ վիրավորանքի կամ հեռահարության համար: Թենգրին, ի տարբերություն այլ կրոնների աստվածների, ավելի խիստ է մարդկանց նկատմամբ, ինչը, կարծում եմ, ճիշտ է մեր չափազանց հավատարիմ և անզուսպ ժամանակներում։ Որովհետև մարդը, «բռնվելով ավելորդ ազատությունից», կարող է ի վերջո ինքնասպան լինել, ոչնչացնել ամեն ինչ և բոլորին։ Եվ դրա համար մեզ պետք են այնպիսի աստվածներ, ինչպիսին է Սյուչ Դիանինը, ով անխնա պատժում է մոլեգին, անսանձ մեղավորներին:

Չորրորդ , վերաբերմունքը այլ կրոնների, հավատալիքների և դավանանքների նկատմամբ (բացառությամբ կործանարար, բացասականների, ինչպես օրինակ սատանիստների աղանդները) պետք է միշտ հարգալից լինի թենգրացիների շրջանում, քանի որ նրանց մեծ մասը, այսպես ասած, հին ժամանակների ընդունողներ են։ միաստվածային հավատք, քանի որ սուրաները, պոստուլատները և ուսմունքները իրենց սուրբ գրություններում լիովին համընկնում են Թենգրիի, Այյի Թաքարի բարոյական և էթիկական սկզբունքներին: Օրինակ, քրիստոնյաների մեջ «Սաղմոսը» Թենգրի աստծո օրենքների մի շարք է, որի բնօրինակը գրված է հին թյուրքական ռունիկ տառերով, այժմ գտնվում է Հռոմի Վատիկանի արխիվի պահոցներում:

Պատմականորեն, հնագույն ժողովուրդների հավատքը Երկնքում՝ ամենաբարձր համընդհանուր Բացարձակի հանդեպ, միտումնավոր մոռացվել և անտեսվել է աշխարհի նոր, «մեծ խոստովանությունների» հետևորդների կողմից, ովքեր հիմնականում շահագրգռված էին ամենուր «իրենց իսկական հավատքը» հաստատելով, ազդեցություն ունենալով։ և իշխանությունը Երկրի վրա: Սակայն ժամանակի ընթացքում այդ խոստովանությունները, զարմանալիորեն, սկսեցին պառակտվել ու քանդվել՝ թշնամանալով միմյանց հետ։ Բայց այս բոլոր կրոնական միավորումների ամենակարևոր սխալը, կարծում եմ, հենց այն է, որ նրանք մերժեցին դրա «համընդհանուր» բաղադրիչը Երկնքի հնագույն հավատքից՝ իրենց հավատքի պոստուլատներում և «սրբազան օրենքներում» թողնելով միայն բարոյական, զուտ աշխարհիկ. կանոններ, ինչպիսիք են Հիսուս Քրիստոսի տասը պատվիրանները, ինչը նույնպես վատ չէ, իհարկե: Մարդիկ միշտ ցանկացել են լավագույնս ապրել խաղաղության և սիրո մեջ։

Ժամանակակից գիտնականները, այդ թվում՝ ֆիզիկոսները, գնալով ավելի են գալիս այն եզրակացության, որ մարդկային միտքը կարող է իրագործվել գոյության մեջ, նյութականանալ: Այստեղից հետևություն, որ ոչ միայն Տիեզերքը (տիեզերքում տեղի ունեցող գործընթացները) ազդում է երկրային մարդու կյանքի վրա, այլև մարդը, որպես տիեզերական միջավայրի մաս, կարող է ազդել (էներգետիկորեն) Տիեզերքի «վիճակի և բնույթի» վրա։ , եթե դա ընդունենք որպես միանգամայն խելամիտ ու մեծ սկիզբ՝ Աստված։ Այստեղից էլ առաջանում է մեկ ամբողջության հասկացությունը՝ Մարդ-Երկիր-Երկինք (տիեզերք): Եվ հետ: Պարզվում է, որ հները, այդ թվում՝ Թենգրիանները, ճիշտ էին։

Եթե ​​հաշվի առնենք, որ Աստված (Aiyy Taҥara) դրական, ստեղծագործ տիեզերական էներգիա է գումարած նշանով, ապա ամեն վատ, բացասական (Սատանան) կործանարար էներգիա է մինուս նշանով, և ցանկացած մարդու մտքերը լավի, գեղեցիկի և ներդաշնակ լինելու մասին: միավորվելով երկնային (աստվածային) մեծ էներգիայի հետ, ստեղծել ամեն դրական, լավ Երկրի վրա: Պարզապես պետք է հավատալ և աղոթել: Եվ հակառակը, վատ մտքերը նպաստում են ավելի բարձր կործանարար ուժերին և վերադառնալով մարդկանց անախորժություններ ու դժբախտություններ են բերում։

Ավելին, պետք է ասել, որ գիտնականների դիտարկումներն ու եզրակացությունները մարդու կենսամիջավայրի և բիոռիթմիկայի, մեկ էներգետիկ էության և մարդու կապի մասին իրեն շրջապատող իրերի և երևույթների, ինչպես նաև Տիեզերքի հետ, լիովին համընկնում են. կյանքի, մարդկանց և աստվածությունների հասկացությունները՝ Թենգրիան-Սախայի աիյը:

Արևելքի և Եվրոպայի երկրներում, նախքան քրիստոնեությունը, ծաղկում էին այնպիսի «հանրաճանաչ» կրոններ, ինչպիսիք են զրադաշտականությունը, միտրաիզմը, տաոիզմը և այլն, բայց ինչո՞ւ 21-րդ դարում, մեր ժամանակներում, թենգրիանիզմը հարմար է շատ հին կրոնների մեջ: Մենք մոտեցել ենք Տիեզերքին, և այժմ աստղագիտության դերը մեծացել է մարդկանց, աշխարհի ժողովուրդների կյանքում, երբ ոչ միայն անհատների, այլև ամբողջ պետությունների ճակատագիրը կախված է աստղերի ու մոլորակների դիրքից։ Ինչպես պարզել են գիտնականները, Երկրի վրա մարդկանց գործունեությունը ուղղակիորեն կախված է Արեգակի ակտիվությունից, սկսվում են հակամարտություններ և պատերազմներ, փոթորիկներ և երկրաշարժեր, հրդեհներ և ջրհեղեղներ, հեղափոխություններ և վերակառուցումներ: Լուսնի ազդեցությունը բնության և մարդկանց վրա հայտնի է եղել հին ժամանակներից։ Հիմա նրանք, ովքեր զբաղվում են գյուղատնտեսությամբ և այգեգործությամբ, ապրում են լուսնային օրացույց, նրանց բարեկեցության համար այժմ կախված է լուսնի ցիկլերից: Այժմ նույնիսկ մեր տիեզերագնացները ջանասիրաբար և լրջորեն աղոթում են տիեզերք իրենց թռիչքից առաջ՝ նայելով երկնքին: Նրանք հավատում են! Այսպիսով, պարզվում է, որ մարդու կյանքը Երկրի վրա կախված է Ամենակարող Երկնքի կամքից, ինչպես գիտեին մեր նախնիներն ու նախահայրերը: Շրջանակը փակ է։

Ընդհանրապես, եթե խոսենք Սախայի (Յակուտների) ժողովրդի մասին, ապա այս թյուրքալեզու ժողովուրդը, իմ կարծիքով, թերևս ամենահինն է (մասունք) Երկրի վրա, որը, անցնելով բազմաթիվ պատերազմների և աղետների միջով, կարողացավ պահպանել. նրա կյանքի առանցքը, ոգին և կրոնը, հավատքը դեպի երկինք, Այյի Թահարա - Թենգրիանիզմ:

Ոմանք կարող են մտածել, որ հեղինակը կոչ է անում մարդկանց հրաժարվել իրենց սկզբնական հավատքից և դառնալ տենգրացի: Իհարկե ոչ. Թող ամեն մեկը մնա իր խոստովանության մեջ, բայց յուրովի կհասկանա Աստծո պատկերն ու էությունը, որին հավատում է։

Թենգրիական հավատքի դրական հատկանիշն այն է, որ այն աշխարհում երբեք իրեն չի հաստատել «կրակով և սրով»: Եկեք հիշենք Չինգիզ Խանի օրենքները հանդուրժողականության և աշխարհի այլ ժողովուրդների հավատալիքների և կրոնների նկատմամբ հարգանքի մասին: Թերևս այդ պատճառով եվրասիական քոչվորների այս կրոնն այն ժամանակ աննկատ կերպով կազմալուծվեց՝ նկատելի հետքեր թողնելով քրիստոնեության, իսլամի, բուդդիզմի և այլնի մեջ։

Ժամանակակից Թենգրացին, ով հավատում է, որ բոլորի համար կա միայն մեկ Աստված, կարող է գնալ ցանկացած եկեղեցի, տաճար կամ մատուռ և աղոթել Նրան՝ Ամենակարողին՝ թուրքերեն անվանելով Թենգրի: Եվ այս հարցում նա պատմական ու բարոյապես իրավացի է։

Այնուամենայնիվ, ամենաարդարը, ճշմարիտը և ուրախությունը կլինի, եթե մարդը (քրիստոնյա, մուսուլման, բուդդայական և այլն), ով հավատում է Միակ Աստծո գոյությանը, հանգիստ մտնի այլ (ի տարբերություն իր սեփական) համոզմունքների և դավանանքի աղոթատներ: մեծ Ճշմարտության զգացումով, ձեր արդարությամբ: Եվ սա կլինի այն մարդու հաղթանակը, ով ազատվել է չար նախապաշարմունքներից, կրոնական տարբերություններից ու թշնամանքից։

Այսպիսով, տենգրիզմ կլանում և էապես միավորում է համաշխարհային բոլոր կրոնների և հավատալիքների հիմնական, հիմնական պոստուլատները՝ միաստվածությունը, բազմաստվածությունը և հեթանոսությունը, հավատքը բնության ոգիներին։ Եվ այս կրոնը կոչ է անում բոլորին, աշխարհի բոլոր ժողովուրդներին ասոցիացիա որ խոստանում է աշխարհում Համաձայնություն և ներդաշնակություն։ Ահա թե ինչ է ուզում Երկինքը, Ամենակարողը, Թենգրին:

Պետք է ասեմ, որ թենգրականության մեջ ծեսերը զարմանալիորեն պարզ են և ընդունելի բոլորի համար։ Դուք կարող եք աղոթել, խնդրել Ամենակարողի բարօրությունը ամենուր՝ տանը, փողոցում, բնության մեջ, աշխարհի բոլոր կրոնների տաճարներում, եկեղեցիներում և աղոթատներում, այդ թվում՝ հեթանոսական: Նրանք աղոթում են՝ երկու ձեռքերը վեր բարձրացնելով և, ձեռքերը կրծքին խաչած, խորը աղեղներ անելով։ IN Քրիստոնեական եկեղեցիներդուք կարող եք մկրտվել, քանի որ Թենգրիի խորհրդանիշը խաչն է հին ժամանակներից: Դուք պետք է աղոթեք օրական երկու անգամ՝ դեմքով դեպի ծագող և մայրամուտ Արև-Թենգրի: Դա հնարավոր է կեսօրին, երբ Լուսավորությունը գտնվում է իր զենիթում: Գիտության տեսանկյունից հենց առավոտյան արևն է մարդուն տալիս առողջության համար ամենաօգտակար էներգիան, նրա ճառագայթներն արթնացնում և ուժ են ներարկում մարմնի յուրաքանչյուր բջիջ, դրական ազդակ հաղորդում։ Եվ, ընդհակառակը, մայրամուտից հետո մարդուն (Աստծո հետ) պետք է հանգստանալ, հանգիստ քնել։ Հիմա մեր օրերում հատկապես երիտասարդները գիշերները չեն քնում, ակտիվանում են, իսկ ցերեկը «գլխով» են անում ու գնում «վատնելու»։ Դրանով նրանք խախտում են Ամենակարող Դրախտի օրենքները, քանի որ այստեղ ստանում են բիոռիթմիկ աղավաղում, որը միայն վնաս է հասցնում մարդու առողջությանն ու հոգեկանին։ Իսկ ճշմարիտ, առողջ կյանքը դրախտի, «շնչառության» և արևի ճառագայթների հետ մեկ ռիթմի մեջ ապրելն է: Օրինակ, Թենգրիան-Սախաները չգիտեին, գինի չէին խմում, բայց սիրում էին կաթնամթերք և կումիսներ, որոնք օգտակար են առողջության համար։ Սնունդը պետք է լինի բնական, գերադասելի է թարմ, և խմում էին հում, մաքուր ջուր աղբյուրներից, ձմռանը և ամռանը միայն սառույցը, նկուղներից։ Նրանք ավելի շատ ժամանակ էին անցկացնում դրսում մաքուր օդ. Մենք աշխատեցինք։ Այս ամենը հուշում է, որ մարդուն անհրաժեշտ է հնարավորինս մոտ լինել «բնությանը», բնությանը, բնական լինել բնակեցված միջավայրում։

Ուրախալի է, որ Սախա (Սակի) ժողովուրդը պահպանել է տենգրական ծեսերը՝ նվիրված Աիյյի գերագույն աստվածներին, կոչերն ու ալգիզիան կրակի ոգուն Բիրդյա Բիթիկին, տարածքի ոգի-իչչիներին՝ Աան Ալախչին Խոտուն, Բայանայ, Խիհ Բելլըհ, և այլն: 90-ականների սկզբին պերեստրոյկայից հետո, երբ վերացան մարդկանց կյանքում բազմաթիվ արգելքներ, Յակուտիայում բացահայտորեն առաջացան կրոնական հասարակություններ՝ Կուտ-սուր, Սիրդիկ Աարտիք, Իտե5ել և այլն։ «Aiyy үөreҕe» (Aiyy үөreҕe) թեմայով հրատարակվել են բազմաթիվ գրքեր, որոնցում հեղինակները քարոզում են դրախտի բարոյական օրենքները, նայի աստվածությունները։ Այս ուղղությամբ Յակուտսկում լավ է աշխատում «Արխի տունը», որի շենքի գագաթին բարձրանում է ռունիկ նշան-խորհրդանիշ Ψ (ichchi), որը նշանակում է Հոգի։ Մարդիկ սկսեցին վերադառնալ իրենց հնագույն, սկզբնական, տենգրական արժեքներին։ Այժմ Ուս Խատիի տարածքում գործում է աշխարհում առաջին Թենգրյան տաճարը՝ Սատան։ Հեռանկարները լավ են և հուսադրող:

Եվ վերջում կցանկանայի, որ դուք ծանոթանաք Թենգրյան աղոթքին.

Օ՜, դրախտ: Ամենակարող! Թենգրի!

Ներիր մեզ երկրային մեղքերը

Ներիր ինձ ամպամած օդի և ջրերի համար,

Կներեք պղծված խոտերի, անտառների և հողերի համար,

Ձեր գեղեցիկ փչացած տարածքների համար:

Ներիր ինձ խորամանկության, խաբեության և ագահության համար,

Ծուլության և շնության համար,

Շատակերության և հարբեցողության համար...

Կներեք դատարկ, անպատճառ զվարճանքի համար,

Ներիր մեր հպարտությունն ու մեր թուլությունները,

Իրենց հարևանների հանդեպ դաժանության և ողորմության համար,

Ներիր ինձ Քո երկնային օրենքների բոլոր խախտումների համար,

Ներիր անհավատության, հիմարության և մեր անհնազանդության համար,

Ներիր ինձ Քո ճշմարտություններից, ընդգրկող Երկնքի օրենքներից շեղվելու համար:

Թող ձեր հավատքն ու ճշմարտությունը հաղթեն:

Թող Երկրի վրա լինի խաղաղություն, միասնություն և սեր:

Մենք աղոթում ենք ձեզ

Ամենակարող! Ընդունել!

Աման օս՛ Թենգրի!

Էյսեն Դոյդու. Լուսանկարը՝ Ալեքսեյ Պավլովի։

P.s. Իմ բլոգի հարգելի ընթերցողներ, խնդրում եմ ուղարկել ձեր մեկնաբանությունները, առաջարկությունները անձնական նամակով ykt.ruկամ իմ ֆեյսբուքյան հաշվի հաղորդագրություններում՝ https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Ֆավորիտներ