Kısaca Rönesans'ın ütopik fikirleri. Rönesans'ın sosyal ütopyaları

rönesans feodalizm ütopyacılık rönesans

Rönesans'ın sosyo-politik değişiklik biçimlerinden biri ütopyacılıktı. Ütopyacılık, Machiavelli'nin doktrini kadar çarpıcı değildi. Bununla birlikte, rönesans kendini olumsuzlamanın özellikleri burada oldukça belirgindir. İdeal bir toplumun yaratılmasının çok uzak ve oldukça belirsiz zamanlara atfedilmesi gerçeği, böyle bir ütopyanın yazarlarının hemen ve oldukça temel çabaların bir sonucu olarak ideal bir insan yaratma olasılığına olan inançsızlığına oldukça açık bir şekilde tanıklık etti. şimdiki zamanın insanlarından Burada, Rönesans insanına inanılmaz bir neşe getiren ve onu o zamanki toplumun durumunda bile ideal özellikler bulmaya zorlayan kendiliğinden insan sanatından neredeyse hiçbir şey kalmadı. Şimdiye kadar bu alanda olanların çoğu, o zamanın gerçek bir insanının kendiliğinden kendini onaylama yanılsamasına ilham veren, mevcut ve yakın zamanın liberal reformlarına olan güvendir. Ütopyacılar ise tüm bunları belirsiz bir geleceğe ittiler ve böylece çağdaşları Radugin A.A.'nın ideal sanatına olan inançsızlıklarını ortaya koydular. Felsefe. Dersler / A.A. Radugin. - M.: Aydınlanma, 2001.-244 s..

• a) Rönesans'ın ilk ütopyacısı çok liberal bir İngiliz olan Thomas More'dur (1478-1535). devlet adamı, bilim ve sanatın destekçisi, dini hoşgörü propagandacısı ve o zamanki feodal ve gelişmekte olan kapitalist düzenlerin parlak bir eleştirmeni. Ancak sadık bir Katolik olarak kaldı, Protestanlığa karşı çıktı ve Henry VIII'in Katolik Kilisesi'nden ayrılmasından sonra Katolik inançları nedeniyle acımasızca idam edildi. Genel olarak faaliyetleri ya sivil tarih ya da edebiyat tarihi ile ilgilidir. Burada onun 1516'da neşredilmiş yalnız bir eseriyle ilgilenebiliriz. "Devletin en iyi düzeni ve yeni Ütopya adası hakkında komik olduğu kadar yararlı Altın Kitap" başlıklı, çünkü Rönesans'ın tüm estetiği, insanın bu konuda kendiliğinden kendini onaylamasına dayanmaktadır. Mor'un kendisinin ideal olduğunu düşündüğü durum. Aslında, More'un ütopik insan tasviri, her türden eski ve yeni görüşün tuhaf bir karışımıdır; genellikle liberal, çoğu zaman oldukça gericidir, ancak görünüşe göre, tek bir temel farkla: More'un ütopik durumundaki parlak diriliş sanatından biri, söyle, tam olarak hiçbir şey kalmadı. Oldukça gri tipte bir kişi çizilir, görünüşe göre devlet tarafından kontrol edilir, ancak oldukça mutlakiyetçidir. Bilimler ve sanatlar hiçbir şekilde reddedilmese de More tarafından, özellikle müzik tarafından övülse de, herkes devlet dağılımına göre fiziksel emekle meşgul olmalıdır. Toplum yedi aileye bölünmüştür ve bunlar daha çok bir üretim olarak anlaşılır, bu sayede belirli bir aileye ait olmak yalnızca aile üyelerinin doğal kökenleri tarafından değil, aynı zamanda aile üyelerinin aile üyelerine bağlı kalabilecekleri devlet kararnameleri ile de belirlenir. endüstriyel veya diğer hükümet amaçları için bir aileden diğerine aktarılır. Mora ayrıca evlilik işlerine en önemli şekilde müdahale eder ve bunların çoğu sadece devlet kararnamesiyle belirlenir. Genel olarak konuşursak, dine, göksel cisimlere pagan tapınma da dahil olmak üzere her şeye izin verilir. Tam dini hoşgörü gereklidir Radugin, A.A. Felsefe. Dersler / A.A. Radugin. - M.: Aydınlanma, 2001.-246 s.Rahipler halk tarafından seçilmelidir. Ateistlerin faaliyetleri çok sınırlıdır, çünkü dini inanç toplumun ahlaki durumunu engeller. Her halükarda ateistlerin açık konuşmaları yasaktır. Ayrıca, genel olarak Hıristiyanlık veya tektanrıcılık hala en yüksek din olarak kabul edilmektedir. Ailelerin ayrı ayrı değil, ortak yemek odalarında yemek yemeleri tavsiye edilir. Bazı bireysel durumlar dışında herkes aynı kıyafetleri giymelidir. Bu ideal durumda köleler de önemli bir rol oynar. Kölelik kurumu sadece tasdik edilmekle kalmıyor, aynı zamanda hem köleler biçiminde ucuz emek alan devlet için hem de kölelerin örnek olduğu ülkenin tüm nüfusu için çok faydalı olduğu gösteriliyor. ne yapılmamalı. Maddi zevkler tanınır. Ancak More'da şunu okuyoruz: "Ütopyalılar özellikle manevi zevklere değer verirler, onları ilk ve baskın olanlar olarak görürler, onlara göre bunların baskın kısmı erdem egzersizinden ve kusursuz bir yaşam bilincinden gelir." Başka bir deyişle, Rönesans'ın parlak ve parlak sanatsal estetiği burada yalnızca en yüksek "manevi zevk" olarak ilan edilen ahlakçılığa indirgenmiştir. Üretimin tüketime göre yüceltilmesi dikkat çekicidir. Aynı zamanda Mora, iş ve görevlerin eşitlenmesinin yanı sıra devletin tüm kamu kuruluşları ve aile üzerindeki önceliğini vurguluyor. More'un ütopyacılığının tüm bu özelliklerinin o zamanki burjuva-kapitalist toplumun çocuksu durumuyla bağlantılı olduğu açıktır. Ancak bizim için bunun değiştirilmiş bir Rönesans olması ve bu değişikliğin More tarafından klasik Rönesans'ın kendiliğinden kişisel ve sanatsal açıdan öznel bireyciliğini ortadan kaldırmaya yönelik olması daha önemli. Radugin, A.A. Felsefe. Dersler / A.A. Radugin. - M.: Aydınlanma, 2001.-246 s..
• b) Dirilişçi ütopyacılığın bir başka temsilcisi de Tommaso Campanella'dır (1568-1639). Bu, Napoli'de İspanyol karşıtı bir komplo hazırlamaktan acı çeken ve 27 yılını hapiste geçiren, zamanının önemli bir yazarı ve halk figürü, bir keşiş ve erken dönem ütopyacı türden ikna olmuş bir komünist. Erken ütopik komünizmin özellikleri, More'dan çok Campanella'da daha belirgindir. 1602 tarihli incelemesinde. Campanella, "Güneş Şehri" başlığı altında emek doktrinini, özel mülkiyetin kaldırılmasını ve eşler ve çocuklar topluluğunu, yani Ailenin orijinal sosyal birim olarak tasfiye edilmesi üzerine. Mora bunların hiçbirine canlı bir biçimde sahip değildi. Erken Hıristiyanlık fikirlerinin Campanella üzerindeki etkisinden bahsettiler. Bununla birlikte, Campanella'nın fikirlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi, bu etkinin neredeyse sıfır olduğunu göstermektedir. Ve kuşkusuz Campanella'yı etkileyen şey, Platon'un Devlet'teki öğretisiydi. Campanella'nın İdeal Güneş Durumunda, Platon'da olduğu gibi, filozoflar ve bilgeler, ebedi fikirlerin tefekkürcüleri ve bu temelde tüm devleti yönetenler, gerçek rahipler ve din adamları kadar laik yöneticiler değildir. En küçük günlük düzenlemeye kadar tüm devletin ve toplumun mutlak yöneticileridir. Evlilikler sadece devlet kararnamelerine göre yapılır ve emzirildikten sonra çocuklar devlet tarafından hemen annelerinden alınır ve özel kurumlarda büyütülür. Karı koca böyle olmaz. Sadece kararlaştırılmış birlikte yaşama anlarında böyledirler. Kendi çocuklarını tanımamaları gerektiği gibi birbirlerini de tanımamalılar. Antik çağda, bu zayıflamış kişilik duygusu genellikle doğal bir fenomendi ve Platon ile ancak sınırına getirildi. Rönesans'a gelince, insan kişiliği her halükarda zaten buradaydı. Ve bu nedenle, Campanella'da bulduğumuz şey, elbette, Rönesans fikirlerinin reddidir.Radugin, A.A. Felsefe. Dersler / A.A. Radugin. - M.: Aydınlanma, 2001.-247 s.Ancak Campanella'nın Rönesans ile hiçbir ilgisi olmadığını söylemek de imkansızdır. O yalnızca pozitif olarak anlaşılan emeğin vaizi değil; tüm ütopyası şüphesiz dirilişçi görüşlerin izlerini taşır. Dolayısıyla karşımızda tam olarak değiştirilmiş bir Rönesans ve tam da sosyo-politik anlamda kendini eleştiren bir Rönesans olduğunu söylemek daha doğru olur. Bireysel ayrıntılara gelince, Campanella Ütopyacıları, atlar ve köpekler söz konusu olduğunda cinslerine çok dikkat eden, ancak insanlar söz konusu olduğunda bu türe hiç aldırış etmeyen bu tür yöneticilerle alay eder. Başka bir deyişle, Campanella'nın bakış açısından, insan toplumu ideal bir hara çiftliğine dönüştürülmelidir. Aşkın hükümdarına tabi olan "üreme ustası", burada bahsetmeyi gerekli görmediğimiz böyle bir cinsel yaşam mahremiyetine girmekle yükümlüdür ve astroloji ilk etapta cinsel konularda kullanılır. En saf saflık, insanların gündüz beyaz giysilerle, geceleri ve şehir dışında - kırmızı, yünlü veya ipekli ve siyahın tamamen yasaklanması gerektiğinin göstergesidir. İş, ticaret, yüzme, oyun, tedavi, sabah kalkma, şehirler kurmak için astrolojik yöntemler ve daha birçok konuda aynı türden tavsiyeler. Devlete saygısızlık etmemek için idam cezasını infaz ederken cellatların idam edilmemesi gerekiyor, ancak halk suçluyu ve her şeyden önce suçlayıcı ve tanıkları taşlıyor. Gerçek tanrı hala daha yüksek kabul edilse de, güneş neredeyse pagan bir şekilde saygı görüyor. Kopernikçilik reddedilir ve gökyüzü ortaçağ anlamında kabul edilir. Campanella'da pagan, Hristiyan, dirilişçi, bilimsel, mitolojik ve tamamen batıl inançların karışımı dikkat çekicidir. Böylece estetik olarak değiştirilmiş Rönesans en çarpıcı özellikleriyle bu ütopyada ana hatlarıyla çizilmiştir. Asıl mesele, Rönesans estetiğini en başından beri ayırt eden kendiliğinden insani ve sanatsal bireyciliği görmezden gelmektir. Burada Rönesans'ın özeleştirisini ve hatta kendini inkarını bulduğumuzu söylersek, bunda pek yanılmayız. Daha önce belirtildiği gibi, 18. yüzyılın ortalarından itibaren. Avrupa felsefesi rasyonalist yöne hakimdir. Akılcılığın tutumları, 20. yüzyılda felsefi sürecin gelişimi üzerindeki etkilerini göstermeye devam ediyor. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi / G.V.F. Hegel. - M.: Art, 1974. - 145 s.Ancak, XIX yüzyılın ortalarında. Batı Avrupa felsefesinin gelişimi ciddi bir değişim geçiriyor - irrasyonalist kavramlar ön plana çıkıyor. Batı Avrupa felsefesinde irrasyonalizmin ortaya çıkışını yalnızca 19. yüzyılın ikinci yarısından 20. yüzyılın ortalarına bağlamak, tarihsel ve felsefi sürecin önemli ölçüde basitleştirilmesi olacaktır. Akılcılık kadar irrasyonalizm de felsefi bir yön olarak antik çağda şekillenmeye başlar. Akıldışıcılığın öncülleri, Orphic-Pisagorizm, Platonizm ve Neoplatonizm, geç Stoacılık vb. öğretilerinin bazı önemli yönlerinde sabitlenebilir. C. Montaigne'in Fransız şüpheciliği, B. Pascal, S. Kierkegaard ve ruhen onlara yakın diğer düşünürlerin dini ve felsefi arayışları, irrasyonalist akımın oluşumuna önemli katkı sağlar. Ve rasyonalizmin, Alman romantizminin ve hepsinden önemlisi, etkisinin altın çağında bile, felsefi fikirler merhum F. Schelling, irrasyonel gerçeklik algısını önemli ölçüde derinleştirir. Bununla birlikte, felsefi bir akım olarak irrasyonalizmin, 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren seküler Batı Avrupa felsefesinde en eksiksiz ve kapsamlı gelişmeyi aldığını iddia eden felsefe tarihçileriyle hemfikir olunabilir. Ve tarihsel ve felsefi süreç üzerindeki belirleyici etkisi 20. yüzyıl boyunca hissedilir. Bizim açımızdan, “kapitalizmin yükseliş aşamasının sonu” zihniyetini yansıtan, emperyalizm çağının bir felsefesi olarak irrasyonalizmi karakterize eden basitleştirilmiş sosyolojik yaklaşımı terk etmek gerekiyor Hegel, G.W.F. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi / G.V.F. Hegel. - M .: Art, 1974. - 146 s., tek yanlılığı nedeniyle rasyonalizm çerçevesinde ifade edilmeyen. Bununla birlikte, irrasyonalizmin, rasyonalizmin yerini alması ve belirli bir tarihsel dönemde Batı Avrupa felsefesinde baskın bir konuma sahip olması, şüphesiz, belirli ideolojik ve sosyal nedenler. Felsefi irrasyonalizmin kurulmasının, geniş insan kitlelerinin felsefi rasyonalizmin üzerinde çalıştığı ideallerden hayal kırıklığına uğramasıyla gerçekleştiği tam bir güvenle söylenebilir. XIX yüzyılın ortalarında. insanlar, bilim ve teknolojideki ilerlemenin kendi başına insanlığın asırlık fikirlerinin gerçekleşmesine yol açmadığına ikna oldular. İnsanlar, dünya tarihi sürecinde daha yüksek aklın tezahürünü ve gerçekleştirilmesini görmeyi bıraktılar. Bu nedenle, insanın sosyo-tarihsel faaliyetinin önceliği fikri çekici gücünü kaybetmiştir. O zamanın felsefesi, edebiyatı ve sanatı, dünya sürecinin nesnel hareketinin uygun insan hedeflerinin yerine getirilmesini garanti ettiği, yasalarının bilgisinin bir kişiye verebileceği tüm insan umutlarının temelsizliği ve beyhudeliği fikrini doğrular. gerçekte güvenilir bir yönelim. İnsanın yapıcı ve yaratıcı güçlerine inançsızlık, tarihsel ve sosyal karamsarlık, şüphecilik - bunlar, modern Batı Avrupa'da felsefi bir akım olarak irrasyonalizmin temelini oluşturan 19. ve 20. yüzyılın ikinci yarısının zihniyetinin ana özellikleridir. Felsefe. Bu zihniyetin etkisi altında, bir kişinin çevreleyen gerçeklikle ilişkisinin rasyonalist kavramının yeniden düşünülmesi, insan faaliyetinin ve bilişinin anlamı, amacı ve amacı fikrinde bir değişiklik, yöntemin bir revizyonu vardır. insan düşüncesinin ve bilincinin yorumlanması Hegel, G.W.F. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi / G.V.F. Hegel. - M.: Art, 1974. - 148 s.. Rasyonalizm, rasyonel olarak uygun insan faaliyeti biçimlerini gizemlileştiriyorsa, o zaman irrasyonalizmde spontane, bilinçsiz dürtüler, öznenin duygusal-istemli ve ahlaki-pratik yapılarıyla ruhsal olarak özdeşleştirilir. Dünyaya karşı rasyonel, amaca uygun bir tutumun tüm biçimleri, irrasyonalizmde orijinal, bilinç öncesi temelin türevleri olarak ilan edilir. Konunun temel özelliği olarak hangi belirli ilkeyi ilan ettiğinize ve bu ilkeye hangi yorumun verildiğine bağlı olarak, felsefi literatürde farklı irrasyonalizm sistemleri ve okulları ortaya çıkar: A. Schopenhauer ve diğerlerinin "irade felsefesi", " hayat felsefesi”, F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson ve diğerleri, M. Heidegger'in varoluşçuluğu, J.-P. Sartre ve diğerleri Felsefi teoride irrasyonalizm, her şeyden önce, rasyonalizmin kurulmasına karşı çıkar. Dünya ilke olarak insana benzer, bu doğa ve çeşitli alanlar kamusal yaşam temelde rasyoneldir ve bu nedenle düşünen töz için erişilebilirdir ve bilgi, insan etkinliği için hedef atamaları ve yönergeler sağlayabilir. Bireyin toplumsal varlığının istikrarsızlığı, irrasyonalizm tarafından tüm evrenin ontolojik dengesizliğine dönüştürülür. Akıldışıcılık, dünyanın düzenli, kanun benzeri yapısını reddeder. Temsilcileri açısından varlığın temeli mantıksızdır. T. Y. Oizerman'ın doğru bir şekilde belirttiği gibi, "mantıksız", "irrasyonalizmde sadece akla kayıtsız değil, aynı zamanda akla aykırı, akla aykırıdır. Varlık irrasyoneldir çünkü anlamsızdır, uyumsuzdur, saçmadır.” W. A. ​​​​Schopenhauer, örneğin, evrenin temel ilkesi, kendiliğinden, sınırsız, öngörülemeyen Dünya İradesidir. İrade, onun sisteminde sonsuz bir çaba olarak anlaşılır. “Temelsizdir”, “nedensellik, zaman ve mekanın dışındadır” Hegel, G.W.F. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi / G.V.F. Hegel. - M.: Art, 1974. - 148 s.. A. Bergson'da bu tür işlevler, ya doğalcı ya da toplumsal bir yorum verilen, dizginlenmemiş, taşan kaotik bir içgüdü akışı olan "hayati dürtü" tarafından gerçekleştirilir. Varoluşçuluk, bireysel deneyimin titreşimli sürecini, varoluşu varlığın temel özelliği olarak ilan eder. İrrasyonalizmin nesnel-idealist çeşitlerinde, insan varoluşunun duygusal-istemli yapılarının ontolojisi gerçekleştirilir. Böylece A. Schopenhauer, İrade'ye evrensel-kozmik işlevler bahşetti. "İrade içseldir, dünyanın özüdür." Var olan her şey: doğa, insan, sosyal kurumlar ve nesnel kültür biçimleri, İradenin nesnelleşme aşamalarıdır. A. Bergson'a göre “yaşam dürtüsü” çeşitli maddi oluşumlardan geçer, çeşitli başkalaşımlara uğrar ve insanda somutlaşarak hareketini tamamlar. Usdışıcılığın öznel-idealist çeşidinde, insan öznelliği, bireysel bilinç özel bir varlık türü olarak kabul edilir. Böylece V. Dilthey'in sisteminde dünyanın temeli olarak kabul edilen “hayat”, dünyaya anlamsal özellikler kazandıran, insanın varlığını dünyada deneyimleyen içsel bir deneyimi olarak yorumlanır. İrrasyonalist öğretilerdeki düzenlilik ve nedenselliğin reddiyle, öznenin hem bilişsel hem de aktif-dönüştürücü faaliyetinin reddi yakından bağlantılıdır. İrrasyonalizmin temsilcileri, bir kişinin dünyayı kavradığı ve dönüştürdüğü ve doğanın güçlerinin ve olanaklarının insanın kendisinin güçleri ve olanakları haline geldiği süreçten bağımsız olarak özne sorununu çözer. Bu nedenle felsefenin asıl görevini dünyanın nesnellik yasalarının bilgisinde değil, bireyin öznel dünyasını inşa etmek, içsel manevi ve ahlaki yaşamını onaylamak için biçim ve normları belirlemekte görürler. Rasyonalizm sistemlerinde ifade edilen dünyaya karşı teorik-bilişsel ve gerçek-dönüştürücü tutum, irrasyonalizm, ahlaki-pratik Hegel, G.W.F. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi / G.V.F. Hegel .- M .: Art, 1974. - 149 s.İrrasyonalistler çabalarını, her şeyden önce, bir kişiyi kişilerarası durumlarda yönlendirmeye hizmet eden duygusal ve ahlaki tutumların geliştirilmesine yönlendirirler. Akılcılığa özgü özne-nesne ilişkilerinin yerini almak için irrasyonalizm, özne-özne ilişkilerini öne sürer. Bir kişi esas olarak bir iletişim (iletişim) konusu olarak kabul edilir. Felsefi teoride irrasyonalizm, rasyonalizmin epistemolojik yaklaşımına aksiyolojik yaklaşıma karşı çıkar. Öznenin etkinliği, irrasyonalizm açısından, bilişsel olarak değil, gerçek-dönüştürücü olarak değil, ahlaki ve değerlendirici etkinlikte tezahür ettiğinden, bilişin nesnelliği sorunu ortadan kaldırıldığı ve yerini şu sorunla değiştirdiği için: dünyayı bireyin içinde olma koşulları açısından değerlendirmek. İrrasyonalistler, şu veya bu fenomenin gerçek değerini anlamak için yalnızca bir kişinin anlayabileceğini iddia ederler. İnsan hayvandan mantıkla, kavramsal düşünme yeteneğiyle değil, her şeyden önce ahlaki değerlendirme yeteneğiyle ayrılır. İnsan, tarafsız bir teorik varlık değildir, ancak faaliyetinin amaç ve hedefleriyle öznel olarak ilgilenir, bu nedenle onun için en önemlisi, "bu nedir?" Sorularının cevapları değil, "bu şey ne anlama geliyor?", "hangi amaca hizmet ediyor?" Böylece kişi tüm varlığın ölçüsü olur ve epistemolojik yaklaşım yerini antropoloji ilkelerine dayanan aksiyolojik yaklaşıma bırakır. İrrasyonalizm, epistemolojik sorunları çözerken, insan bilişinin öznel-psikolojik bilinçaltı faktörlerine belirleyici bir önem atfeder. Bu, kavramsal düşünmenin gerçeği yeterince yansıtma yeteneğini reddetmekten ve gerçekliğin özünü anlamanın en uygun yolu olarak ona karşı çıkmaktan oluşan irrasyonalist epistemolojinin ana özelliğini ima eder: sezgi, inanç, vb. Lyubimov, L. Art of the antik dünya / L. Lyubimov .- M .: Education, 1971.- 331 s.Bu yaklaşımın bir sonucu olarak, irrasyonalizmin en aşırı biçimlerinde, geleneksel ontolojik ve epistemolojik kavramlar başkalarıyla değiştirilir veya yeni bir yorum alır. Doğaları gereği dış dünyaya dair imgeler veremeyen, sadece bireyin öznel deneyimlerini yansıtan kavramlar ön plana çıkar: korku, umutsuzluk, özlem, ilgi, sevgi, ilgi vb. Felsefi bir sistem kurarken, rasyonalizm, yukarıda belirtildiği gibi, "tüm irrasyonel kalıntıları ortadan kaldırma", tüm bilgileri kesin olarak tanımlanmış mantıksal biçimlere sokma ve bunlara uymayan her şeyi cehalet olarak bir kenara atma eğilimi vardır. İrrasyonalizm, rasyonalist olarak sistematik felsefe yapma yöntemlerine olumsuz bir tepki ile karakterize edilmez: kavramsallık, söylemsellik, göstericilik ve bilginin diğer bilimsel teorik ifade biçimleri. Akıldışıcılık, epistemolojisinde "irrasyonel kalıntılara" odaklanır, yalnızca bunların gerçek bilgi olduğunu ve bu nedenle diğer akılcı olmayan ifade biçimlerini gerektirdiğini beyan eder: imgeler, semboller, alegoriler, metaforlar, vb. S. Kierkegaard, F Nietzsche ile başlayarak, irrasyonalizm, sunum biçimini içerikle uyumlu hale getirir ve dünya ile kehanetin dilinde iletişim kurmaya başlar Lyubimov, L. The Art of the Ancient World / L. Lyubimov.- M .: Enlightenment, 1971.- 331 s . .

Niccolò Machiavelli - Rönesans'ın siyasi fikirlerinin kurucusu

Siyasi bilginin bilimsel bilgiye dönüştürülmesine yönelik ilk adımlar, siyasi görüşlerini "Devlet", "Tarih" eserlerinde özetleyen, Rönesans'ın seçkin bir figürü olan büyük İtalyan hümanisti Niccolo Machiavelli (1469-1527) tarafından atıldı. Floransa" vb.

Siyaset biliminin konusunu ilk kez tanımlamaya çalışan Machiavelli idi., yöntemi ve bir dereceye kadar yasalar. Ona göre siyaset biliminin ana konusu devlet ve hukuktur. "Egemen" güç hakkında bir çalışmadır: fethi, elde tutulması, genişlemesi ve kaybı. İtalyan hümanisti, "stato" (devlet) terimini, eski bir polis, ülke, toplum anlamında değil, spesifik olarak politik bir örgütlenme anlamında politik düşünceye sokan ilk kişiydi. Teolojiden kararlı bir şekilde kurtulmuş ve ortaçağ devlet ve hukuk doktrinini bir kenara atmış olarak, bir kişinin siyasi davranışının özünün Hıristiyan ahlakı değil, fayda, çıkar ve güç olduğu sonucuna varır. "Kader," diye yazmıştı Machiavelli, "her zaman en iyi ordunun olduğu taraftadır."

Machiavelli, ortaçağdaki ilahi her şeye kadirlik kavramını, kader adını verdiği nesnel tarihsel zorunluluk fikriyle değiştirdi. Tarihsel süreçte, bireyin özgür iradesine geniş yer ayırır ve insanları siyasete aktif yaratıcı katılımda bulunmayı amaçlar. Dolayısıyla ona göre tarih iki faktöre bağlıdır. İlkine "talih (kader)" adını verdi, bununla kaderin kör gücü değil, olayların doğal akışı, onların nedensellik, gerekli sıra vb. İkincisine "virtu" (irade, yetenek, enerji) adını verdi. Böylece Machiavelli, tarihsel ve siyasi sürecin yasaları sorununu ve siyasette hem nesnel koşulları hem de insan faktörünün rolünü, siyasi faaliyete katılanları dikkate alma ihtiyacını gündeme getirdi.

N. Machiavelli siyaset teorisini geliştirirken pragmatik bir pozisyon aldı, siyaseti ve ahlakı açıkça sınırladı, siyasette "aslan ve tilki" özelliklerinin birleşimini savundu: "tuzağı görmek için tilki olmalısın ve bir kurtları ezmek için aslan." "Amaç, araçları haklı çıkarır" ruhu içindeki bu ve benzeri ifadeler, tek taraflı olarak, ahlaksızlığın, ihanetin ve hatta siyasetin suçluluğunun iddia edilen tezahürleri olarak yorumlandı ve bununla bağlantılı olarak "Makyavelizm" terimi ortaya çıktı - bir politika kaba kuvvet kültü, ahlaki normlara aldırış etmeme.

Ancak bu terimin yalnızca olumsuz, anti-hümanist bir anlamda yorumlanması, belirlenen siyasi hedeflere kararlı ve cesurca ulaşmanın bir destekçisi olmasına rağmen, koşulsuz tanıma konumunda durmayan Machiavelli'nin gerçek konumunu çarpıtır. her zaman ve her yerde herhangi bir hedefin, ona ulaşmanın herhangi bir yolunu haklı çıkardığını.

Machiavelli, asıl eseri Prens'te, aslında, dini ve ahlaki normları ihlal etme olasılığına izin verir, ancak ilke olarak ve hiçbir durumda değil, yalnızca devleti yaratmak ve sürdürmek adına. (Özellikle, o zamanlar parçalanmış olan Anavatanı - çok sevdiği İtalya'yı birleştirmek uğruna). Ne yazık ki, 1789 Fransız Devrimi'nin liderleri, Naziler, Bolşevikler, bu pozisyon tarafından yönlendirildi, ancak başka amaçlarla.

Politikaya gerçekçi, pragmatik bir yaklaşıma dayalı bir yöntemin kullanılması, bir dizi teorik sorunun formüle edilmesi (devlet hakkında, siyasette öznel ve nesnel olanın etkileşimi hakkında vb.), P. Machiavelli'yi dikkate almamızı sağlar. gelişiminin yeni bir aşamasında siyaset biliminin kurucusu Aristoteles'in ardından.

Rönesans'ın ütopik fikirleri

Yeni burjuva sisteminin teorik temeline ilk "taşlardan" birini atan N. Machiavelli ile neredeyse aynı anda, bu sistemi reddeden ve ona bir alternatif sunan insanlar yaşadı ve çalıştı. Bu, yeni bir topluma geçiş sırasında ezilenlerin ve dezavantajlıların çıkarlarını ifade eden ve savunan büyük hümanistler T. More ve T. Campanella tarafından temsil edilen ütopik sosyalizm doktrinidir. Özel mülkiyetin, kitlelerin baskı ve baskısının, eşitsizliğin ve hak yoksunluğunun herhangi bir toplumsal düzenin sarsılmaz temeli olarak görüldüğü koşullarda, erken ütopik sosyalistler, soyut bir biçimde, kamu mülkiyetinin egemen olduğu böyle bir sosyo-politik sistemi tasvir ettiler. , hümanizm, demokrasi, özgürlük, eşitlik, sosyal adalet ilkeleri.

Benzer görüşler bir asır sonra İtalya'da Tommaso Campanella (1568-1639) tarafından dile getirildi. Güneş Şehri adlı kitabında, özel mülkiyetin ortadan kaldırıldığı, zengin ve fakirin olmadığı, genel emeğin getirildiği, bu sayede iş gününün büyük ölçüde azaltıldığı ve bir fırsat olduğu ideal bir durumu tasvir ediyor. bireyin çeşitlendirilmiş gelişimi. İdeal devlet şehri Tanrı'dan gelmez, zihnin faaliyetinin doğrudan bir sonucudur. Güneş Devleti'nde bir işbölümü vardır. Ana bileşeni, zihinsel emeğin fiziksel emekten ayrılmasıdır. More gibi Campanella da Machiavelli'nin siyasete ve ahlaka muhalefetine karşı çıkıyor.

Erken ütopik sosyalizmin politik fikirleri, 18. yüzyılın ütopik sosyalistlerinin öğretilerinde daha da geliştirildi. (J. Millier, Morelli, Babeuf) ve özellikle 19. yüzyılın ilk yarısının ütopik sosyalizm klasikleri arasında yer alır. (Saint-Simon, Owen, Fourier).

9.Modern çağın siyasi fikirleri.

yeni zaman(veya yeni hikaye) (XVI-XIX yüzyıllar) - insanlık tarihinde Orta Çağ ile modern zamanlar arasında yer alan bir dönem.

Farklı okulların tarihçileri, dönemlendirmede keskin bir şekilde farklılık gösterir. yeni tarih. Sovyet tarih yazımında, oluşum teorisi çerçevesinde, başlangıcı, 1640'ta başlayan 17. yüzyılın ortalarındaki İngiliz devrimi ile ilişkilendirildi. Yeni Çağ'ın başlangıç ​​noktası olarak kabul edilen diğer olaylar arasında Reformasyon (1517), 1492'de İspanyolların Yeni Dünya'yı keşfetmesi, Konstantinopolis'in düşüşü (1453) ve hatta Yeni Çağ'ın başlangıcı ile ilgili olaylar sayılabilir. Fransız Devrimi (1789), vb.

Yeni zaman, siyaset teorisinin oluşumunun biçimlerini ve hızını önemli ölçüde değiştirdi. Devlet gücünün kişinin özel yaşam alanına bağımlılığını yavaş yavaş ortaya çıkaran siyasi alanın karmaşıklığı, onu kendine özgü temelleri ve mekanizmaları olan belirli bir sosyal alan olarak anlamaya katkıda bulundu.

İtalyan düşünür N. Machiavelli, siyaset ve toplum hakkındaki fikirleri bölerek bu atılımı gerçekleştiren ilk kişi oldu. Stato terimini bilimsel sözlüğe sokarak, onu belirli bir durumun bir yansıması olarak değil, özel olarak organize edilmiş bir iktidar biçimi olarak yorumladı. J. Bodin, bu yaklaşımın ruhuna uygun olarak, özel bir siyaset biliminin metodolojik temellerini geliştirme sorununu gündeme getirdi. Bu bilgi dalının gelişimine büyük katkı T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, D. Mill, I. Bentham, A. Tocqueville, K. Marx ve rasyonalizm, özgürlük, vatandaşların eşitliği fikirlerini geliştiren bir dizi önde gelen düşünür.

Bu çağ dünyaya A. Bentley, G. Mosca, V. Pareto, R. Michels, M. Weber, W. Wilson, C. Merriam ve diğer seçkin teorisyenlerin isimlerini verdi. Tabii ki, içinde Farklı ülkeler siyaset hakkında bilimsel bilginin gelişimi düzensiz bir şekilde ilerledi. Bununla birlikte, Rusya'da B. N. Chicherin, P. A. Novgorodtsev, A. I. Strogin, M. M. Kovalevsky, M. Ya. Sciences'ın eserleri.

XIX'in sonunda - XX yüzyılın başında. demokrasi, çıkarların siyasi temsili sistemleri, seçkinler, partiler, gayri resmi, psikolojik süreçlere adanmış birçok özel teori ortaya çıktı. Modern zamanlarda, bu tür siyasi ideolojilerin temelleri formüle edildi: devletçilik, liberalizm, demokrasi, muhafazakarlık, sosyalizm. Bu dönemde Avrupalı ​​düşünürler, "devletin kökenine ilişkin sözleşmeye dayalı teori", "doğal ve devredilemez insan hakları" kavramı, "halk egemenliği" teorisi, "kuvvetler ayrılığı" gibi siyasi fikir ve doktrinler geliştirdiler. , "sivil toplum" "hukuk devleti" , "devletin sosyal sınıf doğası" kavramı vb.

Yüzyılın başındaki güçlü bir teorik yükseliş, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki (1857) ve daha sonra Almanya ve Fransa'daki eğitim kurumlarında siyaset biliminin bağımsız bir disiplin olarak ortaya çıkmasına da yol açtı. 1903'te, siyaset alanını profesyonel olarak inceleyen bilim adamlarını bir araya getiren ilk Amerikan Siyaset Bilimi Derneği kuruldu. Bütün bunlar, beşeri bilimlerin yapısında yerini almış özel bir bilgi dalı olarak siyaset biliminin oluşumundan bahsetmeyi mümkün kıldı.

Thomas hobbes(1588-1679) - İngiliz filozof ve politik düşünür. "Vatandaş Üzerine", "Leviathan ..." vb. Eserlerinde toplumun doğal (devlet öncesi) ve devlet veya medeni hali hakkında fikirler geliştirdi. Devlet öncesi aşama, insanların doğal kendini koruma arzusuyla çelişen ve onları barış ve uyum aramaya zorlayan "herkesin herkese karşı savaşı" ile karakterize edilir. Bu rıza biçimi, barış ve güvenliğin sağlanması için özel iradelerin tek iradeye tabi kılınmasının gerçekleştiği devletin yaratılışında bulunur. Devlet kavramını geliştirirken

T. Hobbes, hiç kimse tarafından kontrol edilmeyen bir mutlak güç teorisyenidir. Ancak Hobbes'un devletçi anlayışının, 1641-1649 yıllarında İngiltere'de yaşanan devrimci olaylara teorik bir tepki olduğu unutulmamalıdır. Bu dönem, toplumlarda kaos döneminde geleneklerin, kanunların ve kanunların düzenleyici rolünün azaldığını veya kaybolduğunu açıkça göstermiştir. Bu bağlamda, düzenin yeniden sağlanması ve daha fazla ilerlemenin önlenmesi için tek umut vardır. iç savaş ve Hobbes'un devrimi güçlü bir devlet üzerine kuruludur.

john Locke(1632-1704) - İngiliz filozof ve politik düşünür, klasik liberalizmin kurucusu. Başlıca siyasi eseri Hükümet Üzerine İki İnceleme'dir.

D. Locke fikirler geliştirdi doğal hukuk ve sözleşmesel köken devlet, kuvvetler ayrılığı ve halk egemenliği, devredilemez insan hakları. Locke'a göre devlet, ortak çabalarla insanların yaşam, özgürlük ve mülkiyet haklarını daha güvenilir bir şekilde koruması için yaratılmıştır. Siyasi düşüncede ilk kez, devredilemez insan hakları fikri, 18. yüzyılın sonundan beri açıkça formüle edildi. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa ülkelerinin siyasi ve yasal belgelerinde ve 20. yüzyıldan itibaren sabitlenmeye başlandı. uluslararası belgelerde : Bağımsızlık Bildirgesi (ABD, 4 Temmuz1776), İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi (Fransa,1789), İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi, onaylandı ve ilan edildi Genel Kurul Birleşmiş Milletler (10 Aralık 1948).

Bu fikir ülkemizin yasal belgelerine ancak 20. yüzyılın sonlarına doğru yansımıştır. - Rusya Federasyonu Anayasasının 17. Maddesinde (12 Aralık 1993).

Ayrıca J. Locke, devlette hukukun üstünlüğü fikrini ortaya koyar ve savunur. Devlette hiç kimse kanuna tabi olmaktan dışlanamaz. J. Locke'un liberal fikirleri, 18.-20. yüzyıl düşünürlerinin kavramlarında daha da geliştirildi.

Charles Louis Montesquieu(1689-1755) - Fransız siyaset düşünürü. Eserler: “Romalıların büyüklüğünün ve düşüşünün nedenleri üzerine düşünceler”, “Kanunların ruhu üzerine” vb.

siyaset ve güç tanıtılan göz önüne alındığında çok faktörlü Yaklaşım, siyaset ve iktidar olgularının birçok doğal, sosyo-ekonomik, kültürel süreç tarafından şartlılığını göstermekte ve siyasi süreçlerin özünü anlamak için bunların kapsamlı analizine olan ihtiyacı vurgulamaktadır. Montesquieu coğrafi faktörlere (devlet topraklarının büyüklüğü, ülkenin konumu vb.)

S. L. Montesquieu, siyaset biliminde bir klasik olarak bilinir. kuvvetler ayrılığı teorisi. Yazar, güçler ayrılığı ihtiyacını toplumda siyasi özgürlüğü sağlama koşullarıyla ilişkilendirmiştir. Siyasal özgürlük ancak gücün kötüye kullanılmadığı yerde gerçekleşir. "Gücün kötüye kullanılması ihtimalini ortadan kaldırmak için, çeşitli makamların karşılıklı olarak birbirlerini dizginleyebilecekleri böyle bir düzen gereklidir." Biri temel koşullar Montesquieu'ya göre siyasi özgürlük, gücün yasama, yürütme ve yargı olarak bölünmesidir.

Montesquieu'nun gösterdiği gibi, siyasi özgürlük için özel bir toplum durumu da gereklidir, yani özgürlükle ilgilenecek ve onu yetkililerin tecavüzlerinden koruyabilecek bu tür sosyal güçlerin ve kurumların varlığı.

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - İsviçre'de doğan ve kendisine Cenevre vatandaşı diyen Fransız filozof ve siyaset düşünürü. 1742'den beri hayatını, eserlerinin ortaya çıktığı ve yaygın olarak tanındığı Paris'e bağladı. Siyaset bilimi için şunlar önemlidir: "İnsanlar arasındaki eşitsizliğin kökeni ve temelleri üzerine söylem", "Politik ekonomi üzerine", "Toplum sözleşmesi veya siyasi hukukun ilkeleri üzerine". Rousseau, Avrupa'da bilim ve endüstrinin hızla geliştiği bir dönemde yaşadı. İktidar, açıkça toplumsal ilerleme üzerinde bir fren görevi gördü, artan sorunlar ve çatışmaların kaynağı oldu. Bu gerçekleri tahlil eden Rousseau, temel olarak genel irade fikrini öne sürer. hükümet kontrollü. Halk, çoğunluğun iradesine göre yönetir, resmi, çoğunluğun iradesiyle kabul edilen yasalara dayanarak yönetir - bu, Rousseau'nun teorisinde devleti yönetmenin formülüdür. Ve bu, Rousseau'nun siyaset teorisinin demokratikliğidir, gücü örgütleyen temsili biçimlerin verimsizliğini kanıtlar ve İngilizlerin halkın egemenliği fikrini mantıksal sonucuna getirir: eğer Locke aşırı durumlarda halkın iradesine dönerse (yetkililer arasındaki çatışma), o zaman Rousseau için halkın iradesinin üstünlüğü, devletin temel düzenleyici ilkesi olan siyasi sürecin bir sabitidir. Nasıl ki Orta Çağ teorilerinde devlet Tanrı adına hüküm sürüyorsa, Rousseau'da da genel irade adına yönetir. "Yeni bir Tanrı doğdu" - 20. yüzyılın Fransız yazarı Rousseau'nun fikrini böyle değerlendirdi. Albert Camus. Görünüşe göre Camus, halkın egemenliği fikrinin Tanrı inancı kadar mantıksız olduğunu vurgulamak istemiştir.

Bununla birlikte, gelişimi halk egemenliği fikri halkın her şeyin kaynağı olarak kabul edilmesi Politik güç birçok devletin yasal belgeleri, halkın temsil gücünün eksiklikleri fikri, halkın devletin doğal bir "karşı tarafı" olarak yorumlanması.

17. - 18. yüzyılın başlarında Avrupa'nın teorik düşüncesi. dünyevi işlere, özel hayata devlet müdahalesine sınır modelleri oluşturmaya yeni başlıyordu. Rousseau ise nihayet devletin üzerindeki ilahi perdeleri kaldırır, onu insan elinin ve aklının ortak eseri haline getirir. Bu süreç, devletin sözleşmeye dayalı kökenine ilişkin teorilerin geliştirilmesiyle başladı (G. Grotius, T. Hobbes, J. Locke ve diğerleri).

Bu andan itibaren devlete sadece sınırlar verilemez, yeniden kurulabilir. Ancak buradan, devleti yeniden inşa etmede yetenekli zanaatkarlar olduğu fikrine bir adım vardı. Gücün kendisi (devlet) siyasi bir sorun haline geldi. Avrupa'da, toplumun ve devletin yapısının ve yeniden örgütlenmesinin şu veya bu görüntüsü etrafında halkın çeşitli katmanlarını yapılandıran ve bütünleştiren sembolik güç imgeleri (ideolojiler) aktif olarak geliştirilmeye başlandı.

Edmund Burke(1729-1797) - politikacı ve düşünür, teorisyen muhafazakarlık. En ünlü eseri "Fransa'daki Devrim Üzerine Düşünceler ..." (1790) Burke, içinde eleştirel bir şekilde analiz ediyor. teorik temel Fransız Devrimi'nin (Rousseau'nun fikirleri), teorinin istikrarlı bir politika için güvenilir bir temel olamayacağını, dahası, çoğunluğun Rousseauist iradesinin güvenilir bir politika rehberi olamayacağını gösteriyor.

Burke'e göre devletteki düzen, tarih ve geleneklerin sonucudur. "Gerçek politik bilgelik, eski kurumları yok etmek değil, düzeltmektir." İngiliz düşünürün bu hükümleri, Fransızlar tarafından daha da geliştirilmiştir. J. De Maistrom Devletin yaşayan bir organizma olduğunu, kökleri uzak geçmişe dayanan ve iyi bilmediği güçlerle yaşadığını vurgulayan , Böylece, modern zamanlarda, siyaset teorisinde, siyasetin geleneğe dayanması gerektiği fikrinin açıkça uygulandığı ve geleneğin kendisinin iktidarla ilgili olarak düzenleyici ve yol gösterici bir rol oynadığı muhafazakarlık - bütün bir eğilim ortaya çıkıyor.

Burke'ün düşüncesinde gelenek, tarihin ürünü, tarihsel deneyimin sonucudur. Tarih, değerli ve en iyi olan her şeyi seçer ve bunu daha fazla gelişmenin temeli haline getirerek, bilge hükümetin desteğine dönüştürür.

XIX-XX yüzyıllarda. toplumsal düşüncede siyasal sürecin uygarlık belirleyicilerinin incelenmesi temelinde, kültürel yön siyaset ve iktidar analizinde, bu çerçevede, siyasi-zorlayıcı ve devlet-idari sürecin devlet tarafından temel koşulluluğu ve belirli bir toplumun siyasi kültürü ve zihniyetinin özellikleri hakkındaki tez daha da doğrulanır.

I. Kant(1724-1804) devlet, hukuk ve ahlak arasındaki sıkı bağlantıya ve temel farklılığa dikkat çekmiştir. Bağlantının içeriğini "kategorik buyruk" kavramı üzerinden ortaya koymaya çalışmıştır. Kategorik zorunluluk, tüm insanlara rehberlik etmesi gereken evrensel bağlayıcı bir kuraldır. I. Kant'ın teorisinde, yasal bir kurum olarak devlet anlayışına önemli bir yer verilir. Kant, "devlet, yasal yasalara tabi birçok insanın bir araya gelmesidir" der. Hukuk kuralları yönetir dış ilişkiler insanlar arasında ahlak, içsel motivasyonla ilgilidir.

siyasi kavram G.W.F. hegel(1770-1831) devlet, kişinin hakları ve özgür iradesi arasındaki bağlantıya dikkat çeker.

Hegel açıkça ayırt eder sivil toplum ve siyasi devlet. Sivil toplumu tanımlayan Alman düşünür, bunun insan özgürlüğünün tezahür alanı olduğunu, ancak burada gerçek özgürlüğe henüz ulaşılmadığını, burada herkesin kendisi için bir hedef olduğunu ve yalnızca devletin bir akıl alayı, gerçek özgürlük ve kanun.

Karl Marx(1818-1883) - en ünlü Alman filozofu, ekonomist, sosyoloji ve siyaset biliminin gelişimine de önemli katkılarda bulundu. İşler: "Manifesto Komünist Parti”(F. Engels ile birlikte), “Alman İdeolojisi”, “Kapital” ve diğerleri.

Marx, teorik yapılarının temelinde, siyasi fenomenlerin sosyo-ekonomik, sınıf koşulluluğu, devletin sınıfsal kökeni ve sınıfsal doğası fikrini ortaya koyuyor. Marx'a göre üretim ilişkilerinin bütünü, toplumun ekonomik yapısını, üzerinde yasal ve politik üstyapının yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin tekabül ettiği gerçek temeli oluşturur. "Siyasi güç, yalnızca ekonomik gücün bir ürünüdür" ve devlet, "devletin yardımıyla, aynı zamanda siyasi olarak da egemen sınıf haline gelen ve böylece baskı ve sömürü için yeni araçlar elde eden ekonomik olarak egemen sınıfın" kurumudur. ezilen sınıfın.”

Materyalist fikirlere dayanan Marx, tarihsel siyasi sürecin ana itici gücü olarak sınıf mücadelesi teorisini geliştirir.

Marx, demokrasiyi tarif ederken, burada “insan hukuk için yoktur, hukuk insan için vardır. Bu, demokrasinin alamet-i farikasıdır."

siyaset bilimi En yeni dönem

20. yüzyılın ilk çeyreğinden itibaren başlar modern, günümüze kadar devam eden siyaset biliminin gelişme aşaması. Şimdi gelişimi, siyasi araştırma yöntemlerinin sürekli zenginleşmesine katkıda bulunan tüm sosyal bilimlerin gelişiminin zeminine karşı, giderek daha karmaşık siyasi bağlar, sosyal yaşamın bir bütün olarak daha fazla siyasallaşması temelinde ilerliyor. Sosyal dünyanın sürekli karmaşıklığı, bazı teorisyenleri "modernitenin politik teorisinin<.,.>toplumun parçalanmasına odaklanmak”. Dünya daha da politize oldu ve siyasetin çeşitli yönlerini inceleyen alt disiplinlerin sayısı istikrarlı bir şekilde arttı ve bu da, politika analizi için çok çeşitli özel çalışmalar, yöntemler ve teknikler gösteriyor. Uzmanlaşmış ve sistematik araştırmaya tabi alanların genişlemesi, 1951'de G. Lasswell'i "siyaset bilimi" (siyaset bilimi) terimini tanıtma ihtiyacı fikrine götürdü.

Modern siyaset biliminin gelişimine ana katkı Batılı teorisyenler tarafından yapılmıştır: T. Parsons, D. Easton, R. Dahrendorf, M. Duverger, R. Dahl, B. Moore, E. Downe, C. Lindblom, G. Almond, S. Verba , E. Campbell ve diğerleri Modern siyaset bilimi en yetkili akademik disiplindir; ilgili dersler dünyanın tüm büyük üniversitelerinde verilmektedir. Uluslararası Siyaset Bilimciler Derneği (IPSA) dünyada faaliyet göstermekte olup, sistematik olarak bilimsel konferanslar, sempozyumlar. Profesyonel siyasi analistlerin görüşleri, en önemli kararların geliştirilmesinin ve benimsenmesinin değişmez bir bileşenidir. ulus devletler ve uluslararası kuruluşlarda.

XX yüzyılın ikinci yarısında. Batı sosyal ve politik düşüncesinde, temsilcileri (J. Derrida, M. Foucault, J.-F. Lyotard, J. Baudriard, vb.) bilimsel bilginin doğruluğu için kriterler geliştirme olasılığını sorgulayan postmodernizm yayılmaya başladı, modern metodoloji bilimsel bilgiyi önemli herhangi bir şey elde etme yeteneğini reddetmek bilimsel sonuçlar veya genel kabul görmüş kurallar. Yeni Çağ ve Aydınlanma fikirleriyle, yani bilime ve insan zihnine, rasyonalizme ve ilerlemeye olan inançla ilişkilendirilen modern dönemin metodolojisi - tüm bunlar sorgulanır ve eleştirilir. Postmodern kavramlar, bir yandan, son iki yüzyıldır evrenselci Aydınlanma projesine dayanan Batı kültürel geleneğinin krizinin kanıtıdır. Siyaset biliminde bu kriz, siyaseti rasyonel olarak doğrulamaya yönelik başarısız girişimlerde, geleneksel siyaset bilimi metodolojilerinin insanlığa yönelik modern meydan okumalar için ikna edici bir açıklama sağlamadaki yetersizliğinde kendini gösterir: küreselcilik, köktencilik, siyaset ve devlet terörü, etnik ve dini çatışmaların büyümesi . Öte yandan, postmodernizm, yeni kültürel projeler ve modern sosyal ve politik dünyayı teorik olarak anlamak için yeni yöntemler arayışındaki yönlerden biridir.

10. Toplumun siyasi sisteminin kavramı, yapısı, işlevleri ve tipolojisi.

Toplumun siyasi sistemi veya politik organizasyon toplumlar- tek bir normatif değer temelinde düzenlenen, gücün (hükümet tarafından) kullanılması ve toplumun yönetimi ile bağlantılı bir dizi etkileşim (ilişki).

Toplumun siyasi sisteminin yapısı

Siyasi sistemin yapısı, hangi unsurlardan oluştuğu, bunların nasıl birbirine bağlı olduğu anlamına gelir. Siyasi sistemin aşağıdaki bileşenleri ayırt edilir:

· örgütsel (kurumsal) bileşen - devlet, siyasi partiler ve hareketler, kamu kuruluşları ve dernekler, işçi kolektifleri, baskı grupları, sendikalar, kilise, kitle iletişim araçları dahil olmak üzere toplumun siyasi örgütlenmesi.

· kültürel bileşen - siyasi gücün ve siyasi sistemin (siyasi kültür, siyasi fikirler/ideolojiler) psikolojik ve ideolojik yönlerini karakterize eden siyasi bilinç.

· normatif bileşen - toplumun siyasi yaşamını ve siyasi gücü kullanma sürecini, gelenek ve görenekleri, ahlaki normları düzenleyen sosyo-politik ve yasal normlar.

· iletişimsel bileşen- siyasi iktidara ilişkin sistemin unsurları arasında ve ayrıca siyasi sistem ile toplum arasında gelişen bilgi bağları ve siyasi ilişkiler.

· işlevsel bileşen - siyasi faaliyetin biçimleri ve yönlerinden oluşan siyasi uygulama; güç kullanma yöntemleri.

Yapı, organizasyon yöntemini ve elemanlarının oranını gösterdiği için sistemin en önemli özelliğidir.

Siyasi sistemin işlevleri[değiştir | viki metnini düzenle]

Toplumun siyasi sisteminin özü, en açık şekilde işlevlerinde kendini gösterir. Siyasi sistemin aşağıdaki işlevleri ayırt edilir:

· Belirli bir sosyal grup veya belirli bir toplumun üyelerinin çoğunluğu için siyasi güç sağlamak (siyasi sistem, belirli hükümet biçimlerini ve yöntemlerini - demokratik ve anti-demokratik, şiddet içeren ve içermeyen, vb.) kurar ve uygular.

Bireyin çıkarları doğrultusunda insan yaşamının çeşitli alanlarının yönetimi sosyal gruplar veya nüfusun çoğunluğu (bir yönetici olarak siyasi sistemin eylemi, siyasi kurumların faaliyetlerinde amaçların, hedeflerin, toplumun gelişme yollarının, belirli programların belirlenmesini içerir).

· Bu amaçlara ve hedeflere ulaşmak için gerekli olan fonların ve kaynakların seferber edilmesi (büyük organizasyonel çalışma, insani, maddi ve manevi kaynaklar olmadan, belirlenen amaç ve hedeflerin çoğu, kasıtlı olarak başarısızlığa mahkumdur).

· Siyasi ilişkilerin çeşitli konularının çıkarlarının belirlenmesi ve temsili (seçim yapılmadan, bu çıkarların siyasi düzeyde açık bir tanımı ve ifade edilmesi, hiçbir politika mümkün değildir).

· Belirli bir toplumun belirli ideallerine uygun olarak maddi ve manevi değerlerin dağıtılması yoluyla çeşitli siyasi ilişki konularının çıkarlarının karşılanması (çeşitli insan topluluklarının çıkarlarının çarpıştığı dağıtım alanındadır).

· Toplumun bütünleşmesi, yapısının çeşitli unsurlarının etkileşimi için gerekli koşulların yaratılması (siyasi sistem, farklı siyasi güçleri birleştirerek toplumda kaçınılmaz olarak ortaya çıkan çelişkileri düzeltmeye, ortadan kaldırmaya, çatışmaların üstesinden gelmeye ve çarpışmaları ortadan kaldırmaya çalışır) .

Politik sosyalleşme (bireyin politik bilincinin oluştuğu ve belirli politik mekanizmaların çalışmasına dahil olduğu, bu sayede toplumun daha fazla üyesini eğiterek ve onları politik katılıma dahil ederek politik sistemin yeniden üretimi gerçekleşir. aktivite).

· Siyasi gücün meşrulaştırılması (yani, gerçek siyasi yaşamla resmi siyasi ve yasal normlara belirli bir derecede uyum sağlanması).

Siyasi sistemler belirli bir tipoloji kullanılarak sınıflandırılabilir.

1. bağlı olarak politik rejim Böyle siyasi sistemler var:

• totaliter;
• otoriter;
• demokratik.

2. İçin dış çevre ile etkileşimin doğası tahsis etmek:

• açık sistemler;
• kapalı sistemler.

Kapalı olanın bir örneği, geniş uluslararası ekonomik, kültürel ve enformasyonel temasların olmamasıyla karakterize edilen, SSCB'de geliştirilen Sovyet tipi siyasi sistemdir. SSCB ile Batı ülkeleri arasındaki ilişkilerde bir "demir perde"nin varlığına ilişkin ifade, bu yakınlığın simgesi haline geldi. K. Popper, ilk kez kültürel, tarihi ve siyasi sistemler"açık" ve "kapalı" toplum kavramını kullanan ilki, dış ortamdaki değişikliklere kolayca uyum sağlayan, eleştiri ruhu ve rasyonel bir dünya anlayışı ile dolu demokratik sistemler anlamına geliyordu "VeloPenza" - Penza'nın sitesi bisiklet hareketi, ikincisi - dogmatizm, büyülü düşünme ile karakterize edilen totaliter sistemler.

3. içinde tarihsel analiz oluşum yaklaşımı açısından sistemlerin özellikleri kullanılır.

Buna göre, sistemler ayırt edilir:

• köle sahibi olmak;
• feodal;
• kapitalist;
• komuta ve idari.

Oldukça yaygın deşarj geleneksel(endüstriyelden önce) ve modernize politik sistemler. İlki, gelişmemiş bir sivil toplum, boyun eğen veya ataerkil bir siyasi kültür ve diktatörlük biçimindeki güç (gelişmekte olan ülkelerin çoğu örnek olarak verilebilir) ile karakterize edilir. Diğer sistemlerde, gelişmiş bir sivil toplum, gücü meşrulaştırmanın rasyonel bir yolu ve siyasi rollerin farklılaşması vardır.

5. Politik sistemleri tanımlayın geçiş tipi, doğmakta olan modernize sistemin unsurlarını ve eski sistemin unsurlarını içerir. Modern Ukrayna'nın siyasi sistemi, rasyonel, yani sorumlu ve yetkin bir bürokrasinin yokluğunda, sivil toplum kurumlarının zayıflığında liberalizm ile otoriterliğin birleşiminde kendini gösteren böyle bir geçişin özelliklerini taşıyor.

6. Türlerine göre ayrılan çeşitli siyasi sistem tipolojileri vardır. politik kültür toplumdaki hakimiyet ve siyasi yapının durumu. Bunlardan biri D. Almond ve D. Powell tarafından geliştirilmiştir. Yapısal farklılaşma ve laiklik derecesine bağlı olarak ilkel, geleneksel ve modern sistemler ayırt edilir.

İÇİNDE ilkel sistem"dar görüşlü kültür" hakimdir, minimum yapısal farklılaşma vardır.

Geleneksel sistemler siyasi yapıların zayıf farklılaşması ve bir "tabiiyet kültürü" ile karakterize edilir. Otoriteye boyun eğen kişi, ondan fayda ve garanti bekler.

modern sistemler Yapısal olarak daha da farklılaşan bir katılım kültürü var, kişi siyasete aktif katılıma yöneldiğinde. Bu tür sistemler, otonom alt sistemlerin ve "katılımcı bir kültürün" hakim olduğu demokratik ve alt sistemlerin ve "katılımcı bir itaat kültürünün" hakim olduğu otoriter olabilir. Buna karşılık, otoriter sistemler radikal-totaliter, muhafazakar-totaliter, muhafazakar-otoriter ve otoriter-modernleşmiş olabilir.

Siyaset bilimciler, Amerika Birleşik Devletleri'nin siyasi kültürünün, değerlerin doğası gereği Avrupa'da gelişen kültürden farklı olduğuna dikkat çekti.

Bu, D. Almond ve S. Weber'in aşağıdaki siyasi sistem türlerini tanımlamasına izin verdi:

• İngiliz-Amerikan vatandaşların çoğunluğunun ortak temel değer ve normları paylaştığı anlamına gelen laik, çoğulcu ve homojen bir kültüre sahip;
• kıta Avrupası parçalanmış bir siyasi kültürle karakterize edilen;
• endüstriyel ve kısmen endüstriyel farklılaştırılmış bir siyasi kültüre sahip;
• totaliter türdeş bir siyasi kültüre sahiptir ve türdeşliğin kendisi, çoğulculuğun olmaması ve kişinin kendi çıkarını gerçekleştirme olasılığı ile belirlenir.

Makale

Şimdiye kadar bu alanda olanların çoğu, o zamanın gerçek bir insanının kendiliğinden kendini onaylama yanılsamasına ilham veren, mevcut ve yakın zamanın liberal reformlarına olan güvendir. Ütopyacılar ise tüm bunları belirsiz bir geleceğe ittiler ve böylece çağdaş insanın ideal sanatına olan inançsızlıklarını ortaya koydular. a) Dönemin ilk ütopyacısı...

Rönesans'ın sosyal ütopyaları (özet, dönem ödevi, diploma, kontrol)

Belarus Cumhuriyeti Tarım ve Gıda Bakanlığı Belarus Devlet Tarım Teknik Üniversite Felsefe ve Tarih Bölümü

Konuyla ilgili özet: Dönemin sosyal ütopyaları İÇİNDEcanlanma

1. sınıf öğrencisi tarafından tamamlandı Grup 83 I M Zimovskaya M.

1. Rönesans insanının dünya görüşünün temel özellikleri

2. Felsefi öğretiler, Rönesans Edebiyatının ütopyası

1. Ana Özelliklerdönemin insanının dünya görüşü İÇİNDEcanlanma

en önemli alamet-i farika ideolojik Rönesans insana odaklanır. Antik çağ felsefesinin odak noktası doğal-kozmik yaşamsa ve Orta Çağ'da - dini yaşam - "kurtuluş" sorunu, o zaman Rönesans'ta ön plana çıkıyor. Tadını çıkarın, bu dünyadaki insan faaliyeti, bu dünya uğruna, bu hayatta, Dünya'da insan mutluluğuna ulaşmak için. Felsefe, bir kişinin hayattaki yerini bulmasına yardım etmekle yükümlü bir bilim olarak anlaşılır.

Bu dönemin felsefi düşüncesi insan merkezli olarak nitelendirilebilir, merkezi figür Tanrı değil, insandır. Tanrı her şeyin başlangıcıdır ve insan tüm dünyanın merkezidir. Toplum, Tanrı'nın iradesinin bir ürünü değil, insan faaliyetinin sonucudur. İnsan, faaliyetlerinde ve planlarında hiçbir şeyle sınırlanamaz, her şeyi yapabilir, her şeyi yapabilir. Rönesans, yeni bir insan öz bilinci düzeyi ile karakterize edilir: gurur ve kendini onaylama, kişinin kendi gücünün ve yeteneğinin farkındalığı, neşe, özgür düşünme, o zamanın gelişmiş bir insanının ayırt edici özellikleri haline gelir. Bu nedenle, dünyaya parlak bir mizaç, kapsamlı eğitim, irade, kararlılık ve muazzam enerji ile insanlar arasında öne çıkan seçkin bireyler veren Rönesans'tır.

Rönesans halkının dünya görüşü, belirgin bir hümanist karaktere sahiptir. Bu dünya görüşündeki insan, özgür bir varlık, kendisinin ve çevresindeki dünyanın yaratıcısı olarak yorumlanır. Rönesans düşünürleri elbette ateist veya materyalist olamazlardı. Tanrı'ya inandılar, onu dünyanın ve insanın ilk yaratıcısı olarak kabul ettiler. Dünyayı ve insanı yaratan Tanrı, onlara göre insana özgür irade verdi ve şimdi insan kendi başına hareket etmeli, tüm kaderini belirlemeli ve dünyadaki yerini kazanmalıdır. Bu dönemin felsefesinde, insanın günahkâr özünün, “doğasının ahlaksızlığının” güdüleri önemli ölçüde zayıflamıştır. İyimserlik, inanç ve insanın sınırsız olanakları bu çağın felsefesinin doğasında var.

Dünya görüşünün önemli bir unsuru da kültürdür. yaratıcı etkinlik. Rönesans'ta herhangi bir faaliyet, antik çağlardan veya Orta Çağ'dan farklı algılanıyordu. Eski Yunanlılar arasında fiziksel emeğe ve hatta sanata çok değer verilmedi. En yüksek biçimi teorik arayışlar - yansımalar ve tefekkürler olarak ilan edilen insan faaliyetine elitist bir yaklaşım hakim oldu, çünkü bir kişiyi ebedi olana, Kozmos'un özüne bağlayanlar onlardı, maddi faaliyet ise içine dalıyor. fikirlerin geçici dünyası. Hristiyanlık, ruhun "kurtuluşuna" götüren en yüksek faaliyet biçimini - dua, ayinsel ayinlerin performansı, Kutsal Yazıların okunması - olarak kabul etti. Genel olarak, tüm bu tür faaliyetler pasif bir doğaya, tefekkür doğasına sahipti. Ancak Rönesans'ta, yaratıcı etkinlik de dahil olmak üzere maddi-duyusal etkinlik, bir tür kutsal karakter kazanır. Bu sırada kişi sadece dünyevi ihtiyaçlarını karşılamakla kalmaz: yeni bir dünya, güzellik yaratır, dünyada var olan en yüksek şeyi - kendisini yaratır. O zaman felsefede Prometeizm fikri ortaya çıktı - dünyanın ortak yaratıcısı, Tanrı'nın bir çalışanı olarak insan. Rönesans dünya görüşünde insan etinin rehabilitasyonu gerçekleşir. Bir insanda sadece manevi hayatı önemli değildir. İnsan cismani bir varlıktır. Ve beden, onu aşağı çeken, günahkâr düşünceler ve dürtüler koşullandıran “ey canlar” değildir. Fiziksel yaşam kendi içinde değerlidir. Rönesans'ta yaygın olan Güzellik kültü bununla bağlantılıdır. Resim, her şeyden önce insan yüzünü ve insan vücudunu tasvir eder. Bunlar, Rönesans insanının dünya görüşünün genel özellikleridir. Şimdi felsefi doktrinlerin kendilerinin ele alınmasına dönüyoruz.

2. Felsefi öğretiler, ütopya İÇİNDEcanlanma

rönesans insanmerkezci ütopyacılık rönesans Ütopyacılık, Rönesans'ın sosyal ve politik değişim biçimlerinden biriydi. Ütopyacılık, Machiavelli'nin doktrini kadar çarpıcı değildi. Bununla birlikte, rönesans kendini olumsuzlamanın özellikleri burada oldukça belirgindir. İdeal bir toplumun yaratılmasının çok uzak ve oldukça belirsiz zamanlara atfedilmesi gerçeği, böyle bir ütopyanın yazarlarının hemen ve oldukça temel çabaların bir sonucu olarak ideal bir insan yaratma olasılığına olan inançsızlığına oldukça açık bir şekilde tanıklık etti. şimdiki zamanın insanlarından Burada, Rönesans insanına inanılmaz bir neşe getiren ve onu o zamanki toplumun durumunda bile ideal özellikler bulmaya zorlayan kendiliğinden insan sanatından neredeyse hiçbir şey kalmadı.

Şimdiye kadar bu alanda olanların çoğu, o zamanın gerçek bir insanının kendiliğinden kendini onaylama yanılsamasına ilham veren, mevcut ve yakın zamanın liberal reformlarına olan güvendir. Ütopyacılar ise tüm bunları belirsiz bir geleceğe ittiler ve böylece çağdaş insanın ideal sanatına olan inançsızlıklarını ortaya koydular.

a) Rönesans'ın ilk ütopyacısı, çok liberal fikirli bir İngiliz devlet adamı, bilim ve sanatın destekçisi, dini hoşgörü propagandacısı ve o zamanki feodal ve gelişmekte olan kapitalist düzenlerin canlı bir eleştirmeni olan Thomas More'dur (1478-1535). . Ancak sadık bir Katolik olarak kaldı, Protestanlığa karşı çıktı ve Henry VIII'in Katolik Kilisesi'nden ayrılmasından sonra Katolik inançları nedeniyle acımasızca idam edildi. Genel olarak faaliyetleri ya sivil tarih ya da edebiyat tarihi ile ilgilidir. Burada sadece 1516'da yayınlanan "Altın Kitap, komik olduğu kadar faydalı, devletin en iyi yapılanması ve yeni Ütopya adası hakkında" adlı eseriyle ilgilenebiliriz. Rönesans'ın tüm estetiği, Mor'un kendisinin ideal olarak kabul ettiği bu durumda insan kişiliğinin kendiliğinden kendini onaylamasına dayanır.

Aslında, More'un ütopik insan tasviri, her türden eski ve yeni görüşün tuhaf bir karışımıdır; genellikle liberal, çoğu zaman oldukça gericidir, ancak görünüşe göre, tek bir temel farkla: More'un ütopik durumundaki parlak diriliş sanatından biri, söyle, tam olarak hiçbir şey kalmadı. Oldukça gri tipte bir kişi çizilir, görünüşe göre devlet tarafından kontrol edilir, ancak oldukça mutlakiyetçidir. Bilimler ve sanatlar hiçbir şekilde reddedilmese de More tarafından, özellikle müzik tarafından övülse de, herkes devlet dağılımına göre fiziksel emekle meşgul olmalıdır.

Toplum yedi aileye bölünmüştür ve bunlar daha çok bir üretim olarak anlaşılır, bu sayede belirli bir aileye ait olmak yalnızca aile üyelerinin doğal kökenleri tarafından değil, aynı zamanda aile üyelerinin aile üyelerine bağlı kalabilecekleri devlet kararnameleri ile de belirlenir. endüstriyel veya diğer hükümet amaçları için bir aileden diğerine aktarılır. Mora ayrıca evlilik işlerine en önemli şekilde müdahale eder ve bunların çoğu sadece devlet kararnamesiyle belirlenir. Genel olarak konuşursak, dine, göksel cisimlere pagan tapınma da dahil olmak üzere her şeye izin verilir. Tam tolerans gereklidir. Rahipler halk tarafından seçilmelidir. Ateistlerin faaliyetleri çok sınırlıdır, çünkü dini inancın olmaması toplumun ahlaki durumuna müdahale eder. Her halükarda ateistlerin açık konuşmaları yasaktır. Ayrıca, genel olarak Hıristiyanlık veya tektanrıcılık hala en yüksek din olarak kabul edilmektedir.

Ailelerin ayrı ayrı değil, ortak yemek odalarında yemek yemeleri tavsiye edilir. Bazı bireysel durumlar dışında herkes aynı kıyafetleri giymelidir. Bu ideal durumda köleler de önemli bir rol oynar. Kölelik kurumu sadece tasdik edilmekle kalmıyor, aynı zamanda hem köleler biçiminde ucuz emek alan devlet için hem de kölelerin örnek olduğu ülkenin tüm nüfusu için çok faydalı olduğu gösteriliyor. ne yapılmamalı. Maddi zevkler tanınır. Ancak More'da şunu okuyoruz: "Ütopyalılar özellikle manevi zevklere değer verirler, onları ilk ve baskın olanlar olarak görürler, onlara göre bunların baskın kısmı erdem egzersizinden ve kusursuz bir yaşam bilincinden gelir." Başka bir deyişle, Rönesans'ın parlak ve parlak sanatsal estetiği burada yalnızca en yüksek "manevi zevk" olarak ilan edilen ahlakçılığa indirgenmiştir.

Üretimin tüketime göre yüceltilmesi dikkat çekicidir. Aynı zamanda Mora, iş ve görevlerin eşitlenmesinin yanı sıra devletin tüm kamu kuruluşları ve aile üzerindeki önceliğini vurguluyor. More'un ütopyacılığının tüm bu özelliklerinin o zamanki burjuva-kapitalist toplumun çocuksu durumuyla bağlantılı olduğu açıktır. Ancak bizim için bunun değiştirilmiş bir Rönesans olması ve bu değişikliğin More tarafından klasik Rönesans'ın kendiliğinden kişisel ve sanatsal açıdan öznel bireyciliğini ortadan kaldırmaya yönelik olması daha önemli.

b) Dirilişçi ütopyacılığın bir başka temsilcisi de Tommaso Campanella'dır (1568-1639). Bu, Napoli'de İspanyol karşıtı bir komplo hazırlamaktan acı çeken ve 27 yılını hapiste geçiren, zamanının önemli bir yazarı ve halk figürü, bir keşiş ve erken dönem ütopyacı türden ikna olmuş bir komünist. Erken ütopik komünizmin özellikleri, More'dan çok Campanella'da daha belirgindir. Campanella, 1602 tarihli "Güneş Şehri" adlı incelemesinde, emek doktrinini, özel mülkiyetin ve eşler ve çocuklar topluluğunun kaldırılmasını, yani ailenin orijinal sosyal birim olarak ortadan kaldırılmasını vurgular. Mora bunların hiçbirine canlı bir biçimde sahip değildi. Erken Hıristiyanlık fikirlerinin Campanella üzerindeki etkisinden bahsettiler. Bununla birlikte, Campanella'nın fikirlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi, bu etkinin neredeyse sıfır olduğunu göstermektedir.

Campanella'nın İdeal Güneş Durumunda, Platon'da olduğu gibi, filozoflar ve bilgeler, ebedi fikirlerin tefekkürcüleri ve bu temelde tüm devleti yönetenler, gerçek rahipler ve din adamları kadar laik yöneticiler değildir. Onlar, en küçük günlük düzenlemeye kadar, kesinlikle tüm devletin ve toplumun mutlak yöneticileridir. Evlilikler sadece devlet kararnamelerine göre yapılmakta ve emziren çocuklar, anne ve babalarıyla hiçbir temas olmaksızın, hatta onları hiç tanımadan, devlet tarafından hemen annelerinden alınarak özel kurumlarda büyütülmektedir. Karı koca böyle olmaz. Sadece kararlaştırılmış birlikte yaşama anlarında böyledirler. Kendi çocuklarını tanımamaları gerektiği gibi birbirlerini de tanımamalılar. Antik çağda, bu zayıflamış kişilik duygusu genellikle doğal bir fenomendi ve Platon ile ancak sınırına getirildi. Rönesans'a gelince, insan kişiliği zaten her durumda ilk sıradaydı. Ve bu nedenle, Campanella'da bulduğumuz şey, elbette, Rönesans fikirlerinin reddidir.

Bununla birlikte, Campanella'nın Rönesans ile hiçbir ilgisi olmadığını söylemek de imkansızdır. O yalnızca pozitif olarak anlaşılan emeğin vaizi değil; tüm ütopyası şüphesiz dirilişçi görüşlerin izlerini taşır. Dolayısıyla karşımızda tam olarak değiştirilmiş bir Rönesans ve tam da sosyo-politik anlamda kendini eleştiren bir Rönesans olduğunu söylemek daha doğru olur.

Bireysel ayrıntılara gelince, Campanella Ütopyacıları, atları ve köpekleri çiftleştirirken cinslerine çok dikkat eden, ancak insanları çiftleştirirken bu türe hiç aldırış etmeyen bu tür yöneticilerle alay eder. Başka bir deyişle, Campanella'nın bakış açısından, insan toplumu ideal bir hara çiftliğine dönüştürülmelidir. Aşk hükümdarına tabi olan "üreme ilkesi", burada bahsetmeyi gerekli görmediğimiz böyle bir cinsel yaşam mahremiyetine girmekle yükümlüdür ve astroloji ilk etapta cinsel konularda kullanılır. En saf saflık, insanların gündüz beyaz giysilerle, geceleri ve şehir dışında - kırmızı, yünlü veya ipekli ve siyahın tamamen yasaklanması gerektiğinin göstergesidir. İş, ticaret, yüzme, oyun, tedavi, sabah kalkma, şehirler kurmak için astrolojik yöntemler ve daha birçok konuda aynı türden tavsiyeler. Devlete saygısızlık etmemek için idam cezasını infaz ederken cellatların idam edilmemesi gerekiyor, ancak halk suçluyu ve her şeyden önce suçlayıcı ve tanıkları taşlıyor. Gerçek tanrı hala daha yüksek kabul edilse de, güneş neredeyse pagan bir şekilde saygı görüyor. Kopernikçilik reddedilir ve gökyüzü ortaçağ anlamında kabul edilir.

Campanella'da pagan, Hristiyan, dirilişçi, bilimsel, mitolojik ve tamamen batıl inançların karışımı dikkat çekicidir. Böylece estetik olarak değiştirilmiş Rönesans en çarpıcı özellikleriyle bu ütopyada ana hatlarıyla çizilmiştir. Asıl mesele, Rönesans estetiğini en başından beri ayırt eden o kendiliğinden insani ve sanatsal bireyciliği görmezden gelmektir. Burada Rönesans'ın özeleştirisini ve hatta kendini inkarını bulduğumuzu söylersek, bunda pek yanılmayız.

1. Radugin A. A. Felsefe. Anlatım kursu. - M., 2001.

2. Felsefi ansiklopedik sözlük. - M., 1983.

3. Felsefe (tam kurs). - M., İlçe/D., 2004.

4. Gorfunkel A. Rönesans Felsefesi. - M., 1980.

5. Felsefeye giriş. 2 ciltte - M., 1989.

6. Gorbaçov VG Felsefenin Temelleri. — Bryansk, 2002.

7. Dünya felsefesi antolojisi. 4 ciltte - M., 1969-1972.

konu 12

RÖNESANS'IN EDEBİ ÜTOFİSİ

Ne kadar ilginç olurdu
eğer dünyada yaşa
atılmış olabilirdi
mutluluk kaygısı.

O. Huxley.
"Cesur Yeni Dünya"

PLAN

1. Rönesans ütopyalarının tarihöncesi.

2. Thomas More'dan "Ütopya".

a) "Ütopya" nın bileşimi;
b) Ütopya'nın hümanist acımasızlığı.
c) F. Rabelais'in "Ütopya" ve "Theleme Manastırı"

3. T. Campanella'nın "Güneş Şehri".

4. F. Bacon'dan "Yeni Atlantis".

5. Rönesans Ütopyaları ve Hümanist Düşüncenin Krizi

6. Edebi bir tür olarak ütopya.

7. Rönesans ütopyaları ve yirminci yüzyılın distopyaları.

HAZIRLIK MALZEMELERİ

1. "Ütopya" - kelimenin tam anlamıyla tercüme edilmiştir - var olmayan bir yer (Yunanca'da "y", olumsuzlama anlamına gelen bir önektir, "topos" bir yerdir). Politik bir tahmin ve edebi bir tür olarak ütopya, ne şu anda ne de gelecekte gerçekleştirilemeyecek bir dileği ifade eder. Ütopya, şu anda fiilen gelişen koşulların analizine, mevcut durumun gelişimine veya gerçek güçler dengesine dayanmayan ideal bir gelecek tahminidir. Ütopya sosyal bir fantezidir, kurgudur. Ancak ideal bir devlet yapısını sadece hümanistler değil, gericiler, tiranlar ve muhafazakarlar da hayal edebilir. V. Shakespeare ve F. Bulgarin'in sahip olduğu geleceğin projeleri var. Ancak orijinal anlamıyla ütopya, mükemmel, güzel bir dünya, "altın çağın" yeniden canlanması hayaliyle ilişkilendirilir. İnsanlığın gerçek gelişimi, geleceğin birçok hayal kırıklığı getirdiğini ve ilerlemenin insanlığın ölümüne yol açabileceğini gösterdi, ardından geleneksel, olumlu ütopyaya karşı çıkan olumsuz bir ütopya türü ortaya çıktı. Böyle bir ütopya, distopya ("kötü yer") veya distopya olarak bilinmeye başlandı.

Rönesans, ütopyayı edebi bir tür olarak açmaz, Rönesans ütopyalarından önce, Kronos zamanını şiirleştiren Hesiod'un eski ütopyaları, Platon'un "Devlet" ve "Yasalar", Kutsal Augustine'in Hıristiyan ütopyaları (" Tanrı Şehri Üzerine") ve Floransalı Joachim ("Ebedi Müjde").

Kültür ve edebiyatta ütopya türünün işleyişinin tarihi boyunca, ikincisi, toplumsal bilincin kendine özgü biçimlerinden biri olarak, toplumsal idealin kavranması, toplumsal eleştiri, kaçma arzusu gibi özellikleri bünyesinde barındırmıştır. kasvetli gerçeklik ve insanlığın geleceğini öngörme girişimleri. Rönesans sırasında ütopya, ayrı adalarda, yeraltında veya dağlarda bir yerlerde var olduğu iddia edilen mükemmel devletlerin veya ideal şehirlerin tasviri biçimini aldı. Antik deneyim, Rönesans'ın hümanist ütopyaları için özellikle önemliydi. Bununla birlikte, son derece çelişkiliydi: Hesiod, mülkiyet tabakalaşmasının olmadığı "altın çağı" şiirleştirdi, ancak bu zamanı uzak geçmişe bağladı. Platon (MÖ 427-347), keskinliği bilmeyen, sosyal olarak dengeli, uyumlu bir devletin eksiksiz bir resmini yaratır. sosyal çelişkiler"Devlet" te (MÖ 360). Platon'un durumu, yalnızca uzak gelecekte mümkün olan ve belki de gerçekte hiç somutlaştırılamayan böyle bir toplum yapısının ideal bir projesi olarak doğar. Platon, modern devletleri adalet ve iyilik açısından değerlendirerek altı tür gösterir:

Monarşi (sadece bir kişinin gücü)

Aristokrasi (azınlığın adil yönetimi, en iyi vatandaşlar)

Timokrasi (çoğunluğun adaletsiz gücü - askeri liderler, saygın vatandaşlar)

Oligarşi (bir azınlığın haksız gücü, zenginler)

Demokrasi (adil çoğunluk kuralı)

Tiranlık (bir kişinin haksız gücü)

Kendi adil devlet projesi, adalet ve iyi hakkında akıl yürütme sürecinde Sokrates ile konuşan filozoflar arasındaki “Devlet” diyalogunda ortaya çıkar. Platon'un devletinde özel mülkiyet yoktur, eşler ve çocuklar bile kamu malıdır ve çocuk doğurma, en iyileri seçilerek devlet tarafından düzenlenir (bölüm 8). Toplum üç sınıfa bölünmüştür: iktidarda olan ve 50 yıldır toplumun iyiliği için yönetmek için yeteneklerini geliştiren ve geliştiren bilgelerin mülkü; devleti koruyan ordu sınıfı ve geçimini sağlayanlar sınıfı (köylüler, zanaatkarlar, işadamları).

Platon'un durumunda kimse bir şey elde etmez, orduya bile yiyecek tedariki şeklinde bir ödül verilir. Herkesin ortak meskeni var ama aslında mülkiyet yok. Buna ek olarak, toplumun yapısı bir sınıf olarak bile değil, bir kast olarak tasavvur edilir: Platon, kategorik olarak bir gruptan diğerine geçişe, hatta bir zanaatkar tarafından farklı meslek türlerinin birleşimine karşıdır. V. Asmus'a göre Platon, "doğrudan" adaleti "bu tür bir kafa karışıklığına izin vermeyen bir erdem olarak nitelendiriyor. En ufak bir talihsizlik, üretken emekçiler sınıfı içindeki çeşitli zanaatların işlevlerinin birbirine karışması olacaktır: örneğin, marangoz bir kunduracı işi yapıyorsa ve kunduracı bir marangoz işi yapıyorsa veya bunlardan herhangi biri çalışmak istiyorsa. ikisini bir arada yap Ancak Platon'a göre "yoğun çalışma" zaten devlet için doğrudan felaket olurdu: eğer herhangi bir zanaatkar veya doğası gereği bir sanayici olan, zenginliğiyle, cesaretiyle veya gücüyle gurur duyan bir kişi askeri işlere girmek isterse ve devletin danışmanı ve lideri olamayacak bir savaşçının, devletin işlevine tecavüz etmesi ya da bir kişi tüm bunları aynı anda yapmak isterse, "şehrine yapılan en büyük haksızlık" 57

Bununla birlikte, Glaucon ve Socrates arasındaki diyalogdaki "Devlet" incelemesinde, Platon'un fikir doktrini için bir metafor görevi gören ve ideal bir durumda olduğunu varsaymayı mümkün kılan ünlü mağara efsanesi yeniden anlatılıyor. idealin katılım derecesi daha yüksek ve daha büyük olacaktır. Her ne kadar Platon'un bir Atinalı, Giritli ve Spartalı arasında bir konuşma olarak inşa edilen ve kamu yararına bayındırlık işleri, ortak konut ve tam gözetimin planlandığı daha sonraki felsefi diyalogları "Kanunlar", ideal bir toplum örgütlenmesini bir zafer olarak umut etse de. madde üzerinde fikir çok az bırakın.

Augustine ve Joachim'de ideal dünya, dünyevi zaman ve mekanın parantezlerinden çıkarılır ve insanlara ve tarihe değil, sonsuzluğa ve Tanrı'ya aittir. Bununla birlikte, aşkın bir doğaya sahip olan ve her Hıristiyan için erişilebilir olan Augustine'in Hıristiyan ütopyasının Batı Avrupa edebiyatının kökeninde yer aldığının göstergesidir.

2. Bu edebi türe "ütopya" adı, 1516'da T. More (1478-1535) tarafından "Ütopya" nın ortaya çıkmasından sonra verilmiştir. "Ütopya"nın tam başlığı şu şekildedir: "Devletin en iyi örgütlenmesi ve yeni Ütopya adası hakkında komik olduğu kadar yararlı da altın rengi küçük bir kitap." T. Mor, Ütopya'nın ideal durumunun keşfedildiği yeni keşfedilen adalardan birinden bahsederek özgünlük için çabaladı. N. I. Golenishchev-Kutuzov, güvenilirlik nedenleriyle, “karakterlerin yazarın kendisi, More ve Erasmus'un hamisi Kardinal Morton, Hollandalı hümanist Peter Egidius ve son olarak tecrübeli gezgin Raphael Gitlodey figürü olduğuna dikkat çekiyor. Hikayenin isminden anlatıldığı büyük coğrafi keşifler çağı için makul. More, en fazla inandırıcılık için biyografisinin gerçek gerçeklerini çerçeveye dahil ediyor. Aegidius, onu Amerigo Vespucci'nin keşif gezilerinin bir üyesi olan Raphael Githlodey ile tanıştırır. Nitekim 1515'te More diplomatik bir görevle Bruges'e gönderildi ve burada Peter Egidius ile arkadaş oldu ve Antwerp'i ziyaret etti”58 .

tarif eden dolaşmak Yeni Dünya kıyılarını dolaşıp batıya Ütopya adasına giden Hytlodeus, More, Macellan'ın beş yıl sonra 1521'de gerçekleşecek olan dünyayı dolaşmasını öngörür. Bu inancın etkisi o kadar büyüktü ki, bir İngiliz din adamı, Thomas More'dan Utopia'da bir piskoposluk kürsüsü almasına yardım etmesini istedi. "Ütopya" hümanist canlandırılmış Latince yazılmış, İngilizce çevirisi T. More'un 1551'de ölümünden sonra yapılmıştır.

Aslında, T. More'un "Ütopyası" ve Oxford hümanistlerinin kapalı, kabine karakterine sahip faaliyetleriyle, More'un aktif sosyo-politik faaliyetlerinin aksine ve kamu görevinde ve hatta istifasından sonra daha da fazlası. mahkeme ve hapis, İngiliz Rönesansı başlar. Bu nedenle, hümanist felsefenin devlet yaratıcılığı ve Thomas More figürü ile birleşimi olarak "Ütopya", hümanizmin gelişiminde yeni bir aşamayı anlamak için özel bir öneme sahiptir. Thomas More, İngiltere'deki kilise reformunu desteklemedi, Martin Luther ile Papa'nın onayını kazandığı bir tartışmaya girdi ve infazdan sonra bir Katolik azizi olarak kanonlaştırıldı. More, 1533'te Papa'dan Aragonlu Catherine'den boşanmak için boş yere izin isteyen Henry YIII'ün reformlarını desteklemeyi reddetti. manastırlar Korkmuş İngiliz piskoposları, biri hariç hepsi - John Fisher, krala bağlılık yemini etmek için acele etti. Thomas More, ilk ruhani ve laik kişiyle aynı zamanda krala yemin etmeyi reddetti.

1534'te More, uydurma bir suçlamayla Kule'ye hapsedildi ve burada acı verici sorgulamalara tabi tutuldu, ancak kararlı kaldı. 1535'te Eski bakan onu acı verici bir infaza tabi tutmaya karar verildi: “Onu Şerif William Bingston'ın yardımıyla Kule'ye geri götürün, oradan onu tüm Londra Şehri boyunca Tiburn'e kadar sürükleyin, orada asın. eziyet çektirmek, diri iken ilmekten çıkarmak, cinsel organlarını kesmek, midesini yarmak, çıkarmak ve içini yakmak. Sonra onu dörde bölün ve vücudunun dörtte birini şehrin dört kapısına çivileyin ve başını Londra Köprüsü'ne dayayın. Ancak kral nezaketle bu infazın yerine kafa kesmeyi koydu. İngiltere tarihinde önemli bir rol oynayan, anavatanının refahına ve refahına katkıda bulunan Thomas More'un kaderi, kamu yararına katkıda bulunan bir hümanist ve bir devlet olarak adalet ile ilgili olarak devlet adaleti sorununu gündeme getirdi. ilke, felsefe ve edebiyatta ütopyalar tarihinin başladığı soruna.

T. Mora'nın "Ütopya" kompozisyonu, antitez üzerine kuruludur, eserin karşıt bölümleri, yavaş yavaş bir anlatıya dönüşen felsefi bir diyalog çerçevesinde belirir. More'un sosyal deneyi "zıt" yöntemiyle tasarlandı: ilk bölüm 17. yüzyılın başındaki İngiltere'yi tasvir ediyor. More, özel mülkiyeti modern İngiltere'nin talihsizliklerinin ve sayısız sorunlarının kaynağı olarak görüyor. Daha fazlası, ülkesini koyunların insanları yediği ülke olarak nitelendiren İngiliz köylülüğünün aşırı yıkımını gösteriyor, serseriliğe karşı şiddetli mücadelenin, devletin ikiyüzlülüğünün ve gücün sorumsuzluğunun bir tezahürü olduğunu gösteriyor, çünkü İngiliz yollarında serseriler ortaya çıktı. devletin izlediği toprak koruma politikası.

İlk bölümün gerçekçi anlatımının yerini Ütopya adasındaki hayatın fantastik bir resmi alıyor. Adada özel mülkiyet kaldırıldı, tüm Ütopyalılar altı saat boyunca endüstriyel emekle uğraşıyorlar ve ardından bilim ve sanat okuyorlar. King Utop dışındaki tüm idari pozisyonlar seçilir. Seçimlerin sık olması ve tüm yönetim sürelerinin kısa olması hükümdarın göreve alışmaması ve gücünü kötüye kullanmaya başlamasıdır. İdari bir pozisyon herhangi bir maddi fayda sağlamaz. Adada köleler olmasına rağmen tüm Ütopyalıların hakları eşittir - bunlar en zor işi yapan savaş esirleri ve hüküm giymiş suçlulardır. Utopia'da ölüm cezası kaldırıldı çünkü Thomas More'un ikna olduğu gibi evrende insan hayatından daha büyük bir değer yok. Ölüm cezası ortak iyilik için sıkı çalışma ile değiştirildi. Ancak ceza süresinin bitiminden sonra suçlular toplumun eşit üyeleri haline gelebilirler. Buna ek olarak, ateistler, Ütopya üzerine herhangi bir din uygulanabileceğinden, ancak dini tamamen reddetmek arzu edilmediğinden, genel bir hor görme nesnesidir.

More, diğerlerinin neye benzediğini bilmek için bir Ütopya şehrini görmenin yeterli olduğunu söylüyor. Bu tez şu şekilde devam ettirilebilir: Diğerlerinin neye benzediğini bilmek için bir Ütopyacı ile tanışmak yeterlidir. Ütopyada bireysel bir aile yoktur, çocuklar devlet tarafından büyütülür, ütopyacılar bireysel bir haneyi yönetmezler, tüm hanehalkı ihtiyaçları özel hizmetlere aktarılır, ütopyacıların hepsi aynı şekilde giyinir, aynı yaşam tarzını sürdürür: ütopyanın bir kısmını harcamak tarımsal iş yılı ve şehirdeki kısmı. Aynı zamanda, Utopia'da zihinsel ve fiziksel emek arasında bir karşıtlık yoktur: altı saatlik kısa bir iş gününden sonra uygun derslere katılarak kolayca statüsünü değiştirebilirsiniz. Utopia'da düzenli bir ordu yoktur, ancak tüm Ütopyalılar silahlanmaya ve askeri eğitim almaya hazırdır. Ütopyadaki evrensel eşitliğin bazen aldatıcı olduğu ortaya çıkıyor: ateistler, hakların ihlaline varan evrensel hor görmenin nesnesi. Özel sevgiden ve çocuklardan zevk almamak. Ütopya'da umumi kantinlerde öğle yemeği böyle verilir: Herkes için hemen masalar kurulur, önce toplum yararına her şeyini veren emziren anneler ve yaşlılar oturur, sonra çalışan ütopyacılar, sonra kalanlar çocuklar tarafından toplanır. henüz devlet için hiçbir şey yapmamış ve ekmeğin bedava verilmediğini anlamalı. Utopia'nın ekonomik refahı tarımla sağlanır ve gerekli hammaddeleri getiren ağır işler suçlular ve savaş esirleri tarafından yapılır. Thomas More tarafından yaratılan, yoksulluğun olmadığı ve herkesin kanun önünde eşit olduğu dünya, ilk birikim çağının canavarca mülkiyet tabakalaşmasındaki çağdaşları, tanıkları ve katılımcıları için ideal görünebilir, ancak daha sonra dilenci olmadığında. ve bir köle artık adil bir toplumda yaşamak anlamına gelmiyordu, ideal olarak Thomas More'un durumuna bir bakış önemli ölçüde düzeltilebilirdi.

1532'de hümanist ütopya, F. Rabelais'in romanında yeni hatlar kazanır. E. Auerbach'ın işaret ettiği gibi, Rabelais başlangıçta devlerin ülkesine Ütopya adını verdi, "yani adını ödünç aldı", E. Auerbach'ın işaret ettiği gibi, "Rabelais'in tüm çağdaşları arasında kendisinin de en sevdiği Thomas More tarafından on altı yıl önce yayınlanan bir kitaptan. , belki de en çok işine borçlu ...”. 60

Romanın birinci (ve aslında ikinci) kitabının sonunda, manastır bağını cesurca savunan ve sonuna kadar silahlarını bırakmayan cesur keşiş kardeş Jean, hediye olarak bir manastır alır. Thelema'yı, yani arzulananı çağırır. Bu manastırın tüzüğü, "Ne istersen yap" yazan bir cümleden oluşuyor. Thelema manastırının kapılarındaki yazıt, içeri girebileceklerin çevresini önemli ölçüde sınırladı: “Geç, ikiyüzlü, aptal, Aptal, ucube, kutsal maymun, Tembel keşiş, bir Goth Il Ostrogoth gibi yıkanmaya hazır Bütün bir yıl boyunca, yorulmadan yay atan sizler, Siz, entrikacılar, düzenbazlar, Mankafalar, gayretli kötü niyetli bağnazlar, - Burada size ve yalanlarınıza müsamaha göstermeyecekler. Yalanlarınız yine ruhumuzu öfkeyle alevlendirir, Ve yalanlarınız yine melodilerimize karışabilir. Geçip git, avukat, pervasız, Katip, Ferisi, cellat, açgözlü rüşvet alan, Yazıcılar, her türden memur, Sinklit yargıçlar, kim kurttan daha kötü. İnsanların son servetlerini de yırtıyorlar.

Böylece manastıra yalnızca dürüst, zeki, eğitimli, hümanist bir kişi girebilirdi. En eğitimli, en cesur, en yetenekli insanlar Thelema manastırında çıkıyor, hepsi beş altı dil konuşuyor, hepsi şiir ve nesir yazıyor, hepsi parlak insanlar. Ancak yavaş yavaş, manastırdaki yaşam onları benzer hale getiriyor: önce bayanlar aynı şekilde giyinmeye başlıyor, sonra şunlar oluyor: “Özgürlük sayesinde Thelemitler, görünüşe göre tek başına birinin istediğini herkese yapmak için övgüye değer bir arzu uyandırdı. Erkek veya kadınlardan herhangi biri teklif ederse: "İçelim!" - hepsi içti; birisi teklif ederse: "Hadi oynayalım!" - sonra herkes oynadı; birisi "Tarlada eğlenelim" derse, o zaman herkes gitti. Doğancılıktan veya diğer avlanmadan söz edildiğinde, kadınlar hemen iyi yürüyüşçülere biner, geçit törenlerinde ata biner ve ellerine bir eldivenle sıkıca oturan bir atmaca, bir alaca şahin veya bir derbnik dikerlerdi; adamlar başka kuşları da yanlarına aldılar.” Yavaş yavaş, Thelemitler bir panurge sürüsüne dönüşürler, ideal koşullarda insan bireyselliğine bir şeyler olur, kişinin kendi türünün en ilginç toplumunda çalışmaya ve düşünmeye kendini kaptırabileceği, ancak aynı zamanda kusurlu olanla temasa geçemeyeceği Dış dünya.

Manastırın kurucusu kardeş Jean'in bahşedildiği bireyselliğin, sadece boş zaman, eğitim, iletişim ve ekonomik bağımsızlık özgürlüğünde değil, yer alması, kendini kurması ve geliştirmesi gerektiği ortaya çıktı. Ne de olsa ideal ve aynı yaşam koşulları herkesi benzer arkadaş bir arkadaş üzerinde G.K. Kosikov şu sonuca varıyor: “Kolektif davranışın bu otomatizmi, Thelemites'i gerçek bir “panurge sürüsüne” ve özgürlüğün meskenini - neredeyse gönüllü bir kışlaya dönüştürüyor, böylece sonuç olarak bireysel özgünlük ruhu tam bir tekdüzeliğe dönüşüyor ve insanların karşılıklı itaati, hümanist ütopya korkunç bir kuruntu.” 61 Ancak Thelema manastırı, Rabelais'in romanında ayrı bir bölüme ayrılan özel olarak elde edilen parayla yaratılmıştır ve yazar, manastırın ekonomik yapısıyla değil, iyi huylu sakinlerinin özgürlüğünü kullanma yollarıyla ilgilenir. Üstelik birçok kişinin manastırda aşkı bulduğu, manastırdan ayrıldığı ve evlilikte tarifsiz mutluluklar bulduğu biliniyor.

Thelema manastırının cenneti sınırlarını aşıyor gibi görünüyor, onu ziyaret eden bilge adamların hepsi evlilikte aynı mutluluğu buluyor. Thelemites'in hiçbirinin adının verilmemesi, tek bir aşk hikayesinin hayal edilmemesi ilginçtir, aksine, tüm Thelemites'i ayırt etmeyen, birleştiren nitelikleri sıralarlar. Böylece korkutucu bir model ortaya çıkıyor: ideal bir toplumda insanlar kendileri olmaktan çıkıp bu toplumun unsurları haline geliyorlar. Ütopyaların gelişiminin bu sonucu, bir asır sonra Tomasso Campanella tarafından icat edilen ideal bir devlet olan Güneş şehrinde de doğrulandı.

3. "Güneşin Şehri veya İdeal Cumhuriyet" (1622) ütopyasındaki İtalyan filozof T. Campanella (1568-1639), Thomas More'un fikirlerini geliştirir. Tomasso, Dominik tarikatına mensuptu, ancak kısa süre sonra dini konularda o kadar özgür düşündüğünü keşfeder ki, sapkınlıkla suçlanır. Campanella kaçmak zorunda kalır. 1598'de Campanella Napoli'ye döndü ve sapkınlık ve İspanyollara karşı komplo kurmak suçlamalarıyla hemen hapse atıldı. Tomasso, ağır işkencelere maruz kalır, ancak vazgeçmeyi başaramazlar. Campanella, Güneş Şehri de dahil olmak üzere bestelerinin çoğunu yazdığı hapishanede 27 yıl geçirdi. 1626'da Papa YIII. Campanella, İtalya'da hümanizmin gelişiminde geç bir aşamaya aitti. Yoğun bir şekilde simya ve astroloji ile uğraştı, ancak aynı zamanda bilimde rasyonalist ampirik yöntemin erdemlerini savundu. Campanella, hümanizm fikirlerinin krizini, belirli sosyal sorunların çözümünden uzak olmalarının bir sonucu olarak görüyor. O, bu sorunu çözmenin yolu olarak sosyal adaleti bulup tesis etmeyi gerekli görüyor.

Devlet düzeyinde adalet arayışı içinde olan Campanella, bir ütopya yaratmaya gelir. Güneş Şehri için, Thomas More'unki gibi bir gezginle diyalog modeli seçildi. Cenovalı bir denizci, bir otel işletmecisi ile konuşuyor ve ona bir dağın tepesinde bulunan Güneş şehrini anlatıyor. Güneş Şehri, evrensel mutluluğun şehri olarak tanımlanıyor. Devlet, en bilge ve bilgili olarak seçilen en yüksek rahip olan Metafizikçi tarafından yönetilir. Metafizikçi kendine yardım etmek için bir üçlü hükümdarlık seçer: Sevgi, Bilgelik ve Güç. Devlette bütün meselelere onlar karar verir.

Cemaat mensubu herhangi bir işte görevlendirilebilir ve birkaç faaliyeti birleştirebilir, şerefli ve kamu yararınadır, ancak iş günü 4 saati geçemez ve teknik imkanlarla azaltımı mümkündür. Kudret savaş ve barış sorunlarını çözer, Bilgelik eğitim ve bilime rehberlik eder ve Sevgi sosyal gelişmeye, beslenmeye ve eğitime rehberlik eder. Güneş şehrinde çocuk doğurmaya özel bir önem verilir: rahipler, sonucun daha iyi olması için evli olanları kendileri atarlar, karşıtları, örneğin zayıf erkekleri tam kadınlarla birleştirirler. Kısır kadınları korkunç bir kader bekliyor - sıradan eşler oluyorlar. Merakla, ideal eyaletlerde, ilk başta mahkumların ücretsiz emeğinin kullanılması için bir çalışma kampı vardı (T. Mora'nın Ütopyasında) ve Tommasso Campanella, üstelik sosyal olarak haklı bir fuhuş yeri buldu. Her nasılsa, herkese eşit, yani eşit, adil bir şekilde uygulanan evrensel adalet projesi, despotizmi ve zulmü doğurdu.

Ancak Campanella, sosyal hastalıkların nedenini tam olarak bireycilikte görüyor. Campanella, toplumsal kötülüğün kaynağını yalnızca özel mülkiyette değil, onun ürettiği insan egoizminde de görüyor. Campanella'ya göre onu ortadan kaldırmanın yolu, tam ve evrensel eşitlik, eşlere ve çocuklara kadar her türlü mülkiyetin reddedilmesidir. Eşli aşk, ciddi bir duygudan çok kabul edilebilir bir eğlencedir, güç ve bağlılık açısından hiçbir şey "topluluk sevgisi" ile kıyaslanamaz. Her insanın doğal yetenekleri, toplumun çıkarları doğrultusunda sonuna kadar geliştirilmelidir, ancak bunları yalnızca bir yıldız falı belirleyebilir. Campanella, kişiliğin uyumlu gelişimini nasıl gerçekleştireceğini, tamamen aynı yaşam koşullarının tamamen aynı karakterlere yol açmasını nasıl önleyeceğini bilmiyor. Güneş Şehri'ndeki Ahlak, Güneş ve Dünya kültü uygulanmasına rağmen Hristiyan dinine dayanmaktadır. Ancak Hıristiyan ahlakının aksine, bir tiranı öldürmek onurlu, insancıl - saçma ve önemsiz bir hükümdarı kovmak için kabul edilir.

Güneş Şehri'nin kendisi şöyle ortaya çıktı: "Önce her şey kökünden sökülür ve kökünden sökülür, sonra ekilir, yaratılır." Campanella, İspanyol kralları ve Papa tarafından yönetilecek bir "dünya devleti" yaratılmasında, fantezisinin olası gerçekleşmesine inanıyordu. Devlet fikrinin arka planına karşı Proto-Rönesans döneminde olgunlaşan bireysellik fikri, Geç Rönesans'ta ikincisi tarafından emildi: ütopyalar ideal devlet modelleri sunar, ancak bunların yeri yoktur. Quattrocento hümanizminde onaylanan ideal insan için. Tomasso Campanella'da yer alan ve bir kişiyi devlet makinesindeki bir dişli gibi yalnızca topluluğun bir parçası olarak gösteren devlet ve birey metatezi, insanmerkezciliğin devlet merkezciliğiyle yer değiştirmesinde ifadesini buldu: Dünya, Güneş şehridir ve onun yüce hükümdarı, yeri perspektifte olan ve Kral ve Papa tarafından işgal edilmesi gereken üçlü hükümdarlığıdır. Bireyin topluluk içinde, bireyin devlet içinde, tikel olanın evrensel içinde bu şekilde çözülmesi, bir bireysellik krizi olarak hümanizmin krizini en inandırıcı biçimde gösterir.

Bununla birlikte, ilk ütopyaların yaratıcıları, toplumun yasal ve politik yapısından çok ekonomik yapısını düşündüler. İdeal bir devlete doğru atılan ilk adım, özel mülkiyetin kaldırılmasıydı. Mantıksal olarak Çamapanella'yı ekonomik kişisel zenginlik kaybı ve bireysellik kaybıyla ilişkilendirdiğini düşünmek: özel mülkiyetin olmadığı yerde bencillik de yoktur. Thomas More, Ütopyalıları mülkten, ailelerden, konutlardan (on yıl sonra, Ütopya sakinleri ev değiştirir), sürekli mesleklere bağlılıktan mahrum etti. Vatandaşı ideal bir devletten herhangi bir mülkten mahrum bırakma ilkesini koruyan Tomasso Campanella, evrensel adaletin gereklilikleri ile böyle bir önlem ihtiyacını doğruladı. Herkes eşittir, çünkü herkesin bir topluluk içinde yaşama ve ortak yarar için birlikte çalışma hakkından başka bir hakkı yoktur. Thomas More, Utopia'nın bağımsızlığını savunmak için sürekli olarak savaşlar yürüttüğüne dikkat çekiyor - çoğu müreffeh bir adaya sahip olmak istiyor. Ancak önemli bir detay vardır: Ütopyalar, dışarıdan izole edilmiş ve uzun bir süre bu izolasyon içinde gelişen bir dünyayı gösterir. Thomas More, herkesin Ütopya'da yaşamak istediğini vurguluyor, ancak Ütopyacılar için özgür seçim olasılığı gibi ilginç soruya değinmiyor. Aslında, ütopya sakinlerinin tek bir hakkı vardır - ortak iyinin gereklerine uymak, yani seçim özgürlüğünden ve bireyselliğin gelişmesinden vazgeçmek.

Ancak Rönesans'ın Trecento döneminde yaratılan ilk ütopyası olan Boccaccio'nun Decameron'undaki "şairlerin cumhuriyeti", bireyselliğin zaferini ileri sürer. Boccaccio, anlatıcıları nesnelleştirmeye, onlara bireysel özellikler vermeye çalıştı, romanda aralarında bir tür insan ilişkisine dair ipuçları var. Ama sonunda, şartlı olarak şiirsel isimlerle donatılmış ve köken ve zenginlik açısından eşitlenmiş Decameron'un hikaye anlatıcıları topluluğu, bir hümanistler çemberi için ideal bir model gibi görünüyor. Bayan-anlatıcıların imajlarını yaratan Boccaccio, hepsinin zengin, eğitimli, eğitimli ve iyi ailelerden geldiklerini vurguluyor. Gençler aynı statüye sahiptir. Bu nedenle seçilen kral, malikanede hayatın yalnızca şiirsel yönünü yönetir (her hanımın bu tür birkaç villaya sahip olduğu özellikle vurgulanır), ayrıca hümanist şairlere hizmetkarları eşlik eder. Bu nedenle, "şairlerin cumhuriyeti" şartlı olarak şiirsel bir imgedir ve servetin yönetimi ve dağıtımında kaçınılmaz olarak adalet sorularını gündeme getirmek zorunda kalacak bir cumhuriyet modeli değil. Dolayısıyla Rönesans'ın ilk ütopyası soyut ve semboliktir. Ancak "şairler cumhuriyeti", "Decameron" çerçevesinin bir parçasıdır. Ütopya ve onun doğrulanması, yazarın bağımsız bir sanatsal görevi değildi, ancak "şairlerin cumhuriyetinde" T. More ve F. Rabelais tarafından geliştirilen bazı özellikler zaten keşfedilmişti.

4. Materyalist bilim adamı F. Bacon'un (1561-1626) yazdığı "Yeni Atlantis" (c. 1623), Campanella ve More'un ütopyalarına kasıtlı olarak karşı çıkıyor. Francis Bacon, felsefede tümevarım yönteminin yaratıcısıdır. Bilgi özgürlüğünü engelleyen zihnin dört putuna işaret ediyor. Filozof "Yeni Organon" un (1620) ana eserinde ifade edilen "Bilgi güçtür" aforizmasının kendisine ait olduğu ona aittir. Bir rasyonalist ve ampirist olarak Bacon, Gül Haçlıların mistik sırlarına biraz ilgi gösterse de insan zihninin gücüne inanıyor. The New Atlantis'in bitmemiş ve tarihsiz el yazması, filozofun ölümünden sonra 1627'de kağıtlarında bulundu.

F. Bacon'ın ütopyası, Peru'ya giderken bir fırtınaya yakalanan denizcilerin kendilerini ideal Bensalem durumunda nasıl bulduklarını anlatır. Bensalem - Yeni Atlantis sakinleri, iyi huylu olmak ve komşularını kardeşçe sevmek için yanlarına sadece evanjelik dindarlığı alarak sonsuz uzun zaman önce insanlığı terk ettiler ve insanlıktan gizlice, mükemmel bir durum yaratmak için bir deney gerçekleştirdiler. . iyileştirme temeli sosyal ilişkiler ve devlet adaletinin tesisi için ilim ve bilimi seçtiler. Bensalem eyaletinde ekonomik refahın temeli özel mülkiyettir. Burada sosyal hiyerarşi korunur, zenginler ve fakirler vardır ama dilenci, aşağılanmış ve kırgın kimse yoktur. Adalet, tüm yasalara tam olarak uyulmasıyla sağlanır, toplumun tüm üyeleri yasalar önünde eşittir. Bacon'a göre, insanların doğal, doğal yetenekleri, tıpkı görünüşleri gibi farklı olduğu için tam bir sosyal eşitlik imkansızdır. Ama belki de yoğun ekonomik gelişme maddi mallara sahip olma farkını en aza indirmek. Refah, bilim ve teknolojinin gelişmesi, başarılarının üretimi kolaylaştırması ve devleti zenginleştirmesi ile sağlanır. Bensalem, amacı "her şeyin nedenlerinin ve gizli güçlerinin bilgisi, insanın doğa üzerindeki gücünün, onun için her şey mümkün olana kadar genişletilmesi" olan Bilim Adamları Koleji - Süleyman Evi tarafından yönetiliyor. Maddi eşitlik imkansızdır, ancak bir kişinin hayatını ve işini tek başına kolaylaştırabilecek olan toplumda bilginin her şeye gücü yettiği onaylanırsa yoksulluğun ortadan kaldırılması mümkündür.

F. Bacon, bilimsel ve teknolojik ilerlemeye dayalı olarak devletin ekonomik refahını gösterir, ancak aynı zamanda çağdaşın tüm belirtilerini de korur. devlet yapısı: merkezi otorite vardır, aile vardır, din vardır, özel mülkiyet vardır, kanunlar vardır. Görünüşe göre, o zaman modern devlet sisteminin özelliği olan sosyal sorunlar, yalnızca daha az akut ve çelişkili bir biçimde korunmalıdır. Dolayısıyla Süleyman Evi bile devlet adaleti sorununu çözemiyor.

F. Bacon, Shakespeare'in çağdaşıydı, Shakespeare'e atfedilen şeyin yazarlığı için bir yarışmacı olarak görülüyordu. Kuşkusuz, evrensel bir biliş yöntemi arayışı ve aklın gücüne olan inanç, Bacon'ı yeni bir çağa - Aydınlanma'ya yaklaştırıyor. Bacon'ın yarattığı ütopya, Akıl Çağı'nın ütopik düşüncesinin gelişimi bağlamına uyar, ancak aynı zamanda yaratıldığı polemikte Rönesans ütopyaları geleneğini sürdürür.

5. Vurguyu toplumsal düzenin ekonomik ve teknik temellerine kaydıran Bacon, antik çağlardan beri ütopyacı düşüncenin gelişiminin kökeninde yer alan adaletin tesisi sorununu perdeledi. İnançta kardeşler arasında eşitliğin olduğu adil bir devlet olarak ideal bir devlet fikri, dünyevi şehrin bencillik ve kardeş katline dayandığını vurgulayan Augustine tarafından Tanrı Şehri'nde onaylanır.

Devlet sorunu, ilk hümanistler tarafından düzen ve refah, barış ve hukukun tesisi açısından anlaşıldı. Her ne kadar devletle kendi hümanist temas deneyimleri, belirli durumlarda çok içler acısı olduğu ortaya çıktı. Hümanizmin kökeninde, Floransa'dan kovulan ve kamu görevinden yoksun bırakılan ve tam bir özveriyle davrandığı Dante vardır; Thomas More'un son derece başarılı devlet faaliyeti, yetkililerle çatışma, istifa ve infazla sonuçlandı; Papa'dan rahatsız olan Leonardo, Fransa'da I. Francis'in himayesinde günlerini bitirdi, Michelangelo en iddialı planını asla gerçekleştirmedi - Roma ile kalıcı bir çatışma halinde olan Papa II. Julius'un mezarı, teklifi kabul etmeyi bile düşündü Sultan II. Bayazet'in haysiyetinin kıymetini bileceğini umarak. Bir süre Boccaccio, Signoria'nın hizmetinde bulundu, ancak kendisine rahat bir yaşam bile sağlayamadı. Cosimo de' Medici'nin torunu Muhteşem Lorenzo, kendisini Floransa'nın başarılı bir hükümdarından çok bir patron ve şair olarak gösterdi, ticari girişimleri başarılı olmadı.

Olumlu bir örnek, günah çıkardıktan sonra herhangi bir kamu hizmeti veya taç giymiş herhangi bir kişinin himayesini aramayan, özgürlüğünü, yalnızlığını ve bireyselliğini gayretle koruyan Petrarch'tı. Yine de soyut bir şema gibi görünebilecek eğitimli, uyumlu bir kişinin hümanist ideali, hümanistlerin kaderlerinde ve yaratımlarında somutlaştı, ancak hümanist ötesine geçer geçmez kısır döngü benzer düşünen insanlarından, kendisini toplumla ve devletle karşı karşıya buldu. Aptallık adına Erasmus'un bir ziyafette veya pazarda gülünç olan bir bilgeden bahsetmesi boşuna değildir. Olgun Rönesans döneminde hümanist düşünce, insan kavramından devlet yaratıcılığı alanına geçtiğinde, hümanist bireysellik ve yaratıcılığın, özgür eğitimin ve bireyselliğin gelişiminin sosyal yapıyla, devletle, hatta bunlarla bile bağdaşmazlığı. hümanistlerin kendilerinin yarattığı ideal modellerinden - T More ve F. Rabelais. Bu nedenle ütopyanın kişilik sorunundan uzaklaşmaktan başka seçeneği yoktu, aslında F. Bacon tarafından "Yeni Atlantis" te yürütülen ideal bir devlet yapısı projesini korumaktı.

Ütopik yansıma, Boccaccio'nun "Şairler Cumhuriyeti"nden F. Bacon'ın "Yeni Atlantis"ine kadar gelişimi boyunca hümanizmin tipolojik bir özelliğidir. Geç Rönesans'ın düzyazı hümanist romanlarında ya ideal bir dünya modeli yaratılır (F. Rabelais'in romanında Thelema manastırı) ya da böyle bir dünya yaratma arzusu ve niyeti ifade edilir (Cervantes'in Don Kişot romanında). ((bölüm I - 1605): Keçi çobanlarıyla mütevazı yemeklerini paylaşan Hüzünlü İmge Şövalyesi, "Demir Çağı'ndaki altın çağı canlandırma" çabasından söz eder.) Shakespeare'in geç dönem peri masalı oyunu Fırtına'da (1612) ), bilge Prospero, bilgisine ve kitaplarına dayanarak kendisi ve Miranda için bu ideal dünyayı yaratır Prospero, kendisini tenha bir adada bulan bir sürgündür (ütopik bir deney için tipolojik olarak ideal bir yer. Prospero'nun iyi niyetine ve zihnine, başlangıçta düşmanca ve düşmanca bir güç vardır - kötü adam Caliban.Studia humanitatis'in etkisiyle Caliban'ı değiştirmeye çalışan Prospero, kötülüğün yok edilemez ve değişmez olduğunu anlar ve adayı kendi egemenliklerine böler. ve Caliban dünyası:

aşağılık köle,

İyilik buna basılamaz,

Kim kötülüğe meyleder. sana acıdığım için

Sana konuşmayı, tercüme etmeyi öğrettim

Bu, sonra bu. bilmiyordun vahşi

Kendi düşünceleri, sadece gevezelik etti

Hiç bir anlamı yok. giyinmeyi öğrettim

Arzu sözleriyle. Ama kötülüğün çocuğu,

Ona iyi tabiatlar gibi öğret,

Nedeni gelmeyecek. Denemeyi bıraktım

Ve seni bir uçurumun üzerine yerleştirdim,

En azından hapisten fazlasını hak ediyorsun.

(çeviren M. Kuzmin)

Prospero büyülü gücünü eve dönmek için yönlendirir. Bir sonraki ütopik proje, insan doğasının ahlaksızlığı veya ikiliği nedeniyle değil, Prospero'nun olduğu, ancak bir zamanlar Sycorax'ın da olduğu evrenin yapısındaki diyalektik ilkesi nedeniyle gerçekleşti. aynı adaya sürgün edilmiş, güzel bir Miranda var - Prospero'nun kızı, ama aynı zamanda Sycorax'ın oğlu Caliban da var (Prospero adada göründüğünde, Sycorax artık hayatta değil). Bir durum daha var: Bir zamanlar Miranda'yı baştan çıkarmaya çalışan, şimdi de Prospero'nun öldürülmesini planlayan sinsi, iğrenç, kötü niyetli Caliban gerekli: ​​Prospero diyor ki:

geçemiyoruz

Biz onsuzuz. O bir ateş yakar

Yakacak odun taşır, masaya hizmet eder.

Bütün bunlar bir fayda.

(çeviren M. Kuzmin)

Miranda'nın sözleri:

Kaç harika yaratık bir araya geldi,

İnsanlar ne kadar iyi! Güzel dünya

Sakinleri nerede? -

tenha bir ütopik adanın görüşünde değil, Milano'dan, yani sadece kusurlu bir modern devletten insanlarla bir toplantıda söylendi. Aldous Huxley, Miranda'nın bu sözlerini, hem iğrenç ama gerekli Caliban'a hem de eğitimli Fernando'ya ve hatta bilge Prospero'ya yer olan distopik Cesur Yeni Dünya'nın manşetini yapıyor, keşke yapısını sarsmazsa. büyüsüne sahip, herkesin kendi sınıfı içinde mutlu ve eşit olduğu cesur yeni dünya.

6. Ütopya, felsefi, gazetecilik, bilimsel ve estetik düşüncenin birbirini karşılıklı olarak tamamlayarak birleştiği senkretik bir edebi türdür. Aynı zamanda ütopyadaki baskın estetik nitelik fantezidir. Ütopya, romandan önemli ölçüde farklıdır: İçinde bireysel insan karakterleri yoktur, ütopyanın karakterleri dünya görüşleri, tahminler ve fikirlerdir. Ütopyadaki bireysel karakterler yerine, geleceğin insanı hakkında genel bir kavram önerilmiştir. Ütopyanın olay örgüsü bir kahramanın değil, bir düşüncenin macerasıdır. Ütopya, bilim kurgu edebiyatının doğuşunda önemli bir rol oynadı. İçinde fantastik, modern temelinde büyür ve prognostik başlangıç, bilimin gelişmesi için umutların bir analizi ile belirlenir. Böylece, gerçekçi ve fantastik arasındaki karşılıklı etkileşimin kaynağı erken dönem Avrupa ütopyalarındadır. Ütopya türünün ortaya çıkışı, toplumun bugünü ve olası geleceğini karşılaştırarak tarihsel bir bakış açısının oluşmasına katkıda bulunmuştur.

7. "Ütopyalar Antolojisi"nde (1952), G. Nelly ve M. Patrick ilk olarak "distopya" terimini, insanlığın geleceğine dair olumsuz bir görüşle ilgili olarak, uygulanması için umut kaybıyla ilişkili olarak tanıttılar. sosyal adalet. Yirminci yüzyılın başında, Rus devrimi deneyimi, filozofları ve sanatçıları, Rönesans ütopyalarını pozitiflikleri açısından yeniden düşünmeye zorladı. 1920'de Yevgeny Zamyatin, Mora'nın Ütopyasında gösterilen sosyal modele dayanan distopik romanı Biz'i yarattı. Yazar, anlatıyı kahramanın kaderine odaklayarak bakış açısını değiştirir.

Böylece, ütopyanın doğasında var olan durağan ve betimleyici doğa, distopyada yerini olay örgüsü ve anlatıya bırakır. Rus yazarın hümanist görüşü, ideal devlet modeli olduğunu iddia eden dünyanın tamamen insanlıktan çıkarıldığını gösteriyor. Evrensel eşitliğin despotik olduğu ve romanın sonunda operasyonel-mekanik bir denklem olduğu ortaya çıkıyor. Aslında, evrensel eşitliğin ideal dünyası bir kişi için kabul edilemez: Birleşik Devletler vatandaşı olan D-503 sayıları insani her şeyden mahrum bırakıldığında, bir tür duyarsız mekanizmaya dönüştüğünde, bu dünyayla birlikte eksiksiz ve mutlak hale gelir. uyum.

1932'de "Yeni Atlantis"in devlet yapısını başlangıç ​​modeli olarak seçen O. Huxley, "Cesur Yeni Dünya" romanında ideal sosyal uyum dünyasını gösterir. Uyum, toplumun tabakalaşması üzerine inşa edilir ve tabakalaşma da cerrahi müdahale ile sağlanır. Herkes ancak aşk, yaratıcılık ve bilgi için çabalamayı bıraktığında mutludur. Garip bir şekilde insan cesaretini koruyan birkaç kişi adalara taşınır. Ve şimdi ütopik devletler yine okyanustaki adalarda, ancak başlangıçta orada yerelleşen Rönesans ütopyalarına temelde karşı çıkıyorlar. Belki de yirminci yüzyılın en karanlık distopyalarından biri, tartışma konusu olarak Tomasso Campanella'nın "Güneş Şehri"ni seçen J. Orwell tarafından "1984" olarak kabul edilebilir.

Distopya, savaştan sonra, 1948'de yazıldı. Daha aşağılayıcı bir yaşam tarzı, daha insanlık dışı bir sosyal yapı muhtemelen herhangi bir distopya tarafından yaratılmadı. Bu kabusta kişi erkek kalabilir ama şimdilik: bir insandaki insani her şeyi yok etmiş, onu aşktan vazgeçmeye ve ihanet etmeye zorlamış, devlet bir insanı yok etmeyi umursamıyor bile, o bir insan olmaktan çıktı. , bu nedenle artık tehlikeli değil. Rönesans ütopyalarıyla polemiklerde yaratılan yirminci yüzyılın anti-ütopyaları, Rönesans insan kavramının herhangi bir evrensel hükümet modeliyle uyumsuzluğunu ikna edici bir şekilde kanıtladı, hümanist düşüncenin herhangi bir birleşme biçimiyle ilgili ebedi karşıtlığını keşfetti. ve insani bilginin, filolojik eğitimin önemini bir kez daha doğruladı (distopya kahramanları ya alınırlar bir günlük yazarlar - D-503, Zamyatin, Winston Smith, Orwell, ya da canlı büyük kitaplar - Shakespeare'e Göre Dünyayı Bilen Vahşi Huxley tarafından), bir insandaki insanı ortaya çıkarmak için aşk ve yaratıcılık.

TERMİNOLOJİK CİHAZ

ANTİÜTOPYA (DİSTOPYA)- (Yunanca dis - kötü, topos - yer) - olumsuz sosyal tahmin, ütopya uyarısı. Distopya, karakterleri gelişim halinde ve ideal bir durumun dünyasını dinamik olarak gösterdiği için romanın tipolojik bir çeşididir. Ütopya tanımlayıcı ve durağan, distopya olay örgüsü ve anlatıdır.

FANTASTİK- estetik bir kategori olarak, gerçekte doğrudan karşılıkları olmayan karakterlerin, görüntülerin ve olay örgüsünün yaratılmasını içerir.

EDEBİYATTA BİLİM KURGU- modern bilimsel keşiflerin sanatsal eklemesine ve mecazi yorumuna dayanmaktadır.

ÖNERİLEN LİTERATÜR

SANAT ESERLERİ:

Ana:

1. Bacon F. Yeni Atlantis. Deneyimler ve talimatlar. - M., 1962. (LP)

2. Daha fazla T. Ütopya. - M., 1978.

3. 16. - 17. yüzyılların ütopik romanı. - M., 1971. (BVL)

Ek olarak:

1. Rus edebi ütopyası. - M., 1976.

EĞİTİM EDEBİYATI:

Ana:

1. Batkin L. M. Rönesans ve ütopya // Orta Çağ ve Rönesans kültür tarihinden. - M., 1976. - S. 222-244.

2. Zverev A. Doğanın son saati vurduğunda ... (Anti-ütopya, XX yüzyıl) - Edebiyat Soruları, 1989, No. 1.

3. Osinovsky I. N. Thomas More. Ütopik komünizm, hümanizm, reform. - M., 1978.

4. Chalikova V. A. Ütopya ve kültür. - M., 1992.

5. Shadursky M. More'dan Huxley'e edebi ütopya. - M., 2007.

6. Shestakov V.II. Ütopya kavramı. Ütopyanın modern kavramları // Felsefe Soruları, 1972, Sayı 8.

7. Yurieva L. M. Dünya edebiyatı bağlamında Rus distopyası. - M., 2005.

Ek olarak:

1. Alekseev M. L. Thomas More'un yazdığı "Ütopya"nın Slav kaynakları. - M.. 1955.

2. Galtseva R. A. 20. yüzyılın Rus ütopik düşüncesi üzerine yazılar. - M., 1992.

3. Geller R. Dogmanın ötesinde evren. - Londra, 1995.

4. Lanin B. A. Rus edebi distopyası. - M., 1993.

5. Sventoslavsky VV Ütopyalar Kataloğu. - Sf., 1923.

6. Sventokhovsky A. Ütopyaların tarihi. - M., 1910.

7. Chalikova V. A. Ütopya, ütopyadan doğar. - Londra, 1992.

8. Chantsev A. Anti-ütopya fabrikası. 2000'lerin Rus edebiyatında distopik söylem // NLO, 2007, sayı 86.

9. Shestakov V. P. Aldous Huxley'in sosyal ütopyası: mit ve gerçeklik // Modern burjuva estetiği üzerine. Modern sosyal ütopya ve sanat. - M., 1976. - Sayı. 4.-S. 138-159.

KAYNAKLARLA ÇALIŞIN:

1. Egzersiz.

M. Shadursky'nin "More'dan Huxley'e Edebi Ütopya" (M., 2007) adlı monografisinden "Thomas More's Utopia'da Mekanın Göstergebilimselleştirilmesi" bölümünden bir alıntı okuyun ve soruları yanıtlayın:

1. Ütopya göstergebilimini V. Bistefeld'in çalışmasında verilenler dışında başka hangi özellikler oluşturur?

2. Araştırmacı, T. More "Ütopya"nın yaratılış nedenini nasıl belirliyor? Platon'u "Kanunları" yaratmaya iten nedenden ne farkı var?

3. Utopia adasının alanı neden modern T. More England'a benziyor?

İngiltere'deki tüm talihsizliklerin kaynağı, More'un muhatabı Raphael Hytloday, varlığında ne adaletin, ne ekonomik refahın, ne de evrensel mutluluğun olamayacağı özel mülkiyeti çağırdı: “... yalnızca özel mülkiyetin olduğu, her şeyin olduğu yerde parayla ölçülür, neredeyse hiç yoktur - veya devlet işlerinin doğru ve başarılı seyri mümkündür. İnsan, özel mülkiyetin en güçlü biçimi olan paranın etkisi altında en büyük deformasyona uğrar, "... siz, dünyadaki insanların önemli bir bölümü gibi, ... daha istekli olan kötü öğretmenleri taklit ediyorsunuz. Öğrencileri onlara öğretmektense dövmek," Gitloday, devletin toplumsal kötülüğün sonuçlarıyla kök nedenini etkilemeden mücadele etme arzusunu anlamadı, çünkü vatandaşlarla ilgili bu tür eylemler kaçınılmaz olarak bir kişinin değerini eşitlemeye yol açar.

"Aptallığa Övgü" de kullanılan şiirsel araçlar sisteminin, Lucian'ın çalışmasında Helenistik dönemde şekillenen bir tür olan Menippe hiciviyle genetik bir bağlantısı vardır. Menippe, dünyevi gerçekliği aşağılayıcı bir şekilde değerlendirme niyetiyle muhatabına "Öyleyse ... bu yolculuğu benimle yapın ve kendinizi benim yerime koyarak tüm dünyevi düzeni gözlerinizle kucaklayın," dedi. Bu çağrı, kendilerine yeni bir şekilde ifşa edilen mevcut dünyanın durumuna bakan Rönesans yazarlarına ve düşünürlerine de ulaştı.

"Edebi Ütopya" bibliyografik referans kitabının derleyicisi V. Bisterfeld, ütopyacı yazarların eserlerinde geliştirilen merkezcil anlam çizgilerini özetledi. Tür yarıküresinin "klasik" yapısı, aşağıdaki bileşenlerin bir kombinasyonu anlamına geliyordu: 1) coğrafi konum, doğal şartlar(şehirlerde yaşayan düşük nüfus yoğunluğuna sahip izole bir sanatsal deney düzlemi önerilmiştir); 2) dış dünya ile temas (genel yabancılaşma ve kendini savunma arzusu dikkate alınır); 3) siyasi yapı (devlet örgütlenmesinin iki baskın biçimi ayırt edilir: demokrasi ve oligarşi); 4) aile ve ahlak (özel hayatın sosyalleştirilmesi ve öjeni ilkeleri belirlenir); 5) emek (emek hizmeti ve vatandaşların boş zamanları hakkında net bir düzenleme vardır); 6) eğitim (istikrarlı bir dünya düzenini sürdürmek için eğitim kurumunun önemi gösterilmektedir); 7) eğitim (doğa biliminin önceliği, mükemmel bir toplumun bilimsel çıkarları sisteminde belirlenir); 8) günlük yaşam ve iletişim (sosyal etkileşimlerin uyumlaştırılması için ortam açılır); 9) dil, sanat, din (özel bir dil kullanan, sanattan çekinen ve güneş dinini uygulayan bir topluluk ortaya çıkıyor) 16 . Bu tür matrisi, T. Mora'nın Utopia'sındaki dünyanın sanatsal modelini oluşturan anlamsal yapıların şiirsel açıklamasının özelliklerinden başlar.

Mora'nın romanı ortaya çıkıyor yapısal özellikler ne Platon'un (yaklaşık MÖ 429-347) ne de diğer seleflerinin sahip olmadığı edebi ütopyalar. "Kanunlar" diyaloğunda Platon, yakın topraklardan ayrılmış, ancak emrinde güzel limanlara sahip ideal bir devleti "balmumundan yonttu". Gerçek bir cumhuriyetin kapanışı, filozof tarafından zorunlu olarak eşmerkezli, merkezlenmiş olarak görüldü. tek merkez, hayali bir bölgenin varoluşunu özetleyen: “Ticaret alanının tamamının etrafına tapınaklar inşa edilmelidir. Evet ve iyi bir güvenlik ve temizlik adına tüm şehir yüksek yerlere yükselen daireler halinde düzenlenmelidir. Tapınakların yanında hükümdarlar ve mahkemeler için binalar düzenlemek gerekiyor.” 17. Varoluşun mükemmel örgütlenme biçimleri, her şeyden önce evrensel hakikati değil mutluluğu arayan Londralı More'a ümitsiz görünebilirdi. taviz vermeyen: “... bu ülke bir zamanlar denizle çevrili değildi. Ancak adanın muzaffer adını taşıyan Utop (bundan önce Abraxa olarak anılırdı), zaferden hemen sonra ilk gelişinde, ülkenin anakaraya bitişik olduğu ve denizi dünyanın etrafında yönettiği on beş mil kazmayı emretti; aynı Ütopya, kaba ve vahşi bir halkı öyle bir kültür ve eğitim düzeyine getirdi ki, şimdi bu açıdan neredeyse diğer ölümlüleri geride bırakıyor” 18. R. Shepard'ın izini sürdüğü gibi, “Ütopya'nın yapay bir adaya dönüştürülmesi hem pratik hem de sembolik amaçlar peşinde koştu. hedefler” 19. Ada, düşmanların ulaşamayacağı bir yerdeydi; ek olarak, ütopik toplum, kendi kendine yeten bir birimin görünür bütünlüğünü gerçek anlamda aldı. More tarafından "Ütopya" da ortaya çıkarılan dünyanın sanatsal modelinin en önemli özelliği, jeofizik parametreleri 16. yüzyıl İngiltere'sine benzeyen bir ada alanıydı. (yerleşim yeri sayısı, şehirlerin eşit mesafesi, başkentin manzarası). İnşa edilmiş gerçeklik, erişilebilir dünyadan bir kopuşu temsil ediyor, hümanist ideallerin denendiği diyarda insanlığın mutlu halinin yeniden yaratılmasına işaret ediyordu. "Ütopya" romanının semiyosferi, aralarında T. More'un da bulunduğu Oxford reformcularının hümanist fikirlerini organik olarak içerir.

16 Biesterfeld W. Ütopya Edebiyatı. Stuttgart, 1982, s. 16-22.

17 Platon. Kanunlar / çev. eski Yunancadan A. H. Egunova. M., 1999. S. 230.

18 Daha fazla T. Ütopya. S.108.

19 Shephard K. Ütopya, Ütopyanın Komşuları, Ütopya ve Avrupa // Onaltıncı Yüzyıl Dergisi 1995. Cilt 26, Sayı 4. S. 845.

Shadursky M. More'dan Huxley'e edebi ütopya. - M., 2007. S. 25-29. //Elektronik versiyon: Gümer Kütüphanesi http://www.gumer.info/

Görev 2.

S. G. Shishikina'nın “Edebi distopya: türün sınırları sorusu üzerine” makalesinden parçaları okuyun ve soruları cevaplayın:

1. Distopya türü ile ütopya türü arasında nasıl bir ilişki vardır? Aralarındaki diyalog neden gerekli?

2. Makalede bir tür olarak distopyanın hangi tanımları verilmiştir? Sizce hangisi en doğru ve doğru?

3. Ütopik kronotopun özellikleri nelerdir? Distopik kronotoptan farkı nedir?

Bir toplumsal düşünce biçimi olarak ütopyanın, devletin bir kurumlar sistemine dönüşmesiyle birlikte ortaya çıktığı genel olarak kabul edilmektedir. Ütopik motifler, var olmayan bir yerde mümkün olan en iyi geleceğin hayalleri (Yunanca "y" - "topia" - var olmayan bir yer) Edebi çalışmalar Thomas More'un daha çok "Ütopya" (1516) olarak bilinen "Devletin en iyi düzeni ve yeni Ütopya adası hakkında komik olduğu kadar yararlı Altın Kitap" kitabının yayınlanmasından çok önce izlenebilir. Ütopya ile genetik ve tematik olarak ilişkili olan distopya, insan gelişiminin her aşamasında ona eşlik eder. Distopik düşünce geleneği de 2500 yıldan fazladır. Henüz bağımsız bir tür haline gelmemiş anti-ütopik motifler, Platon'un "Devlet"inde, "siniklerin" felsefesinde, Aristophanes'in "Ulusal Meclis'teki Kadınlar" komedisinde vb. felsefe ve doğa bilimleri bilgisi, felsefi risale türünden ayrılarak ütopyacı fikirlerin sanatsal bir şekilde formüle edildiği eser sayısı. Ancak bunlarla birlikte çeşitli nedenlerle olumlu idealleri gerçekleştirme olasılığının sorgulandığı edebi eserlerin sayısı da artmaktadır. Bireysel analiz ve eleştiri olumsuz taraflar toplum ve içindeki bir kişinin varlığı giderek daha önemli hale geliyor, ütopya ile iç içe geçiyor, ancak aynı zamanda giderek daha fazla bağımsızlık kazanıyor, kendi değer özellikleriyle hareket ediyor, konuşmamıza izin veren tür poetikasının belirli özelliklerini kazanıyor. özel bir edebi türün oluşumu hakkında - distopya.

Edebi distopyanın bir anti-, ancak yine de bağımsız bir tür olduğu konusunda hemfikirsek, muhtemelen ütopyayı reddeden distopyanın ütopyaya özgü tür ilkeleri temelinde geliştiği kabul edilmelidir. Aynı zamanda, diyalektik yasalarına uygun olarak, distopya da ütopyanın gelişiminin başlangıç ​​\u200b\u200bnoktası olur, ardından kendi özünde, ancak zaten yeni bir ütopya temelinde yeni bir sarmal değişim gelir. Dolayısıyla “ditopya, ütopya ile diyalogdan oluşur” ifadesi, kuşkusuz türün özelliklerini belirlemek açısından yerinde ve verimlidir.

Bu nedenle, distopyayı ütopya türü ile ilgili olarak “çelişkili” yöntemiyle tanımlamak mantıklı görülmektedir. Örneğin, "Ütopya ideal olarak iyi bir toplumdur, distopya ideal olarak kötü bir toplumdur ve distopya ikisinin arasında bir yerdedir." Distopya, edebi ütopyanın değer yönelimlerini ironik bir şekilde yeniden düşünen bir tür olan "ütopyanın aynasından", "ters çevrilmiş ütopya" olarak kabul edilir. Filozof A. Batalov'a göre, "anti-ütopya, ütopyanın ütopik yollarla temelden reddedilmesi, okuyucuyu ütopik projeleri icat etmekten ve en önemlisi uygulamaya çalışmaktan caydırmak için tasarlanmış başka bir dünyanın imgelerinin keyfi inşasıdır" Asimetrik çoğu araştırmacıya göre dünya hakkında hikaye anlatma ilkeleri ve hem düşünme modeli hem de tür özellikleri açısından doğru olan ütopyayı distopyadan ayırır. Edebiyatın ütopyayı mantıksal bir akıl yürütmeyle, tarihsel olanı “öyle gitmez”i göstererek değil, tam da varoluş biçimiyle, tam da dünyayı anlatma olasılığıyla çürüttüğü belirtilmektedir. Ütopya, fantezi ve gerçeklik arasındaki sınırı görmezden gelir; distopya, onları vurgulamaya çalışır. Aynı zamanda bilimkurgu ve ütopyanın iç içe geçmesi distopyayı doğurur. Bununla birlikte, distopya, bilimsel ve teknik düşüncenin başarıları göz önüne alındığında bile, ahlaki konuların analizine yönelik açık bir önyargı ile bilim kurgudan farklıdır.

Ütopya prizmasından distopya tanımlarının çoksesliliği epey bir süre devam ettirilebilir. Ek olarak, yirminci yüzyıl haklı olarak, edebi anti-ütopya türünün oluşumunu etkileyemeyen ancak etkileyemeyen ütopya karşıtı sosyal düşüncenin zamanı olarak kabul edilir. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra ancak çeyrek asırlık bir süre içinde, yalnızca Anglo-Amerikan edebiyatında ütopya çerçevesinde yaratılan 39 eser ve distopyanın 199 tür çeşidinin ortaya çıktığı tahmin edilmektedir. Böyle bir tür patlamasının nedenleri, insanlığın sosyal, bilimsel ve teknolojik deneyiminde ve bununla bağlantılı olarak insanın kendisinde ve yarattığı toplumda insanı kaybetme tehlikesinde yatmaktadır. Erich Fromm, Orwell'e "Sonsöz" adlı eserinde "Aydınlanma filozoflarının ve on dokuzuncu yüzyılın sosyalist düşünürlerinin yazılarında felsefi ve antropolojik terimlerle açıkça ifade edilen, insanın bireysel ve toplumsal mükemmelliğine yönelik umut" diye yazmıştı. roman “1984”, birinci dünya savaşının sonuna kadar değişmeden kaldı... Savaş, nispeten kısa bir süre içinde iki bin yıllık Batı geleneğinin umut ve dönüşüm geleneğinin yıkılmasına yol açacak bir sürecin başlangıcı oldu. çaresizlik durumuna sokar.

Bu ifade zaten ütopya ile distopya arasındaki çizgiyi çiziyor. L. Sargent'ın tanımını kullanalım, "ütopya, tasvir edilen, ancak zaman ve mekanda yerelleştirilmiş, alternatif bir sosyo-tarihsel hipotez temelinde inşa edilmiş ve hem düzeyde hem de organize edilmiş bir toplumun ayrıntılı ve tutarlı bir açıklamasıdır." kurumları ve insan ilişkileri, yazarın içinde yaşadığı toplumdan daha mükemmeldir. Şunu da ekleyelim ki, ütopik kurguların temelinde, şimdiki zamandan, gerçek tarihselden alınmış, bir tür ütopik kronotop yaratan bir fikir vardır. Klasik ütopyaların, sosyo-felsefi teorilerin sanatsal modellenmesi temelinde doğduğuna dikkat edin; distopyalar, halihazırda gerçekleştirilmiş teorik varsayımlardan uzaklaştırıldı. Bu, bize öyle geliyor ki, türün aşağıdaki ifadeyle dolaylı olarak doğrulanan bildirim tarzının bir kısmını açıklıyor: "Ütopyacılık, insan düşüncesinin sürekli ve kaçınılmaz bir cazibesidir, negatif kutbu, zehirli de olsa en büyük enerjiyle yüklüdür. ".

1. Batalov A.Ya Ütopya dünyasında. Ütopya, ütopik bilinç ve ütopik deneyler hakkında beş diyalog. M., 1989.

3. Gevorkyan E. Cehenneme giden yol neyle döşenmiştir? Antipreface // XX yüzyılın antiütopyaları. M.1989.

6. Latynina Yu.L. Ütopya karşıtı türün edebi kökenleri. Yazar. diss. …İle. Philol. N. M., 1992.

8. Morson G. Türün sınırları // Ütopya ve ütopik düşünce. M., 1991.

10. Novikova G. Ütopya ve distopyada bilimin olağanüstü maceraları (G. Wells, O. Huxley, A. Platonov) // Edebiyat Soruları, 1998, No. 4.

11. Ortega y Gasset H. Kitlelerin isyanı // Felsefe Soruları. 1989, sayı 3.

15. Florovsky GV Ütopyacılığın metafizik öncülleri // Felsefe Sorunları. 1990, sayı 10.

16. Chalikova V. Ütopya ve özgürlük. M., 1994.

17. Shestakov V. Rus edebi ütopyasının evrimi//2217'de Akşam. Rus edebi ütopyası. M., 1990.

19. Yakusheva N. B. Yirminci yüzyıl kültüründe ütopyanın anti-ütopyaya dönüşmesi. SPb., 2001.

20. M. Genç. Meritokrasinin yükselişi // Ütopya ve ütopik düşünce. M., 1991.

22. Fromm E. George Orwell'in "1984"üne Son Söz. NY, 1962.

25. Sargent L. Giriş// İngiliz ve Amerikan Ütopya Edebiyatı, 1516-1978. Boston, 1979.

26. Sargent L. Bilim Kurguda Ötopyalar ve Distopyalar: 1950-1975.// America as Utopia. NY, 1981

S. G. Shishikina. Edebi distopya: türün sınırları sorusu üzerine // Irkutsk Devlet Teknik Üniversitesi Beşeri Bilimler Fakültesi Bülteni, 2007, No. 2. // Elektronik versiyon: http://main.isut.ru/

Görev 3.

I. O. Shaitanov'un “Victorianizm ve Distopya Arasında” adlı makalesinden bir alıntı okuyun. 20. Yüzyılın Birinci Üçte Birlik İngiliz Edebiyatı” başlıklı makaleyi okuyun ve aşağıdaki soruları yanıtlayın:

1. I. O. Shaitanov ütopya ve distopya arasındaki farkları nasıl tanımlar?

2. Konunun Aldous Huxley'in romanından alınan kitabesine bakın ve mutluluk rüyasının toplum yapısıyla nasıl etkileşime girdiğini belirleyin.

3. Zamyatin ve Huxley'e göre ütopyacıların hatası nedir? Bu yanılsamanın tehlikesi nedir?

4. Herkesin mutlu olduğu bir devlet yaratma ilkesi olarak geçmişten kopuş, yirminci yüzyılın distopyasında Rönesans ütopyalarındaki mekansal izolasyon ilkesiyle nasıl etkileşime giriyor? Distopya, ütopyanın kronotopunu nasıl geliştirir?

Bununla birlikte, gerçekliğin devrimci dönüşümüne yönelik sosyal projelerin bilimsel deneylerden bile daha tehlikeli olduğu ortaya çıktı. Yazarlar, gelecekteki totaliter devletin özelliklerini doğadan yeniden üretme fırsatı buldular. 1920 kışında, devrim sonrası donmuş ve aç Petrograd'da, Evgeny Zamyatin en ünlü distopyayı yarattı - "Biz" romanı.

distopya gerçekleşmeye başlayan ve bir anda kitlesini bulan bir hayaldir yan etkiler. Ütopya türünün sorusu - gelecek ne olmalı? Distopik bir soru - bir insanı zorla mutlu etmek mümkün mü? Distopya bir rüyadan çok bir uyarıdır.

Zamyatin, tüm anti-ütopyaların insani acılarını çok doğru bir şekilde tanımladı: İçlerinde "ben" yerine "biz" hakim. Birey kollektife kurban edilir. Zamyatin'in Rus gerçekliğinden doğan romanında devlet yapısı, maksimum baskı ve minimum maddi refah anlamına gelir. O. Huxley'in "Cesur Yeni Dünya" (1932) adlı romanında şiddetin yerini psikolojik mühendislik alıyor - insanlar daha doğumdan önce toplumdaki gelecekteki yerlerine göre yaratılıyor ve herkese bolca maddi refah sağlanıyor. Huxley'in romanında toplumun her üyesinin temel toplumsal görevleri arasında harcama yapmak ve böylece üretimi teşvik etmektir: "Eskiyi onarmak daha iyidir, yenisini giymek daha iyidir" - beşikte herkesin içine işlenen gerçeklerden biri.

Aldous Huxley(1894-1963), İngiliz hiciv romanı geleneğini 20. yüzyıla kadar sürdürdü.

Huxley ve Zamyatin

Huxley, Rus yazarın onun üzerindeki etkisini reddetti. Bununla birlikte, filozof Nikolai Berdyaev'in romanın kitabesi, Rus tarihi deneyiminin onun için önemini doğruladı: “Ütopyaların eskisinden çok daha uygulanabilir olduğu ortaya çıktı. Ve şimdi başka bir acı verici soru var, nihai uygulamalarından nasıl kaçınılacağı ... "

Huxley, Ford veya Freud döneminin 632 yılındaki ütopik toplumu temsil ediyor: biri teknik mükemmelliği, diğeri cinsel içgüdüyle hareket eden bir adam fikrini temsil eden iki isim. Mükemmelliğe ulaşılır ve içgüdüler tatmin edilir.

Romanın ilk sayfalarından itibaren, Londra Merkez Kuluçkahane ve Eğitim Merkezi Müdürü bizzat öğrencileri salonlarında gezdirirken, sosyal yapının kapsamlı bir resmi okuyucunun önünde açılıyor. Kuluçkahanenin kapılarında Dünya Devleti'nin sloganı vardır: “Topluluk. aynılık İstikrar".

"Baba" ve "anne" kelimeleri ya küfür olarak ya da insanların canlı olduğu uzak geçmişi anlatan tarihsel terimler olarak kullanılır. Artık insanlar bir montaj hattında test tüplerinde üretiliyor. Ana başarı, aynılık gerekliliğine uygun olarak onlarca tek yumurta ikizi üretebilmektir. Ancak aynılık, "demokrasi" denen eski önyargıyla aynı şey değildir. Yönetmenin öğrettiği gibi, insanların eşitliği fiziksel-kimyasal düzeyin ötesine geçmez. Tam kimlik, yalnızca her biri Yunan alfabesinin harfleriyle gösterilen alt kastlarda bulunur: en yüksekleri alfalardır (artı ve eksi olanlar), ardından betalar, gamalar, deltalar ve en düşük seviyede - epsilonlar. Bu sonuncular, in vitro amaçlanan küçük işleri yapmak için gerekli olan insansı varlıklardır ve bu nedenle toplumdaki yerlerinden oldukça memnundurlar.

Bir kişi "açıldığında" (artık kimse doğum yapmıyor), o zaman çocuksu ve çocuksu bir durumda, bir hipnopedi kursuna giriyor - bir rüyada öğreniyor. Dinamikler aracılığıyla binlerce tekrar yoluyla, gelecekteki davranışın temel gerçekleri ve kuralları bilince işlenir. Herkes mutlu ve mutludur ve eğer biri aniden psikolojik bir şok veya rahatsızlık yaşarsa, bunun için bir çare ve davranış kuralı vardır: "Bazı gramlar - ve drama yoktur"

yayın balığı- şimdi dedikleri gibi rahatlatıcı, yani rahatlatıcı bir çare. Genel tüketim toplumundaki adı eski Hint mitolojisinden ödünç alınmıştır: tanrıların içeceğinin adı buydu. Huxley genellikle insan adlarını ve şeylerin adlarını kültür tarihinden alır, ancak bir hafıza işareti olarak almaz. Aksine, bilinçsizliğin bir işareti olarak, çünkü kimse geçmişle olan bağlantısının farkında değildir.

I. O. Shaitanov. Victorianizm ve Distopya Arasında. Yirminci yüzyılın ilk üçte birinin İngiliz edebiyatı // Okul müfredatında yeni //http://lit/iseptember.ru

Görev 4.

Yevgeny Zamyatin'in "Biz" ("Giriş 2"den) adlı romanından bir alıntı okuyun, soruları yanıtlayın ve görevleri tamamlayın:

1. Zamyatin'den Thomas More'un "Ütopya"sından anılar bulun. Anlamsal işlevleri nedir?

2. Ütopyalar için zorunlu olan evrensel eşitlik tezi nasıl çürütülür?

3. Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan biri neden kendini dünyanın merkezi gibi hissediyor, Tanrım? Bu duygu ütopya dünyasına ne kadar karşılık geliyor ve distopya dünyasında nasıl çürütülüyor?

4. Distopya dünyası ile ütopya dünyası arasında temel farklılıklar var mı? Neden bir dünya olumlu, diğeri olumsuz olarak gösteriliyor? Distopyada ütopik dünyanın sanatsal örgütlenmesi ve sunumunda neler değişiyor?

"…Altta. Cadde dolu: Böyle havalarda genellikle öğleden sonraki kişisel saatimizi ekstra bir yürüyüşle geçiririz. Her zaman olduğu gibi. The Musical Plant tüm borularıyla Birleşik Devlet Yürüyüşü'nü söyledi. Ölçülü sıralarda, dörde dörde, zamanı coşkuyla atan sayılar vardı - yüzlerce, binlerce sayı, mavimsi uniflerde 62, göğsünde altın plaketler - her birinin durum numarası. Ve ben - biz dördümüz - bu güçlü nehirdeki sayısız dalgadan biri. Solumda, Ey 90 (bunu bin yıl önce kıllı atalarımdan biri yazsaydı, muhtemelen ona o komik kelimeyi "benim" derdi); sağda - iki yabancı numara, kadın ve erkek.

Mutlu mavi gökyüzü, plakların her birinde minik çocuk güneşleri, yüzün çılgın düşünceleriyle gölgelenmemiş ... Işınlar - anlıyorsunuz: her şey bir tür tek, parlak, gülümseyen maddeden. Ve pirinç atıyor: “Onu orada boşa harcayın. Atık ta ta orada ”, bu bakır basamaklar güneşte parlıyor ve her adımda daha yükseğe, daha yükseğe, baş döndürücü maviye yükseliyorsunuz ...

Ve şimdi, tıpkı sabah olduğu gibi, kızakta, sanki hayatımda ilk kezmiş gibi, her şeyi yeniden gördüm: değişmez düz sokaklar, ışınlarla sıçrayan cam kaldırımlar, ilahi paralelyüzler şeffaf konutların, gri-mavi sıraların kare uyumu. Ve böylece: sanki bütün nesiller değil, ama ben - o bendim - eski Tanrı'yı ​​\u200b\u200byendim ve eski yaşam, tüm bunları yaratan bendim ve bir kule gibiyim, duvar, kubbe, araba parçaları düşmesin diye dirseğimi hareket ettirmekten korkuyorum ...

Ve sonra bir an - yüzyıllar boyunca +'dan -'ye bir sıçrama. Hatırladım (belli ki zıt bir çağrışım) - Aniden müzedeki bir resmi hatırladım: o zamanlar, yirminci yüzyıl caddeleri, sağır edici derecede renkli, kafası karışmış insan kalabalığı, tekerlekler, hayvanlar, posterler, ağaçlar, renkler, kuşlar ... Ve sonuçta, diyorlar ki, aslında buydu - olabilirdi. Bana o kadar olasılık dışı, o kadar saçma geldi ki dayanamadım ve aniden kahkahalara boğuldum.

Ve hemen sağda yankı - kahkaha -. Arkasını döndü: gözlerimde - beyaz - alışılmadık derecede beyaz ve keskin dişler, yabancı bir kadın yüzü.

Affedersiniz, dedi, ama yaradılışın yedinci gününde efsanevi bir tanrı gibi öyle bir ilhamla etrafa bakındınız ki. Bana öyle geliyor ki beni yarattığından eminsin, başka kimseyi değil. çok gururlandım...

Bütün bunları gülümsemeden, hatta biraz saygıyla söyleyebilirim (belki [Integral]'in kurucusu olduğumu biliyordur). Ama bilmiyorum - gözlerde veya kaşlarda - bir tür garip can sıkıcı X ve onu yakalayamıyorum, ona dijital bir ifade ver.

Nedense utandım ve biraz kafam karışarak kahkahalarımı mantıklı bir şekilde motive etmeye başladım. Açıktır ki, bugün ile o zaman arasındaki bu karşıtlık, bu aşılmaz uçurum...

Ama neden geçilmez? (Ne beyaz dişler!) Uçuruma bir köprü atabilirsiniz. Bir düşünün: bir davul, taburlar, rütbeler - sonuçta, o da - ve bu nedenle ...

Şey, evet: açıkça! - bağırdı (düşüncelerin çarpıcı bir kesişimiydi: o - neredeyse kendi sözlerimle - yürüyüşten önce yazdığım şey). - Görüyorsunuz: düşünceler bile. Bunun nedeni, kimsenin "bir" değil, "biri" olmasıdır. Biz çok aynıyız...

Emin misin?

Keskin bir açıyla şakaklara doğru kalkık kaşlar gördüm - keskin X boynuzları gibi, yine nedense yolumu kaybettim; sağa, sola baktı - ve ...

Sağımda o, ince, keskin, inatla esnek, bir kırbaç gibi, ben 330 (şimdi onun numarasını görüyorum); solda - Oh, tamamen farklı, tüm daireler, kolda çocukça bir kıvrımla ve dördümüzün kenarında - benim bilmediğim bir erkek numarası - S harfi gibi bir tür çift kıvrımlıydık. farklı ...

Bu, sağdaki, ben 330, görünüşe göre şaşkın bakışımı yakaladı - ve iç çekerek:

Evet... Ah!

Aslında, bu "ne yazık ki" tamamen uygundu. Ama yine yüzünde ya da sesinde böyle bir şey...

Benim için alışılmadık bir keskinlikle dedim ki:

Hiçbir şey, ne yazık ki. Bilim büyüyor ve açık - şimdi değilse, o zaman elli, yüz yıl sonra ...

burunları bile...

Evet, burun, - Neredeyse çığlık atıyordum. - Bir kere var mı, kıskançlık sebebi ne olursa olsun... Mademki burnum düğme, diğeri...

Pekala, burnunuz eski günlerde söylendiği gibi belki de "klasik". Ama eller ... Hayır, göster bana, ellerini göster!

Ellerime baktıklarında buna dayanamıyorum: tamamen saçlı, tüylü - bir tür saçma atacılık. Elimi uzattım ve -mümkünse alakasız bir sesle- şöyle dedim:

maymunlar."

KENDİNİ KONTROL ETMEK İÇİN SORULAR

1. Sizce İngiliz bilim adamı Chad Walsh'un “Ütopyadan Kabusa” kitabındaki açıklamasına neden olan şey: “Hayali dünyanın azalan yüzdesi ütopya, sürekli artan yüzdesi kabus. Distopya veya tersine çevrilmiş ütopya, 19. yüzyılda ütopik üretim için önemsiz bir çerçeveydi. Bugün, istatistiksel olarak baskın hale gelmemişse bile, baskın tip haline geldi” (Walsh Ch. From Utopia to Nightmare. London, 1962. S. 14.)? Hangi Rönesans ütopyaları kabus olarak okunabilir?

2. Ütopya ile roman arasındaki farklar nelerdir? Ütopyanın ana karakteri kimdir?

notlar

57. V. F. Asmus. Platon'un hayatı ve yazıları.// VF Asmus. antik felsefe. - M., 1998. S.245

58. N. I. Golenishchev-Kutuzov. Thomas More // Dünya edebiyatı tarihi: 8 ciltte / SSCB Bilimler Akademisi; Dünya Edebiyatı Enstitüsü. onlara. A. M. Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994. T. 3. - 1985. - S. 292-297.

59. A. A. Anikst Thomas More. İngiliz Edebiyatı Tarihi. ders kitabı - M., 1943. // Materyal sitede yayınlanmıştır: "Orta Çağ ve Rönesans": http://svr-lit.niv.ru/

60. E. Auerbach. Pantagruel'in ağzındaki dünya // E. Auerbach Mimesis. - M., 1976. S. 272.

61. G. K. Kosikov. ortaçağ edebiyatı ve Fransa'da Rönesans edebiyatı. François Rabelais // Çalışma şu sitede yayınlandı: "Orta Çağ ve Rönesans": http://svr-lit.niv.ru/

62. Muhtemelen eski "Üniforma" dan.

Rönesans'ın özgürlük felsefesinden bahsetmişken, o dönemde ortaya çıkan toplumsal ütopyalardan bahsetmemek mümkün değil.

Henry VIII Tudor krallarınınki dışında laik veya dini hiçbir otorite tanımazlar. T. Mor'un ölümünden sonra Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edildi.

T. More'un sosyal ütopyası, "Devletin en iyi yapısı ve yeni Ütopya adası hakkında komik olduğu kadar yararlı olan Altın Kitap" (1516) adlı çalışmasında ortaya konur.

Çalışmanın ilk bölümünde filozof, mevcut sosyo-politik düzenleri eleştiriyor: kraliyet despotizmi, aristokrasi ve din adamlarının asalaklığı ve açgözlülüğü, köylülüğü mahvetme politikası, cihazın mantıksızlığı, savaş arzusu.

İkinci bölümde More, ideal bir devlet modelini anlatıyor - Ütopya (Yunancadan. sen– hayır + topos- yer, yani olmayan bir yer; başka bir versiyona göre, Yunancadan. AB– iyi + topos- yer, yani mübarek ülke). Bilge bir hükümdar Ütopya'nın başında olmalıdır, diğer tüm pozisyonlar seçime bağlıdır. Ekonomik olarak Ütopya, üretim araçlarının kolektif mülkiyetine sahip komünist bir devlettir. Tarım işi de dahil olmak üzere günde altı saat el emeği herkes için zorunludur. Özel mülkiyetin yok edilmesiyle asalaklık da yok edilecek. Kölelik kaldırılmış değil; köleler (savaş esirleri, suçlular, hükümlüler) en zor işi yapar. İhtiyaca göre dağıtım yapılır. Burada lüks hor görülüyor ve yoksulluk yok. Toplum ahlak üzerine kuruludur. Utopia'da vatandaşlıktan mahrum bırakma tehdidi altında ateizm yasaktır. İnsanlar ahirete inanmak zorundadır. Ütopyacılar aile yaşamının destekçileridir. Oradaki boşanmalar son derece nadiren ve yalnızca çok iyi nedenlerle kabul edilmektedir. Bütün çocuklar ders çalışır, yetişkinler boş zamanlarında bilim öğrenirler.

diğer ilahiyatçılardan önce vatanını terk etmek zorunda kaldı. 1598'de Campanella büyücülük ve siyasi komplo kurmakla suçlandı ve ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı. Campanella, hapishanedeyken, ana eseri The City of the Sun (1602) dahil olmak üzere eserlerinin çoğunu yazdı. 1626'da Papa VIII. Urban'ın müdahalesi sayesinde serbest bırakıldı. Campanella, hayatının sonunu Kardinal Descielier'den emekli maaşı aldığı Fransa'da geçirdi.

Ontoloji. Campanella, organizmacılığın bir destekçisidir. "Doğal olarak hareket eden her şey, hareketini özel bir motordan değil, kendisinden alır." "Dünya kocaman bir canlı ve biz onun rahminde yaşıyoruz." "Her şey hissedilir."

sosyal felsefe. Campanella, ideal bir devlet yapısı modelini önerdi - eşler ve çocuklar da dahil olmak üzere "her şeyin ortak olduğu" komünizm. Özel mülkiyet yoksa, o zaman ne fakir ne de zengin vardır. Campanella, "mülkiyetin bizde oluştuğuna ve her birimizin kendi ayrı evimize, kendi eşlerimize ve çocuklarımıza sahip olmamızla desteklendiğine" inanıyor. Bu, Güneş şehrinde eşlerin ve çocukların ortak olması gerektiği anlamına gelir. Beslendikten sonra çocuklar devlet eğitimcilerine transfer edilir. Daha sonra çeşitli ilim ve sanatlarda yetişirler ve başarılarına göre iş bulurlar. Teknolojik ilerleme çalışma gününü dört saate indirdi. Zamanın geri kalanı solaryuma ayrılmıştır kişisel Gelişim. Devletin başında, "Güneş" olarak adlandırılan yüce hükümdar "Metafizikçi" ve üç eş yönetici bulunur: "Güç", savaş ve barış konularından sorumlu; Özgür sanatlardan, bilimlerden, eğitimden sorumlu "Bilgelik"; ve çocuk doğurma, eğitim, tıp, tarım, sığır yetiştiriciliği, yiyecek, giyecek vb. konuları ele alan "Aşk". Büyük Dörtlü ömür boyu seçilir. Ancak yetenek ve bilgilerinde onları geride bırakan kişiler ortaya çıkarsa, o zaman onlara boyun eğmeleri gerekir. Solaryumlara etik ilke rehberlik etmelidir: Kendin için istemediğini başkalarına yapma ve insanların sana yapmasını istediğin şeyi onlara yap.

Dolayısıyla Rönesans, sanatın, bilimin gelişme çağı, F. Petrarch, M. Montaigne'in hümanist öğretilerinin ortaya çıkışı, Hristiyanlığın reformu, siyaset ve devlet hakkında yeni fikirler.

Dönemin hümanistleri, ortaçağdaki dogmatik felsefe anlayışından uzaklaşmış ve dünya görüşlerinin merkezine insanı yerleştirmişlerdir. Bir kişiyi kendisinin ve etrafındaki dünyanın yaratıcısı olmaya çağırdılar, yani. Özgür olmak.

Protestanlığın ortaya çıkışı, ortaçağ Katolik tek ideolojisinin sonu anlamına gelir. hıristiyanlık daha çeşitli ve özgür hale gelir. Protestanlık, Hıristiyan örgütünün gönüllü-toplumsal bir karakterini sundu ve sıradan insanların İncil'deki gerçekleri bağımsız olarak öğrenmelerine izin verdi.

N. Copernicus ve J. Bruno'nun doğal-felsefi öğretileri, Dünya'nın merkezi konumu hakkındaki Aristoteles ve kilise dogmalarını çürüttü. Güneş Sistemi ve uzayda, dünyanın ilk bilimsel resmini oluşturdu, gerçek bir bilimsel disiplinin - mekaniğin ortaya çıkması için ön koşulları oluşturdu.

N. Machiavelli, hükümdarın siyaset meselelerinde fazla ahlaki olmamasının emredildiği antik çağlardan sonra devletin ilk seküler doktrinini yarattı. T. More ve T. Campanella ütopik devlet kavramları yarattılar.

Genel olarak Rönesans'ın, inancın egemenliğinden aklın egemenliğine geçişin başladığı dönem olduğunu söyleyebiliriz.

Kontrol soruları

1. İfade ne anlama geliyor? Rönesans hümanizmi?

2. F. Petrarch ve P. Mirandola'nın öğretilerinde özgürlükle ilgili hangi fikirler kulağa hoş geliyor?

3. M. Montaigne'in etik öğretilerini genişletin.

4. Katoliklik ile Rönesans Protestanlığı arasındaki temel farklar nelerdir?

5. M. Luther'in öğretilerinin temel ilkelerini listeleyin.

6. J. Calvin'in öğretilerinin özgünlüğü nedir?

7. Kader kavramının Protestanlıkta önemi nedir?

9. N. Machiavelli'nin "Egemen" çalışmasında belirtilen siyaset felsefesinin ana hükümlerini formüle edin.

10. N. Machiavelli "Titus Livius'un İlk On Yılı Üzerine Düşünceler" adlı çalışmasında cumhuriyetçi hükümet türü lehine hangi argümanları ortaya koydu?

11. Machiavelli'ye göre siyasetin amacı nedir?

12. Rönesans'ın doğasında hangi doğal-felsefi görüşler vardı?

13. N. Kuzansky'ye göre cehaleti bilmenin kökü nedir?

14. Panteizm nedir?

15. T. Mora ve T. Campanella'nın sosyal ütopyalarının ana içeriğini genişletin.