Felsefi düşüncenin gelişiminin ana aşamaları kısaca. Rus felsefi düşüncesinin gelişim aşamaları ve fikirleri

Rus felsefi düşüncesi dünya felsefesinin ve kültürünün organik bir parçasıdır. Rus felsefesi, Batı Avrupa felsefesiyle aynı sorunları ele alıyor, ancak bunlara yaklaşım ve onları anlama yolları doğası gereği son derece ulusaldı. Rus felsefi düşüncesinin ünlü tarihçisi V.V. Zenkovski Felsefenin Rusya'da kendi yolunu bulduğunu, "Batı'yı yabancılaştırmadığını, hatta ondan sürekli ve özenle öğrendiğini, ancak yine de kendi ilhamlarıyla, kendi sorunlarıyla yaşamaya devam ettiğini" kaydetti. 19. yüzyılda “Rusya bağımsız felsefi düşünce yoluna girmiştir.”

Ayrıca, Rus felsefesinin (güçlü bir dini unsura sahip olmasına rağmen) teosentrik olmadığını ve kozmerkezli(doğal felsefi arayışlara yabancı olmasa da) ve her şeyden önce insan merkezli, tarihsel ve kararlı sosyal konular: “En çok insan konusu, onun kaderi ve yolları, tarihin anlamı ve hedefleri ile meşgul.”

Rus felsefi düşüncesinin bu aynı özelliklerine Rus felsefesi araştırmacıları tarafından da dikkat çekilmiştir: yapay zeka Vvedensky, N. A. Berdyaev ve benzeri.

Rus felsefi düşüncesinin en çok temsil edildiği gerçeğine rağmen çeşitli yönlerde, yönelimler ve okullar, felsefi sorunları çözerken, Rusya'nın tarihi kaderlerine sürekli bir çağrı olan, açıkça ifade edilen bir ahlaki tutumun hakimiyetindeydi. Bu nedenle ulusal manevi mirasa hakim olmadan Rus halkının tarihini ve ruhunu anlamak, Rusya'nın dünya medeniyetindeki yerini ve rolünü kavramak imkansızdır.

Felsefi düşüncenin oluşumu Eski Rus yaşamda derin sosyo-politik ve kültürel değişimlerin yaşandığı X-XII yüzyıllara kadar uzanır. Doğu Slavlar eski Rus devletinin oluşumunun neden olduğu - Kiev Rus Bizans ve Bulgar kültürlerinin etkisi, Slav yazısının ortaya çıkışı ve Hıristiyanlığın Rusya tarafından benimsenmesi. Bu faktörler eski Rus felsefesinin ortaya çıkışı için uygun koşullar yarattı.

Rus felsefi düşüncesinin gelişiminin ilk aşaması, orijinal felsefi fikir ve kavramları içeren ilk edebi eserlerin ortaya çıkmasıyla ilişkilidir. Rus edebiyatının kronikleri, "öğretileri", "sözleri" ve diğer anıtları, Rus düşünürlerin tarih, antropolojik, epistemolojik ve ahlaki sorunlara olan derin ilgisini yansıtıyordu. Bu dönemde, V.V. Zenkovsky'nin "mistik gerçekçilik" olarak nitelendirdiği, Hıristiyanlıkla birlikte benimsenen felsefi gelenek türüyle koşullanan benzersiz bir felsefe yapma biçimi ortaya çıktı.

Bu dönemin en önemli eserleri arasında Hilarion'un "Hukuk ve Lütuf Üzerine Vaaz", Nestor'un "Geçmiş Yılların Hikayesi", Kliment Smolyatich'in "Thomas'a Mektup", "Bilgelik Üzerine Vaaz" ve "Bilgelik Üzerine Vaaz" yer alıyor. Kirill Turovsky'nin "İnsan Ruhu ve Bedeni", Vladimir Monomakh'ın " Öğretme", Metropolitan Nikifor'un "Vladimir Monomakh'a Mesajı", Daniil Zatochnik'in "Dua".

Eski Rus felsefesinin gelişimindeki bir sonraki aşama, Tatar-Moğol istilasının neden olduğu ciddi denemelerin olduğu XIII-XIV. Yüzyılları kapsar. Ancak Antik Rus'a verilen büyük zarar kültürel geleneği kesintiye uğratmadı. Manastırlar, Rus düşüncesinin gelişim merkezleri olarak kaldı; burada yalnızca Rus'un manevi kültürünün gelenekleri korunmakla kalmadı, aynı zamanda Bizans felsefi eserlerinin tercüme edilmesi ve yorumlanması çalışmaları da devam etti. Bu dönemin Rus düşüncesinin anıtları arasında ideolojik içerik açısından en önemlileri “Rus Topraklarının Yıkılışının Hikayesi”, “Kitezh Şehri Efsanesi”, Vladimir Serapion'un “Sözleri”, “Kievo- Pechersk Patericon”. Bu dönemin Rus düşüncesinin en önemli temaları manevi azim ve ahlaki gelişmeydi.

Rus felsefesinin gelişimindeki yeni aşama, 14. yüzyılın sonlarından 16. yüzyıla kadar olan dönemi kapsamaktadır. Ulusal kimlik, merkezi bir Rus devletinin oluşumu, Slav güneyi ve Bizans kültürünün merkezleriyle bağların güçlendirilmesi.

Bu dönemin Rus felsefi düşüncesi üzerinde önemli bir etkisi olmuştur. hesyhasm- 13.-14. yüzyıllarda Athos Dağı'nda ortaya çıkan, kökleri 4. - 7. yüzyıllarda Hıristiyan münzevilerinin ahlaki ve münzevi öğretisine dayanan Ortodoks teolojisinde mistik bir eğilim. Rus düşüncesindeki hesychast geleneği, Nil Sorsky, Yunan Maxim ve onların takipçilerinin öğretileri ve faaliyetleriyle temsil edilmektedir.

Muskovit Rusya'nın manevi yaşamında önemli bir yer, Josephitler ile açgözlü olmayan insanlar arasındaki polemikler tarafından işgal edildi. Her şeyden önce, manevi liderlerinin ideolojik mücadelesi - Volotsky Joseph ve Nil Sorsky, sosyal hizmet ve kilisenin mesleği gibi derin ahlaki, politik, teolojik ve felsefi sorunları, bireyin manevi ve ahlaki dönüşüm yollarını kapsıyordu. , sapkınlara karşı tutum, kraliyet gücü sorunu ve onun ilahi doğası.

15.-16. yüzyıl Rus düşüncesinin merkezi yerlerinden biri. devlet, iktidar ve hukuk sorunuyla meşguldü. Özel bir tarihi misyonu yerine getirmeye çağrılan Moskova Ortodoks krallığının - Kutsal Rus'un - Bizans'ın halefi olduğu görüşü, Yaşlı Philotheus tarafından formüle edilen "Moskova üçüncü Roma'dır" tarihbilimsel kavramına yansıdı.

Korkunç İvan ve Andrei Kurbsky'nin polemiklerinde iktidar ve hukuk sorunları öne çıkıyor; otokratik yönetimi güçlendirme fikirlerini savunan Fyodor Karpov ve Ivan Peresvetov'un çalışmaları bunlara adanmıştır.

İnsanın sorunları, ahlaki gelişim ve kişisel ve toplumsal kurtuluşa giden yolların seçimi, felsefi çalışmaları Rus ortaçağ felsefesinin en büyük başarısı haline gelen seçkin Bizans hümanist-aydınlanma figürü Yunan Maxim'in ilgi odağıydı.

Avrupa reformasyon-hümanist hareketiyle ilişkili sapkın öğretiler, 15.-16. yüzyıllarda Rus toplumunun manevi yaşamı üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Rus özgür düşüncesinin en önde gelen temsilcileri Fyodor Kuritsin, Matvey Bashkin ve Feodosii Kosoy'du.

Son aşama Rus ortaçağ felsefesinin gelişimi, yeni bir dünya görüşünün temellerini oluşturmanın çelişkili süreçleri, geleneksel manevi kültürün Batı Avrupa bilimi ve aydınlanmasının artan etkisi ile çatışması ile karakterize edilir. Bu dönemin Rus düşüncesinin en önemli figürleri, eski Rus kültürünün manevi geleneklerinin halefi ve katı bağnazı Başpiskopos Avvakum ve onun rakipleri, Batı Avrupa eğitim ve kültürünün rehberleri Polotsk'lu Simeon ve Yuri Krizhanich'tir.

Düşüncelerinin en önemli temaları insan, onun manevi özü ve ahlaki görevi, bilgi ve felsefenin ondaki yeri, iktidar sorunları ve çeşitli toplumsal tabakaların insan yaşamındaki rolü olmuştur. siyasi hayat toplum.

Felsefi bilginin yayılmasında önemli bir rol, bir dizi felsefi disiplinin öğretildiği en büyük eğitim ve kültür merkezleri olan Kiev-Mohyla ve Slav-Yunan-Latin akademileri tarafından oynandı.

18. yüzyılın başı, Rus ortaçağ felsefesi tarihinin son dönemiydi ve Rus düşüncesinin gelişiminde yeni bir aşamanın temellerini atan laikleşme ve profesyonelleşmenin ön koşullarının ortaya çıktığı dönemdi.

Rusya'da felsefenin gelişiminin özelliklerini karakterize ederken, her şeyden önce, Batı Avrupa ile karşılaştırıldığında son derece elverişsiz olan varoluş koşullarını hesaba katmak gerekir. I. Kant, W. Schelling, G. Hegel ve diğer düşünürlerin Alman üniversitelerinde felsefi sistemlerini özgürce açıkladıkları bir dönemde, Rusya'da felsefe öğretimi, felsefi özgür düşünceye izin vermeyen en sıkı devlet kontrolü altındaydı. tamamen siyasi sebepler. Devlet iktidarının felsefeye karşı tutumu kayyımın meşhur beyanında açıkça ifade edilmektedir. Eğitim Kurumları Prens Shirinsky-Shikhmatov "Felsefenin faydaları kanıtlanmadı, ancak zararı mümkündür."

19. yüzyılın ikinci yarısına kadar. Rusya'da felsefi sorunlar, esas olarak resmi eğitim yapıları dışındaki felsefi ve edebi çevrelerde çözülüyordu ve bunun iki sonucu vardı.

Bir yandan Rus felsefesinin oluşumu, bizzat Rus gerçekliğinin ortaya çıkardığı sorulara cevap arayışı sırasında gerçekleşti. Bu nedenle Rus felsefe tarihinde saf teorileştirmeyle meşgul olacak ve acil sorunlara yanıt vermeyecek bir düşünür bulmak zordur.

Öte yandan, aynı koşullar felsefenin kendisi için de böylesine anormal bir duruma yol açtı; felsefi öğretilerin algılanmasında politik tutumlar baskın bir önem kazandı ve bu öğretilerin kendileri öncelikle "ilerleme" açısından değerlendirildi. ya da toplumsal sorunların çözümünde “gericilik”, “yararlılık” ya da “yararsızlık”. Bu nedenle felsefi derinlik açısından farklılık göstermese de günün konusuna cevap veren öğretiler yaygın olarak biliniyordu. Daha sonra Rus felsefesinin öğretileri gibi klasiklerini oluşturan diğerleri K. Leontieva, N. Danilevsky, V. Solovyova, N. Fedorova ve diğerleri çağdaşlarda yankı uyandırmadı ve yalnızca dar bir insan çevresi tarafından biliniyordu.

Rus felsefesinin özelliklerini karakterize ederken aynı zamanda dikkate alınmalıdır. kültürel ve tarihi arka plan, üzerinde oluşturuldu. Rusya'da, tarihi boyunca, sanki iki şeyin iç içe geçmesi vardı. çeşitli türler kültürler ve buna bağlı olarak felsefe yapma türleri: rasyonalist, Batı Avrupa ve Doğu, sezgisel dünya görüşü ve yaşayan tefekkür ile Bizans, Ortodoksluk yoluyla Rus öz bilincine dahil edilmiştir. İki farklı düşünme türünün bu birleşimi, Rus felsefesinin tüm tarihi boyunca devam etmektedir.

Bir kavşakta varoluş farklı kültürler Felsefe yapma biçimini ve Rus felsefesinin sorunlarını büyük ölçüde belirledi. Felsefe yapma biçimine gelince, onun özgüllüğü A.F. Batı Avrupa felsefesinden farklı olarak Rus felsefesinin soyut, tamamen rasyonel bir fikir sınıflandırması arzusuna yabancı olduğunu gösteren Losev. Önemli bir kısmında “tamamen içsel, sezgisel, tamamen mistik bir varoluş bilgisini temsil eder.”

İçerik açısından Rus felsefesinin de kendine has özellikleri vardır. Bir dereceye kadar sunar felsefi düşüncenin tüm ana yönleri: ontoloji, epistemoloji, etik, estetik, tarih felsefesi vb. Ancak bunun için de önde gelen temalar var. Rus felsefesinin özgüllüğünü belirleyen bunlardan biri Rusya teması, tarihteki varlığının anlamını anlamak. Rus felsefi düşüncesinin oluşumu bu konuyla başladı ve gelişimi boyunca güncelliğini korudu.

Öne çıkan bir diğer konu ise adam teması, kaderi ve hayatın anlamı. İnsan sorununa artan ilgi, Rus felsefesinin ahlaki ve pratik yönelimini belirledi. Rus felsefi düşüncesinin bir özelliği, yalnızca ahlaki konulara duyulan derin ilgi değil, aynı zamanda diğer birçok sorunun analizinde ahlaki tutumların hakimiyetiydi.

Yenilikçi arayışlarındaki orijinal Rus felsefesi, arkasında yüzyıllarca süren Rus manevi deneyiminin bulunduğu dini dünya görüşüyle ​​yakından bağlantılıydı. Ve sadece dindarlarla değil, aynı zamanda Ortodoks dünya görüşü. Bu konuda konuşan V.V. Zenkovsky şunu belirtiyor: “Rus düşüncesi her zaman (ve sonsuza kadar) dini unsuruyla, dini toprağıyla bağlantılı kalmıştır.

31. Tüm Birlik Felsefesi, Vladimir Sergeevich Solovyov

Tarihsel düşüncenin gelişimine yaptığı olağanüstü katkı, en eski bilim adamları tarafından kabul edildi. farklı okullar ve yol tarifleri. Soloviev büyük bir miras bıraktı - 300 eser. “Eski Çağlardan Bu Yana Rusya Tarihi”, olgusal materyal zenginliği açısından özellikle dikkat çekicidir; 29 cildi, 1851'den 1879'a kadar düzenli olarak yayınlanmaktadır. dünyaya çıktı. 27 yaşına geldiğinde S.M. Solovyov iki tezi savundu ve profesör oldu. Bütün hayatı Moskova Üniversitesi ile bağlantılı.

Uzun yıllar Rus tarihi bölümünün başkanlığını yaptı ve Tarih ve Filoloji Fakültesi dekanı ve rektörlüğüne seçildi. 1872'de Rusya Bilimler Akademisi'nin tam üyesi oldu ve Moskova Yüksek Kadın Kursları Konseyi'ne başkanlık etti. 1870'de - Cephanelik Odası'nın müdürü.

S.M.'nin tarihi eserlerinin ana fikirlerinden biri. Solovyov - Rusya'nın tarihinin tek, doğal olarak gelişen bir süreç olduğu fikri. Bilim adamı yalnızca çok sayıda arşiv belgesini bilimsel dolaşıma sokmakla kalmadı, aynı zamanda Rus tarihinin birçok yönünü yeni bir şekilde sundu.

Tüm Birlik Doktrini

Felsefede “ontoloji” terimi varlık öğretisini, “epistemoloji” terimi ise bilgi öğretisini ifade eder. Hegel'in öğretilerinde olduğu gibi Solovyov'un felsefesinde de ontoloji ve epistemoloji, varlık ve bilgi birbirinden ayrılamaz ve tek bir temele dayanır.

Tüm birlik fikri Solovyov'un felsefesinin merkezinde yer alır, bu yüzden onun tüm sistemine genellikle birlik felsefesi denir. Pek çok nedenden dolayı onun için çok önemli olduğu ortaya çıktı, bunlardan biri filozofun kültüre karşı son derece dikkatli tutumu, kazanılanları kaybetmemek veya kaybetmemek için kazanılan en iyi şeyleri koruma arzusudur.

N. Berdyaev'e göre, "neden bu kadar havadar, yere dayalı, dünyevi olmayan bir kişinin topraktan büyüyen ve toprakla bağlantılı olan tarihi her şeyi haklı çıkardığı" bile tamamen anlaşılmazdı. Birlik felsefesi Tanrı ile insanın birliğiyle ilgiliydi; ideal ve maddi ilkeler; tek ve çoğul; rasyonel, ampirik ve dini-mistik bilgiler; ahlak, bilim, din, estetik.

"Her şey her şeyde mevcuttur" - bu, birlik ilkesinin en genel formülasyonudur. Soloviev buna dayanarak bütünsel bir konsept geliştiriyor. Her şeyden önce, bu formülasyonun kelimenin tam anlamıyla alınmaması gerektiği onun için açıktır - her şey, her şeyde yalnızca bir eğilim, bir yasa olarak mevcuttur. Birlik, Evrenin tüm parçalarının uyumu ve tutarlılığıdır. Ancak mutlak birlik, dünyanın yalnızca çabaladığı bir idealdir. Mutlak birlik Tanrı'dır ve dünya oluş halindeki tüm birliktir.

Dünya fikir olarak ilahi unsuru (birlik) içerir. Ancak ilahi birlik unsuru olmadan var olamaz, çünkü bu durumda birbirine düşman, izole parçalara bölünür. V. Zenkovsky bunun hakkında şunları yazdı: “Solovyov için ve genel olarak birlik metafiziği için dünya, Plotinus'tan Cusa'lı Nicholas'a ve daha sonra Schelling'e kadar“ üniversite fikrine kadar Tanrı ile aynıdır. sürekli olarak Tanrı ile dünyanın özdeşliğinin bu şekilde onaylanmasına yol açar.”

Mutlak veya ilahi birlik, mutlak "varlığın benzersiz bütünlüğüdür". Başka bir deyişle, bu, dünyadaki unsurların bağımsızlığını yok etmeyen bireysel unsurların birleşimidir, yani. dünyanın gerçek çoğulluğu. Bu, çeşitliliğin birliği veya yaşamın çiçek açan dolgunluğudur, yani. çeşitlilikteki uyum. İdeal ifadesiyle dünyayı sevgi yoluyla tek bir bütün halinde birleştiren Tanrı'dır. Aşk, tek tek parçaların bağlantısının uyumlu ve tutarlı olamayacağı bir şeydir. İlahi sevgi dünyaya uyum ve uyumlu bir bütünlük verir.

Birlik, ruhun yaşamının çabaladığı şey olduğundan, ifadesini biliş sürecinde bulur. Dolayısıyla birlik ilkesi Solovyov tarafından bilgi teorisi - epistemolojide de uygulanmaktadır.

V. Soloviev üç bilgi yöntemini birbirinden ayırır: ampirik, rasyonel ve mistik. Ampirik bilgi deneysel bilgidir. Onun içinde ana rol Duyu organları çalışır. Rasyonel bilgi akılla gerçekleştirilir. Son olarak mistik bilgi, iman yoluyla elde edilen içsel bilgidir. V. Soloviev "İnanç" terimiyle yalnızca öznel kanaati değil, aynı zamanda sezgiyi veya doğrudan bilgiyi de anlıyor, yani. Mantıksal adımlar gerektirmeyen bilgi.

Gerçek, duyuların, aklın ve sezginin ortak eyleminin sonucu olması anlamında birleşmiştir. Hakikat, biçimi itibariyle rasyoneldir, ama aynı zamanda ölü, kuru ve donmuş da değildir; tamamen rasyonelliğe indirgenmiş olsaydı olacağı gibi. Duyusal deneyim ve sezgi ona canlılık verir.

Kavram yanılgısı ampirik, rasyonel ve mistik (sezgisel) bilgiler arasındaki boşluklardan veya bunlardan birinin mutlaklaştırılması sonucu ortaya çıkar. Dolayısıyla bilişle ilgili birlik ilkesi, sürekli genelleme, önceden bilinenleri içerebilecek giderek daha fazla genel teori arayışı anlamına gelir.

Birlik aynı zamanda herhangi bir klasik felsefi sistem için temel olan üç değer - doğruluk, iyilik ve güzellik - arasındaki ilişkinin ilkesidir. Aşk kavramıyla birbirlerine bağlanırlar.

“Ekümenik Teokrasi” Doktrini

Birlik ilkesi, Solovyov'un evrensel teokrasi hakkındaki öğretisinde devamını bulur. Filozofun planına göre teokrasi (kelimenin tam anlamıyla "ilahi kural"), tüm Hıristiyan halkları her şeyden önce manevi birlik içinde birleştirmelidir. Yeni manevi birliğin başkanının Papa olacağı varsayılıyordu. Papa, tüm Hıristiyanların ruhani otoritesinin başı olacaktı. Birleşik halkların laik gücüne Rus imparatoru başkanlık edecek.

Son olarak, başka bir "güç kolunun", entelektüel ve ahlaki nitelikleri nedeniyle özel saygı ve otoriteye sahip olan peygamberlere ait olduğu varsayıldı. Görevleri “teorik” ve “propaganda”dır. Evrensel teokrasi, nihilizmin ve kaba materyalizmin tehlikelerine karşı koymaya çağrılıyor.

Vladimir Solovyov'un eserlerinde yaşam kavramı

Ona göre yaşayan bir organizma, pozitif birliğin bir modeli olarak hizmet ediyor. Canlı bir organizma için kural, her bir parçanın diğerleriyle ve bütünle "ilgilendiği" parçaların böyle bir bağlantısıdır. Örneğin tek bir organın hastalığı kaçınılmaz olarak tüm vücudu ve diğer organları olumsuz etkiler. Aksine, herhangi bir parçanın sağlığı diğerlerine ve bir bütün olarak vücuda fayda sağlar. Organizma kavramı daha geniş bir kategoriye dayanmaktadır. Bu kategori “hayat”tır. Birlik doktrininde ve bir bütün olarak Solovyov'un felsefesinde önemli bir yer tutar.

Yaşam kavramı hiçbir yerde Solovyov tarafından resmi olarak tanımlanmamıştır. Ve bu onun felsefi sisteminin mantıksal titizlik ve tutarlılıkla ayırt edilmesine rağmen. Gerçek şu ki, hayat temelde yalnızca mantıksal yollarla belirlenemez ve belirlenmemelidir. Hayatta irrasyonel unsurlar vardır.

Dolayısıyla doğa bilimlerinin nesnelerinin kavrandığı gibi anlaşılamaz. Hayat tanımlanabilir, ancak kesinlikle kesin olarak tanımlanmamıştır. Hayat bir unsurdur. Bu, bireysel aşamaların yalnızca şartlı olarak ayırt edilebildiği bir akıştır. Bu, yeninin yaratıcılığı ve kendini yeniden üretebilme yeteneğidir. Bu hayati bir dürtüdür. Bu fırtınalı, köpüren bir yaşam, tezahürlerinin çeşitliliği.

Son olarak, "hayatın çiçek açan doluluğu", varlığın doluluğudur. Hayat, zorlama ve yapay olanın aksine doğaldır. Onun tüm tezahürlerinde bir ruh vardır ve en yüksek seviyelerde de bir ruh vardır. Bir canlının veya akli-manevi hayatın kavranabilmesi için insanın aklının çalışmasının yanı sıra gönülden katılımı da gerekir.

Hayat, acımasız bir hayatta kalma mücadelesidir. Bu, tüm tezahürleriyle yaşam için geçerlidir. Canlıların yaşamı, bazı canlıları başkaları tarafından yutmak ve yok etmek üzerine kuruludur: yırtıcılar otçulları ve birbirlerini yerler, otçullar bitkilerle beslenir; canlı bir varlık olarak insanın organik kökenli gıdalara vb. ihtiyacı vardır.

Aynı şey ekonomik ve diğer alanlar için de söylenebilir. kamusal yaşam: Burada da yoğun bir varoluş mücadelesi var. Ancak yaşam, rekabete ve karşılıklı yıkıma indirgenirse yaşam olmaktan çıkar. Üstelik bu durumda bu imkânsız olurdu: Hayat anında kendini yok ederdi. Ancak bu gerçekleşmez. Buna karşılık biyolojik bilim, yaşamın gelişimindeki ilerlemenin açıkça görüldüğü canlıların evriminin izini sürer. Toplumun gelişimindeki ilerleme de açıktır.

Sonuç olarak, hayattaki rekabetçi mücadelenin yanı sıra, dayanışma ve karşılıklı yardımlaşma anı da hayati önem taşıyor; o olmadan hayat bir gerçeklik olmaktan çıkar. Mücadele ve dayanışmanın birleşiminde, yaşamın “son sırrı”, Tanrı'nın özel planı veya Tanrı'nın Bilgeliği - Sophia, ifadesini bulur.

Vladimir Solovyov'un felsefesinde Sophia'nın imajı

Sofya doktrini Solovyov'un felsefesinin özgünlüğünü açıkça ifade ediyor. Sophia sadece bir kavram değil, aynı zamanda Rus düşünürün felsefi görüşlerini romantik coşku ve şiirsel yücelik veren bir imgedir. Sofya'nın imajı, Solovyov'un aynı zamanda onun felsefesinin de özelliği olan dünyaya karşı özel, son derece saygılı tavrını açıkça ortaya koyuyor.

Sofya doktrini tipik bir metafizik doktrinidir, yani. doğa bilimlerinin yöntemleriyle kanıtlanamayan veya çürütülemeyen spekülatif bir hipotezdir. Metafizik özleri reddeden ve giderek yaygınlaşan bilimsel (“pozitif”) dünya görüşünde Soloviev, metafiziğin kurucusu Platon'un izinden cesurca gidiyor. Sophia ebedi kadınlıktır - güzelliğin, kırılganlığın, üretken ilkelerin ve aynı zamanda ikiliğin, değişkenliğin ve kayıtsızlığın bir görüntüsü.

Bu, dünyevi dünyanın genelleştirilmiş bir görüntüsüdür - çelişkili ve aldatıcı, aynı zamanda hareketli ve güzel bir dünya. Ayasofya imgesi, düşünce tarihinde bilinen çeşitli fikir ve fikirleri yansıtıyordu. Soloviev, Platon'un dualite (dualite) fikrini, Neo-Platonistlerin dünyasının Ruhu kavramını, Tanrı'nın Bilgeliğinin Hıristiyan doktrinini, ortaçağ mistiklerinin bilgi fikirlerini, tertemiz güzelliğin imajını sentezledi. Meryem Ana (Tanrı'nın Annesi).

Sofya hakkında felsefi bir kavram olarak düşünceler, Solovyov aynı zamanda onu tamamen açık bir şekilde - güzel bir kadın şeklinde - sundu. Hayatı boyunca ona üç kez vizyonlarda göründü ve bunu "Üç Tarih" şiirinde anlattı. Sophia imajının onun için ona ilham veren bir tür ilham perisi olduğunu söyleyebiliriz. Ayasofya aynı zamanda felsefi sistemin en önemli kavramıdır. Solovyov, bilimden çok şiirsel yaratıcılık alanına daha yakın olan böylesine bilimsel olmayan bir kavramın yardımıyla, felsefesinin tek taraflı rasyonalist doğasından bilinçli olarak kaçınmaya çalıştı. Düşünür her zaman tek taraflılıktan kaçınmaya çalışır. Bu onun doğrudan birlik ilkesini takip eden program tutumuydu.

Sophia kavramı Solovyov'un tüm eserlerinde doğrudan veya dolaylı olarak karşımıza çıkıyor. Bu, filozofun çok çeşitli sorunları çözerken onsuz yapamayacağı anlamına gelir. Ayasofya kavramı birçok anlamı bünyesinde barındırmaktadır. Ayrıca Solovyov'un felsefi sisteminde çeşitli işlevleri yerine getirir.

Sophia, felsefenin rasyonel içeriği ile şiirsel olarak yüce tarafı arasında bir tür "bağlantı köprüsü" rolünü oynuyor. Gerçek şu ki Ayasofya dünyanın prototipidir, yani dünyanın ideal planıdır. Solovyov, Sophia kavramının yardımıyla dünyanın kaotik tarafa indirgenemeyeceğini savunuyor: bunda düzenlilik anı esastır. Ancak dünyanın yasaları, doğa bilimlerinin bildiği mekanik nedensellik yasalarına indirgenemez. Bu yasalar (sadece tezahürleri değil) sonsuz çeşitliliktedir ve değişebilir.

Bu, tıpkı bir bireyin, bireysel bir canlının canlandırılması gibi, dünyanın da canlandığı anlamına gelir. Sofya kavramı, Dünyanın Ruhu kavramını bireyselleştirir. Her ruh bireyseldir. Ancak ruhtan sadece soyut bir kavram olarak bahsettiğimizde onu bütünüyle bilmek mümkün değildir. Bunu yapmak için, belirli bir kişi, kişilik biçiminde özel olarak sunulmalıdır. Soyut bir ruhu sevmek imkansızdır; yalnızca hissedilebilen veya görselleştirilebilen somut bir yüzü sevebilirsiniz. Bu nedenle Dünyanın Ruhu Solovyov'dan somut, görsel bir ifade alıyor.

Öte yandan Sofya aşkın sembolü ve görsel imgesidir. Sevgi birleştiren şeydir. Sophia birleştirici prensiptir. Dünya, çok çeşitli ve farklı kalitede nesnelerden oluşmasına rağmen ayrı parçalara ayrılmıyor. Daha yakından incelendiğinde tüm parçaların birbiriyle bağlantılı ve birbirine bağımlı olduğunu görüyoruz. Bu nedenle onu birleştiren bir şey var. Bu Sofya - aşkın başlangıcı.

Sophia, doğayla (yani insanın dışına alınan) değil, insan toplumu ve tarihiyle ilgili olarak en büyük rolü oynar. Sophia, insanlığı, tüm insanları, sadece şu anda yaşayanları değil, geçmiş ve şimdiki tüm nesilleri birleştiren şeydir. Toplumun gelişiminde Sophia ilk kez doğrudan kendini ortaya koyuyor.

Soloviev ayrıca Sofya'nın görüntüsünde "İsa'nın bedeni" ni gösteriyor veya Hristiyan Kilisesi. Kilise, Tanrı ile insan arasında zorunlu bir aracıdır. Kilisenin dışında Mesih'e iman mümkün değildir. Kilise, insanların uzlaşmacı bir birliğidir. Bu, ortak inanç, ortak idealler ve değerler temelinde ortaya çıkan gönüllü bir dernektir. Kilise sevgide birliktir. Bu nedenle, kilise-konsolosluğu birliği, herhangi bir yaratıcı dernek için olumlu bir modeldir; bu, bireyin haklarının ve onurunun ihlalini ima etmez, aksine bireyin özgürlüğünü onaylar.

"İlahi-insan" fikri

Hıristiyanlığın ortaya çıktığı andan itibaren toplumun tarihi, insani bir süreçten ilahi-insani bir sürece dönüşür: Tarihte onu birliğe götüren ahlaki bir ilke işler.

Solovyov'un geliştirdiği Tanrı-erkeklik doktrini, onun dini sisteminde önemli bir yer tutar. İnsanlık tarihini ve ortak yaşamı yorumlamayı amaçlamaktadır. Solovyov'a göre Tanrı-insan, Tanrı aracılığıyla tüm insanlığı kucaklayan eşzamanlı ve evrensel bir varlıktır. İyiliğin, hakikatin ve güzelliğin birliğini ifade eder. İnsanın mükemmelliği hedefini takip eden Tanrı, dünyevi tarihsel süreçte kendisini Tanrı-insan - İsa biçiminde gösterdi. Tanrım. “Sözüyle ve hayatının başarısıyla, ahlaki kötülüğün tüm ayartmalarına karşı zaferle başladı ve dirilişle, yani fiziksel kötülüğe karşı - ölüm ve yozlaşma yasasına karşı - zaferle sona erdi, gerçek Tanrı-insan krallığı açtı. Allah'ın insanlara."

İnsan, ahlaki bir varlık olmasından dolayı, ilahi dünya ile doğal dünya arasında belirli bir bağlantı görevi görmektedir. İnsan hayatı “İyiye, saf, kapsamlı ve her şeye kadir olana hizmet etmekten” ibarettir. Ahlaki iyiliği geliştirmeye çalışan herkes mutlak mükemmelliğe doğru ilerler. Soloviev etiğini buna dayandırıyor: Bir kişi, iradesini özgürce mutlak İyiye, yani Tanrı'ya hizmet etmeye tabi kılarsa ve ilahi-insan krallığının kurulması için çabalarsa ahlakidir.

Filozof üç tür ahlaki tutum (duygu) tanımladı: utanç, acıma ve saygı. Utanç, kişinin doğaüstü statüsünü belirtir (kişi bir hayvanla “eşit” olamaz, her zaman onun “üstünde” veya “altında”dır…); acıma canlılarla dayanışma anlamına gelir; saygı, en yüksek İlahi ilkeye gönüllü olarak teslim olmaktır. Diğer tüm ahlaki nitelikler “İyiliğin Gerekçelendirilmesinde” yalnızca temel ilkelerin çeşitli tezahür biçimleri olarak tanınır.

Sevginin ahlaki önemini Hıristiyanlığın temel emri olarak tanımlayan Solovyov, "sevgi emrinin belirli bir erdemle ilişkili olmadığını, ahlakın tüm temel gereksinimlerinin nihai ifadesi olduğunu" savundu.

"Rus fikri"

Solovyov'un, o zamandan beri genel olarak "Rus fikri" ifadesiyle tanımlanan sorunu ortaya koyması ve geliştirmesiyle tanınır; bu, birlik ilkesinin somut bir ifadesi gibi görünüyor.

Soloviev, karşılık gelen bir devlet birliği altında birleşen her ulusun, insanlık içinde belirli bir misyonu veya rolü yerine getirmesi gerektiğine inanıyordu. Ulus derken etnik bir grubu değil, tek bir devlette birleşmiş halkların toplamını anlıyordu. Bir ulusun küresel bütün içindeki misyonu veya rolü, onun ulusal tutkalıdır. Her milletin kendi fikrini bulması gerekir, aksi takdirde bir milletin varlığı meşru olmaz.

Milli fikir, Allah'ın verdiği özel bir görevdir; Bu, devlet çatısı altında birleşen insanların Tanrı önünde görevidir. Aynı zamanda bu, milletin evrensel insani başarılar hazinesine yapmaya çağrıldığı katkıdır. Ulusal misyon, Hıristiyanlık temelinde tüm-insan birliğine ulaşmaya ne kadar katkıda bulunursa o kadar yüksek ve anlamlı olur.

Dolayısıyla Solovyov'un anlayışındaki "Rus fikri", Rusya'nın dünya topluluğunun bir parçası olma misyonudur. Bu bir görev veya ahlaki yükümlülük olarak hareket eder ve doğrudan Rusya'nın maddi varoluş koşullarından kaynaklanmaz. Rusya'nın tarihi yolunun analizi, tarihte Hıristiyan medeniyetinin gelişimine en büyük katkıyı yaptığı anları belirlemeyi mümkün kılacaktır. Rusya'nın gelecekteki misyonunu belirlemeyi mümkün kılacak olan bu anlardır: "Rusya'nın Hıristiyan ilkesi adına ve Hıristiyan dünyasının yararı için yapması gerekenler."

Solovyov'a göre “Rus fikri” veya Rusya'nın tarihi misyonu nedir? Elbette Hıristiyanlığın ve Hıristiyan değerlerinin rolünü güçlendirme göreviyle bağlantılı olmalıdır. Soloviev gücün kullanılması gerektiğine inanıyor Rus devleti dar ulusal amaçlar için değil, Hıristiyan insanlığının yararına. Rusya, en büyük devlet olarak, Hıristiyan ülkelerin manevi birleşmesinin başlatıcısı ve ana desteği olmalıdır.

Bu “Rus fikridir”: “Hıristiyan Rusya... devletin gücünü... Evrensel Kilisenin otoritesine tabi kılmalı ve yerini kamu özgürlüğüne vermelidir... Mutlakiyetçiliğiyle izole edilmiş Rus imparatorluğu , yalnızca bir mücadele ve bitmek bilmeyen savaş tehdididir. Evrensel Kiliseye ve davaya hizmet etmek isteyen Rus İmparatorluğu kamu kuruluşu... uluslar ailesine barış ve bereket getirecek.”

“Rus fikri” Solovyov tarafından Ekümenik teokrasi ve birlik doktrini bağlamında tasarlandı. Bu nedenle, "Rus fikri, tüm ulusal yeteneklerimizi, imparatorluğumuzun tüm gücünü, üç ana organik birliğin - kilise, devlet ve toplumun" her birinin "koşulsuz" olacağı sosyal üçlünün nihai uygulamasına çevirmemizi gerektiriyor. diğer ikisiyle dahili bağlantı”. Kilise (toplumsal üçlünün ilk kişisi) birlik ve beraberliğin başlangıcını temsil eder. Aynı zamanda geleneğin veya efsanenin de taşıyıcısıdır. Devlet veya laik güç (toplumsal üçlünün ikinci kişisi), "gerçek toplumsal örgütlenmenin" güçlü bir aracı haline gelmelidir.

Bunun için devletin bencil ulusal çıkarların savunucusu olmaktan vazgeçmesi gerekiyor. Devlet başlı başına bir amaç olmamalıdır. Her şeyden önce bireylerin ve kuruluşların özel inisiyatifini yasal olarak düzenlemenin bir aracı olmalıdır.

Son olarak toplum veya kamu (toplumsal üçlünün üçüncü kişisi), özgür vatandaşların inisiyatifini ve öz-örgütlenmesini ifade eden özgür ve mükemmel bir örgüttür. Halk peygamberlerin faaliyetleriyle yönlendirilir. Toplumsal üçlünün üç kişisi, toplumsal bütünün hayati işlevlerini yerine getiren tek bir organizmanın organları oldukları için "birbirleriyle koşulsuz dayanışma içinde" olmalıdırlar.

İş bitimi -

Bu konu şu bölüme aittir:

Felsefe ile ilgili yanıtlar

Felsefenin nesnesi ve konusu, felsefenin yapısı ve işlevleri, felsefe.. Antik felsefenin klasik döneminin insanmerkezciliği, sofistler ve..

Eğer ihtiyacın varsa ek malzeme Bu konuyla ilgili veya aradığınızı bulamadıysanız, çalışma veritabanımızdaki aramayı kullanmanızı öneririz:

Alınan materyalle ne yapacağız:

Bu materyal sizin için yararlı olduysa, onu sayfanıza kaydedebilirsiniz. sosyal ağlarda:

Felsefi düşüncenin gelişimindeki ana aşamalar
Antik Çağ Felsefesi. Antik Yunan ve Antik Roma Felsefesi. Bilimin doğuşu. Üç aşama .

1. 
   Biçimlendirici dönem (MÖ VII - V yüzyıllar) - doğanın özünü, dünyayı, kozmosun yapısını, temel nedenleri anlayın: Anaximenes, Heraclitus, Parmenides, vb.
2. 
   Klasik dönem (MÖ IV. Yüzyıl) - insani konulara geçiş, insan yaşamının incelenmesi - Sofistler ve Sokrates, Platon ve Aristoteles.
3. 
   Helenistik dönem (MÖ III. Yüzyıl - MS VI. Yüzyıl) - Epikurosçuların ve Stoacıların bireysel etiği.

Ortaçağ Felsefesi (II-XIV yüzyıllar). İki kaynak: Eski düşünürlerin fikirleri ve tek tanrılı dinin kuruluşu. Prensip tanrımerkezcilik . Ruh, yaşamın ve ölümün anlamı hakkında sorular. Vahiy ilkesi - Tanrı'nın özü iman yoluyla açığa çıkar. Kutsal kitapların yorumlanması. Üç aşama : 1) patristikler; 2) kelime analizi; 3) Skolastiklik - dini fikirlerin rasyonel yorumlanması.
Rönesans felsefesi (XIV-XVII yüzyıllar). Eski fikirlerin yeniden canlandırılması. Tanrı dünyayla birlikte sonsuzdur. Felsefe, doğa biliminin gelişimi ve yeni bir kozmoloji ile ilişkilidir. Büyü ve simya gelişiyor. Teo-merkezciliğe, dogmatizme, skolastikliğe karşı. Doğa ve insan felsefesi.
Avrupa felsefesi XVII yüzyıl. Birçok bilimin formülasyonu. Duyusal deneyime dayalı gerçek bir bilgi yöntemi arayın. Zihni eleştirmeden algılanan her şeyden arındırmak, güvenilir bilginin bir koşuludur.
İngiliz aydınlanma felsefesi XVIII yüzyıl . Aydınlanma İngiltere'de ortaya çıktı (kapitalizmin doğuşu). Ekoller: deistik materyalizm (Tanrı yaratılıştan sonra dünyanın kaderine katılmaz), Berkeleycilik, Humeanizm ve İskoç ekolünün sağduyu kavramları.
Fransa'da Aydınlanma Çağı . Voltaire, Montesquieu, Didro, Holbach, Helvetius, La Mettrie, Rousseau ve diğerleri.Devrim için ideolojik hazırlık. Akıl ve ilerleme Fransız Aydınlanmasının iki ana sloganıdır.
Alman klasik felsefesi . Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach. Zihnin bilgi, özgürlüğe ulaşma, olma vb. yeteneklerinin analizi. Biliş bağımsız, aktif bir yaratıcı süreçtir (bilen öznenin yapıcı işlevi).
Diyalektik ve tarihsel materyalizm (XIX yüzyılın 40'ları). Kurucular: Marx ve Engels. Keşif, insan eylemlerinin maddi ve ekonomik faktörler tarafından bilinçsizce motive edilmesidir. Sosyal süreçler ekonomik gereklilik tarafından yönlendirilir. Maddi zenginliğe sahip olma arzusu üzerindeki sınıf mücadelesi.
Klasik olmayan Felsefe (19. yüzyılın 2. yarısı). İki aşırı yönelim: gelenekselci (klasik mirasa dönüş - neo-Hegelcilik, neo-Kantçılık, neo-Thomizm) ve eleştirel (klasik felsefeyle ilişkili olarak nihilizm - Kierkegaard, Nietzsche, Schopenhauer, Bergson, vb.).
Modern Zamanların Felsefesi . Antropoloji ve değer boyama. Soru şudur: İnsan varlığına nasıl anlam verilir? Rasyonalizmden uzaklaşmak. Aklın, doğanın eylemsizliğine ve toplumun kusurluluğuna karşı kazandığı zafer sloganı sorgulanıyor.

^ 1. Felsefe, konusu ve işlevleri

Felsefe yaklaşık olarak başladı 2500 yıllar önce antik dünyanın ülkelerinde - Hindistan, Çin, Mısır. Onun klasik şekil o ulaştı V Antik Yunan. Kendine filozof diyen ilk kişi antik Yunan düşünürüdür. Pisagor , A V özel bir bilim olarak ilk kez başka bir antik Yunan düşünürü tarafından tanımlandı. Platon.

"Felsefe" kelimesi (Yunanca "philio" - aşk, "Sophia" - bilgelik kelimelerinden) kelimenin tam anlamıyla şu anlama gelir: Bilgelik sevgisi. Antik çağlardan beri felsefe şu şekilde anlaşılmıştır: hakikat arzusu, derin teorik akıl yürütme arzusu.

Özel bir manevi faaliyet alanı olarak felsefe, insanların ihtiyaçlarından doğmuştur. çevremizdeki dünyaya dair genelleştirilmiş ve bütünsel bir fikir. En eski bölgedir teorik bilgi Dünyadaki gelişimi yaklaşık üç bin yıl öncesine dayanıyor.

Nispeten bağımsız Felsefenin dalları: ontoloji - varlık doktrini ve özü, gno-seoloji - bilgi doktrini, mantık - düşünme doktrini, yasaları ve biçimleri, etik - ahlak doktrini, estetik -güzellik öğretisi, sosyal felsefe - insan toplumu doktrini, felsefe tarihi, Felsefi düşüncenin kökenini, oluşumunu ve gelişimini incelemek. Felsefi düşüncenin temel özelliği hiçbir zaman ulaşılanla yetinmemesidir. Felsefe için günlük deneyimde, dinde, ahlakta, sanatta, bilimde sarsılmaz bir gerçek olarak kabul edilen şey, yalnızca derinlemesine düşünmenin bir başlangıç ​​​​noktası olarak hizmet eder.

Felsefe - insan zihninin özgür yaratıcı faaliyetinin bir ürünüdür.

Felsefenin Temel Yöntemi - refleks. Anlamı - kişinin kendi düşüncesinin yansıması, kişinin kendi düşüncesi hakkında düşünmesi, bilincinin farkındalığı.

Öğe Felsefe - gerçekliğin bağlantısına (ilişkisine) ilişkin evrensel özellikler - doğa, toplum, insan, nesnel gerçeklik ile öznel dünya arasındaki ilişki, malzeme ve ideal, varlık ve düşünme. Felsefenin konusunu felsefenin içeriğini oluşturan felsefi sorunlardan ayırmak gerekir. Felsefenin konusu, felsefeden bağımsız olarak nesnel olarak var olur. Henüz felsefenin olmadığı zamanlarda bile evrensel özellikler ve bağlantılar mevcuttu. Felsefenin içeriği - sorunlar ve araştırmaları, belirli felsefi ilkelere, yasalara ve kategorilere dayalı olarak Felsefi öğretiden bağımsız olarak var olamaz ve var olamaz.

Felsefe şöyle görünür: 1) bir bütün olarak dünya ve bir kişinin dünyayla ilişkisi hakkında bilgi ( ideolojik işlevler ); 2) evrensel bir bilişsel aktivite yöntemi olarak bir dizi biliş ilkesi ( metodolojik).

Dünya görüşü işlevleri:

1) hümanist (yaşam ve ölüm sorunları, yabancılaşma sorunları);

2) sosyo-aksiyolojik (değer yaratma, yorumlama ve eleştiri) sosyal gerçeklik);

3) kültürel ve eğitimsel;

4) açıklayıcı ve bilgilendirici (Modern gereksinimleri karşılayan bir dünya görüşünün geliştirilmesi).

Metodolojik işlevler:

1) sezgisel (bilimsel bilginin büyümesini teşvik etmek);

2) koordine etme (bilimsel araştırma sürecindeki yöntemleri koordine eder);

3) entegre; özel bilimlere güvenmek, bulgularını genelleştirmek, bunları işlevleri ve biliş yöntemleri temelinde birleştirmek. Bu şekilde bütünleştirici bir işlev gerçekleştirerek, onu yalnızca bilime değil, aynı zamanda tüm biçimleri de dahil olmak üzere manevi kültürün diğer alanlarına da yayar. kamu bilinci: politik, hukuki, ahlaki, estetik, dini (veya ateist);

4) mantıksal-epistemolojik (felsefi yöntemin kendisinin gelişimi).

Felsefe, evrensel insan deneyimine dayanarak şu sorulara yanıt arar: İnsan nedir, ne bilebilir, ne yapmalı, neyi umut etmeye cesaret edebilir?

Yüzyıllar süren felsefe tarihi boyunca, içerik değişti. Her tarihi çağda filozoflar şunu anlar: bundan kaynaklanan sorunlar. Ancak felsefede geçici, geçici soruların yanı sıra " sonsuz" Her zaman felsefenin konusunu oluşturan problemler : Hayatın anlamı, madde-ruh ilişkisi, sonsuzluğun gizemi, sevgi, iyilik, adalet idealleri vb.

Ancak filozoflar hangi problemlerle uğraşırlarsa uğraşsınlar, felsefi bilginin temeli her zaman tutumdur. insan ve dünya arasındaki bağlantıyı açıklığa kavuşturmak için.

2. Felsefenin ana sorusu. Felsefi düşüncenin ana yönleri.

Tarihsel gelişim sürecinde Felsefe konusu tarihsel olarak toplumun, kültürün, bilimin ve felsefi bilginin gelişmesiyle yakından bağlantılı olarak değişmiştir. Ve çok nadiren Filozoflar önceki felsefe yapmanın sonuçlarını değerlendirdiler şüphesiz. Hemen hemen tüm büyük düşünürler bunu gerçekleştirmeye çalıştılar. Felsefede radikal reform ve öyle olduğunu düşündüler temel görev - kimin . Eğer içindeyse Platonik-Sokratik anlam, felsefedir Gerçeğin sonsuz arayışı , İyilik ve Güzellik , O Kant Felsefeyi şöyle tanımladım tüm bilgilerin insan aklının temel hedefleriyle ilişkisinin bilimi, A A. Camus ana felsefi soru olarak kabul edildi intiharla ilgili soru yani hayatın yaşamaya değer olup olmadığı sorusu? İÇİNDE modern dünya Felsefenin kendi kaderini tayin etmesi daha da çeşitli.

İÇİNDE Marksist gelenek Tarihsel ve felsefi sürecin değerlendirilmesi şu temellere dayanıyordu: iki ilke - felsefi bilginin sosyokültürel koşulluluğu ilkesi ve gelişme ilkesi. Tarafından önerilen felsefenin ana sorununun tanımı F.Engels : « Tüm felsefenin, özellikle de modern felsefenin en büyük temel sorusu Orada düşünmenin varlıkla ilişkisi sorunu" . Bu soru Engels tarafından şu şekilde bölünmüştür: iki alt soru: birincil olan nedir veya dünyanın özü nedir ? Ve " Gerçek dünyaya ilişkin fikir ve kavramlarımızda gerçekliğin tam bir yansımasını oluşturabilir miyiz?. İlk alt sorunun cevabı, tüm felsefi öğretileri iki yöne ayırmanın temelini oluşturur: materyalizm (varlığın, doğanın önceliğini tanır) ve idealizm (düşünmenin, ruhun önceliğini tanır). İkinci alt sorunun cevabı ise epistemolojik - iki ana konumu vurgulamanıza olanak tanır - epistemolojik iyimserlik (olumlu cevap) ve agnostisizm (Dünyanın özüne ilişkin kapsamlı ve güvenilir bilgi edinme olanağına meydan okur). Tarihsel ve felsefi süreç, gelişme ilkesi açısından bakıldığında, bu iki zıt yönün karşılıklı olarak zenginleşmesine yol açan materyalizm ile idealizm arasındaki bir mücadele olarak karşımıza çıkmaktadır. Her iki dünya görüşü türü de toplumun, bilimin ve dinin gelişmesiyle yakın bağlantılı olarak tarihsel biçimini değiştirdi.
^ 3. Felsefenin kültürdeki yeri ve rolü

Felsefenin kültürdeki rolüne ilişkin sorunun cevabı, felsefenin tanımıyla yakından ilgilidir. özün kendisikültür . Kültür denilebilir insan faaliyetinin sonuçlarının bütünlüğü ve bu faaliyetin kendisi. "Kültür" kavramı insan faaliyeti ile hayvanların işleyişi arasındaki farkı düzeltir, insan faaliyetinin biyolojik olmayan programlarının alanını tanımlar. Kültürel alan şunları içerir: din, sanat, mitoloji, ahlak, siyaset, hukuk vb.

Felsefenin rolü kültürde olduğu gerçeğiyle belirlenir Kültürün temellerini yansıtır. O kültürel anlamları çıkarır sosyo-tarihsel bağlamdan, onları ayrıntılardan arındırır Ve onları saf kavramlara dönüştürür, hangisiyle çalışıyor olası ideal dünyaları inşa eder. Temel kültürler oluşur değerler ve bilgi, A refleks onların üstünde felsefeyle ilgilenir. Felsefe, bilimden farklı olarak kendine bir görev belirler. değerlendirmeler değerler, neyin değerlendirilmesi olmalı , ve ne olduğu değil. Ve felsefenin değerlendirme merkezinde sözde anlamlı, veya varoluşsal (enlem varlığı) , değerler: özgürlük, yaşam, ölüm, kötülük, yaşamın anlamı, iyilik, hakikat, güzellik, amaç vb. Kültürde var farklı dünya görüşü sistemleri: din, mitoloji, felsefe. Fakat yalnızca felsefi teoriler kriteri karşılamak rasyonellik. Felsefenin dünyaya ve insana bakışı daha kesin ve daha geniş bakış açısından sağduyu ve pratik dünya görüşü . Bu nedenle felsefe dikkate alınır. bilim, özel bilim M. M. Bakhtin'in (1895-1979) şu şekilde tanımladığı Tüm bilimlerin "üst dili" (ve her türlü biliş ve bilinç). Dünya görüşünün rasyonel-teorik düzeyi aşağıdaki gibi yapılandırılabilir:

dünya görüşü (inançlar, kişinin dünya ve dünyadaki yeri hakkındaki psikolojik fikirleri, bu konudaki duygusal tercihleri).

dünya görüşü (dünyanın entelektüel resmi -Açık teorik sunulan seviye doğal bilimsel, felsefi, dini ve diğer teoriler.

davranış ( Herhangi bir dünya görüşünün temel sorunu insanın dünyayla ilişkisi sorunu - tüm felsefi yapıların özü Bu nedenle felsefe sorun merkezlidir dünya ilişkileri. Felsefe kendi başına doğayla, insandan arınmış kültürle ilgilenmez. O ilgileniyor insan ve dünya, insan ve insan, insan ve kültür ürünü arasındaki ilişki.

^ 4. Mitoloji ve felsefe

Felsefenin ortaya çıkışı M.Ö. 6. yüzyıla kadar M.Ö. Bu dönemde ülkelerde Antik Doğu(öncelikle Hindistan ve Çin'de) ve Antik Yunan geçiş mitolojik dünya görüşünden felsefiye.

Antik çağlarda mitoloji şu şekilde hareket ediyordu: toplumsal bilincin biçimi. İnsanlar çevrelerindeki dünyayı algılar ve anlar, biriktirdikleri yaşam deneyimini yakalar, korur ve nesilden nesile aktarır. Efsaneyle yaşayan insanlar onu hayatın kendisi olarak algılarlar.

Mitler aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir:

Felsefenin doğuşu – yeni bir düşünce tarzının doğuşu mitolojik düşüncenin bağrından beslenmesine rağmen temelde farklı ondan ve onun gibi öne çıkıyor evrenin bir resmini oluşturmada rakip. Felsefe ortaya çıkıyor Aklın otoritesi geleneğin otoritesinin yerini aldığında.

Mitoloji ve Felsefe Arasındaki Temel Farklılıklar aşağıdaki gibidir.

• 
  Mitolojik bilinç Açıklamalardan memnun kaldım , felsefi kanıt gerektirir.
• 
  Felsefi düşünme vermeye çalışır gerçekliğin açıklanması ile Rasyonel, mantıksal akıl yürütme, ve güvenilirliği en başından beri hiçbir şüphenin ötesinde olan bir anlatı aracılığıyla değil.
• 
  Felsefi akıl yürütme yoluyla hizmet etme görsel görüntüler ve duygular , A soyut kavramlar.

Felsefenin ortaya çıkışıyla birlikte mitoloji kültürün dışına itilmemiştir. Eşit Felsefenin ortaya çıkışından sonra mitoloji her zaman ona bitişiktir, yüzyıllar boyunca çoğu zaman iç içe geçerek onu besler. Üstelik her yeni çağ, şu ya da bu şekilde felsefeye yansıyan kendi mitolojilerini yaratır.

Mitoloji tarihsel olarak dünya görüşünün ilk biçimidir . Mitoloji mitler kompleksi, hangi yola çıktı dünyanın kökeni, yapısı, insanın ve toplumun ortaya çıkışı hakkında fikirler. Antik çağ insanı için mit, içinde yaşadığı gerçeklikti. Mitler belirli davranış biçimlerine izin veriyor ya da yasaklıyordu; eski insan için toplumun birliğinin ve toplumsal yaşamın istikrarının belirli garantilerini tesis eden mitler.

^ Ana özellik mitolojik bilinç kabul edilir senkretizm. Mitolojik temsillerde her şey her şey olabilir yani. insan ve doğa, bilgi ve deneyim, nesne ve özne bir kez değil- verimli.

Saniye mitolojik bilincin önemli bir özelliği Çelişkilere karşı duyarsızlık. Herhangi bir nesne, herhangi bir kişi, herhangi bir olgu aynı anda başka bir şey de olabilir. Olaylar arasındaki nesnel bağlantı Efsaneye kayıtsızdır, çelişkileri fark etmez, modern zihnin kesinlikle fark edeceği bir şey.

Üçüncü mitolojik bilincin bir özelliği düşünülebilir düzenlemek tembellik özel bağlantı türü fenomenler arasındadır. Efsane, aşağıdaki bu tür bağlantı türlerini önerir. İlk önce, metamorfoz: nesneler, hayvanlar, insanlar, olgular birbirine dönüşüyor. İkincisi, ilişkisel bağlantılar . Çağrışımlar çok çeşitlidir; örneğin nefes ve ruh ya da ölüm ve uyku. Üçüncü, olaylar arasındaki bağlantının açıklanması efsanede Verilen hedefe bağlı olarak gerçekleşir.

Dördüncü mitolojik bilincin önemli bir özelliği - sembolizm. Efsanenin adamı çalışıyor kavramlarda değil, sembollerde ve görüntülerde. Bu durumda semboller her zaman özel, soyut kavramların aksine. Ayrıca sembolizm, mit olarak adlandırılabilecek bu prensipte de kendini gösterir. kişileştirme yani doğal olaylar, kültürel gerçekler, insani duygular kişilikler biçiminde ortaya çıkar: Güneş tanrı Helios'tur, zaman Chronos'tur, korku Phobos'tur vesaire.

^ Efsanenin bir diğer önemli özelliği - kolektivite. Bireysel değil ekip ilkel bir mit yaratır.

Ve son olarak mitolojik bilincin böyle bir özelliği olduğu belirtilebilir. otoriterlik. Efsane kişinin kendi pozisyonlarını eleştirmesine izin vermez ona yalnızca fırsat bırakarak efsaneyi yayınla, biçimleri ve önceden belirlenmiş normları.

Söylemek gerekir ki, tarihsel gelişim sürecinde efsane tamamen aşılmış değil. Modern kolektif ve kitle bilincinde İlkel mitin temel özellikleri. Elbette modern mit ilkel olandan farklıdır, ancak spesifik özellikler, bunu kanıtlayan modern bir efsane aynı zamanda bir efsanedir. Mit, insanlık tarihi boyunca mevcuttur. O vardı dinin, sanatın ve siyasetin çeşitli biçimleriyle hâlâ hayatta. Felsefe mitlerden ödünç alır ideolojik karakter, ancak teklif ediyor diğer çözümler ideolojik sorunlar.

Felsefenin dünyaya bakışıbu zihnin bakış açısıdır. Yerine karakterler Mitlere özgü imgeler ve imgeler, felsefenin sunduğu kavramlar, Rasyonel kategoriler.

Felsefe ile mit arasındaki farklar, mitin yukarıda belirtilen tüm özellikleri aracılığıyla izlenebilmektedir. İlk önce , felsefi bilinç senkretik değil : tezat oluşturuyor Bilginin öznesi ve nesnesi, insan ve doğa, bilgi ve deneyim, birey ve toplum.

İkincisi, felsefi düşünme çelişkilere tahammül etmez ve onları dışlamaya çalışıyor. Farklı filozofların görüşleri birbiriyle çelişkili olabilir ancak tek bir felsefi teori içinde çelişkiye izin verilmez.

Üçüncü , Felsefe fenomenlerin çağrışım yoluyla bağlanmasına izin vermez veya dönüşüm yoluyla. Felsefe, dünya ya da toplum yaşamındaki belirli olguları açıklamak için neden-sonuç zincirleri kurar.

Felsefede her zaman yazarlığın izini sürebilirsiniz şu ya da bu fikrin, yani taşır kişisel kolektif bir doğadan ziyade. Felsefe belirli bireyler tarafından oluşturulur ve bireylere hitap eder.
^ 5. Felsefenin doğuşu. Felsefi bilginin tarihsel türleri.
1). Phileo - Sophia'yı sevmek - bilgelik

Bir filozof, evrenin bir parçası, bir parçacık olarak insan (mikrokozmos) dahil olmak üzere, tüm tezahürleri ve her düzeyde (makrokozmos) dünya hakkında bilgi sahibi olan bir bilgedir. Antik Yunan'da meslek türü ve uygulama alanı ne olursa olsun tüm bilgiler birleşmişti, bölünmemişti. Bu nedenle hekim Hipokrat'ın, matematikçi Pisagor'un ve fizikçi Arşimet'in filozof olarak adlandırılması (ve aslında öyle olması) tesadüf değildir.

Bilgi geliştikçe bir yandan “hikmet” kavramının içeriği de netleşiyor. Herkes bilgeliğin bilgi olduğu konusunda hemfikirdi. Ama neyin bilgisi? Pisagor bilgelik derken kastettiğim gerçeği arayın; sofistler - gerçeğe bakılmaksızın şu anda neyin gerekli olduğunu kanıtlama yeteneği; Platon - “ebedi gerçeklerin” keşfi; Aristoteles - evrenselin anlaşılması, ilkelerin, nedenlerin ve hedeflerin bilgisi. Öte yandan kişinin dünyaya dair bilgisinin artması, evrensel bilgelik olarak felsefeden çeşitli bilgi dallarının “dönüşümüne” yol açar. Bağımsız bir hayat yaşamaya başlarlar matematik, astronomi, tıp ve dünya ve insan hakkındaki diğer bilgi sistemleri. Son olarak, felsefi bilginin kendisinin de kendi felsefi “uzmanlığı” vardır. O başlattı Aristo, Felsefi bilgiyi ikiye böldüm metafizik, mantık, etik, fizik ve diğer bileşenler.

İnsan toplumu için dünya hakkındaki ilk genel bilgi sistemi mitolojiydi. Mitoloji - sosyal gelişimin erken aşamalarında doğal ve sosyal gerçekliği anlamanın ve bunlara hakim olmanın bir yolu. Arkaik toplumun mitolojik bilinci, düşünmenin ayrılmazlığı ile duygusal, duygusal olarak algılanan çevre, doğanın insanileştirilmesi, kozmosun canlandırılması ve aynı zamanda erken (kutsal) kahramanlık geçmişi ile şimdiki zaman arasındaki ayrım ile karakterize edilir. (küfür) mevcut. Mit, çevremizdeki dünyaya ilişkin duyusal-figüratif fikirlerle karakterize edilen, dünyayı insan zihninde yansıtmanın bir yolu olarak hareket eder. Bu anlamda dünyanın kökeni ve yapısına, insanın ve onun klanının (kabilenin) kökenine cevap verme girişimlerinin yapıldığı bir dizi bilgiyi, efsaneleri, normları, tabuları, ritüelleri, inançları içerir. Efsane, klan üyelerinin davranışlarını düzenledi, dünya ile insan, doğa ve toplum arasındaki ilişkilerde uyumu sağladı, klanlar ve kabileler arasındaki ilişkileri düzenledi, doğal ve sosyal yaşamın çeşitli olaylarını açıkladı - yağmur, kar, don, savaş, aile vb.

Elbette modern bilgi açısından bakıldığında bu açıklamalar naifti ve eski insanın elindeki bilgilere dayanıyordu. Ama açıklayamadığı çok şey vardı. Bu durumlarda, arkaik insan hayal gücünün ve fantezinin yardımına başvurdu, ancak bildiklerine, bilinenlere dayanıyordu. eski adam. Böylece bir şeyin ortaya çıkma sürecini doğum olarak anlamış; mitlerde her şey - yeryüzü, gökyüzü, güneş, ay - biri tarafından yaratılmıştır. Yunan mitolojisinde yıldırım öfkeli Zeus'un okları olarak görülüyordu. Böylece dünyayla ilgili ilk fikirler şu şekilde ortaya çıktı: davranış , efsane tarafından oluşturulmuştur. Ancak aynı zamanda dünyaya ilişkin bu fikir ve bilgiler homojen değildi. Mit, bir yandan fantezileri, tanrılara ve kahramanlara olan inançları, diğer yandan ampirik bilgiyi, uzun yıllar süren gözlemlerin genellemelerini ve sağduyuyu içeriyordu. İkincisi “felsefe öncesi”ni temsil ediyordu, yani. gelişmiş teorik bilgi ve bu bilgiye dayalı bir dünya görüşü olarak felsefe için bir ön koşul, bir temel.

Kavramsal düşünme geliştikçe mitin rasyonalizasyonu da meydana gelir; burada bir yandan deneyime, diğer yandan doğaüstü inanca dayanan bilgi birbirinden giderek daha da uzaklaşır. Sonuç olarak mitolojiden iki bilgi sistemi öne çıkıyor ve bağımsız sistemler statüsü kazanıyor. Mitolojinin dünyanın temel ilkelerinin sorunlarını, doğasını, yapısını, insanla ilişkisini ele alan kısmı, "önce" Felsefe. Ve mitolojinin, hakikati inanç yoluyla kavrama problemlerini ele alan kısmı, mitolojinin temelini oluşturdu. teoloji din ile ilgili öğretiler olarak.

Bu sıfatla felsefe, ideolojik sorunları çözmenin bir yolu olarak hareket eder. akıl, rasyonel düşünme, akıl.

Dünya görüşü, dünya hakkındaki genel fikirlerin, bir kişinin içindeki yerinin, yaşam konumlarının, programlarının ve insan davranışı normlarının temelini oluşturan bir dizi görüş, değerlendirme, prensip olarak tanımlanabilir. Aşağıdaki ana bileşenleri içerir:

A) bilgilendirici – dünya ve insanlar hakkında genelleştirilmiş bilgi

B) değer normatif – kişinin yaşam konumunu belirleyen idealler, değerler, inançlar, normlar;

İÇİNDE) ahlaki-iradeli - belirli bir eyleme hazır olmayı sağlayan kişisel yönelim sistemi;

G) pratik – bilgi, inanç, tutum ve değer yönelimlerini uygulamaya yönelik faaliyetler.

Dünya görüşünün ana düzeyleri şu şekilde kabul edilir: a) dünya hissi, B) dünya görüşü, V) dünya görüşü , G) dünya anlayışı (teorik düzey).

Her toplumda farklı dünya görüşü biçimleri vardır, ancak önde gelen, topluma onun için en önemli normları, idealleri, değerleri, davranış standartlarını veren ve böylece insanların yaşamının manevi temellerini sağlayandır. Dünya görüşünün önde gelen biçimleri şunlardır:

Mitolojik - kutsal düzene karşılık gelen kalıpların, davranış kalıplarının ve kuralların belirtildiği bir efsaneye dayanmaktadır. Mitolojik dünya görüşü, insan topluluğunu iç ve dış tehditlerden korumayı amaçlamaktadır. Tipik durumlara yönelik pek çok yasak, düzenleme, tabu içerir. Dünyanın birliği ve insanın bu birliğe dahil edilmesi ilkesini varsayar.

Merkezde din dünya görüşü, aşkın prensibe hizmet etme ilkesinde yatmaktadır - tanrı, kendisi tarafından kurulan düzeni koruyan, emirlerde, dogmalarda ve dini erdemlerde kaydedilen. Dünyanın temel özellikleri Tanrı'nın iradesinden kaynaklanmaktadır. Temel dini erdemler tevazu, itaat, hizmet, Allah korkusu ve Allah'a saygı olarak kabul edilir. Bir kişinin ana ahlaksızlıkları gurur ve bireyselliğin tezahürüdür. Dini dünya görüşünde, diğer dünya görüşlerine karşı hoşgörüsüzlüğün başlangıcı oluşur. Kendini ifade ediyor; bir yandan herkesi kendi "gerçek" inancına döndürme çabası, diğer yandan ikincisini (ve onların dünya görüşünü) "gerçek olmayan" inancın yayılmasına karşı agresif bir şekilde savunmak.

İdeolojik dünya görüşü öncelikle siyasi çıkarlara dayanmaktadır; diğer dünya görüşlerine muhalefet; ideolojik bir rakibe karşı zafer kazanma arzusu. Eylem planının, eylemin seçimi ve değerlendirilmesi çoğu zaman siyasi topluluğun gereği olarak partizanlığa, çoğu zaman da saldırganlığa dayanmaktadır. Aynı zamanda, bu dünya görüşü bilimsel bilgiye artan ilgiyle de karakterize edilir. Din hizmetinin yerini ekonomik büyüme kavramı alıyor.

Felsefi dünya görüşü, genel hakkında bir bilgi sistemi olarak felsefe tarafından oluşturulur. Felsefe bir insanda bir dünya görüşü, bir dünya görüşü veya bir dünya görüşü değil, dünya görüşü, sadece duygulara, imajlara ve sağduyuya değil, her şeyden önce rasyonel-teorik bilgiye dayanmaktadır. Bu anlamda şunu ileri sürmek mümkündür. Felsefi bir dünya görüşü teorik bir dünya görüşüdür.

Felsefe olarak bağımsız sistem bilgi yaklaşık olarak aynı zamanlarda (MÖ VI-V yüzyıllar) farklı halklar arasında ve farklı ülkelerde - Hindistan, Çin, Mısır, Yunanistan, İran, Babil'de ortaya çıkıyor. Başlangıçta, farklı ülkelerin felsefi sistemleri birbirinden önemli ölçüde farklıydı. Bu yüzden, doğu esas olarak felsefe ele alındı hümanist Sorunlar; Mısırlı Felsefeye büyük önem verildi sağlık araştırması ; Yunan - Bilginin kökenleri ve sorunlarının araştırılması. Yavaş yavaş, felsefenin sorunları birleşti, bu elbette aynı sorunlara ilişkin görüş birliğini gerektirmedi, ancak bu bilgi sisteminin nesnesini ve konusunu, konu alanını özetlemeyi mümkün kıldı.

2). Felsefenin özünü yorumlamaya yönelik üç ana yaklaşım: Birincisi – doktrinsel . Onlar., Felsefe belirli bir doktrindir veya tam gerçeklerden oluşan bir sistem, "düşünen zihin"in şu veya bu kahramanı tarafından keşfedildi. Takipçilerinin görevi - modern süreçleri analiz etmek için bu doktrini kullanın. Doktrinsel yaklaşım şu şekilde temsil edilir: neo-Thomizm, 2000 yılına kadar Katolik Kilisesi'nin resmi felsefesi olarak kabul edildi. Bu doktrinin yazarı en büyük Orta Çağ skolastik Thomas Aquinas arasındaki farkı formüle etti teoloji ve felsefe. Felsefe ve teoloji aynı konuları inceliyor - adam, dünya, Tanrı . Ancak istihbarat , Felsefenin temeli, sonuçların bilgisinden kök nedene doğru yükselir ve Vahiy - teolojinin temeli - temel nedenin bilgisinden sonuçlara kadar. Dolayısıyla akılla elde edilen hükümlerin doğruluğuna ölçüt olarak hareket eden, Vahiy hakikatleridir. İnanç aklı yönlendirir, teoloji ise felsefeyi ortadan kaldırmadan felsefeyi yönlendirir.

enstrümantal yaklaşım 20. yüzyılın kültüründe sunulmaktadır. gibi yönlerde mantıksal pozitivizm, pragmatizm, analitik felsefe. Bu görüşün özü L. Witgenstein tarafından açıkça ifade edilmiştir: "Felsefe bir doktrin değil, bir faaliyettir" - dili açıklığa kavuşturma ve her şeyden önce bilimin dilini açıklığa kavuşturma etkinliği. Bu aktivitenin amacı - bilim dilinden tüm anlamsız ifadeleri ortadan kaldırın yani duyularla gözlemlenebilir "atomik gerçekleri" kaydeden "protokol cümlelerine" veya totolojilere indirgenemeyen ifadeler.

Amerikalı filozof R. Rorty, Analitik felsefe geleneklerinden yararlanarak, şunları birbirinden ayırır: sistematik felsefe ve eğitici Felsefe. Birinci tip felsefe çabalıyor gerçeğin bilgisine ve tüm insanlık için evrensel olan dünyanın özünü temsil edecek doğru kelimeleri bulmaya. Sistematik filozofları dikkate alır. Platon, Aristoteles, Thomas Aquinas, Descartes, Kant, Hegel Ve bircok digerleri..

Filozoflar-akıl hocaları tam tersine buna inanıyorlar Bilgelik sevgisi hiçbir şekilde tartışma sevgisi anlamına gelmez ve bilim "dünyayı tanımlayabilecek potansiyel sonsuz sayıda sözlükteki pek çok kelimeden yalnızca biridir." Felsefeyi geliştirmenin özü şudur: konuşmayı sürdürmek için, nesnel gerçeği aramak için değil.” . Bu felsefe görüşü insan hakkındaki fikirlerden gelir. dünyaya dair giderek daha fazla yeni tanım üretme kapasitesine sahip bir konu olarak . Felsefeyi düzenlemenin rolü “ Bir kişinin, isteğe bağlı açıklamalar dışında, kendisi veya başka herhangi bir şey hakkında bildikleri kavramıyla kendisini karıştırmasına neden olan yanılgıyı önlemek". İLE filozof-akıl hocaları ilgili olmak F. Nietzsche, S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, 3. Freud, geç L. Wittgenstein, geç M. Heidegger, G. Gadamer.

Üçüncü yaklaşım modern felsefede yaygınlaştı - bu varoluşsal Felsefenin kendi kaderini tayin etmesi. Felsefe şöyle görülür “İnsan varoluşunun anlamının ruhunun trajik açıklaması” ( N. A. Berdyaev ), yaşamın değerini ve anlamını ortaya çıkaran özgün bir varoluş yolu olarak . Bu yaklaşım, 20. yüzyılın felsefesinin bu tür yönleriyle temsil edilmektedir: kişilikçilik, yaşam felsefesi, varoluşçuluk.

"Felsefe,- yazdı K. Jaspers (Alman varoluşçuluğunun temsilcisi) - şu iddiayı içeriyor: dünyadaki tüm hedeflerin üzerinde yaşamın anlamını bulmak - bu hedefleri kucaklayan bir anlam ortaya çıkarmak - sanki yaşamı geçiyormuşçasına bu anlamı şimdiki zamanda gerçekleştirmek - şimdiki zaman üzerinden geleceğe hizmet etmek - asla Herhangi bir kişiyi veya genel olarak kişiyi bir araca indirgemek.” . Bu anlamda felsefe yapmak Tamamen özgür ve eşit insanlar arasındaki iletişim.

^ Felsefe yapmanın amacı - varoluşu anlayarak gerçek bir insan olmak. Bilimden farklı olarak felsefede varlık sorunu filozoftan bağımsız olarak değil, onun deneyimli Ben bir filozof olarak. Felsefe yapmak M. Heidegger'e göre Öyle bir sorgulamadır ki, soruyu soran kişinin kendisini sorgular. Bu yaklaşımın temsilcilerine göre, Felsefe bilimden çok sanata yakındır. Varoluşçuluğun birçok temsilcisinin (J. P. Sartre, A. Camus) felsefi fikirlerini ifade etmeyi tercih etmesi tesadüf değildir. Sanat Eserleri. Ancak felsefe sanattan da farklıdır. Eğer sanat somutlaşmış bütünü kapsar , O felsefe - varoluş veya geçiş halindeki bir bütün.

^ 6. Batı felsefesinin oluşumu: Milet okulu
Miletos okulu ilk felsefi okul olarak bilinir. İlk defa orada mıydım bilinçli olarak hakkında soru soruldu her şeyin temel ilkeleri .

Burada ilk sırada Dünyanın Özü Sorunu var. . Her ne kadar okulun bireysel temsilcileri bu konuyu farklı şekilde çözse de, görüşlerinin ortak bir paydası var: dünyanın temeli belli bir şekilde görüyorlar malzeme prensip. şunu söyleyebiliriz ki ilk Yunan felsefe okulu kendiliğinden materyalizme yönelir.

Bu okulun temsilcileri sezgisel olarak dünyayı maddi olarak anladılar, ama aynı zamanda maddi ve manevi ilkelerin etkileşimi sorunu gündeme getirilmedi. Kendiliğinden materyalizmin yanı sıra, "saf" diyalektik (tüm karmaşıklığı, form çeşitliliği ve tutarsızlığıyla gelişme). Miletoslu temsilciler diyalektiği kullanarak Dünyayı gelişim ve değişim dinamikleri içerisinde anlamaya çalışmak.

Miletli felsefe okulunun kurucusu - Milet Thales'i - 640-562 M.Ö.

Her şeyin temeli Thales düşünce su . Suyu somut bir form olarak değil amorf bir form olarak anladı. mevcut madde konsantrasyonu . Thales'e göre " Sonsuz su” aynı zamanda daha fazla gelişme potansiyeli de içeriyor. Geriye kalan her şey bu temel maddenin “yoğunlaşması” veya “nadirleşmesi” yoluyla ortaya çıkar.

Thales, dünyanın disk şeklinde olduğuna inanıyordu. Dünyanın sonsuz suda yüzdüğü görüşü, suyun temel prensip olarak anlaşılmasıyla bağlantılıdır. Gözenekleri ve delikleri vardır. Depremleri, Dünya'nın rahatsız edilen su üzerindeki titreşimleri olarak açıkladı.

Diğerlerine olağanüstü bir Miletli filozoftu Anaksimandros (MÖ 611-545). Thales gibi o da kendiliğinden materyalizm . Thales'in öğrencisiydi. Astronomik görüşlerinden en ilginç olanı şu fikirdir: " Dünya hiçbir şeye bağlı olmaksızın özgürce yükselir ve her yere eşit uzaklıkta olduğundan geri tutulmaz." Ayrıca Dünya'nın sürekli bir dönme hareketi içinde olduğunu ve bunun bir ısı ve soğuk kaynağı olarak hizmet ettiğini söylüyor.

Tıpkı Thales gibi Anaksimandros da şunu söylüyor: Dünyanın başlangıcıyla ilgili soru. Bunu iddia etti kökeni ve temeli sonsuz bir şeydir ve onu ne hava, ne su, ne de başka bir şey olarak tanımlamadı. Bunu öğretti Parçalar değişir ama bütün değişmez. Böylece Anaximander kendi fikrini önerdi. arke ve sol maddi kesinlik Thales - Su. Onun arke bir şey olarak nitelendirilen sınırsız, belirsiz (apeiron)

Anaximander, Thales'in yalnızca soyut olarak tanımladığı sorunlarla karşılaşır: Yaşamın kökeni ve oluşumuyla ilgili sorunlar: “İlk hayvanlar nemli bir ortamda doğmuşlardı ve dikenli bir örtüye sahiptiler. Ama büyüdüklerinde karaya çıktılar ve örtü kırılınca kısa bir süre yaşadılar.”.Yaşama yeteneği burada doğrudan atfedilmektedir belirli bir tür madde. Bu görüşe göre - her şey yaşıyor . Anaximander, doğal hayvan dizisine insanları da dahil eder. Şöyle dedi: " Başlangıçta insan başka türden bir hayvandan doğmuştur."

Anaksimandros'un düşünceleri şöyledir Miletos okulunun materyalist ilkelerini derinleştirin.

Üçüncü seçkin Miletoslu filozof Anaximenes. (MÖ 585-524). Anaximander'ın öğrencisi ve takipçisiydi. Thales ve Anaximander gibi o da diğer doğa olayları gibi astronomik olayları inceledi ve bunları doğal bir şekilde açıklamaya çalıştı. Bir bakıma güçlendirdi ve Antik Yunan materyalizminin olguların ve şeylerin doğal nedenlerini arama eğilimini tamamladı. İşte buydu yeni dünya görüşü eskiye karşı mücadelede ortaya çıkan dini ve mitolojik. Bu nedenle Milet okulunun temsilcileri doğal olayları açıklamayı önemli bir görev olarak düşünün ve bu yönde çok çaba harcıyorlar.

Bu bakış açısından Anaximenes, daha önce Thales ve Anaximander gibi, şu soruyu ortaya koyar ve çözer: varlığın ve eylemin temel nedeni, ne olduğu hakkında Dünyanın temeli. Selefleri gibi o da dünyanın temel prensibinin belirli bir tür madde. Böyle bir konuyu düşünüyor - Hava. Ama sadece hava değil, sınırsız, sonsuz, süresiz şekilli . Daha sonra geri kalan her şey yoktan ortaya çıkar. Deşarj hava görünüme yol açar ateş, A kalınlaşma nedenleri Rüzgar bulutları- su - toprak - taşlar. Anaximenes dünyanın kökeni ve gelişimine ilişkin doğal açıklamayı genişleterek Tanrıların kökeninin açıklanması. Anaksimenes şunları söyledi: “Başlangıç ​​sınırsız havadır ve ilahi ve ilahi olan, yani olacak olan her şey ondan doğar ve onu takip eden her şey havanın ürünüdür.” Ona göre hava sürekli dalgalanıyor, aksi takdirde hareket etmeseydi bu kadar değişmezdi.

Anaksimenes dır-dir son Miletli okulun felsefesinin temsilcisi. Bunu görebileceğiniz gibi okul dünyayı materyalist bir şekilde açıklamaya çalıştı, bireysel fenomeni, ilkesi veya temeli.

^ Psikoloji ve ateizm . Birinci Miletli filozoflar, Thales ve Anaksimandros , bildiğimiz kadarıyla, ruh ve bilinç hakkında çok az şey söylendi . Thales ruhu bağladı bağımsız hareket etme yeteneği ile. Mıknatısın demiri çektiği için bir ruhu olduğunu söyledi. Anaximenes'te bu konu hakkında bulduğumuz çok az şey daha da değerlidir. Dünyanın birleşik bir resminin inşasını tamamlamak, Anaksimenes testere sınırsız havada hem bedenin hem de ruhun başlangıcıdır. Ruh havadar.
Miletos Okulunun Önemi : İlk öneren oydu dünyanın maddi temelini anlamak, ve böylece Avrupa biliminin temelleri atıldı.
^ 7. Efesli Herakleitos'un Diyalektiği.

Herakleitos – büyük antik yunan diyalektikçi. Herakleitos'ta Diyalektik , selefleri gibi, - bu her şeyden önce tespit ve kayıtDünyada meydana gelen değişikliklerin sonsuzluğu. Düşünce değişiklikler hakkında Herakleitos şekilleniyor felsefi fikir. Her şey sürekli değişiyor ve değişiyor; değişimin sınırı yoktur; onlar her zaman, her yerde ve her şeydedirler - Herakleitos'a atfedilen ünlü kısa formülde söylenen budur: "Her şey akar, her şey değişir."

Herakles'te nehir, insanların anlayabileceği bir şekilde onaylandığı için bir sembolden başka bir şey değildir. evrensel düşünce. Başkalarının rolü de aynı Herakleitos sembolleri - yangın, savaş (düşmanlık), vb. Herakleitos'un düşüncelerinin sembollerle bağlantısı, görseller - spesifik felsefesinin özelliği . Bu değişimin diyalektiği görüntülerde ve sembollerde. Örneğin Herakleitos güneşi şu şekilde karakterize eder: "Her gün yeni ama her zaman ve sürekli yeni " Başka bir durumda Herakleitos'a göre Aynı nehre iki kez girilmez.

Diyalektiğin özellikleri Herakleitos - ayrıca bu değişiklik hakkında düşündüm buraya katılıyor karşıtların birliği ve mücadelesi fikri. Bu yaklaşımın öncüsü, daha önce de belirtildiği gibi, Anaksimandros. Bir fikri ve dolayısıyla getirme fikri Bir'e, birliğe - fikrin yanında Bir'in çatallanması , karşıtları ondan izole etmek. Herakleitos sadece karşıtların varlığını öne sürmekle kalmıyor, aynı zamanda kaçınılmazlığı ve evrenselliği. Zıtlıklar her yerde mevcuttur. Herakleitos'a göre karşıtların varlığı - dünyanın hem varlığının hem de uyumunun temeli . Çelişkiler bizi birbirimize yaklaştırıyor - Herakleitos paradoksu böyle.

Başka bir diyalektik fikir - mücadele, karşıtların "düşmanlığı" . Herakleitos bu fikrin mucidiydi Yapıcı bir felsefi ilke olarak karşıtların mücadelesi. Herakleitos tasvirinde mücadelenin, çekişmenin, savaşın doğuşla, ortaya çıkışla, gelişmeyle derin bir ilişkisi vardır. hayatın kendisine. “Savaşın genel kabul gördüğünü, düşmanlığın olağan bir durum olduğunu... ve her şeyin düşmanlık ve borçlanma yoluyla (= “başkasının pahasına”) ortaya çıktığını bilmelidir.

^ Üç temel diyalektik fikir, Herakleitos parçalarının külliyatından dahili olarak izole edilmiş olan birbirine bağlı, birbirlerine akarlar, bu da aynı zamanda diyalektik zaten ortaya çıkıyor Herakleitos'la birlikte ebedi değişimin fikir-imajını kabul ettiğimize göre: aynı nehre iki kez giremezsiniz, o zaman biraz farklı bir biçimde bir sonuç çıkarmak mantıklıdır: aynı nehre gireriz ve girmeyiz, aynı nehre gireriz ve girmeyiz. var ve yok. Bir devlet diğerine yol veriyor, " Soğuk ısıtılır, sıcak soğutulur, ıslak kurutulur, kuru sulanır." Bu yüzden evrensel değişkenlik fikri hakkında bir tez haline geliyor Zıtların birliği . Herakleitos'a göre değişim aşırılıkların bir birleşimidir; her şeyden önce varoluş Ve yokluk , ama aynı zamanda birinin yok edilmesi Orada bir başkasının ortaya çıkışı.

Diyalektik, felsefe ve kültür tarihine girmiş ve daha sonra şu akıl yürütmeyle de ilerlemiştir: insanın dünyaya ve kendisine ilişkin fikirlerinin göreceliğini ortaya koymuş, filozofları ve felsefeyle ilgilenen insanları ideolojik, mantıksal ve matematiksel paradokslar, bilmeceler, çelişkiler ve zorluklarla karşı karşıya bırakmıştır.

Herakleitos umutsuz bir tartışmacıydı. Kelime "Bahse girerim" belki de en yakından ilişkili Herakleitosçu diyalektik .

Eskilerin Düşüncesi karşılıklı dönüşümler hakkında Herakleitos, zıt şeylerin, durumların, unsurların birbirine taşmasını tercih etti. diyalektik bir paradoks biçiminde sabitlendi. Görünüşe göre Güneş ve geceden daha uyumsuz ne olabilir? Güneş parlıyorsa, bu kesinlikle gecenin olmadığı anlamına gelir. Ancak Herakleitos burada da kendi paradoksunu hazırladı: "Güneş olmasaydı gecenin ne olduğunu bilemezdik."

Aristoteles buna inanıyordu Herakleitosçu diyalektik Platon üzerinde büyük etkisi oldu. Aristoteles'e inanmamak zor; sonuçta o Platon'un öğrencisiydi. Hegel ve Nietzsche gibi birbirinden farklı birçok filozofun entelektüel kaderinde, derin bir etki fark edilebilir. Herakleitos'un fikirleri ve görüntüleri.

Bu yüzden, Herakleitos'un kalıcı erdemi o mu, dünyayı hayal ediyor çoklu, ölümlü şeyler, insan dünyası hareketlidir, değişkendir, akışkandır, karşıtlara bölünmüştür, aynı zamanda tutuldu ölçülemez olanda birlik ve doğal düzen fikri, Her zaman bilmeceler soruyorum, tamamen bilinmeyen ve bilinemeyen bir alan.

Plan:
Giriiş.
1. Felsefenin ortaya çıkışının önkoşulları ve koşulları.
2.Antik Dünya ve Orta Çağ Felsefesi.
3. Rönesans ve Modern Zamanların Felsefesi.
Çözüm.
Edebiyat:
1. Felsefenin temelleri. öğretici. Düzenleyen: E.V. Popov - Moskova: VLADOS, 1997 (Konu 2.).
2. Kanke V.A. Felsefe. - Moskova: LOGOS, 1996 (s. 10 - 100).
3. Felsefeye giriş. 2 parça halinde. Bölüm 1. Moskova: POLITIZDAT, 1989 (s. 74 - 192).
4. Felsefe. Ders kursu. E.F. Solopov tarafından düzenlenmiştir. Moskova: VLADOS, 1997 (s. 251 - 285).
5. Felsefe tarihi. Düzenleyen: V.M. Mapelman, E.M. Penkov. Moskova: ÖNCEKİ, 1997 (s. 11 - 255).
Süre: 2 saat.
Seyirci: Hayır.

GİRİİŞ.

Önceki derste felsefe tarihiyle ilgili bir dizi konuya değinilmişti.

Bu dersin amacı:
- Dünya felsefi düşüncesinin gelişiminin MANTIĞI, neredeyse 2,5 bin yıl boyunca felsefe tarihinde insana sorulan ve farklı şekillerde çözülen en önemli problemler hakkında bir fikir vermek.
Konunun alaka düzeyi felsefe tarihinin özü tarafından belirlenir.

Geleceğin subayının dünya görüşünün geliştirilmesi ve iyileştirilmesi, ancak insan düşüncesinin tüm manevi zenginliğini ifade eden felsefe tarihinin kapsamlı bir şekilde incelenmesiyle mümkündür.
- Felsefe tarihini incelemek, felsefede ustalaşmak ve teorik-diyalektik düşünme yeteneğini geliştirmek için gerekli bir koşuldur.
- Felsefe tarihinin incelenmesi, öğrenciler arasında bilime, bilimin güncel sorunlarına ve genel olarak insan zekasına ilgi duymayı geliştirir.
- Felsefe tarihinde, başka hiçbir bilimde olmadığı gibi, geçmiş felsefi sistemlerin fikir ve teorilerinin günümüzle sürekliliği, eleştirel işlenmesi ve birbiriyle bağlantısı yoktur. Bu bağlantı felsefi gelenekler aracılığıyla kurulur. Bir nesil diğerine sadece maddi kültürü değil, fikirlerini, düşüncelerini, teorilerini de aktarıyor ve bunu bilmeniz gerekiyor.
- Modern koşullarda, bir kişi için gerekli olan bilgi miktarı keskin ve hızlı bir şekilde arttığında, belirli miktarda gerçeği özümsemeye asıl vurguyu yapmak imkansızdır. Bilginizi bağımsız olarak yenileme ve bilimsel ve sosyo-politik bilgilerin hızlı akışında gezinme yeteneğini geliştirmek önemlidir.

Dünya felsefi düşüncesinin gelişiminin mantığını ele almaya devam edelim.

SORU 1.

Felsefenin ortaya çıkışının önkoşulları ve koşulları.

Gerçek gelişim ve değişim süreci felsefi fikirlerözel bir bilim - felsefe tarihi - okuyor.
Felsefe tarihi, insan kültürünün öz farkındalığının tarihidir, yani. sonuçta dünya tarihinin kendisi, ama ampirik olarak değil, temel, kategorik ifadeyle.
İnsanlık tarihini yansıtan dünya felsefesi tarihinde, farklı şekillerde ortaya atılan ve çözülen çeşitli problemler ortaya atılmış ve çözülmüştür.
Felsefi miras bugün hala geçerlidir ve kalıcı bir değere sahiptir.

Felsefenin tarihsel türleri nelerdir?
Bu:
-Antik dünyanın felsefesi:
-Hint felsefesi
-Çin felsefesi
-Antik felsefe
-Orta Çağ Felsefesi
-Rönesans Felsefesi
-17. yüzyılın modern zamanlarının felsefesi
-Aydınlanma Çağı Felsefesi
-19. yüzyıl Avrupa felsefesi
-20. yüzyılın modern felsefesi.

Felsefenin bu aşamalarının her biri bir takım özelliklerle ayırt edildi:

* Antik felsefe - etkisi altında geliştirildi
-Bir yanda mitoloji,
-Öte yandan Antik Yunan'da ortaya çıkan bilim.
* Ortaçağ felsefesi - o tarihsel dönemde egemen olan dini bilinç biçimiyle yakın bağlantılı olarak gelişmiştir.
* Rönesans Felsefesi (15-16 yüzyıllar) - sanatın güçlü etkisi altında gelişmiştir. İşte o zaman eski edebiyatın yeni bir okuması başlıyor; Hümanistlerin görüşlerinin şekillenmesinde estetik yaklaşım büyük rol oynamaktadır.
* Yeni Çağ Felsefesi (17. yüzyıl) - bilime yönelim ile karakterize edilir. Üstelik bilim, henüz deneyi bilmeyen eski ve ortaçağ biliminden önemli ölçüde farklı olan deneysel ve matematiksel doğa bilimi olarak anlaşıldı.
* Aydınlanma Felsefesi (18. yüzyıl) - din, teoloji ve onun eleştirisine dayalı önemli işlev Fransız Devrimi'nin ideolojik hazırlığıydı. Toplumsal ilerlemenin motoru olarak akla büyük önem verilmektedir.
* 19. yüzyıl Avrupa felsefesi “kültürün eleştirel vicdanı” olarak hareket etmiş ve onun önde gelen temsilcileri yalnızca çağdaşlarının temel çıkarlarının özüne nüfuz etmeyi başarmakla kalmamış, aynı zamanda onların savunulması için ayağa kalkmış ve çözüm mücadelesine katılmıştır. ciddi tarihsel sorunlar. Bu dönem, dünyanın endüstriyel uygarlık biçimini almaya başlamasıyla karakterize edilir - Avrupa ülkelerinde sosyo-politik sistemde bir değişiklik vardır (toplumun feodal temelleri kapitalist temellere dönüşmektedir).
* 20. yüzyıl felsefesi - Batı Avrupa, Rus felsefesinin yeni bir aşaması ve varoluşçu, neo-Freudcu filozofların isimleriyle, yaşam felsefesi fikirleriyle, Frankfurt okulunun ideolojisiyle vb. Bağlantılarla karakterize edilir. Yeni dönem, değerleri ve fikirleriyle felsefi öğretilere de yansıdı.
Hegel'e göre felsefe "düşünmeye yansıyan bir çağdır." Felsefenin farklı dönemlerdeki aşamalarının tüm benzersizliğine rağmen düşüncenin gelişiminde SÜREKLİLİK korunmuştur, bu da bize tarihsel-felsefi sürecin BİRLİĞİ'nden söz etmemizi sağlar.
Yaratılıştan (Yunanca Yaratılış - köken, ortaya çıkış) bahsederken, felsefenin geleneksel mitolojik fikirlerin yeni dünya görüşü taleplerini karşılayamadığı bir dönemde oluştuğunu belirtmek gerekir.
Sosyo-ekonomik koşullar değişti, insanlar arasındaki eski iletişim biçimleri çöktü, bireyin yaşamda yeni bir konum geliştirmesini gerektirdi. Felsefe bu talebe cevaplardan biriydi.

Adama ne teklif etti?
* Yeni tip kendi kaderini tayin etme: alışkanlıkla değil, kendi zihninle.
* Filozof öğrenciye şunu söyledi: Her şeyi inanca bağlamayın, kendiniz düşünün. Eğitim geleneğin yerini aldı.

ÇÖZÜM:
Böylece:
- Felsefe, gelenek ile yeni ilişkiler (hukukun ve devletin oluşumu) arasındaki trajik yüzleşmeyi yansıtır.
- Felsefe tam olarak bu tür bir dünya görüşüdür ve her zaman teorik veya sanatsal biçimçağın krizi ve yeni bir kültürün doğuşu.
SORU 2.
Antik Dünya ve Orta Çağ Felsefesi.
1. Antik Dünya Felsefesi.
Antik Dünyanın felsefesi ikiye ayrılır:
* Eski Doğu felsefesi
* Kadim felsefe.
1. Eski Doğu felsefesi Eski Mısır, Babil, Hindistan ve Çin kültürleriyle temsil edilmektedir.
A. Eski Mısır ve Babil.
İlk felsefi fikirler, köle toplumlarının MÖ 4-3 bin gibi erken bir tarihte kurulduğu Eski Babil ve Eski Mısır'da şekillenmeye başladı ve bu nedenle bazı insanların zihinsel çalışmalarla meşgul olması mümkün hale geldi.
Felsefi düşüncenin ortaya çıkışı iki güçlü sürecin etkisi altında heterojen bir şekilde ilerledi:
- bir yanda kozmogonik mitoloji
- Öte yandan bilimsel bilgi.
Bu onun karakterini etkiledi.
Özellikler:
1. Felsefi düşünce dünyanın maddi temeline ilişkin fikirleri içeriyordu. Bu, tüm canlıların kaynağı olan suydu.
Eski Mısır anıtlarında, alanı dolduran ve "her şeyi emen" havadan sıklıkla bahsediliyordu.
2. Eski Mısır'ın “Teogonisi” ve “kozmogonisi”.
Armatürlere, gezegenlere ve yıldızlara büyük bir rol verildi. Yalnızca zamanı hesaplamak ve tahminlerde bulunmak için değil, aynı zamanda dünyayı yaratan ve ona (dünyaya) sürekli etki eden güçler olarak da rol oynadılar.
3. Dini mitolojiye ilişkin şüpheciliğin felsefede ortaya çıkışı.
Yazılı anıtlar:
- “Ölülerin Kitabı” en çok eski kitap Dünyada.
- “Efendi ile köle arasında yaşamın anlamı üzerine diyalog”
- "Harper'ın Şarkısı"
- “Hayal kırıklığına uğramış bir kişinin ruhuyla konuşması.”
ÇÖZÜM:
Buradaki felsefi düşünce (Mısır, Babil) henüz o zamanın daha gelişmiş ülkelerinin karakteristik seviyesine ulaşmamıştı. Bununla birlikte Mısırlıların görüşlerinin bilimin ve felsefi düşüncenin daha sonraki gelişimi üzerinde önemli bir etkisi oldu.
B. Eski Hindistan:
Hindistan'da felsefe (Hint felsefi kültürünün anıtlarının kanıtladığı gibi) MÖ 2. - 1. binyılın başlarında, Aryanların (pastoral kabileler) kuzeybatıdan istilası, ülke nüfusunun fethi, ayrışması sırasında ortaya çıktı. İlkel komünal sistemin ortaya çıkması, Eski Hindistan'da sınıflı toplumun ve devletin ortaya çıkmasına yol açtı.
1. aşama - Vedik:
Eski Kızılderililerin düşüncesinin ilk anıtı, felsefenin gelişimi de dahil olmak üzere eski Hint toplumunun manevi kültürünün gelişmesinde belirleyici bir rol oynayan Vedalar'dı (Sanskritçe'den "bilgi" olarak çevrilmiştir).
Görünüşe göre Vedalar MÖ 1500'den 600'e kadar yaratıldı; dini ilahiler, büyüler, öğretiler, doğal döngülerin gözlemleri, evrenin kökeni - evrenin yaratılışı hakkında "saf" fikirlerden oluşan geniş bir koleksiyonu temsil ediyorlar.
Vedalar 4 bölüme ayrılmıştır:
-samhitas - dini ilahiler, “kutsal yazılar”;
-brahmanas - ritüel metinlerden oluşan bir koleksiyon;
-aramyaki - orman keşişlerinin kitapları (davranış kurallarıyla birlikte);
-Upanişadlar (öğretmenin ayaklarının dibinde) - Vedalar üzerine felsefi yorumlar.
2. aşama - Destansı (MÖ 600 - MÖ 200):
Şu anda Hint kültürünün iki büyük destanı yaratıldı - "Ramayana" ve "Mahabharata" şiirleri.
* Eski Hint felsefesi belirli sistemler veya okullar içindeki gelişmeyle karakterize edildiğinden felsefi okullar ortaya çıkar.
Bu okullar iki büyük gruba ayrılmıştır:
Grup 1: Ortodoks - Vedaların otoritesini tanıyan.
1. Sankhya - MÖ 6. yüzyıl
2. Vanzheishka - MÖ 6. - 5. yüzyıllar
3. Mimamsa – MÖ 5. yüzyıl
4. Vedanta - MÖ 4-2 yüzyıllar
5. Nyaya - MÖ 3. yüzyıl
6. Yoga – MÖ 2. yüzyıl
Grup 2: Alışılmışın dışında (Vedaların otoritesini tanımayan).
1. Jainizm – MÖ 4. yüzyıl
2. Budizm MÖ 7-6 yüzyıllar
3. Charvaka - Lokayata.
3. aşama - Sutraların yazılması (MS 3. yüzyıl - MS 7. yüzyıl):
Birikmiş felsefi materyal sistemleştirilir ve genelleştirilir.
Eski Hindistan'ın felsefi okullarının ortak özellikleri:
1. Etrafımızdaki dünya ve kişilik birbiriyle yakından bağlantılıdır. VI. Solovyov (Rus filozof): “Her şey birdir - bu felsefenin ilk sözüydü ve bu sözle onun özgürlüğü ve kardeşlik birliği ilk kez insanlığa ilan edildi... Her şey tek bir özün modifikasyonudur.”
2. Eski Hindistan'ın felsefesi insanın içine doğru yönlendirilmiştir. Yaşamın en yüksek amacı, dünyanın acılarından kurtulmak ve aydınlanma ve mutluluk durumuna - Nirvana'ya ulaşmaktır.
3. Yaşam ilkeleri - çilecilik, iç gözlem, kendini özümseme, eylemsizlik. Onlar. Felsefe sadece bir teori olarak değil, aynı zamanda bir yaşam biçimi, hayata rehberlik etme işlevi de görür.
4. Felsefe doğası gereği soyuttur, temel nedenin, mutlak olanın sorunlarını çözer, ruhların sahibi olanı yansıtır.
5. Yeniden doğuş doktrini - sonsuz bir yeniden doğuş zinciri, sonsuz yaşam ve ölüm döngüsü. Kozmik düzen ve uygunluk yasası, cansız maddeyi canlı maddeye, canlı maddeyi bilinçli, akıllı maddeye ve akıllı maddeyi manevi, ahlaki mükemmelliğe dönüştürmeye zorlar.
6. Karma doktrini - her insanın kötü ve iyi işlerinin toplamı. Karma bir sonraki yeniden doğuşun biçimini belirler.
O. Hint felsefesi, insan ruhunun maddi dünyaya tam bağımlılıktan özgürlüğüne doğru yaptığı büyük bir sıçramaydı.
B. Eski Çin.
Çin, kadim bir tarih, kültür ve felsefe ülkesidir. MÖ 2. binyılın ortasında Shan-Yin eyaletinde (MÖ 18-12 yüzyıllar) köle sahibi bir ekonomik sistem ortaya çıktı.
MÖ 12. yüzyılda yapılan bir savaş sonucunda Shan-Yin devleti, kendi hanedanını kuran Zhou kabilesi tarafından yıkıldı.
MÖ 221'de Çin, güçlü Qin İmparatorluğu altında birleşti ve devletin ve felsefenin gelişiminde yeni bir aşama başladı.
Çin felsefesi bir dizi evrensel insan sorununu çözüyor:
* Doğaya, topluma, insana dair farkındalık
* İnsan ve doğa arasındaki ilişki.
Antik Çin'deki başlıca felsefi okullar:
1. Doğa filozofları (Yin ve Yang doktrininin destekçileri) zıt ilkeler (erkek ve dişi, karanlık ve ışık, gün doğumu ve gün batımı) doktrinini geliştirdiler. Uyum bulmak, ilkeler arasında uyum sağlamak o zamanın felsefesinin görevlerinden biriydi.
2. Konfüçyüsçülük (Konfüçyüs 551-479 BC - en önde gelen düşünür ve politikacı, Konfüçyüsçülük okulunun kurucusu):
* Konfüçyüs'ün görüşleri geleneksel dinsel Cennet kavramına dayanıyordu. Bu, iradesini insana dikte eden büyük başlangıç, yüce tanrıdır. Cennet evrensel atadır ve büyük hükümdardır: İnsan ırkını doğurur ve ona yaşam kurallarını verir.
* Antik çağın idealleştirilmesi, ata kültü, SNF normlarının yenilenmesi - oğullar ebeveynlerine saygılı ve şefkatlidir.
* Herkes amacına uygun olmalı ve itaatkar olmalıdır (emir-emir zincirine uygun olarak)
3. Taoizm - büyük Tao'nun (şeylerin yolu) doktrini.
Kurucu Lao Tzu (MÖ 6. - 5. yüzyıllar).
Ana fikir:
* Doğanın ve insanların yaşamı "cennetin iradesi" tarafından kontrol edilmez, belirli bir yol - Tao boyunca akar.
Tao, Tsi (hava, eter) maddesiyle birlikte dünyanın temelini oluşturan şeylerin doğal yasasıdır.
*Dünyada her şey hareket ve değişim halindedir, her şey sürekli değişmektedir, bu gelişme nasıl olursa olsun adalet galip gelecektir. Kanun budur. Kişi olayların doğal akışına müdahale etmemelidir. Yaşamın anlamı doğallığın ve hareketsizliğin (eylemsizliğin) peşinden gitmektir. Çevredeki toplum insanlara zararlıdır. Çevremizdeki toplumdan çabalamamız gerekiyor.
Çin felsefesinin özellikleri.
1. Mitolojiyle yakından bağlantılıdır, ancak mitolojiyle bağlantı her şeyden önce geçmiş hanedanlara, “altın çağa” ilişkin tarihi efsaneler olarak ortaya çıkar.
2. Şiddetli sosyo-politik mücadeleyle ilişkilidir. Birçok filozof önemli hükümet görevlerinde bulundu.
3. Nadiren doğa bilimleri materyallerine başvurdu (Mohist okulu hariç)
4. Teorik araştırmaların pratikliği: insanın kendini geliştirmesi, hükümet. Herhangi bir işteki etik kriterler Çinliler için ana materyaldi.
5. Konfüçyüsçülüğün kanonlaştırılması, doğa bilimleri ile felsefe arasında ideolojik bir yasanın oluşmasına yol açtı.
6. Çin felsefesinin Mantık ve Doğa Bilimlerinden ayrılması siyasi aygıtın oluşumunu yavaşlattı, dolayısıyla doğal felsefi ve ideolojik nitelikte teorileştirme nadirdi. Felsefi analiz yöntemi çoğu Çin okulunda neredeyse bilinmiyordu.
7. Dünyanın Tek Bir Organizma Olarak Değerlendirilmesi. Dünya birdir, tüm unsurları birbirine bağlıdır ve dengeyi uyumlu bir şekilde korur.
8. Çin antik felsefesi insan merkezlidir, dünyevi bilgeliğin sorunlarını çözmeyi amaçlar, olayların doğal akışına, eylemsizliğe karşı bir tutuma sahiptir.
Genel olarak Eski Doğu felsefesine ilişkin sonuçlar.
1. Halkların gelişiminin özelliklerini, sosyo-ekonomik ve devlet geleneklerini yansıtan bir takım özelliklere sahipti.
2. Bu felsefenin birçok tezi daha sonraki felsefi sistemlere dahil edilmiştir:
-Hint - “yani sen (ya da her şey birdir)” - var olan her şeyin birliği hakkındaki felsefenin ilk sözü VI'nın birlik metafiziğine yansıdı. Solovyova;
-Mısırlı - eski materyalist felsefesine yansıyan doğal olayların maddi temeli hakkında.
-Çince - a) Her şeyin doğal yoluna - Tao - ilişkin Taocu felsefe, Hegel'in diyalektiği olan Kant'ın ahlaki kategorik zorunluluğunda yansıtılır.
b) Konfüçyüsçü okul, otoriter gücü doğrulayan ilk dogmatik okul oldu - Sovyet felsefesine yansıdı.
3. İncelenen bölgelerde kültür dönemleri - Rönesans, Aydınlanma, Reformasyon - gelişmemiştir.
Neden?
Rasyonalist eğilimler gerektiği gibi uygulanmadı ve bu nedenle en yüksek antik uygarlık olan Hindistan, Mısır ve Çin'in merkezleri, bilimsel ve teknolojik ilerlemelerden esasen etkilenmedi. Bu, özel bir doğu geleneğinden, bir maneviyat geleneğinden ve özel bir zihniyetten kaynaklanmaktadır.
Tuhaflık, en başından beri manevi yaşamın zenginliğinin akılcı maddi hayata tercih edilmesiydi. Bu ülkelerdeki (özellikle Hindistan'daki) uygarlığın, endüstriyel ve teknik gelişme anlamındaki uygarlığın tam olarak gelişmemiş olmasının nedeni budur, çünkü gelişme yalnızca ruhsal gelişimin zararına gerçekleşebilir. Ve bu felaket olurdu. Rasyonalizmin ve teknolojik ilerlemenin kültür açısından yıkıcı doğası iyi tanındı ve şimdi de kabul ediliyor.
2. Antik felsefe.
Medeniyetimizin antik çağa bağlı olduğu, dolayısıyla antik felsefenin modern felsefenin öncüsü olduğu bilinmektedir.
Antik felsefe, eski Yunanlıların ve eski Romalıların felsefesidir.
MÖ 6. yüzyıldan MS 6. yüzyıla kadar vardı, yani. yaklaşık 1200 yıl:
1. Başlangıç ​​- Thales (MÖ 625 - 547) - son - İmparator Justinianus'un Atina'daki felsefe okullarının kapatılmasına ilişkin kararnamesi (MS 529).
İyonya ve İtalya kıyılarında (Milet, Efes, Elea) arkaik şehirlerin oluşumundan demokratik Atina'nın en parlak dönemine ve ardından şehrin krizine ve çöküşüne kadar.
Felsefi düşüncenin yükselişi şunlardan kaynaklanıyordu:
-toplumun demokratik yapısı;
-Doğu tiranlığının olmaması;
-uzak coğrafi konum.
Antik felsefe, gelişiminde 4 aşamadan geçti:
Aşama 1: MÖ 7. - 5. yüzyıllardan itibaren Sokrates öncesi (19. yüzyılın ünlü Alman klasik filologları: Hermann Diels, Walter Crans, doğal felsefe okullarını topluca belirtmek için "Pre-Sokrates" terimini tanıttı).
İyon okul grubu:
-Milet: Thales, Anaximander, Anaximenes (MÖ 6. yüzyıl).
-Elea okulu (MÖ 5. yüzyıl): Parmenides, Ksenophanes.
-Efesli Herakleitos.
Atina Okullar Grubu:
-Pisagor ve Pisagorcular.
-Mekanizma ve atomizm: Empedokles, Anaksagoras, Demokritos, Leucippus.
-Sofizm (M.Ö. 5. yüzyılın 2. yarısı): Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias.
Aşama 2: Klasik (MÖ 5. yüzyılın yarısından 4. yüzyılın sonuna kadar).
Sokrates (MÖ 469 - 399).
Platon (MÖ 427 - 347).
Aristoteles (MÖ 384 - 322).
Etik okullar:
- hedonik (Aristippus)
- alaycı (Antiseen).
Aşama 3: Helenistik (MÖ 4. yüzyılın sonu - 2. yüzyılın sonu).
Felsefi okullar:
- Peripatetik (Aristoteles okulu)
-akademik felsefe (Platonov Akademisi)
-Stoacı okul (Kition'lı Zenon)
-Epikürcü (Epikürcü)
-şüphecilik.
Aşama 4: Roma (M.Ö. 1. yüzyıl - MS 5-6. yüzyıllar)
-stoacılık (Seneca, Epiktetos, Marcus Aurelius)
-Epikürcülük (Titus Lucretius Carus)
-şüphecilik (Sextus Empiricus).
Aşamaların özellikleri.
1. aşama doğa felsefesi (doğa felsefesi) olarak nitelendirilir.
Neden?
1. Yunanlılar için doğa temel mutlaktır (yani ezeli, sonsuz, koşulsuz, mükemmel, değişmez, kendi kendine yeterli bir şeydir).
2. Tanrılar tarafından yaratılmamıştır (tanrıların kendisi de doğanın bir parçasıdır).
3. İnsan başlangıçta doğayla bağlantılıdır.
4. İnsan zihni kendisini tanrıların gücünden kurtarmıştır, bu nedenle insanlar yaşamlarında aklın argümanlarına güvenirler.
5. İlk Yunan filozofları aynı zamanda ilk doğa bilimcileriydi.
6. Yunanlılar için insan aklının en önemli keşfi, her şeyin ve herkesin tabi olduğu, yurttaşı barbardan ayıran yasadır (Logos).
Buradan:
1. Var olan her şeyin yaratıldığı başlangıcın (ilk tuğlanın) arayışı vardır.
a) belirli bir maddeden (MÖ 625-547)
* Thales'e göre köken sudur (her şey sudan gelir ve havaya dönüşür).
* Anaximenes (MÖ 585-525) - hava (sonsuzluğu ve hareketliliği nedeniyle), ondan şeyler doğar: “seyreldiğinde ateş doğar ve yoğunlaştığında rüzgar doğar, sonra sis, su, toprak, taş. Ve diğer her şey bundan doğar.”
* Herakleitos'un ateşi vardır. "Bu dünyayı kimse yaratmadı, ama o her zaman vardı ve sonsuza dek yaşayan bir ateş olarak kalacak, karşıt arzulardan varoluşu yaratacak." Ruh ateştir.
b) belirsiz bir şeyden
* Anaximander'da (MÖ 610-545) - Apeiron (sonsuz), “apeiron, karşıtların olduğu gibi birleştiği (sıcak - soğuk vb.) maddeden başka bir şey değildir ve bunların ayrılması tüm gelişimi belirler. içinde çeşitli formlar. Nesnelerin bu hareketi sonsuzdur."
* Leucippus (MÖ 500-440) ve Demokritos (MÖ 460-370) için - atom. Atomlar doğanın tamamını oluşturan elementlerdir. Atom bölünmez, ebedidir, değişmez, nüfuz edilemez. Bu nedenle dünya sonsuzdur ve yok edilemez.
Atomlar birbirinden farklıdır:
-şekil olarak (üçgen, kanca vb.), insan ruhu ve düşünceleri atomlardan oluşur - yuvarlak, pürüzsüz, küçük ve hareketli. Vücutta bulunurlar.
-boyut (ve ağırlık) bakımından.
-hareketle.
c) Şeylerin özü sayılardadır.
* Pisagor (M.Ö. 580-5. yüzyılın sonu) - her şey bir sayıdır. Pisagor'a göre sayı soyut bir nicelik değil, yüce Birlik'in temel ve etkin bir niteliğidir; Tanrı, dünya uyumunun kaynağıdır. Onlara göre sayılar, çevredeki dünyanın belirli bir düzenini, uyumunu ve şeylerin ve olayların çeşitliliğini ifade ediyordu. “Sayı ve ölçünün olmadığı yerde kaos ve kimeralar vardır.”
d) varlıkların özü
* Parmenides'e göre - madde - bu şekilde varlık. “Varlık vardır, yokluk yoktur; çünkü yokluk ne bilinebilir (sonuçta anlaşılamaz) ne de ifade edilebilir. Varlık ezeli, tek, hareketsiz, yok edilemez, özdeş ve her zaman kendine eşittir. Homojen ve süreklidir, küreseldir. Boş alan yoktur; her şey varlıkla doludur.
2. Dünyanın yapısına ilişkin kozmogonik teoriler kanıtlanmıştır.
Antik Yunan filozofları, dünyanın özü (veya ilk tuğla) anlayışına dayanarak, dünyanın (evrenin) yapısına ilişkin kozmogonik teorilerini yarattılar.
* Thales - Dünya, suyun yüzeyinde yüzen düz bir disktir - Evrenin merkezidir. Yıldızlar, Güneş, Ay Dünya'dan oluşur ve suyun buharlaşmasıyla beslenir, daha sonra yağmur sırasında su geri döner ve Dünya'ya geçer.
* Herakleitos (ilk diyalektikçi) - onun kozmolojisi temel diyalektik temelinde inşa edilmiştir.
Dünya düzenli bir evrendir. Bu kozmosun oluşumu, şeylerin genel değişkenliği ve akışkanlığı temelinde gerçekleşir. "Her şey akar, her şey değişir, hiçbir şey sabit değildir."
Tüm doğa durmadan durumunu değiştirir. "Aynı nehre iki kez girilmez."
Dünya doğar ve ölür.
Tüm hareketin temeli karşıtların mücadelesidir; mutlaktır.
Demokritos: Atomlar düzensiz hareket eder, çarpışır, girdaplar oluştururlar; bunlardan dünya, yıldızlar ve ardından tüm dünyalar oluşur. Fikir, Evrendeki sonsuz sayıda dünyayla ilgilidir.
2. aşama (Klasik) antropolojik olarak karakterize edilir, yani. temel sorun insanın sorunu haline gelir.
Neden?
1. MÖ 5. yüzyılın sonu - 4. yüzyılın başında, bir dizi nedenden dolayı (sonsuz savaşlar, devletlerin yıkılması, tiranlıktan köle sahibi demokrasiye geçiş ve tam tersi), Atina demokrasisinde bir kriz başladı. Köle sahibi aristokrasinin ideolojisine yol açan.
2. Toplumsal yaşamdaki değişimler, yeni toplumsal ihtiyaçlar, insan kişiliğinin oluşma koşullarını değiştirmiştir.
3. Felsefenin kendisinde yeterli bilgi birikimi oluşmuş, bilgelik aşkı olan felsefeden “ilk bilim” olan felsefeye geçiş için düşünme araçları geliştirilmiştir.
Buradan:
1. Doğanın birincil çalışmasından insanı, tüm çeşitli tezahürleriyle yaşamını dikkate almaya bir geçiş var, felsefede öznelci-antropolojik bir eğilim ortaya çıkıyor.
2. Sorunlar çözüldü:
A) Bir kişinin sorunu, diğer insanlarla ilişkileri hakkındaki bilgisi.
Felsefenin merkezinde yer alan Sokrates, ilk kez insanın ahlaki bir varlık olarak sorununu ele alır:
-insan ahlakının doğasını ortaya çıkarır;
-İyinin, Kötünün, Adaletin, Sevginin ne olduğunu belirler, yani. insan ruhunun özünü oluşturan şey;
-genel olarak bir kişi olarak kişinin kendisi hakkında bilgi sahibi olmak için çabalamanın gerekli olduğunu gösterir, yani. ahlaki, sosyal açıdan önemli kişilik.
Biliş, bir kişinin ana hedefi ve yeteneğidir, çünkü idrak sürecinin sonunda objektif, evrensel geçerli hakikatlere, iyilik, güzellik, iyilik ve insan mutluluğu bilgisine ulaşırız. Sokrates'in şahsında insan zihni ilk kez mantıksal düşünmeye başlamıştır.
B) Siyaset ve devlet sorunu ve bunların insanla ilişkileri.
* Sokrates - devlet, vatandaşların yasaları yerine getirme konusunda güçlüdür - herkes için Anavatan ve Yasalar, baba ve anneden daha yüksek ve daha pahalı olmalıdır.
* Platon - toplumu üç sınıfa bölen “İdeal Devlet” teorisini yarattı:
1. - yöneticiler - filozoflar
2. - muhafızlar (savaşçılar)
3. - alt (köylüler, zanaatkarlar, tüccarlar).
-Devlet fikirlerin vücut bulmuş halidir ve insanlar Tanrı tarafından icat edilen ve kontrol edilen oyuncaklar gibi hareket ederler.
* Aristoteles - insan politik bir hayvandır, bir başkası için endişenin tezahürü, toplum için endişenin bir tezahürüdür.
C) Felsefi bilgiyi sentezleme, iki dünyayı - fikirler dünyası ve akışkan, hareketli şeyler dünyasını - tanıyan metafizik sistemler oluşturma, bu dünyaları bilmenin rasyonel bir yöntemini arama sorunları.
* Platon idealist Avrupa felsefesinin kurucusudur.
1. Felsefeyi ilk kez gerçek varlığın mahiyeti sorununa çözümlerine göre iki akıma (materyalistler ve idealistler) ayırdı.
2. Platon, duyular dışı varoluş alanını, yani “fikirlerin dünyasını” keşfetti. İlk prensip fikir dünyasıdır. Fikirlere dokunulmaz, görülemez, dokunulamaz. Fikirler ancak zihinle, kavramlar aracılığıyla “düşünülebilir”. Maddi dünya da gereklidir ama fikirler dünyasının yalnızca bir gölgesidir. Gerçek varoluş bir fikirler dünyasıdır. Platon, fikirler dünyasının, kişinin doğumundan önce ölümsüz ruhunun ikamet ettiği ilahi krallık olduğunu ilan etti. Sonra günahkar dünyaya düşer ve geçici olarak insan vücudunda bulunarak fikir dünyasını hatırlar.
Dolayısıyla bilgi, ruhun dünya öncesi varlığını hatırlamasıdır.
* Aristoteles Platon'un öğrencisidir, eserleri zirve olarak kabul edilir
Antik Yunan'ın felsefi düşüncesi.
Öğretisinin ana hükümleri:
* Platon'un İdealar teorisini eleştirdi ("Platon benim dostum, ama gerçek daha değerlidir");
* Kategoriler (öz ve nitelik) doktrinini yarattı;
* madde ve form doktrini: Madde kavramını ilk kez ortaya koyan, onu ebedi, yaratılmamış, yok edilemez olarak kabul eden oydu;
* Bilimler arasında teorik, pratik ve yaratıcı olarak bir ayrım yaptı:
Teorik:
-metafizik (veya felsefenin kendisi) - her şeyin temel nedenlerini, her şeyin kökenini inceler;
-fizik - bedenlerin ve belirli “maddenin” durumunu inceler;
- matematik - gerçek şeylerin soyut özellikleri.
Pratik:
-etik - davranış normlarının bilimi
-ekonomi, politika
Yaratıcı:
-şiirsellik
-retorik.
* mantık bilimini geliştirdi, onu varlığın incelenmesi için "organik" bir bilim olarak adlandırdı ve içinde biliş yöntemini - tümevarım olarak belirledi;
* Aristotelesçi etiğin dayandığı ruh doktrini.
3. aşama: Helenistik.
Antik Yunan köle toplumunun gerilemesi ve Yunanistan'ın çöküşüyle ​​bağlantılıdır. Kriz, Atina ve diğer Yunan şehir devletlerinin siyasi bağımsızlığını kaybetmesine yol açtı. Atina, Büyük İskender'in yarattığı devasa gücün bir parçası oldu.
Fatih'in ölümünden sonra iktidarın çöküşü, toplumun manevi yaşamında derin değişikliklere neden olan krizin gelişimini yoğunlaştırdı.
Bu aşamanın felsefesinin genel özellikleri:
-Platon ve Aristoteles'in öğretileri üzerine yapılan yorumlardan etik sorunlara geçiş, şüphecilik ve metanet vaazları:
Şüphecilik, nesnel gerçekliği bilme olasılığını sorgulayan felsefi bir kavramdır.
Stoacılık, yaşamın idealini - sakinlik ve sakinlik, iç ve dış uyaranlara tepki vermeme yeteneği - ilan eden bir öğretidir.
Ana sorunlar:
-ahlak ve insan özgürlüğü, mutluluğa ulaşma;
-dünyayı anlama yeteneğindeki sorunlar;
-evrenin yapıları, evrenin ve insanın kaderi;
-Tanrı ile İnsan arasındaki ilişki.
4. aşama: Roma
Bu dönemde Roma, Yunanistan'ın etkisi altına girdiği antik dünyada belirleyici bir rol oynamaya başladı. Roma felsefesi Yunanların, özellikle de Helenistik dönemin etkisi altında oluşmuştur. Onlar. İçinde kendi özelliklerini kazanan Stoacılık ve Epikurosçuluk gelişir.
Roma İmparatorluğu'nun gerileme döneminde toplumsal kriz yoğunlaştı ve kişisel varoluş için bir felakete neden oldu.
Dine ve tasavvufa olan özlem arttı.
Zamanın sorularına cevap veren felsefenin kendisi bir din, Hıristiyanlığa bir köprü haline geldi.
SONUÇ:
1. Antik felsefe nesnellik ilkesine dayanmaktadır. Bu, öznenin henüz nesneden daha yüksek hale gelmediği anlamına gelir (modern Avrupa felsefesinde olduğu gibi).
2. Antik felsefe, (Orta Çağ'a özgü olan) mutlak kişilikten değil, duyusal evrenden gelir.
3. Kozmos mutlak bir tanrıdır, bu da antik felsefenin panteist olduğu anlamına gelir; Tanrıyı ve doğayı tanımlar. Yunan tanrıları doğaldır ve insana benzer. Uzay canlandırılıyor.
4. Mekân zorunluluk yaratır. Bir kişiye ilişkin zorunluluk kaderdir. Ancak kesin olarak tanımadığı için bir seçim yapabilir.
5. Antik felsefe, kavramların (kategorilerin) geliştirilmesinde yüksek bir seviyeye ulaşmıştır, ancak neredeyse hiçbir yasayı bilmemektedir.
6. Antik felsefede materyalizm ile idealizm arasında hâlâ net bir karşıtlık yoktur; her iki yön de doğası gereği kendiliğindendir.
2. Orta Çağ Felsefesi.
Ortaçağ Avrupa felsefesi, felsefe tarihinde son derece önemli, asli ve uzun süreli bir aşamadır.
Bu dönem kronolojik olarak 5-15. yüzyılları kapsamaktadır.
Bu dönemin özellikleri:
1. Feodalizm çağının oluşumu ve gelişmesi.
2. Kamu bilincinde dinin ve kilisenin hakimiyeti. Hıristiyanlık devletin dini haline gelir. F. Engels: "Kilisenin dogmaları aynı anda siyasi aksiyomlar haline geldi ve İncil metinleri her mahkemede kanun hükmündeydi."
3. Kilise, eğitim ve bilimsel bilginin tüm gelişim süreçlerini tekeline aldı.
Bilim adamlarının çoğu din adamlarının temsilcileriydi ve manastırlar kültür ve bilim merkezleriydi.
Bu, Orta Çağ felsefesinin doğasını belirledi:
-felsefi düşüncenin hareketi din sorunlarıyla doluydu;
-kilise dogması felsefi düşüncenin başlangıç ​​noktası ve temeliydi;
-felsefe sıklıkla dini kavramsal aygıtları kullandı;
- herhangi bir felsefi kavram, kural olarak, kilisenin öğretileriyle uyumlu hale getirildi;
-Felsefe bilinçli olarak kendisini dinin hizmetine sunar. “Felsefe teolojinin hizmetçisidir.”
Ortaçağ felsefesinde iki eğilim:
1. - kutsallaştırma - dini öğretilerle yakınlaşma;
2. - ahlakileştirme - etikle yakınlaşma, yani. Bir Hıristiyanın dünyadaki davranış kurallarını doğrulamak için felsefenin pratik yönelimi.
Ortaçağ Felsefesinin Özellikleri.
1. Theocentricity - yani. En yüksek gerçeklik doğa değil, Tanrı'dır.
Dünya görüşünün temel ilkeleri:
a) yaratılışçılık - (veya yaratılış) - yani. Tanrı'nın dünyayı yoktan yaratması ilkesi.
* Allah ezeli ve değişmezdir, hiçbir şeye bağlı değildir, her şeyin kaynağıdır ve bilgiye ulaşılamaz. Tanrı en yüksek iyidir.
* Dünya, Allah'ın yarattığı ölçüde değişken, kalıcı, geçici, mükemmel ve iyidir.
b) Vahiy ilkesi - prensipte ölümlü insanlar tarafından bilgiye erişilemez olduğundan, Hıristiyan Tanrı'nın Kendisi Kendisini vahiy yoluyla açığa çıkardı; kutsal kitaplar- İnciller. Bilginin ana aracı, insan ruhunun özel bir yeteneği olarak inançtı.
İlahiyatçı-filozofun görevi, İncil metinlerinin sırlarını ve gizemlerini açığa çıkarmak ve böylece en yüksek gerçekliğin bilgisine yaklaşmaktır.
2. Geriye dönük - ortaçağ felsefesi geçmişe döner, çünkü ortaçağ bilincinin düsturu şunu söyler: "ne kadar eskiyse, o kadar özgün, o kadar özgün, o kadar doğru" (ve en eski belge İncil'di).
3. Gelenekçilik - Ortaçağ filozofu için her türlü yenilik bir gurur işareti olarak görülüyordu; yerleşik kalıba, kanona sürekli bağlı kalmak zorundaydı. Filozofun görüşünün başkalarının görüşleriyle örtüşmesi, onun görüşlerinin doğruluğunun göstergesiydi.
4. Didaktizm (öğretme, eğitim) - kurtuluş, Tanrı açısından öğretme ve yetiştirmenin değerine yönelik bir yönelim. Felsefi incelemelerin biçimi, yetkili bir öğretmen ile alçakgönüllü, onaylayan bir öğrenci arasındaki diyalogdur.
Öğretmen nitelikleri:
- Kutsal Yazıların ustaca bilgisi
-Aristoteles'in biçimsel mantığının kurallarının bilgisi.
Ortaçağ felsefesinin aşamaları.
Aşama 1 - Felsefe tarihinde ataerkillik (“pater” kelimesinden - “kilisenin babası” anlamına gelen baba) 1.-6. yüzyıllardan itibaren belirlenir.
Patristiklerin zirvesi, fikirleri Avrupa felsefesinin gelişimini belirleyen Kutsal Augustine'dir (354 - 430).
Sahnenin özellikleri:
- Hıristiyan dogmasının ve felsefesinin entelektüel tasarımı ve gelişimi;
-Platonculuğun felsefi unsurları belirleyici bir rol oynamaktadır.
Patristiklerin temel sorunları:
1. Tanrı'nın özü ve teslisi sorunu (Teslis sorunu).
2. İman ve akıl ilişkisi, Hıristiyanların vahyi ve paganların (Yunan ve Romalılar) bilgeliği.
3. Tarihi belirli bir nihai hedefe doğru hareket olarak anlamak ve bu hedefi “Tanrının Şehri” olarak tanımlamak.
4. İnsan özgürlüğünün, ruhunun kurtuluşu veya yok edilmesi olasılığı yoluyla ilişkisi.
5. Dünyadaki kötülüğün kökeni sorunu ve Tanrı'nın buna neden hoşgörü gösterdiği.
2. aşama - Skolastisizm (Yunan skolastik okulundan 9.-15. yüzyıllar) - Batı Avrupa'daki okullarda ve daha sonra üniversitelerde (12. yüzyıldan itibaren) yaygın olarak öğretilen bir felsefe biçimi.
Thomas Aquinas (1223-1274) - ortaçağ skolastisizminin zirvesi, tüm antik çağ sonrası felsefenin en büyük filozoflarından biri.
Sahnenin özellikleri:
1. Hıristiyan felsefesinin sistemleştirilmesi (1323'te Thomas Aquinas, Papalık Makamı tarafından aziz ilan edildi ve sistemi, Roma Katolik Kilisesi'nin resmi felsefi doktrini haline geldi).
2. Aristoteles'in felsefi öğretisi, Hıristiyan felsefesinin sistemleştirilmesinde belirleyici bir rol oynar.
Skolastiğin temel sorunları:
1. Din, felsefe, bilim arasındaki ilişki. Felsefenin din ile tamamen uyumlu ve insan ruhunun kurtuluşunu düşünen bir bilim olarak görülmesine ilgi giderek artmaktadır. Antik felsefe artık dine düşman bir rakip değil.
Buradan:
- buna daha fazla dikkat edilmesi ve hükümlerinin yeniden düşünülmesi;
-ve en önemlisi- dini problemler açısından gelişmiş bir kategorik aygıtın algılanması.
2. Akıl ile iman arasındaki ilişki.
Skolastik felsefe, Hıristiyan öğretisinin özünü yalnızca inançla değil, aynı zamanda rasyonel bir temelde, aynı zamanda bilim - felsefeyle kavrama görevini üstlendi. Akıl ve inanç, insan ruhunun gerçeği bilme arzusunda birbirini dışlamaz, aksine yardımcı olur. Ancak tek bir gerçek var; bu, Mesih ve onun öğretisidir.
Bu gerçeğe ulaşmanın iki yolu vardır:
-iman yoluyla, vahiy - kısa, doğrudan bir yol;
-Akıl ve bilim yoluyla; bu, birçok kanıtı olan uzun bir yoldur.
3. Genel ile birleşik arasındaki ilişkinin sorunları.
Bu sorun “Üçlülük” dogmasıyla bağlantılıdır ve “nominalizm” (genel yalnızca ismen veya zihinde vardır, bireysel şeyler gerçekten vardır) veya “gerçekçilik” (genel) konumundan çözülmüştür. gerçekte belirli bir öz biçiminde var olur).
Thomas Aquinas bu anlaşmazlığı kendi yöntemiyle çözdü:
- genel oldukça gerçekçi bir şekilde var, ancak zihinde veya Platon'un fikirleri biçiminde değil;
-Tanrı'da ortaktır. Tanrı, varlığın genel doluluğudur, saf biçimiyle geneldir;
- Herhangi bir şeyde ortak noktalar bulunabilir, çünkü şeyler varoluşla ilgilidir;
- bireysel şeylerin var olduğu, yani var olur, onları ortak bir bütün halinde birleştirir;
-Tanrı'dan ve bireysel şeylerin varlık aracılığıyla (yani yine Tanrı aracılığıyla) bağlantısından başka ortak bir şey yoktur.
Sonuçlar:
1. Ortaçağ felsefesi tanrı merkezlidir:
-dünya görüşü dini inanca dayanmaktadır;
-felsefenin merkezinde Tanrı vardır;
2. Ancak felsefi düşünce alanında kısır bir dönem değildir. Fikirleri Rönesans, Yeni Çağ ve modern dini felsefenin felsefi sistemlerinin gelişiminin temelini oluşturdu:
a) Nominalistler ve realistler arasındaki anlaşmazlık yeni bir biliş fikri oluşturdu, böylece epistemolojiyi bağımsız bir çalışma alanı olarak vurguladı;
b) Noministlerin ampirik dünyanın tüm detaylarına olan ilgisi ve deneyim ve deneye yönelimleri daha sonra Rönesans materyalistleri (N. Copernicus, J. Bruno) ve ampirik okulun İngiliz filozofları (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke).
3. Gerçekçiliğin temsilcileri, insan zihninin öznel yorumunun temellerini attılar (17-18. yüzyıl öznel idealistleri J. Berkeley, D. Hume).
4. Ortaçağ felsefesi, öz-bilinci özel bir öznel gerçeklik olarak "keşfetti", üstelik insan için dış gerçeklikten daha güvenilir ve erişilebilir. Felsefi "Ben" kavramı şekillendi (Yeni Çağ - R. Descartes'ın rasyonalizm felsefesinin başlangıç ​​\u200b\u200bnoktası oldu).
5. Ortaçağ etiği, bedeni daha yüksek bir manevi ilkeye tabi kılmak için eğitmeye çalıştı (bu yön Rönesans hümanizmi tarafından sürdürüldü - F. Petrarch, E. Rotterdam).
6. Eskatolojik (dünyanın sonu doktrini) odak noktası, dikkati tarihin anlamını kavramaya odakladı. Hermenötik şu şekilde ortaya çıktı: özel yöntem tarihi metinlerin yorumlanması (Rönesans sırasında hümanizmin siyaset felsefesi şekillendi).

SORU 3.
Rönesans ve Yeni Zaman Felsefesi.
1. Rönesans Felsefesi.
Rönesans (Rönesans) - Orta Çağ'dan modern zamanlara geçiş dönemi (14'ten 17'ye).
Dönemin özellikleri:
1. Kapitalist ilişkilerin ortaya çıkışı, seri sanayi üretimi.
2. Yaratılış ulus devletler ve Batı Avrupa'nın mutlak monarşileri.
3. Derin toplumsal çatışmalar dönemi (Hollanda, İngiltere'deki devrimin Reformasyon hareketi).
4. Büyük Coğrafi Keşif Çağı (1492 - Columbus - Amerika; 1498 - Vasco da Gama - Afrika'nın çevresini dolaştıktan sonra deniz yoluyla Hindistan'a geldi; 1519-1521 - Ferdinand Magellan - dünyanın etrafında ilk gezi).
5. Kültür ve bilim doğası gereği giderek laikleşiyor; Dinin bölünmez etkisinden kurtulmuş (Leonardo da Vinci).
1. Rönesans felsefesi üç dönemden geçti:
I. Dönem - hümanist (14. - 15. yüzyılın ortaları). (Dante Alighieri, Francesco Petrarca).
II. Dönem - Neo-Platoncu (15. yüzyılın ortaları - 16. yüzyılların ortaları). (Cusalı Nicholas, Pico della Mirandolla, Paracelsus).
III. Dönem - doğa felsefesi (16. - 17. yüzyılın başları). (Nicholas Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei).
Rönesans felsefesinin özellikleri.
1. Anti-skolastik karakter (her ne kadar devlet skolastikliği resmi felsefe olarak kalsa da ve ilkeleri çoğu üniversitede incelenmiş olsa da). Üretilmiş yeni bir tarz Ana rolü bir fikrin ifade biçimine (skolastisizm) değil, içeriğine veren düşünme.
2. Dünya görüşünün ana ilkesi olarak panteizm (Neoplatonizm fikrinin gelişimi - Nikolai Cusansky, Mirandollo, Paracelsus). (Panteizm (Yunanca pan - her şey ve teos - tanrı), "tanrı" ve "doğa" kavramlarını mümkün olduğunca birbirine yaklaştıran felsefi bir doktrindir). Evrenin hiyerarşik düşüncesinin yerini dünyevi, doğal ve İlahi ilkelerin iç içe geçtiği bir dünya kavramı almıştır. Doğa ruhsallaştırılmıştır.
3. İnsanmerkezcilik ve hümanizm (Dante Alighieri - “ Ilahi komedi"; Petrarch - “Şarkılar Kitabı”).
Yeni felsefenin özü insanmerkezciliktir. Artık kozmik varoluşun merkezine Tanrı değil insan yerleştirilmiştir. İnsan sadece doğal bir varlık değildir. O, tüm doğanın efendisidir, yaratıcısıdır. Vücut güzelliği kültü, onu insanmerkezcilikle ilişkilendirir.
Felsefenin görevi, insandaki ilahi ve doğal, manevi ve maddi olanı karşılaştırmak değil, bunların uyumlu birliğini ortaya çıkarmaktır.
* Hümanizm (Latince Humanitas'tan - insanlık) canlanmanın merkezinde yer alan kültürel bir olgudur. Hümanizm özgür düşünce ve laik bireyciliktir. Felsefe yapmanın doğasını, düşünmenin kaynaklarını ve tarzını, bir bilim adamının - teorisyenin görünüşünü değiştirdi (bunlar "filozof" adını taşıyan bilim adamları, şairler, öğretmenler, diplomatlardır).
* Yaratıcı aktivite kişi kutsal (kutsal) bir karakter kazanır. O, Tanrı gibi yaratıcıdır, yaratır yeni Dünya ve onun içindeki en yüksek şey kendisidir.
4. Rönesans'ın doğa felsefesi:
* N. Copernicus (1473 - 1543) - evrenin yeni bir modelini yaratır - güneşmerkezcilik:
* Güneş dünyasının merkezi;
* Dünya küreseldir, ölçülemezdir, sonsuzdur;
* Tüm gök cisimleri dairesel yörüngelerde hareket eder;
* Dünya, gezegenler ve yıldızlarla birlikte tek bir Evren oluşturur;
* Gezegenlerin ve Dünya'nın hareket kanunları aynıdır.
* Giordano Bruno (1548 - 1600) - N. Copernicus teorisinin felsefi yönünü geliştirir.
* Güneş Evrenin merkezi değildir, öyle bir merkez de yoktur;
* Güneş yalnızca gezegen sistemimizin merkezidir;
* Evrenin sınırları yoktur, içindeki dünyaların sayısı sonsuzdur;
* Diğer gezegenlerde yaşam ve zeka mevcuttur;
* Evren Tanrı'ya eşittir, Tanrı maddi dünyanın kendisinde yer alır.
(17 Şubat 1600'de Çiçek Tarlası Meydanı'nda yanar).
* Galileo Galilei (1564 - 1642) - Uzay çalışmalarına devam etti, teleskopu icat etti, matematik kullanarak bir bilimsel analiz yöntemi geliştirdi ve bu nedenle bilimsel doğa biliminin kurucusu olarak kabul edildi.
(Engizisyonun tutsağı olarak kalırken öldü).
5. Rönesans'ın sosyal felsefesi.
Rönesans felsefesi tarihsel süreç ve projeler üzerine özgün eserler ortaya koydu ideal durum toplumsal eşitlik fikriyle ilgilidir.
* Nicolo di Bernardo Machiavelli (1469 - 1527) - Floransa Cumhuriyeti'nde üst düzey bir yetkili, diplomat ve askeri teorisyendi. Eserleri: “Titus Livy'nin ilk on yılı üzerine söylemler” ve “Egemen”.
Fikirler:
* Toplumsal hayatta İlahi kader fikrini tamamen reddeder;
* Siyasi sistemler doğarlar, büyüklüğe ve güce ulaşırlar ve sonra gerilerler, çürürler ve yok olurlar, yani. yukarıdan belirlenmiş herhangi bir amaca bağlı olmayan sonsuz bir döngü içerisindedirler. Toplumun, devletin ve ahlakın ortaya çıkışı olayların doğal akışıyla açıklanmaktadır.
* Thomas More (1478 - 1535) - ütopik sosyalizmin kurucusu. Lord - İngiltere Şansölyesi. Eser: “Ütopya” (fantastik ada Ütopya'nın ideal yapısının açıklaması (Yunancadan; kelimenin tam anlamıyla “Hiçbir Yer” - var olmayan bir yer - T. More tarafından türetilen bir kelime)).
Fikirler:
* Her türlü özel mülkün imhası;
* Tüm vatandaşlar için zorunlu çalışma;
* Hükümet organlarının seçimi;
* Aile komünist yaşamın birimidir.
* Tomaso Campanella (1568 - 1639) - Dominikli keşiş, İtalya'nın İspanyolların yönetiminden kurtuluş mücadelesine katılan. 27 yıl hapis. Emek: “Güneş Şehri” komünist bir ütopyadır.
Fikirler:
* Özel mülkiyetin ve ailenin ortadan kaldırılması;
* Çocuklar devlet tarafından büyütülmektedir;
* Zorunlu 4 saatlik çalışma;
* İhtiyaçlara göre ürünlerin dağıtımı;
* Bilimlerin, eğitimin, emek eğitiminin geliştirilmesi;
* Üstün bilgi sahibi bir kişi devletin başına seçilir;
* Halklar arasındaki kardeş kavgalarının sona ermesini sağlayacak küresel bir birlik, devletler ve halklar birliği oluşturma ihtiyacı.
Sonuçlar:
1) Rönesans felsefesinin özü insanmerkezciliktir. İnsan Yaratıcı olarak kabul edilir.
2) Her ne kadar Rönesans büyük filozofları bırakmamış olsa da ve felsefi yaratıcılık esas olarak “modernleştirici hafıza” biçiminde ortaya çıkmış olsa da:
* doğal insan aklına güven fikrini doğruladı;
* Dinden arınmış bir felsefenin temelini attı.
2. Yeni Çağın Felsefesi.
Geleneksel olarak Yeni Çağ felsefesi üç döneme ayrılabilir:
1. dönem: 17. yüzyılın deneyciliği ve rasyonalizmi.
2. dönem: 18. yüzyıl Aydınlanma felsefesi.
3. dönem: Alman klasik felsefesi.
Her dönemin, toplumun o tarihsel aşamadaki durumu tarafından belirlenen kendine has özellikleri vardır.
A) 17. Yüzyıl Deneyciliği ve Rasyonalizmi:
Tarihsel koşullar:
1) Feodal toplumun burjuva toplumla değiştirilmesi (Hollanda, İngiltere'de devrim).
2) Kilisenin manevi diktatörlüğünün zayıflaması (Protestanlığın gelişmesi).
3) Bilimi maddi üretim uygulamasıyla birleştirmek.
-Torricelli - cıva barometresi, hava pompası;
-Newton - mekaniğin temel yasalarını formüle etti;
-Boyle - kimyaya uygulamalı mekanik.
Tarihsel koşullar toplumsal bilincin değişmesine yol açtı:
1. Batı Avrupa Medeniyetin tarihsel gelişiminin iki yolundan (ruhsal veya bilimsel ve teknolojik ilerleme), bilimsel ve teknik ilerlemenin yolunu seçer.
2. Bilimin ve felsefenin görevlerine ilişkin yeni bir anlayış geliştirildi; “bilim için bilim” değil, insanın doğa üzerindeki gücünü artırmaya yönelik bilim.
3. Yeni biliş yöntemleri arayışı şu amaçlarla yoğunlaştırıldı:
-çok sayıda gerçeğin sistemleştirilmesi;
- dünyanın bütünsel bir resmini oluşturmak;
- Doğal olaylar arasında neden-sonuç ilişkileri kurmak.
Dolayısıyla bu dönemin felsefesindeki temel sorunlar bilgi teorisinin (epistemoloji) sorunlarıdır:
-Bilmek ne demek?
-gerçeğe giden yolu açan şey:
* duyum veya zihin;
* sezgi veya mantık.
-biliş analitik veya sentetik olmalıdır.
“Saf akıl” fikri ortaya çıkıyor, yani. fenomenlerin özüne nüfuz eden "putlardan" arınmış bir zihin.
Filozoflar, tüm insanlar tarafından tanınan sonsuz, eksiksiz, mutlak gerçeğe yol açacak gerçek, ana bilgi yöntemini aktif olarak arıyorlar.
Yeni yöntemin temeli aranıyor:
1) duyusal deneyimde ampirik tümevarımsal bilginin öneminin ötesinde bir fikir ortaya koymak (Bacon, Hobbes, Locke).
2) insan deneyimine indirgenemeyen mantıksal tümdengelimli-matematiksel bilgi sağlayan akılda (Descartes, Spinoza, Leibniz).
En önemlileri ampiristlerin felsefi sistemleriydi: F. Bacon, T. Hobbes, rasyonalistler: R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.
1. Deneyciler (Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke) şuna inanıyordu: *bilginin tek kaynağı deneyimdir
* deneyim duygusallığımızla, duyumlarla, algılarla, fikirlerle ilişkilidir;
* İnsana ve insanlığa dair tüm bilgilerin içeriği sonuçta deneyime dayanır.
*İnsanın ruhunda ve zihninde doğuştan gelen hiçbir bilgi, kavram veya fikir yoktur.
* İnsanın ruhu ve zihni başlangıçta balmumu bir tablet gibi saftır ve zaten duyular ve algılar bu tabletin üzerine “yazılarını” “yazarlar”.
*Duyular bizi aldatabileceğinden, onları duyusal verileri düzelten bir deneyle kontrol ederiz.
*Bilgi saf, deneysel (deneysel) genellemelere ve teorilerin geliştirilmesine doğru gitmelidir; bu, deneyle birlikte zihni hareket ettirmenin tümevarımsal yöntemidir ve felsefede ve tüm bilimlerde gerçek yöntemdir.
A) Francis Bacon (1561-1626) - İngiltere'nin Lord Şansölyesi, Vikont.
Çalışma: “Yeni Organon” - bilimin gelişmesi ve bilimsel analizin sorunları
bilgi.
Fikirler:
1. Felsefenin ve tüm bilimin pratik önemi. “Bilgi güçtür” onun sözüdür.
2. Bilişin ana yöntemi, deneyim ve deneye dayanan tümevarımdır. "Düşüncemiz, bireysel gerçeklerin bilgisinden, bütün bir nesne ve süreç sınıfının bilgisine doğru hareket eder."
3. Tüm bilginin temeli, uygun şekilde düzenlenmesi ve belirli bir hedefe tabi tutulması gereken deneyimdir (empirio).
4. Bilimin dayandığı gerçekler, onun yöntemi (tümevarım) kullanılarak sınıflandırılabilir. İnsanların şöyle olmaması gerektiğine inanıyordu:
- kendilerinden bir iplik ören örümcekler (yani gerçeği “saf bilinç”ten elde ederler);
-sadece toplayan karıncalar (yani sadece gerçekleri toplayanlar);
Toplayan ve organize eden arılar gibi olmalılar (yani bu ampirizmden teoriye bir yükseliştir).
5. Rasyonalizmi eleştirerek insanlığı dört “puta” karşı uyardı. Hatalara neden olan kötü zihinsel alışkanlıklar:
- “ırkın idolleri” - yani insan ırkının karakteristik yönelimleri (özellikle, şeylerde var olandan daha büyük bir düzen beklentisi);
- “mağara putları” - bireysel bir araştırmacının doğasında bulunan kişisel batıl inançlar;
- “piyasa putları” - dilde zihnimizi etkileyen kötü kelimelerin kullanılması;
- “tiyatro idolleri” - genel kabul görmüş düşünce sistemleriyle (bilimsel, felsefi, dini) ilişkili olanlar.
B) Bacon'un materyalizmi, İngiliz filozof T. Hobbes'un (1588-1679) şahsında savunucusunu ve halefini buldu. Hobbes'a göre madde ebedidir, fakat bireysel bedenler geçicidir. Maddenin hareketini cisimlerin uzaydaki hareketi olarak değerlendirdi, yani. Mekanik bir hareket olarak sadece doğadaki tüm cisimleri değil, insanı ve toplumu da bir mekanizmaya benzetmektedir.
Hobbes, Bacon'dan farklı olarak dini kararlı bir şekilde reddetti ve bilimle bağdaşmadığını düşündü. Kamusal yaşamda dinin yeri, “kitleleri dizginlemenin” bir aracıdır.
C) İngiliz filozof J. Locke (1632-1704), bilgimizin kaynağı olarak duyumlar doktrinini geliştirdi. İnsanlar hazır fikirlerle doğmazlar. Yeni doğmuş bir bebeğin kafası, yaşamın kalıplarını - bilgiyi - çizdiği boş bir sayfadır. Daha önce duyularda olmayan hiçbir şey zihinde yoktur, bu Locke'un ana tezidir. Doğuştan gelen ile toplumsal olanın diyalektiğini ana hatlarıyla çizen Locke, pedagoji ve psikolojinin gelişimini büyük ölçüde belirledi.
2. Rasyonalistler - Rene Descartes, Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz şuna inanıyordu:
-İnsan duyularına dayalı deneyim genel bir bilimsel yöntemin temeli olamaz.
Neden?
A. Algılar ve duyumlar yanıltıcıdır;
B. Deneysel veriler gibi deneysel veriler de her zaman şüphelidir.
- ama zihnimizin kendisinde, ruhumuzun içinde sezgisel olarak açık ve farklı fikirler vardır.
-Asıl önemli olan kişinin düşünmesidir. Bu ana - sezgisel (deneyimsiz) fikirdir: "Düşünüyorum, öyleyse varım" (R. Descartes).
-o zaman tümdengelim kurallarına göre (genelden özele) Tanrı'nın, doğanın ve diğer insanların var olma ihtimalini çıkarabiliriz.
-sonuç nedir:
a) insan zihninde bir dizi fikir bulunur (herhangi bir deneyime bakılmaksızın, yani bu fikirler, duyulardan önce duyular olmadan ortaya çıkmıştır).
b) Zihne gömülü fikirleri geliştirerek dünya hakkında gerçek bilgi elde edebiliriz (her ne kadar kişi dünya hakkında bilgileri duyulardan alsa da, bu nedenle deneyim ve deney dünya hakkındaki bilginin önemli bileşenleridir, ancak gerçek bilginin temelidir) Yöntem zihnin kendisinde aranmalıdır).
c) düşünme tümevarım ve tümdengelim üzerine kuruludur. Bağımsız olarak ve duyumdan önce ortaya çıkar, ancak düşünme duyulara uygulanır.
d) tüm bilimlerin ve felsefenin gerçek yöntemi, matematiksel yöntemlere bir şekilde benzer.
* Doğrudan deneyimin dışında verilirler, genel, son derece açık ve kesin formülasyonlarla başlarlar, genel fikirlerden belirli sonuçlara doğru giderler ve matematikte deney yoktur.
a) Rene Descartes (1596-1650) - Fransız filozof, bilim adamı, matematikçi.
Bildiriler:
"İlk Felsefe Üzerine Düşünceler", "Felsefenin İlkeleri", "Aklın Rehberlik Kuralları", "Yöntem Söylemi", "Metafizik Düşünceler".
Fikirler:
1) Varlık doktrininde, yaratılmış dünyanın tamamı iki tür maddeye bölünmüştür: manevi ve maddi.
* Manevi – bölünmez madde
* Malzeme – sonsuza bölünebilir
Her iki madde de eşit haklara sahiptir ve birbirinden bağımsızdır (bunun sonucunda Descartes, dualizmin kurucusu olarak kabul edilir).
2) Gelişmiş epistemoloji:
-biliş sürecinin başlangıcı - şüphe
-tümdengelimli bir yöntem geliştirdi.
b) Hollandalı filozof B. Spinoza'nın (1632-1677) öğretisi özgündü. O zamanın görüşlerine hürmet ederek, Tanrı'nın var olduğuna inanıyordu, ancak herhangi bir kişilik özelliğinden yoksundu. Tanrı, uzam ve düşünceye sahip doğadır. Tüm doğa düşünebilir; insan düşüncesi genel olarak düşünmenin özel bir durumudur.
Spinoza zorunluluk ve özgürlük sorununa da büyük önem vermiştir.
Şu formülasyonu ortaya atan oydu: "Özgürlük bilinçli bir gerekliliktir."
c) Alman filozof G. Leibniz (1646-1716), Platon'un mirasında var olan nesnel idealizm fikirlerini geliştirdi. Leibniz, dünyanın en küçük unsurlardan (monadlardan) oluştuğuna inanıyordu. Monadlar varoluşun manevi unsurlarıdır, faaliyet ve bağımsızlığa sahiptirler, sürekli değişim içindedirler, acı çekme, algılama ve bilinç yeteneğine sahiptirler. Tanrı monadların birliğini ve tutarlılığını düzenler. Bu nedenle, alt monadların yalnızca belirsiz fikirleri vardır (bu, inorganik ve bitki dünyasının durumudur); Hayvanlarda fikirler duyu düzeyine ulaşır ve insanlarda açık bir anlayış, akıl vardır.
3. Öznel idealizm, İngiliz filozoflar J. Berkeley ve D. Hume'un eserlerinde geliştirildi.
A) Dinin sıkı bir savunucusu olan J. Berkeley (1685-1753), madde kavramını eleştirmiştir. Madde kavramının genel olduğunu ve dolayısıyla yanlış olduğunu savundu. Berkeley, maddeyi bu şekilde algılamadığımızı, yalnızca şeylerin bireysel özelliklerini - tat, koku, renk vb. - Berkeley'in algısını "fikirler" olarak adlandırdığını savundu. Etrafımızdaki şeyler, dünya hayatının sebebi ve kaynağı olan Allah'ın zihninde fikir olarak var olurlar.
B) D. Hume (1711-1776) da öznel-idealist bir teori geliştirdi, ancak Berkeley'den biraz farklıydı.
Dış dünyanın var olup olmadığı sorulduğunda Hume kaçamak bir yanıt verdi: "Bilmiyorum." Bir kişinin dış dünyayla ilgili verileri yalnızca duyulardan aldığı ve duyumların sürekli değiştiği gerçeğinden yola çıktı. Dolayısıyla sonuç: nesnel bilgi imkansızdır. Agnostisizm gibi felsefi bir eğilimin ortaya çıktığı yer burasıdır.
Sonuçlar:
1. Bu dönemin filozofları doğayı incelemede bilimlerin epistemolojik yeteneklerini güçlendirmiş, yöntemler geliştirmiştir. bilimsel bilgi böylece kişiyi güçlerini kullanma bilgisiyle donatır.
2. Doğa bilimlerinin etkisiyle 17. yüzyılın dünya görüşü değişti. Dünyanın mantıksal olarak bağlantılı ve matematiksel olarak kesin olarak tanımlanmış kurucu unsurlara bölünmesine izin verildi.
3. Rasyonalizm ile ampirizm arasındaki rekabet sırasında, düşünce teorisinin kategorik aparatının temelinin atıldığı ve gelecekteki matematiksel ve diyalektik mantığın ön koşullarının yaratıldığı rasyonalizm galip geldi.
4. Sosyal iyimserlik sorunlarında, doğal insan haklarına, sosyal sözleşmeye, biçimlere ilişkin fikirlerde daha fazla gelişme görüldü. hükümet sistemi insanın çevresindeki dünyadaki yeri.
B. 18. Yüzyıl Aydınlanmasının Felsefesi.
Dönemin özellikleri:
5. Kapitalist üretim tarzının ihtiyaçları bilimin, teknolojinin, kültürün, aydınlanmanın ve eğitimin gelişmesini teşvik etti.
6. Toplumsal ilişkilerde ve kamu bilincindeki değişiklikler, zihinlerin özgürleşmesi, feodal-dini ideolojiden kurtuluş ve yeni bir dünya görüşünün oluşması için bir ön koşul olarak hizmet etti.
7. 18. yüzyılda Büyük Fransız Burjuva Devrimi'nin (1789-1794) arifesinde ortaya çıkan sosyo-politik mücadele.
Bu düşünceyle, 18. yüzyılda felsefi araştırmaların merkezi İngiltere'den Fransa'ya (ve ardından Almanya'ya) taşındı.
Fransa'da:
* Filozofların aktif çalışmasını, modası geçmiş feodal ve dini fikirlerin açık ve hızlı bir şekilde reddedilmesini gerektiren acil konular;
* Felsefe üniversitelerin ve bilim adamlarının ofislerinin duvarlarının ötesine geçti, Paris'in laik salonlarına, düzinelerce ve yüzlerce yasaklı yayının sayfalarına taşındı;
* Felsefe ideologların ve politikacıların işi haline gelir;
* Bilimin makul gerekçelerle yeniden yapılandırılması fikri gelişiyor:
* doğa ve toplum hakkında olumlu, pratik olarak yararlı bilgilerin geniş bir eğitimli insan çevresi arasında yayılması;
* hükümdarlara (hükümdarlara) akıl ilkesini devletlere tanıtacak bilim ve felsefenin en son başarılarını tanıtmak;
*Geleneksel Hıristiyanlığın eleştirisi ve dini dogmalara karşı mücadele.
Aydınlanma felsefesinin özellikleri:
1. Rasyonalizm. Rasyonalizm, bilişin ana aracının zihin olduğunu, duyumların ve deneyimin bilişte ikincil bir anlama sahip olduğunu ileri süren epistemolojik bir doktrin olarak yorumlanmaktadır.
2. Tüm felsefi okulların ve sistemlerin merkezinde, kural olarak, dünyayı kendi zihnine göre kavrayabilen ve değiştirebilen aktif bir özne vardır.
* Zihin, rasyonalist sistemlerde tüm öznel insan faaliyetleri olarak kabul edilir.
* Rasyonalizm açısından rasyonel bir varlık olarak insan, dünyanın hükümdarı olmaya, sosyal ilişkileri makul bir temelde yeniden inşa etmeye çağrılır.
* Dünya yasaya dayalıdır, kendi kendini düzenler, kendi kendini yeniden üretir - bu, maddenin iç aktivitesiyle, evrensel hareketiyle ilişkilidir.
* Fransız materyalizminin mekanikliği. Katı mekaniğin kanunları ve yerçekimi kanunları evrensel seviyeye yükseltildi ve tüm doğal ve sosyal süreçleri belirlediler. (J. Lametrie “İnsan-makine”).
Fransız Aydınlanmasının en önemli temsilcileri:
* François Voltaire (1694-1778)
*Jean Jacques Rousseau (1712-1778)
* Denis Diderot (1713-1784) (35 ciltlik ansiklopedinin yaratıcısı)
*Julien La Mettrie (1709-1751)
* Claude Galvetius (1715-1771)
*Paul Holbach (1723-1789)
B. Alman klasik felsefesi
(18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın ortaları).
Tarihsel koşullar.
1. Avrupa ve Amerika'daki dünya enerjik ve istikrarlı bir şekilde endüstriyel uygarlık biçimini alıyor. Sanayideki ilerleme teknolojinin gelişimini teşvik eder:
1784 - Watt'ın evrensel buhar motoru ortaya çıktı;
1800 - A. Volta kimyasal bir akım kaynağı icat etti;
1807 - ilk buharlı gemiler;
1825 - ilk buharlı lokomotifler;
1832 - L. Schilling - elektromanyetik telgraf;
1834 - M. G. Jacobi - elektrik motoru vb.
2. Doğa bilimlerinde mekanik eski baskın rolünü kaybediyor:
- 18. yüzyılın sonunda kimya, doğal maddelerin niteliksel dönüşümlerinin bilimi olarak kuruldu;
-biyoloji ve elektromanyetizma doktrini oluşturuldu.
3. Gelişmiş ülkelerde meydana gelen hızlı sosyo-politik değişimler Avrupa ülkeleri Almanya etkilenmedi:
-Almanya, o dönemin Fransa ve İngiltere'sinden farklı olarak, ekonomik ve politik olarak geri kalmış, 360 bağımsız devlete bölünmüş bir ülke olarak kaldı (“Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu”);
- lonca sistemini ve serfliğin kalıntılarını korudu;
- Şansölye Bismarck'ın katı siyasi düzeni, bireysel kendini ifade etme, yaratıcılık özgürlüğü ve ruhun bağımsızlığı için tek alanı bıraktı: akıl alanı.
Bilimin ilerlemesi ve Avrupa'daki devrim deneyimi (özellikle 1789-1794 Fransız Devrimi), idealist diyalektiğin (klasik Alman felsefesi çerçevesinde) gelişmesiyle sonuçlanan felsefi ve teorik düşüncenin gelişmesinin önkoşullarını yarattı. .
Alman klasik felsefesinin özellikleri:
1. Temel felsefi konumların çeşitliliğine rağmen, Alman klasik felsefesi, felsefenin gelişiminde tek ve nispeten bağımsız bir aşamadır, çünkü tüm sistemleri birbirini takip eder, yani. belli bir sürekliliği korurken öncekini yadsıdı.
2. Diyalektik geleneklerin yeniden canlandırılması (antik mirasa başvurulması yoluyla). Eğer Kant'a göre diyalektik hala saf aklın "sofistliği" gibi olumsuz bir anlama sahipse, o zaman sonraki filozoflar ve özellikle Hegel için diyalektik, mantıksal kategorilerden oluşan bütünleyici bir sisteme yükselir.
3. Nesnel ve aşkın idealizmden (Kant) diyalektik metodolojiye dayalı nesnel idealizme geçiş (Fichte ve Schelling aracılığıyla Hegel'e).
4. Geleneksel "rasyonel" metafiziğin eleştirisi ve felsefeyi bir bilimsel bilgi sistemi olarak sunma arzusu (Fichte'nin "bilimsel öğretisi", Hegel'in "felsefi bilimler ansiklopedisi").
5. Felsefi bir sorun olarak tarihe başvurmak ve Hegel'in diyalektik yöntemi tarih çalışmalarına uygulaması.
Alman klasik felsefesi seçkin filozoflar tarafından temsil edilmektedir:
* Kant
* Fichte
* Planlama
*Hegel
*Feuerbach
a) Immanuel Kant (1724 - 1804) - Alman klasik felsefesinin kurucusu - Königsberg Üniversitesi rektörü, öznel idealist.
Felsefi öğretisinde iki aşama açıkça ortaya çıkıyor: eleştiri öncesi ve eleştirel.
Kritik altı aşama (kendiliğinden-materyalist):
-Doğal eğitime ilişkin kozmogonik bir teori geliştirir. Güneş Sistemi girdap dönme süreçlerinin bir sonucu olarak dağınık gaz ve toz maddelerden.
Kritik aşama (1770'den beri).
Eserleri: “Saf Aklın Eleştirisi”, “Pratik Aklın Eleştirisi”, “Yargının Eleştirisi”.
Fikirler:
1. Temel sorun, insan bilgisinin olanakları ve sınırlarının belirlenmesi sorunudur
-Biliş süreci, kendi yasalarına göre ilerleyen, bilen öznenin düşüncesinde kavranabilir nesnelerin benzersiz bir şekilde yapılandırılmasının aktif bir yaratıcı sürecidir.
Felsefede ilk defa, dikkate alınan şey kavranabilir maddenin yapısı değil, bilebilen konunun özgüllüğüydü. ana faktör Bilginin hem yöntemini hem de konusunu tanımlar.
“Kopernik devrimi”, yani. Kant'a göre, "güneş gibi fenomenler dünyasının etrafında dönen zihin değil, zihnin etrafında dönen fenomenler dünyasıydı."
-Bilginin gerekli koşulları insan zihninde a priori (yani deneyimden önce) belirlenmiş olup bilginin temelini oluşturur.
-Ama bilginin sınırlarını da insan aklı belirler. Kant, bir kişinin algıladıkları arasında ayrım yaptı:
-şeylerin fenomenleri;
- kendi başlarına şeyler.
Dünyayı olduğu gibi değil, gördüğümüz gibi deneyimliyoruz. Şeylerin görünüşünü (fenomen) görüyoruz, ancak bir şey hakkında mutlak bilgi imkansızdır, kendi başına bir şey (noumenon) olarak kalır, bundan dünyayı bilmenin imkansızlığıyla ilgili sonuç çıkar, yani. agnostisizm.
2. Aklın veya etiğin pratik uygulama şeması dikkate alınır
- Başlangıçtaki öncülü, her kişiliğin kendi içinde bir amaç olduğu inancıdır (kamu yararı adına bile olsa sorunları çözmenin bir yolu değildir).
-Kant'ın etiğinin ana yasası kategorik zorunluluktur: Bir eylem ancak başkaları için yasa haline gelebildiğinde ahlaki kabul edilebilir.
tapu
-mutluluk, sevgi, sempati vb. arzusuna dayanıyorsa ahlaki değildir;
-görevi takip etmeye ve ahlaki yasalara saygı duymaya dayanıyorsa ahlakidir.
Duygular ile ahlak yasası arasında bir çatışma olması durumunda Kant, ahlaki göreve koşulsuz teslim olmayı talep eder.
b) Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) – Berlin Üniversitesi'nin ilk rektörü. Öznel idealist.
Fikirler:
1. Fichte, konuya pratik olarak aktif bir tutumdan türetilen herhangi bir teorinin, herhangi bir düşüncenin ikincil olduğunu düşünüyordu.
2. Bilinç kendini üretir. Hiçbir zaman tamamlanmaz, daima bir süreç olarak kalır.
3. Bilinç, kör, bilinçsiz hayal gücüyle sadece kendisini değil, tüm dünyayı yaratır.
4. Bilincin dünyayla aktif, aktif ilişkisinden, karşıtların birliği ilkesini ("Ben" ile "Ben-Değil" arasındaki ilişki) ve diğer diyalektik kategorilerini türetmiştir.
5. “Ben” ve “Ben-Değil” onun için dünyadır.
- “Ben” ruhtur, iradedir, ahlaktır
- “Ben değil” doğa ve maddedir.
6. İnsanın temel sorunu ahlaktır.
7. Ana yaşam biçimi sosyal kültürel çalışmadır.
c) Schelling Friedrich Wilhelm Joseph (1775-1854) - Berlin Üniversitesi'nde profesör, nesnel bir idealist.
Fikirler:
1. Diyalektik kavramını yalnızca bilince değil doğaya da genişletti:
-Doğa, insanın ahlaki hedeflerini gerçekleştirmenin bir aracı değildir, insan faaliyeti için “maddi” değildir.
-Doğa, başlangıçta bilinci yaratan güçlü bir yaratıcı güçle donatılmış, zihnin bilinçsiz yaşamının bir biçimidir. Doğa “fosilleşmiş zekadır”.
2. Doğanın ruhla, akılla özdeş olduğu kabul edilmezse, biliş ve genel olarak tüm insan faaliyetleri bir açıklama almayacaktır. Mutlak, ideal ile gerçeğin özdeşliğidir. Dolayısıyla Mutlak'ı (irrasyonel olarak) yalnızca parlak bir ilhamın coşkusu içindeki bir filozof veya şair idrak edebilir.
d) Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) - Berlin Üniversitesi'nde profesör - Alman idealizminin zirvesi.
Eserleri: “Tinin Fenomenolojisi”, “Felsefi Bilimler Ansiklopedisi”, “Hukuk Felsefesi”, “Felsefe Tarihi Dersleri”, “Tarih Felsefesi Dersleri” vb.
Fikirler:
1. "Tinin Fenomenolojisi"nde, insan bilincinin ilk bakışından bilime ve bilimsel metodolojiye bilinçli hakimiyetine kadar olan evrimini inceledi (fenomenoloji, bilinç fenomenlerinin (fenomenlerinin) tarihsel gelişimleri içinde incelenmesidir).
2. Birbiriyle bağlantılı fikirler biçiminde bir felsefe inşa etti. Hegel'in fikirleri, kavramlar da dahil olmak üzere her türden şeyin yoludur. Hem nesnenin hem de öznenin özü budur, dolayısıyla fikirde özne-nesne karşıtlığının üstesinden gelinir. Dünyanın tüm gelişimi, nesnel gerçekliğin temeli olan Mutlak Fikir'in gelişimidir:
-fikir önceliklidir;
- aktif ve aktif;
-Etkinliği kendini bilmekten oluşur.
Mutlak İdea, öz-bilgisinde üç aşamadan geçer:
1) Bir fikrin kendi bağrında, "saf düşünme unsuru" - mantıkta geliştirilmesi, burada bir fikir, içeriğini ilgili ve dönüştürücü mantıksal kategoriler sisteminde ortaya çıkarır;
2) “Diğer varlık” biçiminde bir fikrin geliştirilmesi, yani. doğa biçiminde - doğa felsefesi; doğa gelişmez, ancak yalnızca manevi özünü oluşturan mantıksal kategorilerin kendi gelişiminin dışsal bir tezahürü olarak hizmet eder;
3) Düşünce ve tarihte fikirlerin gelişimi - Mutlak Ruh biçimini alarak - Ruh Felsefesi. Bu aşamada Mutlak İdea tekrar kendine döner ve üç aşamadan geçerek muhtelif insan bilinci ve faaliyet türlerindeki içeriğini kavrar:
1. - öznel ruh (kişilik)
2. nesnel ruh (aile, sivil toplum, devlet)
3. - mutlak ruh (sanat, din, felsefe olan gelişimin üç aşaması).
Sistem tamamlandı.
Böylece felsefe, yalnızca insanlık tarihinde değil, tüm dünya tarihinde son ve belirleyici sözü söyleme onuruna sahiptir.
Hegel'in felsefesinin genel sonucu dünyanın rasyonelliğinin tanınmasıdır: "Gerçek olan her şey makuldür, makul olan her şey gerçektir."
3. Diyalektiği bir bilim, bir sistem ve bir mantık olarak yarattı.
e) Feuerbach Ludwig Andreas (1804-1872) - antropolojik materyalizmin yaratıcısı.
Fikirler:
1. Dini ve idealizmi eleştirdi ve idealizmi rasyonelleştirilmiş bir din olarak nitelendirdi.
2. L. Feuerbach'ın sisteminde konu bilişsel düşünce ya da "Mutlak Ruh" değil, gerçek bir adam fiziksel, ruhsal ve genel özelliklerin birliğinde.
3. İnsan doğayla yakından bağlantılıdır. Doğa ruhun temelidir. İnsanın dünyevi özünü ortaya çıkarmak için tasarlanmış yeni bir felsefenin temeli olmalıdır.
Sonuçlar:
Alman klasik felsefesi:
1. İnsanlara kendi çağlarını, başarılarını ve yanlış hesaplarını anlamada felsefenin rolünü, yerini ve önemini gösterdi. Gelecek hakkında düşünmek için felsefenin önemini gösterdi.
2. Modern bilime karşılık gelen diyalektik ve tarihsel biliş yöntemlerini geliştirdi; bu, benzersiz olmaları nedeniyle dünya bilgisinde dramatik bir ilerlemeyi mümkün kıldı.
3. Felsefe ilk olarak, dünyanın incelenmesine bilimsel bir açıdan yaklaşmaya izin veren bütünsel bir bilimsel sistem biçiminde ortaya çıktı.
Dersten sonuçlar:
1. Felsefe tarihi, felsefenin yalnızca bilgelerin spekülatif bir inşası olmadığını, her zaman toplum yaşamıyla yakından bağlantılı olduğunu ve onun sorunlarını öğretilerine yansıttığını gösterir.
2. Tarihsel çağların her biri - antik çağ, Orta Çağ, Rönesans, Yeni Çağ - aralarında sürekliliğin sağlandığı özel felsefe yapma yöntemleriyle karakterize edilir.
3. Geçmişin felsefi öğretileri çoğunlukla hümanist bir yönelime sahiptir. Farklılar ama hiçbiri iddia etmedi ve iddia etmiyor mutlak gerçek ve hepsi birlikte insanlığın manevi zenginliğini oluşturur.
4. Felsefe tarihi bilgisi, kişinin manevi dünyasını zenginleştirir ve özellikle bir askeri lider için önemli olan ahlaki, insani düşünmeyi öğretir.

Toplumun bütünsel bir organizma olarak anlaşılması felsefi düşüncenin gelişimi boyunca devam etti. Sosyal ve felsefi düşüncenin gelişim tarihinde üç ana aşama ayırt edilebilir:

· Antik çağlardan 19. yüzyıla kadar ( sosyo-felsefi fikirlerin birikimi gerçekleştiğinde). Platon ve Aristoteles'e göre toplum bir devlettir. İdeal yönetim biçimlerini tartıştılar; devlet, toplumsal yaşamın çeşitli olgularının ele alındığı başlangıç ​​noktasıydı. T. Hobbes ve J. Locke, toplum felsefesinin gelişiminde önemli bir rol oynadılar. Her iki filozof da insan toplumunda genel ve özelin Aristotelesçi özdeşliğini reddeder; onların bakış açısına göre, tüm insanlar öncelikle kendi düşünceleri tarafından yönlendirilir. kendi çıkarları ve ancak o zaman bir devlette birleşiriz. Bu nedenle doğadan topluma yükselişin tanınmasından yola çıktılar ve buna doğal durum adını verdiler. Hobbes bunu “Leviathan” adlı eserinde yazıyor. Bu temelde, bütünsel bir organizma olarak toplumun özünün daha derinlemesine anlaşılması ve temel işlevsel bağlantılarının belirlenmesi yavaş yavaş başlar. Jean Jacques Rousseau toplumsal eşitsizlik sorununu ve toplumsal eşitsizliğin kökenini inceliyor. Toplumda endüstrinin, mülkiyet biçimlerinin ve sınıfın gelişimine ilk dikkat çeken Fransız düşünür Saint-Simon olmuştur. Toplumun ekonomik hayatı A. Smith'in inceleme konusu haline gelir. Böylece toplum giderek felsefi düşüncenin özel bir konusu haline geldi. Felsefi devrim sırasında sosyal felsefenin özel bir konu alanı ortaya çıktı - bu tarih felsefesidir.

· 19. yüzyıl(güçlü olduğunda entegrasyon süreçleri ve sosyal felsefenin bütünsel kavramları oluşur.) Hegel ("Tarih Felsefesi") toplumun felsefi bir resmini, insan ve toplumun diyalektiğini, derinliği ve fikir zenginliğiyle çarpıcı bir şekilde geliştirdi. Hegel'in anlamadığı tek bir büyük sorun yok: Bir bütün olarak toplumun yapısı, emek, mülkiyet, ahlak, aile, hükümet sistemi, hükümet biçimi, toplumsal ve bireysel bilinç arasındaki ilişki, dünya- tarihsel süreç. O. Hegel, toplumun felsefi temelleri, tarihi ve insanın toplumsal varoluşu hakkındaki bilgide bir atılımla ilişkilendirilir. Bütün bu problemler nesnel idealizm açısından ele alınmaktadır. Marx - tarihin maddi bir anlayışı. Onun anlayışında toplum, temeli toplumsal üretim olan karmaşık bir oluşum olarak ortaya çıktı. Toplumun yasaları nesnel, tarih ise ilerleyen bir süreç olarak görülüyor.

· 20. yüzyıldan beri(Bu, toplumun felsefi analizinde geniş bir cephede, birçok yeni yönde yeni bölünmelerin meydana geldiği bir dönemdir). Durkheim, toplumsal dayanışma fikrini işbölümü temelinde kanıtladı. M Weber bir ideal tipler teorisi yaratır. 20. yüzyılda sosyoloji, toplumsal derinlikler yönünde çok fazla gelişmedi, daha ziyade toplumun çeşitli durumlarına ve katmanlarına, tarihin anlamına, yani. bireysel fenomenlerinin ve yönlerinin anlaşılması.

34. Toplum ve yapısı. Toplum olarak sistemik eğitim. Kamu yaşamının ana alanları.

Toplum, kelimenin en geniş anlamıyla, doğadan izole edilmiş maddi dünyanın bir parçası, tarihsel olarak gelişen insan yaşamı biçimi olan varlığın varoluş biçimlerinden biri, tüm etkileşim yöntemlerinin ve yaşam biçimlerinin bütünlüğüdür. birbirlerine kapsamlı bağımlılıklarını ifade eden insanların birleşmesi. Toplumun kendisi, etkileşim halindeki alt sistemler ve unsurlardan oluşan belirli bir sistem olarak düşünülebilir. Toplumun ana alt sistemleri kamusal yaşamın alanlarıdır. Genellikle en önemli 4 sosyal (kamusal) alanın varlığından söz ederler: 1) ekonomik - üretim, dağıtım, değişim ve tüketim sürecinde ortaya çıkan ilişkileri kapsar maddi mallar; 2) siyasi - devletin, tarafların etkileşimiyle ilgili ilişkileri kapsar, siyasi örgütler Güç ve yönetime ilişkin; 3) sosyal - sınıfların, sosyal katmanların ve grupların etkileşimiyle ilişkili ilişkileri kapsar; 4) manevi - sosyal bilincin, bilimin ve sanat kültürünün gelişimi ile ilgili ilişkileri kapsar.

Alt sistemin (küre) verileri de temsil edilebilir bütünlük bunlara dahil elementler:

· ekonomik – üretim kurumları (fabrikalar, fabrikalar), ulaştırma kurumları, borsalar ve borsalar, bankalar vb.,

· siyasi – devlet, partiler, sendikalar, gençlik, kadın ve diğer örgütler, vb.,

· sosyal - sınıflar, sosyal gruplar ve tabakalar, uluslar vb.,

· manevi - kilise, Eğitim Kurumları, bilimsel kurumlar vb. Tarihsel olarak tanımlanan her üretim tarzının kendine has bir yapısı vardır. özel tip toplumun sosyal alanı: belirli sınıfların ve sosyal grupların (klan, kabile, milliyet, ulus, aile) varlığı. Herhangi bir sınıflı toplumda sosyal alanın belirleyici unsuru sınıflardır. V.I.Lenin: Sınıflar, tarihsel olarak tanımlanmış bir toplumsal üretim sistemindeki yerleri, üretim araçlarıyla ilişkileri ve emeğin toplumsal örgütlenmesindeki rolleri bakımından farklılık gösteren büyük insan gruplarıdır. Her toplumda, sınıfların yanı sıra, mülkiyetle ilişkilerinde şu ya da bu sınıfın parçası olmayan, ancak sosyal tabakaları, zümreleri, kastları vb. oluşturan sosyal gruplar da vardır. Toplum çok düzeyli bir sistem olarak temsil edilebilir. İlk düzey yapıyı belirleyen sosyal rollerdir. sosyal etkileşimler. Sosyal roller Toplumun ikinci düzeyini oluşturan çeşitli kurum ve topluluklar (firma, üniversite, aile) halinde örgütlenmiştir. Her kurum ve topluluk, istikrarlı ve kendini yeniden üreten karmaşık bir sistem organizasyonu olarak temsil edilebilir. İşlevlerdeki farklılıklar toplumda düzeni sağlayacak sistemsel düzeyde bir örgütlenmeyi gerektirir. Kültür ve siyasal iktidar sisteminde gerçekleşir. Toplum kendisini çevreyle sürekli çatışma içinde bir bütünlük olarak öne sürer. Toplumun işleyişi sistemin çevre ile dengesini sağlamaktır. Ne kadar özel sosyal sistem toplum kendi yasalarına göre işler ve gelişir.

Ludwig Feuerbach'ın (1804 - 1872) felsefesi, önde gelen temsilcileri Kant, Hegel, Schelling ve Fichte olan Alman klasik felsefesinin son aşaması, Alman ve dünya felsefesinde materyalist dönemin başlangıcı olarak kabul edilir. Feuerbach'ın felsefesinin ana yönü, Alman klasik idealizminin eleştirisi ve materyalizmin gerekçelendirilmesidir; bunların ana özellikleri şunlardır:

• - dinden (ateizm) tam bir kopuş ve asırlık dini etkilerden kurtuluş;
• - Tanrı'yı ​​ve dini, insan doğasına dayalı, materyalist bir bakış açısıyla açıklama girişimi;
• - materyalist, bilimin en son başarılarını dikkate alarak, çevredeki dünyanın ve insanın sorunlarının açıklanması;
• - sosyo-politik konulara büyük ilgi;
• - Çevredeki dünyanın bilinebilirliğine olan inanç. Feuerbach, Hegel'in nesnel idealizminin tersine, antropolojik materyalizm teorisini ileri sürdü. Bu teorinin özü şudur:
• - var olan tek gerçeklik doğa ve insandır;
• - insan doğanın bir parçasıdır;
• - insan maddi ve manevi olanın birliğidir;
• - insan felsefenin ana ilgi alanı haline gelmelidir;
• - bir fikir kendi başına mevcut değildir, insan bilincinin bir ürünüdür;
• - Ayrı ve bağımsız bir gerçeklik olarak Tanrı yoktur; Tanrı, insanın hayal gücünün bir ürünüdür;
• - doğa (madde) sonsuz ve sonsuzdur, kimse tarafından yaratılmaz ve kimse tarafından yok edilmez;
• - bizi çevreleyen her şey (nesneler, fenomenler) maddenin çeşitli tezahürleridir.
• - Feuerbach'a göre etrafımızdaki dünya bilinebilir ve zihnin bilişsel yetenekleri sınırsızdır. Ancak zihnin idrak imkânlarının sınırsızlığı hemen oluşmaz; insan geliştikçe, deneyim biriktikçe, bilimsel ve teknolojik ilerleme arttıkça yavaş yavaş gelişir. Feuerbach'ın sosyo-politik görüşleri antropolojik felsefesi tarafından belirlendi.

Bu görüşlerin özü şudur: Din, toplumdaki insanlar arasındaki bağlantıların temeli, toplumun çekirdeği haline gelmeli; bu din, hayali doğaüstü bir varlığa - Tanrı'ya - inanca değil, diğer ilkelere dayanmalıdır; geleneksel dinin (Hıristiyanlık, İslam vb.) bir kenara atılıp yerine, insan doğasına en uygun olan, insanların birbirini sevmesi ve aile içi sevgi dininin getirilmesi;

Hegel diyalektiğin yasalarını ve kategorilerini formüle etti.

Diyalektiğin üç kanunu(gelişme tarihinin özü).

• 1. Niceliksel ilişkilerin nitel ilişkilere geçiş yasası (niceliksel ilişkiler belirli bir aşamadan sonra değiştiğinde, ölçünün bozulmaması nedeniyle nitelikte bir değişiklik meydana gelir).
• 2. Gelişimin yönü yasası (olumsuzlamanın olumsuzlanması). Çıplak olumsuzlama, belirli bir nesnenin ardından gelen ve onu tamamen yok eden bir şeydir. Diyalektik olumsuzlama: İlk nesneden bir şey korunur - bu nesnenin yeniden üretimi, ancak farklı bir nitelikte. Su buzdur. Tahılı harmanlamak çıplak bir olumsuzlamadır, tahıl ekmek ise diyalektik olumsuzlamadır. Gelişim bir spiral şeklinde gerçekleşir.
• 3. Zıtların birliği ve mücadelesi yasası. Biçim ile içerik, olasılık ile gerçeklik arasındaki çelişki. Gelişmenin nedeni karşıtların birliği ve mücadelesidir. Bu ruhun doğasında vardır. Başlangıçta aynı, ancak potansiyel olarak farklılıklarla dolu. Kimlik – farklılık – karşıtlık. Karşıtlar etkileşime girer, yani savaşırlar.

İlk Prensip Her şeyden - mutlak fikir(dünya ruhu, dünya aklı), doğada, tarihte, bilinçte kendini gösteren yaratıcı manevi prensip. Mutlak fikrin nihai amacı kendisinin bilinmesi ve dolayısıyla gelişmenin zarar verdiği bütünlüğünün yeniden sağlanmasıdır. İnsanın varoluşunun amacı mutlak fikrin bilgisidir.

Marksist felsefe, 19. yüzyılın ikinci yarısında iki Alman bilim adamı Karl Marx (1818 - 1883) ve Friedrich Engels (1820 - 1895) tarafından ortaklaşa yaratıldı. ve felsefeyle birlikte ekonomiyi (ekonomi politik) ve sosyo-politik konuları (bilimsel komünizm) içeren daha geniş bir öğretinin - Marksizmin - ayrılmaz bir parçasıdır.

Marksizmin felsefesi, zamanının pek çok yakıcı sorusuna yanıtlar sağladı. Dünyada yaygınlaştı (Almanya'nın ötesine geçerek uluslararası hale geldi) ve 19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın ilk yarısında büyük bir popülerlik kazandı.

Bazı ülkelerde (SSCB, sosyalist ülkeler) Doğu Avrupa, Asya ve Afrika) Marksist felsefe resmi devlet ideolojisi mertebesine yükseltildi ve dogmaya dönüştürüldü. Marksizmin ortaya çıkışı ve Marksist felsefe katkıda bulunanlar: önceki materyalist felsefe (Demokritos, Epikuros, 17. yüzyılın İngiliz materyalistleri - Bacon, Hobbes ve Locke, 18. yüzyılın Fransız aydınlatıcıları ve özellikle 19. yüzyılın ortalarında Ludwig Feuerbach'ın ateist-materyalist felsefesi); bilim ve teknolojideki keşiflerin hızla büyümesi (madde ve enerjinin korunumu yasalarının keşfi, Charles Darwin'in evrim teorisi, canlı organizmaların hücresel yapısının keşfi, tel telgrafın icadı, buharlı lokomotif, buharlı gemi) otomobil, fotoğrafçılık, üretim alanında çok sayıda keşif, emeğin makineleşmesi); sosyal sınıf çelişkilerinin ve çatışmalarının büyümesi (1848 - 1849 devrimi, gericilik, savaşlar, 1871 Paris Komünü).

Marksizmin kurucularının başlıca eserleri şunlardır: K. Marx'ın “Feuerbach Üzerine Tezler”i; K. Marx'ın “Kapital”i; "1844'ün ekonomik ve felsefi el yazmaları" K.Marx; K. Marx ve F. Engels'in “Komünist Parti Manifestosu”; K. Marx ve F. Engels'in “Kutsal Aile” ve “Alman İdeolojisi”.

F. Engels'in “Doğanın Diyalektiği”; F. Engels'in "Anti-Dühring"i; F. Engels'in “Maymunun İnsana Dönüşme Sürecinde Emeğin Rolü”; F. Engels'in “Ailenin, Özel Mülkiyetin ve Devletin Kökeni”.

Marksist felsefe doğası gereği materyalisttir ve iki büyük bölümden oluşur: diyalektik materyalizm ve tarihsel materyalizm (tarihsel materyalizm genellikle diyalektik materyalizmin bir parçası olarak kabul edilir). Üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin gelişme düzeyine bağlı olarak, belirli bir temel ve üst yapı türü, sosyo-ekonomik oluşumlar ayırt edilir - ilkel komünal sistem ( düşük seviyeüretim güçleri ve üretim ilişkileri, toplumun başlangıcı); köle toplumu (köleliğe dayalı ekonomi); Asya üretim tarzı, ekonomisi özgür insanların - vadilerdeki çiftçilerin - kitlesel, kolektif, sıkı bir şekilde devlet kontrolündeki emeğine dayanan özel bir sosyo-ekonomik oluşumdur. büyük nehirler(Eski Mısır, Mezopotamya, Çin); feodalizm (ekonomi büyük toprak mülkiyetine ve bağımlı köylülerin emeğine dayanmaktadır); kapitalizm (özgür olan ancak üretim araçlarının sahibi olmayan ücretli işçilerin emeğine dayalı endüstriyel üretim); sosyalist (komünist) toplum - üretim araçlarının devlet (kamu) mülkiyetine sahip eşit insanların özgür emeğine dayanan geleceğin toplumu; Üretim güçleri düzeyindeki bir artış, üretim ilişkilerinde değişikliklere ve sosyo-ekonomik oluşumlarda ve sosyo-politik sistemde bir değişikliğe yol açar; ekonomik seviye, malzeme üretimiÜretim ilişkileri devletin ve toplumun kaderini, tarihin akışını belirler.

Diyalektik materyalizmin aşağıdaki ana hükümleri ayırt edilebilir: Feuerbach idealizmi Hegel diyalektiği

• - Felsefenin ana sorunu varlık lehine çözülür (varlık bilinci belirler);
• - bilinç bağımsız bir varlık olarak değil, maddenin kendisini yansıtma özelliği olarak anlaşılmaktadır;
• - madde içeride sürekli hareket ve gelişim;

Tanrı yoktur, O ideal bir imgedir, insanlığın anlayamadığı olguları açıklayan insan hayal gücünün bir meyvesidir ve insanlığa (özellikle cahil kesimine) teselli ve umut verir; Tanrı'nın çevredeki gerçeklik üzerinde hiçbir etkisi yoktur;

• - madde sonsuz ve sonsuzdur, periyodik olarak varlığının yeni biçimlerini alır;
• - gelişimde önemli bir faktör pratiktir - bir kişinin çevredeki gerçekliği dönüştürmesi ve kişinin kendisi tarafından edinilmesi;
• - gelişme diyalektiğin yasalarına göre gerçekleşir - karşıtların birliği ve mücadelesi, niceliğin niteliğe geçişi, olumsuzlama.

18. yüzyılın tarihinde. Aydınlanma Çağı olarak girildi. İngiltere onun vatanı oldu, ardından Fransa, Almanya ve Rusya. Bu çağın sloganı tipiktir:

• - her şey mantık mahkemesinin huzuruna çıkmalı! Bilimin geniş kapsam kazanması, geniş düşünen insan çevrelerinin malı haline gelmesi,
• - bu zamanın manevi atmosferi budur. Voltaire (Marie Francois Arouet) (1694-1778) - Fransız Aydınlanmasının ideolojik liderlerinden biri, ünlü bir yazar ve düşünür.

Voltaire ve yoldaşları düşünce, konuşma ve basılı söz özgürlüğü talep ettiler. Uzlaşmazlığın tüm gücüyle tüm ülkeye, tüm dünyaya bağırdı: "Kendi adınıza düşünmeye cesaret edin!" Voltaire, Evrenin temel hareket ettiricisi olarak Tanrı'ya olan inancın gerekliliğini kabul etti. Voltaire, varoluş hareketinin, düşünmenin ve genel olarak zihinsel olayların nihai nedenini ilahi gücün bir tezahürü olarak görüyordu.

Jean-Jacques Rousseau bir filozof, sosyal düşünür, yazar ve sanat felsefesi (özellikle müzik) ve pedagoji alanında önde gelen bir uzmandır. Tanrı'nın varlığına inanan ve ruhun ölümsüzlüğünü tanıyan Rousseau, madde ve ruhun ebediyen var olan iki ilke olduğunu savundu. Ünlü eseri “Toplum Sözleşmesi Üzerine”de, bir eşitsizlik medeniyeti olarak çağdaş medeniyetine cesurca isyan etti. Onun öfkesi, halktan kopmuş ve toplumsal eşitsizliği kutsallaştıran bir kültüre yönelikti. Rousseau iki tür eşitsizliği birbirinden ayırdı: yaş, sağlık, yetenek vb. farklılıklardan kaynaklanan fiziksel eşitsizlik ve çeşitli ayrıcalıklarla ifade edilen politik eşitsizlik. Rousseau bunu ilkel insanların sadeliği ve "masumluğu" ile karşılaştırdı. Rousseau doğal hukukun destekçisidir. Onun ideali, tüm insanların eşit olduğu uzak geçmişti: ve hiçbir şeye sahip olmayan insanlar arasında nasıl bir uyumsuzluk olabilir ki!

Denis Diderot (1713-1784) - ünlü düşünür, ansiklopedist. Siyasi dünya görüşünün karakteristik bir özelliği, belirgin demokrasidir. Bu inanılmaz derecede yetenekli, kapsamlı bir şekilde gelişmiş bir kişiliktir - bir filozof, oyun yazarı, şair, roman yazarı, sanat teorisyeni ve sanat eleştirmeni. Diderot, bir molekülden insana kadar, canlı bir uyuşukluk durumundan aklın maksimum çiçeklenme durumuna geçen bir yaratıklar zincirinin uzandığı fikrini ifade etti. "Her hayvan az çok insandır; her mineral az çok bitkidir; her bitki az çok hayvandır." Taşın da hissettiğinin varsayılıp varsayılamayacağı sorulduğunda Diderot şu cevabı verdi: "Neden olmasın?" Nitekim avucunuzla taşa dokunun, dokunuşunuzla ilgili bilgiler uzun süre taşta kalacaktır. Diderot elbette bilgisayar bilimini bilmiyordu ve bilemezdi ama sezgi gücü sayesinde benzer bir şeyi öngördü. Bu, canlıların özüne ilişkin incelikli karakterizasyonunda ifade edildi. Diderot, yaşamın kendine özgü özelliklerinin asabiyet ve hassasiyet olduğunu söyledi. biyolojik problemler. Eğitim ve içgörü, Diderot'nun canlılar dünyasında evrim teorisinin habercisi haline gelen bir fikri ifade etmesine olanak sağladı.

Diderot, ruhun organizmanın birliğinin, bütünlüğünün bir ürünü olduğunu savundu. İnsan "belirli bir bütündür, birdir ve belki de bu birlik - hafızayla birlikte - ruhu, beni, bilinci oluşturur." Diderot, "Fizyolojinin Unsurları" adlı eserinde derin bir düşünceyi dile getirdi: "Uzay ve zamanı soyut olarak bile varoluştan ayıramam. Bu, bu özelliklerin her ikisinin de özünde onun karakteristik özelliği olduğu anlamına gelir." Diderot, beyni olan ünlü Ansiklopedi için felsefe üzerine çok sayıda eser yazdı. Görüşlerinin genişliği ve derinliği, üslubunun ışıltılı parlaklığıyla Diderot'nun felsefi idolü F. Bacon'du.

Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard (1813-1855) “Korku ve Titreme”, “Hayat Yolunun Aşamaları” vb. Çalışmalarında kendisini genel soyut varlıklara, genel soyut varlıklara odaklanan rasyonalist felsefi geleneğe karşı çıkıyor. kavramlar. Kierkegaard, dünyanın rasyonel anlaşılmasının yerine önceki felsefenin göz ardı ettiği deneyimi veya varoluşu koyar. Yeni felsefe anlayışı, kişinin iç yaşamıyla, en mahrem deneyimleriyle bağlantılıdır ve bu nedenle yalnızca somut, "insan" bilgisi olabilir.

Karmaşık, çok yönlü, çelişkili ve dinamik yaşam, aklın çabalarına meydan okuyor. Kierkegaard, insan "varoluşunun" değişkenliğine, istikrarsızlığına, akışkanlığına, onun ölüme, korkuya, şüpheye ve acıya mahkûmiyetine odaklanır. Kierkegaard'a göre, insan varoluşunun temellerine ancak kritik seçim durumlarında, seçim anlarında, risk anlarında, kişinin "ben"iyle karşılaştığı durumlarda dokunulabilir. Kişisel seçim, kişinin bireysel yaşamının yolunu belirler. Özgür seçim yapma ve dolayısıyla bunun sorumluluğunu kabul etme yeteneğidir, yani ayırt edici özelliközgür bir varlık olarak insan. Kierkegaard, insan varoluşunda şu aşamaları ayırt eder: estetik, etik ve dini aşamalar.

• 1. Bir kişinin her türlü zevki deneyimlemeye çalıştığı estetik aşama: doğrudan duygusaldan entelektüele. Bu aşamada kişi, varoluşun anlamını düşünmeden, esas olarak şehvetli zevklerle yaşar;
• 2. Etik aşamada kişi gönüllü olarak ahlak yasasına boyun eğer, iyiyle kötü arasındaki farkı fark ederek kişi olur. Bu aşamada insan, dünyanın zorunluluğun, evrensel bir yasanın, uymakla yükümlü olduğu bir görevin hakimiyetinde olduğunu anlar.
• 3. Dini aşama: Dini düzeyde kişi evrensel yasaya uymaz, ancak Tanrı ile doğrudan iletişime girer.Gerçek inanç, dini dogmaların ve kilise düzenlemelerinin özümsenmesinin doğrudan bir sonucu değildir. Bu ancak özgür ve sorumlu seçimle mümkündür.İnanç hem en büyük zevktir hem de azaptır. Friedrich Nietzsche'nin Yaşam Felsefesi Friedrich Wilhelm Nietzsche'nin (1844-1900) etkisi, 20. yüzyılın tüm önemli felsefi kavramlarında ve kültürel hareketlerinde belli ölçüde mevcuttur. Bununla birlikte, Nietzsche hayatı boyunca tek bir felsefi okul yaratmaz, çünkü ironik bir şekilde kendi felsefesi için herhangi bir okulun çerçevesinin çok küçük olduğunu iddia eder.

Bu nedenle Nietzsche, felsefesinin sistematik sunumunu temelden terk etmiş ve her çabanın eleştiriyle başladığını söylemiştir. Batı gelenekleri temelinde yetişen Nietzsche, eleştirisini, kendisine değerler olarak görünen tüm Batı kültürünün önceki değerlerini, ideallerini ve normlarını sorgulayan "tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi" talebi olarak ilan ediyor. Nihilist değerler olarak “bin yılın yalanı” olarak gerileme. "Güç iradesi" Friedrich Nietzsche'nin yaşam felsefesinin merkezi kavramıdır.

Güç iradesi, "insanın en derin özüdür. Güç iradesi, hayata uzanan her şeyin temel özelliğidir. Nietzsche, varoluş kavramı sayesinde hayatın kendisini "hayat akışı" imgesinde kavrar. her şeyin ana özelliğidir. Olmak her zaman çaba gerektirir. Bu çaba, yaşamın "korunması ve büyümesi" arasındaki ayrılmaz birliktir. Yaşamın korunmasının koşulu, büyüme arzusudur. Nietzsche'nin felsefesinde yaşam, yaşamanın bir önkoşulu ama aynı zamanda bir sonucu değil, oluşudur. Olma çabası olarak yaşam akışının vektörünü belirleyen ve yaşamın ana itici gücünü, temel özelliğini oluşturan “koruma ve büyüme” birliğidir.