Pokrokový pohyb spoločnosti. Politický status jednotlivca

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakteristický progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem verejná organizácia k vyšším a zložitejším. Viacerí myslitelia hodnotili pokrok podľa stavu verejnej morálky. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pokroku v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Považoval za pokrokové spoločenských vzťahov, čo zodpovedalo úrovni výrobných síl, otvorilo priestor pre rozvoj človeka. cieľom a nie prostriedkom nejakého sociálny pokrok je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritériom pokroku by preto mala byť miera slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť. Mieru progresívnosti toho či onoho sociálneho systému treba posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka.

Koncepcia sociálno-ekonomickej formácie (SFŽP). Teória formácií a skutočný spoločenský proces. Moderné diskusie o probléme formačného a civilizačného prístupu k svetová história.

Spoločnosť je samorozvíjajúci sa systém, je v zmene a vývoji. OEF - sociálny systém, pozostávajúce

vzájomne prepojených prvkov a v stave nestabilnej rovnováhy.

Formácia zahŕňa výrobné sily a výrobné vzťahy, ktoré tvoria jej materiálny základ; určité sociálne subjekty reprezentované rôznymi historickými formami spoločenstva ľudí: klany a kmene, stavy a triedy, národnosti a národy, politické strany a verejné organizácie. Kritika teórie formácie: 1) Marx rozvinul túto teóriu na základe vývoja Zap. Európa a

rozhodol, že jeho zákony sú univerzálne pre všetky spoločnosti.2) uvažuje o sociálno-ekonomickom. faktor ako hlavný 3) spoločnosť je založená na jednom základe, ale akékoľvek zníženie na jeden je neudržateľné. Civilizácia (C) - veľké sebestačné spoločenstvá krajín a národov, identifikované podľa sociokultúrny základ a zachovávajúc si svoju originalitu a jedinečnosť počas dlhých historických období, napriek všetkým zmenám a vplyvom, ktorým sú vystavené.

Kritériá výberu civilizácií: náboženstvo, história, jazyk, zvyk. Pre C je sebaurčenie charakteristické pre vlastný osud, vyvinulo sa. len zo seba. Civilizačný prístup: 1 C vytvárajú ľudia 2. Štúdium vplyvu foriem kultúry. 3. Horizontálna analýza (C, ktorá dnes existuje) 4 Kulturologická. analýza (určité podoby ducha života) 5. Dejiny vývoja spoločnosti-va-mimo nej. Formačný prístup: 1 História je prirodzený proces 2. Ide o existenciálnu analýzu dejín – je potrebné nájsť základný princíp dejín. Vertikálna analýza - od staroveku po súčasnosť.4.Sots-ekonomická analýza spoločnosti.5 Pozornosť je zameraná na vnútorné zdroje rozvoja. 6. Viac výskumu o tom, čo oddeľuje ľudí.

43. Pojmy „technologického determinizmu“. Priemyselná a postindustriálna spoločnosť. Postindustriálna perspektíva a možnosti prežitia iných regionálnych typov.

Technologický determinizmus (60-70 rokov XX. storočia) – odráža myšlienku, že vývoj spoločnosti je determinovaný rozvojom techniky, t.j. rozvoj technológií. 3 stupne vývoja: tradičná, priemyselná, postindustriálna.

Charakteristika priemyselného areálu:

1) Vysoká úroveň rozvoja techniky - zdroj rozvoja spoločnosti

2) Hromadná výroba

3) Zvýšila sa spotreba energie, namiesto prírodných zdrojov, umelo vytvorených

4) Nové komunikačné prostriedky

5) Zrušte tradíciu

Kľúčové hodnoty priemyselnej komunity:

1) Hodnota úspechu a úspechu

2) Individualizmus

3) Hodnota aktivity a práce

4) Viera v pokroku

Zmeny v priemyselnej komunite:

1) dôležitú úlohu vo všeobecnosti získava informácie a informačné technológie- výmena kľúča

2) dramaticky starnúť úlohu hospodárstva a služieb;

3) výroba sa stala vedecky náročnou (s využitím veľkého množstva objavov, štúdií). Postindustriálna spoločnosť považuje investíciu do človeka za dôležitú súčasť svojho rozvoja, do jeho zdravia a vzdelania.

Charakteristika postindustriálnej komunity:

1) základ života - informačné technológie;

2) človek je nositeľom vedomostí;

3) základné princípy industriálnej spoločnosti sú zachované v postindustriálnej; 4) kvantitatívny rast, ale žiadna hĺbka rastu

3. stupeň - postindustriálny (D. Bell), alebo technotronický (A. Toffler), alebo technologický (3. Brzezinski).

V prvej fáze je hlavnou oblasťou hospodárskej činnosti poľnohospodárstvo, na druhom - priemysel, na treťom - sektor služieb. Každá z etáp má svoje vlastné, špeciálne formy. spoločenská organizácia a jeho sociálnu štruktúru.

Hoci tieto teórie, ako už bolo naznačené, boli v rámci materialistického chápania procesov spoločenského vývoja, výrazne sa odlišovali od názorov Marxa a Engelsa. Prechod od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej sa podľa marxistickej koncepcie uskutočňoval na základe sociálnej revolúcie, ktorá bola chápaná ako radikálna kvalitatívna zmena v celom systéme. verejný život. Čo sa týka teórií priemyselných a postindustriálnej spoločnosti, potom sú v rámci prúdu nazývaného sociálny evolucionizmus: podľa nich technologické prevraty prebiehajúce v ekonomike, hoci so sebou prinášajú prevraty v iných oblastiach verejného života, nie sú sprevádzané sociálne konflikty a sociálne revolúcie.

3. Formačné a civilizačné prístupy k štúdiu spoločnosti

Najrozvinutejšie prístupy ruskej historickej a filozofickej vedy k vysvetľovaniu podstaty a charakteristík historického procesu sú formačné a civilizačné.

Prvý z nich patrí k marxistickej škole spoločenských vied. Jeho kľúčový koncept je kategória „sociálno-ekonomická formácia“

Formácia bola chápaná ako historicky definovaný typ spoločnosti, uvažovaný v organickom prepojení všetkých jej aspektov a sfér, vznikajúci na základe určitého spôsobu výroby. bohatstvo. V štruktúre každej formácie sa rozlišovala ekonomická základňa a nadstavba. Základ (inak sa to nazývalo výrobné vzťahy) - súbor sociálnych vzťahov, ktoré sa rozvíjajú medzi ľuďmi v procese výroby, distribúcie, výmeny a spotreby materiálnych statkov (hlavné z nich sú vlastníctvo výrobných prostriedkov). Nadstavba sa chápala ako súhrn politických, právnych, ideologických, náboženských, kultúrnych a iných názorov, inštitúcií a vzťahov nezastrešených základňou. Napriek relatívnej nezávislosti bol typ nadstavby určený charakterom základne. Predstavoval aj základ formácie, určujúci formovaciu príslušnosť konkrétnej spoločnosti. Výrobné vzťahy (ekonomický základ spoločnosti) a výrobné sily tvorili výrobný spôsob, často chápaný ako synonymum pre sociálno-ekonomickú formáciu. Pojem „výrobné sily“ zahŕňal ľudí ako výrobcov materiálnych statkov s ich vedomosťami, zručnosťami a pracovnými skúsenosťami a výrobné prostriedky: nástroje, predmety, pracovné prostriedky. Výrobné sily sú dynamickým, neustále sa rozvíjajúcim prvkom výrobného spôsobu, pričom výrobné vzťahy sú statické a inertné, nemenia sa po stáročia. V určitom štádiu vzniká konflikt medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi, ktorý sa rieši v priebehu sociálnej revolúcie, deštrukciou starých základov a prechodom na novú etapu spoločenského vývoja, na novú sociálno-ekonomickú. tvorenie. Staré výrobné vzťahy sa nahrádzajú novými, ktoré otvárajú priestor pre rozvoj výrobných síl. Marxizmus teda chápe historický proces ako prirodzenú, objektívne determinovanú, prírodno-historickú zmenu spoločensko-ekonomických formácií.

V niektorých prácach samotného K. Marxa sa vyčleňujú len dve veľké formácie – primárna (archaická) a sekundárna (hospodárska), ktorá zahŕňa všetky spoločnosti založené na súkromnom vlastníctve. Treťou formáciou bude komunizmus. V iných dielach klasikov marxizmu sa sociálno-ekonomická formácia chápe ako špecifická etapa vo vývoji výrobného spôsobu s jeho zodpovedajúcou nadstavbou. Na ich základe sa v sovietskej spoločenskej vede do roku 1930 sformovala takzvaná „päťka“, ktorá dostala charakter nespochybniteľnej dogmy. Podľa tejto koncepcie všetky spoločnosti vo svojom vývoji striedavo prechádzajú piatimi sociálno-ekonomickými formáciami: primitívnou, otrokárskou, feudálnou, kapitalistickou a komunistickou, ktorej prvou fázou je socializmus. Formačný prístup je založený na niekoľkých postulátoch:

1) Idea histórie ako logického, vnútorne podmieneného, ​​progresívneho, progresívneho, svetohistorického a teleologického (smerovaného k cieľu - budovaniu komunizmu) procesu. Formačný prístup prakticky popieral národnú špecifickosť a originalitu jednotlivých štátov, zameriaval sa na to všeobecné, čo bolo charakteristické pre všetky spoločnosti;

2) rozhodujúcu úlohu materiálovú výrobu v živote spoločnosti myšlienka ekonomických faktorov ako základu pre iné sociálne vzťahy;

3) potreba zosúladiť výrobné vzťahy s výrobnými silami;

4) nevyhnutnosť prechodu z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej.

Zapnuté súčasné štádium rozvoj spoločenských vied u nás, teória sociálno-ekonomických formácií prežíva zjavnú krízu, mnohí autori postavili do popredia civilizačný prístup k analýze historického procesu.

Pojem „civilizácia“ je jedným z najkomplexnejších moderná veda: bolo navrhnutých veľa definícií. Samotný výraz pochádza z latinského slova pre občiansky. IN široký zmysel civilizácia sa chápe ako úroveň, etapa vo vývoji spoločnosti, materiálnej a duchovnej kultúry, nadväzujúca na barbarstvo, divokosť. Tento pojem sa používa aj na označenie súhrnu jedinečných prejavov spoločenských poriadkov, ktoré sú vlastné určitej historickej komunite. V tomto zmysle je civilizácia charakterizovaná ako kvalitatívna špecifickosť (originalita materiálneho, duchovného, ​​spoločenského života) určitej skupiny krajín, národov na určitom stupni vývoja. Známy ruský historik M. A. Barg definoval civilizáciu takto: „... Toto je spôsob, akým daná spoločnosť rieši svoje materiálne, spoločensko-politické, duchovné a etické problémy.“ Rôzne civilizácie sa od seba zásadne líšia, pretože nie sú založené na podobných výrobných technikách a technológiách (ako spoločnosti tej istej formácie), ale na nezlučiteľných systémoch sociálnych a duchovných hodnôt. Pre každú civilizáciu nie je charakteristická ani tak výrobná základňa, ako jej špecifický spôsob života, systém hodnôt, vízie a spôsoby prepojenia s okolitým svetom.

IN moderná teória civilizácií, sú rozšírené ako lineárne-etapové koncepty (v ktorých sa civilizácia chápe ako určitý stupeň vývoja sveta, na rozdiel od „necivilizovaných“ spoločností), tak aj koncepty lokálnych civilizácií. Existencia tých prvých sa vysvetľuje eurocentrizmom ich autorov, ktorí predstavujú svetový historický proces ako postupné uvádzanie barbarských národov a spoločností do západoeurópskeho systému hodnôt a postupné napredovanie ľudstva k jednotnej svetovej civilizácii založenej na na rovnakých hodnotách. Zástancovia druhej skupiny pojmov používajú pojem „civilizácia“ v množné číslo a vychádzať z myšlienky rozmanitosti spôsobov rozvoja rôznych civilizácií.

Rôzni historici rozlišujú mnoho miestnych civilizácií, ktoré sa môžu zhodovať s hranicami štátov (čínska civilizácia) alebo pokrývať viacero krajín (staroveká, západoeurópska civilizácia). Civilizácie sa časom menia, no ich „jadro“, vďaka ktorému sa jedna civilizácia od druhej odlišuje, zostáva. Jedinečnosť každej civilizácie by sa nemala absolutizovať: všetky prechádzajú etapami spoločnými pre svetový historický proces. Zvyčajne sa celá paleta miestnych civilizácií delí na dve veľké skupiny – východnú a západnú. Prvé sa vyznačujú vysokou mierou závislosti jednotlivca od prírody a geografického prostredia, úzkym prepojením medzi človekom a jeho sociálna skupina, nízka sociálna mobilita, dominancia medzi regulátormi spoločenských vzťahov tradícií a zvykov. Západné civilizácie sa naopak vyznačujú túžbou podriadiť prírodu ľudskej moci uprednostňovaním práv a slobôd jednotlivca pred sociálnymi komunitami, vysokou sociálnou mobilitou, demokratickým politickým režimom a právnym štátom.

Ak sa teda formácia zameriava na univerzálnu, všeobecnú, opakujúcu sa, tak civilizáciu – na lokálno-regionálnu, jedinečnú, originálnu. Tieto prístupy sa navzájom nevylučujú. IN moderná sociálna veda dochádza k hľadaniu v smere ich vzájomnej syntézy.

4. Sociálny pokrok a jeho kritériá

Je zásadne dôležité zistiť, akým smerom sa spoločnosť uberá neustály vývoj a zmeny.

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresu, pre ktorý je charakteristický spätný pohyb – z vyššieho na nižší, degradácia, návrat k zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila už v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet a ďalší). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle, v šírení osvietenia. Tento optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie reprezentácie. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali podstatu pokroku za komplikáciu sociálna štruktúra, rast sociálnej heterogenity. v modernej sociológii. historický pokrok je spojený s procesom modernizácie, t. j. s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a následne k postindustriálnej.

Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď považujú históriu za cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (J. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo presadzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom navzájom paralelný pohyb rôznych spoločností (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Takže A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, vyčlenil 21 civilizácií, pri vývoji každej z nich rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a úpadku. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Obzvlášť jasný je „antiprogresivizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k nejakému cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresiu, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne priamočiary charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred aj návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže byť príčinou regresie v inej. Rozvoj pracovných nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no postavili svet na pokraj ekologickej katastrofy. Prírodné zdroje Zem. Moderná spoločnosť obviňovaný z úpadku morálky, krízy rodiny, nedostatku duchovna. Cena pokroku je tiež vysoká: vymoženosti mestského života napríklad sprevádzajú početné „urbanizačné choroby“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vzniká otázka: dá sa vôbec hovoriť o pohybe ľudstva vpred?

V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji mysle, v miere racionality spoločenského poriadku. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred stavom verejnej morálky, jej približovaním sa k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pokroku v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len tie sociálne vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl, otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresu, pre ktorý je charakteristický spätný pohyb – z vyššieho na nižší, degradácia, návrat k zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila v staroveku, ale nakoniec sa formovala v spisoch francúzskeho osvietenstva. (A. Turgot, M. Condorcet atď.). Kritérium pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle, v šírení osvietenia. Tento optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie reprezentácie. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali za podstatu pokroku komplikovanosť sociálnej štruktúry a rast sociálnej heterogenity. V modernej sociológii je historický pokrok spojený s procesom modernizácie, t. j. s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a potom k postindustriálnej.

Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji a považujú históriu za cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov. (J. Vico), predpovedanie blížiaceho sa „konca dejín“ alebo presadzovanie predstáv o mnoholineárnom, na sebe nezávislom, paralelnom pohybe rôznych spoločností (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Takže A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, vyčlenil 21 civilizácií, pri vývoji každej z nich rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a úpadku. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Obzvlášť jasný "anti-progresívny" K. Popper. Chápal pokrok ako pohyb k nejakému cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresiu, civilizačné slepé uličky a dokonca rozvraty. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne priamočiary charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred aj návraty. Okrem toho pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže byť sprevádzaný regresiou v inej, a dokonca môže byť jej príčinou. Rozvoj pracovných nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no postavili svet na pokraj ekologickej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, krízy rodiny, nedostatku duchovna. Cena pokroku je tiež vysoká: vymoženosti mestského života napríklad sprevádzajú početné „urbanizačné choroby“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vzniká otázka, či je vôbec možné hovoriť o pohybe ľudstva vpred.

V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji mysle, v miere racionality spoločenského poriadku. Niektorí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) posudzoval pokrok stavu verejnej morálky. G. Hegel spojený pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu napredovania v čoraz väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, K. Marx znížený spoločenský rozvoj na pokrok v priemyselnej sfére. Za pokrokové považoval len tie sociálne vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl, otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

V dôsledku toho by kritériom pokroku malo byť meradlo slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi, aby maximalizovala odhalenie svojho potenciálu. Mieru progresívnosti toho či onoho spoločenského systému treba posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti človeka). sociálna štruktúra).

Pod politickým statusom jednotlivca sa rozumie postavenie človeka v politickom systéme spoločnosti, súhrn jeho politických práv a povinností, možnosti ovplyvňovať politický život krajín.

Bez ohľadu na mieru participácie konkrétneho človeka v politike, od jeho úlohy v politickom procese, všetkých občanov demokratických štátov majú množstvo politických práv a slobôd, ktoré im umožňujú aktívne sa zúčastňovať na politických aktivitách: právo voliť a byť volený, sloboda prejavu, tlače, schôdzí a zhromaždení, odborov, právo zasielať osobné a kolektívne výzvy (petície) na orgány. Každý má právo podieľať sa na správe vecí verejných priamo aj prostredníctvom svojich zástupcov a je potenciálne aktívnym subjektom politického procesu. V spoločnostiach s totalitnými a autoritárskymi režimami je človek skutočne a niekedy aj formálne zbavený akýchkoľvek politických práv, keďže je predmetom štátnej politiky.

Pre určenie politického statusu jednotlivca je však dôležitá nielen sociálno-politická realita, do ktorej je zaradený, ale aj tie politické funkcie, úlohy, ktorú v nej predvádza. V politológii existuje niekoľko klasifikácií politických rolí jednotlivca, ktoré sú chápané ako politické funkcie, normatívne schválené obrazy politického správania očakávané od každého, kto túto funkciu zastáva. V závislosti od miery zapojenia jednotlivca do politiky jeho politické roly roly môžu byť:

1) radový člen spoločnosti, ktorý nemá vplyv na politiku, nezaujíma sa o ňu a je takmer výlučne predmetom politiky;

2) osoba, ktorá je členom verejnej organizácie alebo hnutia, nepriamo zapojeným do politickej činnosti, ak to vyplýva z jej postavenia riadneho člena politická organizácia;

3) občan, ktorý je členom voleného orgánu alebo je aktívnym členom politickej organizácie, cieľavedome a dobrovoľne začleňuje do politického života spoločnosti, ale len v rozsahu, v akom sa to premieta do vnútorného života tejto politickej organizácie alebo telo;

4) profesionálny politik, pre ktorého je politická činnosť nielen hlavným zamestnaním a zdrojom existencie, ale predstavuje aj zmysel života;

5) politický vodca - osoba schopná meniť priebeh politických udalostí a smerovanie politických procesov.

Ale s vopred asimilovanou politickou skúsenosťou a s vopred akceptovanou rolou sa človek nenarodí, tie sa získava počas života človeka. Proces osvojovania si sociálno-politických vedomostí, noriem, hodnôt a činností jednotlivca, v dôsledku čoho preberá určitú politickú úlohu, sa nazýva politická socializácia jednotlivca. V tomto procese existuje niekoľko fáz:

1. etapa - detstvo a raná adolescencia, kedy si dieťa tvorí svoje začiatočné Politické názory a vzory politického správania;

2. etapa - obdobie štúdia na strednej a vysokej škole, keď sa formuje informačná stránka svetonázoru, jeden z existujúcich systémov politických noriem a hodnôt sa premieňa na vnútorný svet jednotlivca;

3. etapa - začiatok aktívneho spoločenské aktivity jednotlivca, vrátane jeho práce v štátnych orgánoch a verejných organizáciách, keď sa človek premieňa na občana, formovanie plnohodnotného subjektu politiky;

4. etapa - celý nasledujúci život človeka, kedy neustále zdokonaľuje a rozvíja svoju politickú kultúru.

Výsledkom politickej socializácie je prijatie a výkon akejkoľvek politickej úlohy. Existuje aj ďalšia periodizácia procesu politickej socializácie jednotlivca: v súlade so stupňom nezávislosti politickej participácie sa rozlišuje primárna a sekundárna socializácia. Prvý charakterizuje proces politickej výchovy detí a mládeže a druhý spadá do dospelosti a prejavuje sa v aktívnej interakcii jednotlivca s politický systém na základe predtým získaných hodnotových postojov a orientácií.

Politická socializácia prebieha tak objektívne, v dôsledku zapojenia človeka do sociálnych vzťahov, ako aj účelovo prostredníctvom štátne inštitúcie(vrátane škôl), verejné organizácie, fondy masové médiá A aj samotný človek sa môže aktívne podieľať na politickej socializácii (politickej sebavýchove).

Spolu s politickými úlohami politológia identifikuje rôzne typy participácie jednotlivca v politike: nevedomé (napríklad správanie sa človeka v dave), polovedomé (politický konformizmus – chápanie zmyslu svojej roly v bezvýhradnom podriadení sa požiadavkám svojho sociálneho prostredia ako niečoho daného, ​​nepopierateľného, ​​a to aj v prípadoch nesúhlasu s to) a vedomá participácia (v súlade s vlastným vedomím a vôľou, schopnosťou meniť svoju rolu a svoje postavenie).

Zásadne dôležité je zistiť, akým smerom sa uberá spoločnosť, ktorá je v stave neustáleho vývoja a zmien.

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresia, ktorá sa vyznačuje spätným pohybom - od vyššie na nižšie, degradácia, návrat k zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila už v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet a ďalší). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle, v šírení osvietenia. Tento optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie reprezentácie. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali za podstatu pokroku komplikovanosť sociálnej štruktúry a rast sociálnej heterogenity. v modernej sociológii. historický pokrok je spojený s procesom modernizácie, t. j. s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a následne k postindustriálnej.

Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď považujú históriu za cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (J. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo presadzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom navzájom paralelný pohyb rôznych spoločností (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Takže A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, vyčlenil 21 civilizácií, pri vývoji každej z nich rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a úpadku. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Obzvlášť jasný je „antiprogresivizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k nejakému cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresiu, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne priamočiary charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred aj návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže byť príčinou regresie v inej. Rozvoj pracovných nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no postavili svet na pokraj ekologickej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, krízy rodiny, nedostatku duchovna. Cena pokroku je tiež vysoká: vymoženosti mestského života napríklad sprevádzajú početné „urbanizačné choroby“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vzniká otázka: dá sa vôbec hovoriť o pohybe ľudstva vpred?

V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji mysle, v miere racionality spoločenského poriadku. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred stavom verejnej morálky, jej približovaním sa k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pokroku v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len tie sociálne vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl, otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritérium pokroku by preto malo byť mierou slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi na maximálny rozvoj svojich možností. Mieru progresívnosti toho či onoho spoločenského systému treba posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti človeka). sociálna štruktúra).

Existujú dve formy sociálneho pokroku: revolúcie A reformy.

Revolúcia - ide o úplnú alebo komplexnú zmenu vo všetkých alebo vo väčšine aspektov spoločenského života, ktorá ovplyvňuje základy existujúceho spoločenského poriadku. Až donedávna bola revolúcia vnímaná ako univerzálny „zákon prechodu“ z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej. Vedci však nedokázali nájsť známky sociálnej revolúcie v prechode z primitívneho komunálneho systému na triedny. Pojem revolúcia bolo potrebné natoľko rozšíriť, aby bol vhodný pre akýkoľvek formačný prechod, čo však viedlo k oslabeniu pôvodného obsahu pojmu. „Mechanizmus“ skutočnej revolúcie bolo možné objaviť až v sociálnych revolúciách modernej doby (počas prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu).

Sociálna revolúcia je podľa marxistickej metodológie chápaná ako radikálna zmena v živote spoločnosti, ktorá mení jej štruktúru a znamená kvalitatívny skok v jej progresívnom vývoji. Najvšeobecnejšou, najhlbšou príčinou nástupu éry sociálnej revolúcie je konflikt medzi rastúcimi výrobnými silami a zavedeným systémom spoločenských vzťahov a inštitúcií. Prehlbovanie ekonomických, politických a iných rozporov v spoločnosti na tomto objektívnom základe vedie k revolúcii.

Revolúcia je vždy aktívna politická akcia ľudových más a jej prvým cieľom je odovzdanie vedenia spoločnosti do rúk novej triedy. Sociálna revolúcia sa od evolučných premien líši tým, že je koncentrovaná v čase a masy v nej priamo pôsobia.

Dialektika pojmov „reforma – revolúcia“ je veľmi zložitá. Revolúcia ako hlbšia akcia reformu zvyčajne „pohltí“: akcia „zdola“ je doplnená o akciu „zhora“.

Dnes mnohí vedci vyzývajú, aby sa v dejinách upustilo od zveličovania úlohy sociálneho fenoménu, ktorý sa nazýva „sociálna revolúcia“, a vyhlasuje ho za povinnú zákonitosť pri riešení naliehavých historických problémov, keďže revolúcia v žiadnom prípade nebola vždy hlavnou formou spoločenská transformácia. Oveľa častejšie dochádzalo k zmenám v spoločnosti v dôsledku reforiem.

reforma - je to transformácia, reorganizácia, zmena niektorého aspektu spoločenského života, ktorá nezničí základy existujúcej sociálnej štruktúry, pričom moc zostane v rukách bývalej vládnucej triedy. V tomto zmysle chápaná cesta postupnej transformácie existujúcich vzťahov je v protiklade k revolučným výbuchom, ktoré zmietajú starý poriadok, starý systém, na zem. Marxizmus považoval evolučný proces, ktorý na dlhú dobu uchovával mnohé pozostatky minulosti, za príliš bolestivý pre ľudí. A tvrdil, že keďže reformy vždy vykonávajú „zhora“ sily, ktoré už majú moc a nechcú sa s ňou rozlúčiť, výsledok reforiem je vždy nižší, ako sa očakávalo: premeny sú polovičaté a nekonzistentné.

Pohŕdavý postoj k reformám ako formám spoločenského pokroku vysvetľoval aj slávny postoj V. I. Uljanova-Lenina o reformách ako o „vedľajšom produkte revolučného boja“. V skutočnosti už K. Marx poznamenal, že „sociálne reformy nikdy nie sú spôsobené slabosťou silných, musia byť a budú uvádzané do života silou „slabých“. Popretie možnosti, že „vrcholky“ majú stimuly na začiatku premien, posilnil jeho ruský nasledovník: „Skutočným motorom dejín je revolučný boj triedy; reformy sú vedľajším produktom tohto boja, vedľajším produktom, pretože vyjadrujú neúspešné pokusy oslabiť, udusiť tento boj.“ Dokonca aj v prípadoch, keď reformy zjavne neboli výsledkom masových akcií, sovietski historici ich vysvetľovali túžbou vládnucich tried zabrániť akýmkoľvek zásahom do vládnuceho systému v budúcnosti. Reformy v týchto prípadoch boli výsledkom potenciálnej hrozby revolučného hnutia más.

Ruskí vedci sa postupne oslobodili od tradičného nihilizmu v súvislosti s evolučnými transformáciami, najskôr uznali rovnocennosť reforiem a revolúcií a potom, meniac znaky, zaútočili na revolúcie s drvivou kritikou ako na extrémne neefektívne, krvavé, plné mnohých nákladov a vedúce k diktatúre. .cesta.

Dnes sa veľké reformy (t. j. revolúcie „zhora“) považujú za rovnaké sociálne anomálie ako veľké revolúcie. Oba tieto spôsoby riešenia sociálnych rozporov sú v protiklade k normálnej, zdravej praxi „permanentnej reformy v samoregulujúcej sa spoločnosti“. Dilemu „reforma – revolúcia“ nahrádza objasnenie vzťahu medzi permanentnou reguláciou a reformou. V tejto súvislosti reforma aj revolúcia „liečia“ už zanedbávanú chorobu (prvá terapeutickými metódami, druhá chirurgickou intervenciou), pričom je nevyhnutná stála a prípadne včasná prevencia. Preto sa v modernej sociálnej vede presúva dôraz z antinómie „reforma – revolúcia“ na „reforma – inovácia“. Inovácia je chápaná ako obyčajné, jednorazové zlepšenie spojené so zvýšením adaptačných schopností sociálneho organizmu v daných podmienkach.

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresu, pre ktorý je charakteristický spätný pohyb – z vyššieho na nižší, degradácia, návrat k zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila už v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskeho osvietenstva (A. Turgot, M. Condorcet atď.) - tí videli kritérium pokroku vo vývoji ľudskej mysle, pri šírení osvietenia. Tento optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie reprezentácie. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali za podstatu pokroku komplikovanosť sociálnej štruktúry a rast sociálnej heterogenity. V modernej sociológii je historický pokrok spojený s procesom modernizácie, t. j. s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a potom k postindustriálnej.
Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, považujú históriu za cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (J. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“ alebo presadzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom navzájom paralelný pohyb rôznych spoločností (N. Ya Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Takže A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, vyčlenil 21 civilizácií, pri vývoji každej z nich rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a úpadku. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Obzvlášť jasný je „antiprogresizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k nejakému cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.
Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresiu, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne priamočiary charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred aj návraty. Okrem toho pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže byť sprevádzaný regresiou v inej, a dokonca môže byť jej príčinou. Rozvoj pracovných nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no postavili svet na pokraj ekologickej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, krízy rodiny, nedostatku duchovna. Cena pokroku je tiež vysoká: vymoženosti mestského života napríklad sprevádzajú početné „urbanizačné choroby“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vzniká otázka: dá sa vôbec hovoriť o pohybe ľudstva vpred?
V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji mysle, v miere racionality spoločenského poriadku. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred podľa stavu verejnej morálky. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pokroku v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len tie sociálne vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl, otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.
V dôsledku toho by kritériom pokroku malo byť meradlo slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi, aby maximalizovala odhalenie svojho potenciálu. Mieru progresívnosti toho či onoho spoločenského systému treba posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti človeka). sociálna štruktúra).