Ո՞րն է տարբերությունը բարոյականության և բարոյականության միջև: Հոգևոր և բարոյական դաստիարակության հիմնական հասկացությունների մասին

Ռուսական հասարակության մեջ հոգևորությունը, հատկապես վերջին տասնամյակներում, լուրջ ճգնաժամ է ապրում։ Կորած են հին, խորհրդային իդեալները, որոնք ոգեշնչել են բոլոր մարդկանց։ Դրանց համապատասխանող նորերը դեռ չկան։ Հասարակության գիտակցության մեջ լուրջ խառնաշփոթ է. Չկա հստակ սահման բարու և չարի, հայրենասիրության և կոսմոպոլիտության միջև: Իսկ ինչն է անշահախնդիրությունը. հազվադեպ են հիշում, հատկապես նոր սերնդի ներկայացուցիչները, որոնք մեծացել են անցյալ դարի դաժան 90-ականներից հետո:

Այս առումով առանձնահատուկ նշանակություն ունի երիտասարդների հոգևոր և բարոյական դաստիարակությունը հասարակական կյանքըերկրները։ Յուրաքանչյուր նորաստեղծ սերունդ մանկուց պետք է հասկանա Հայրենիքի իրական և ոչ մակերեսային հոգևոր արժեքները, որոնք դարեր շարունակ օգնել են նրան գոյատևել ամենադժվար տարիներին, կառուցել իր երկիրը, ոգեշնչել իր գիտությունն ու մշակույթը: Առանց այս արժեքների իմացության, մարդը չի ունենա ուղեցույցներ, որոնք կօգնեն նրան առաջ շարժվել այնքան արժանավայել, որքան իր նախնիները: Սա ապագայի փարոսն է, ժառանգների աջակցությունը:

Յուրաքանչյուր ուսանող պետք է գիտակցի բարձրագույն հոգևոր իմաստը, ինչպես սեփական կյանքը, և ողջ հասարակությունն ու պետությունը, քանի որ միայն բարձր բարոյականության տեր մարդիկ են կարողանում ողջամտորեն կազմակերպել իրենց գործունեությունը և արժանի ու դրական ներդրում ունենալ կյանքում, բարելավել այն և ի վերջո գրավիչ դարձնել բոլորի համար։ Դրանում առանձնահատուկ դեր է խաղում մանկավարժությունը։ Այն նախատեսված է գտնելու համարժեք և արդյունավետ մեթոդներ, որոնք ոչ միայն կբավարարեն այսօրվա կարիքները, այլև մի փոքր ավելի հեռուն կնայեն:

Կրթության նպատակները, խնդիրները

Երեխաների հոգևոր և բարոյական դաստիարակության համար ամենակարևոր թեմաներն այժմ այն ​​թեմաներն են, որոնք թույլ են տալիս ուսանողներին սովորել կյանքում ոչ թե իրենց սովորական, բոլորովին անբարոյական, այլ պատշաճ վարքագծի հիմունքները: Դրանք ներառում են.

• մարդասիրություն, որը դպրոցում պետք է սերմանվի աշակերտների միջև հարաբերությունների մակարդակում.
• մշակույթ միմյանց հետ շփման մեջ;
• Պարտքի զգացում - դասարանում, դպրոցում, ինչպես նաև ընտանիքում և հասարակության մեջ անձնական հարաբերությունների մակարդակում.
• ջանասիրություն - երեխաների մեջ սերմանել այն գաղափարը, որ դա կյանքում ինչ-որ բանի հասնելու միակ միջոցն է.
• բնապահպանական գիտակցություն՝ սեր և հարգանք բնության նկատմամբ;
• ընտանիքում բարեկեցիկ կյանք, որը հաստատված է հասարակության կողմից.
• շրջակա միջավայրի իմացություն և ինքնակրթություն.

Հոգևոր և բարոյական դաստիարակության ռազմավարական նպատակները և մարտավարական առաջադրանքները հարմարեցված են այս ոլորտներին, ինչը թույլ է տալիս դրանք լուծել առավել օպտիմալ: Երեխայի անձի հոգևոր և բարոյական վերելքին տանող գործընթացի հիմնական նպատակը յուրաքանչյուր փուլում համապատասխան պայմանների ստեղծումն է: կրթության ոչ միայն ուսուցիչների, այլև ծնողների կողմից: Վերջին հանգամանքը կախված է մի շարք խնդիրներից.

• բացակայությունը ժամանակակից հասարակությունդրական իդեալներ, ինչը դժվարացնում է երիտասարդ սերնդի համար իսկապես արժեքավոր ուղեցույց ընտրելը.
• անբարոյական երևույթներ շրջակա աշխարհում, որոնք բավարար չափով չեն ճնշվում իշխանությունների կողմից և երիտասարդներին հակում են ամենաթողության կարծիքին.
• երեխաների հետ ժամանցի և մշակութային միջոցառումների վատ կազմակերպում.
• պետության և դպրոցի մակերեսային վերաբերմունքը ֆիզիկական զարգացումուսանողները;
• Իշխանությունների, ուսուցիչների և ծնողների անբավարար ուշադրությունը երեխաների բացասական հակումների նկատմամբ. Դրանք ներառում են՝ ալկոհոլիզմ, թմրամոլություն, ծխախոտի ծխելը, սեռական ակտիվության վաղ սկիզբը: Սա հանգեցնում է ընդհանուր անառակության.
• ԶԼՄ-ներում և համացանցում տեղեկատվության կոռումպացվածություն, երիտասարդներին անհոգ, ագրեսիվ, անառողջ ապրելակերպի, ինչպես նաև դաժանության և ծայրահեղականության հակում.
• հասարակության մեջ խոսքի և վարքի չափազանց ցածր մշակույթ:

Այս բոլոր գործոնները ոչ մի կերպ չեն նպաստում անհատականության ձևավորմանն ու զարգացմանը՝ մանկավարժության մեջ հռչակված իդեալների ոգով։ Դպրոցականները, տեսնելով փողոցում, ընտանիքում և հեռուստացույցով բոլորովին այլ բան, պարզապես չեն հավատում իրենց ուսուցիչներին, չնայած նրանց ողջ համոզիչությանը և մանկավարժական շնորհին: Հաղթահարելու մատաղ սերնդի այս թերահավատությունը, ընտանիքի, պետության բոլոր ջանքերը. , իսկ նրա հետ՝ ուսումնական հաստատություններ։

Երեխաներն ինքնուրույն, իրենց միամտության և մաքսիմալիզմի պատճառով, պարզապես ի վիճակի չեն դա անել։ Վրա սկզբնական փուլկյանքը, միայն մեծահասակները կարող են դառնալ նրանց բարոյական ուղեցույցները և ցույց տալ բարոյական արարման հնարավոր ուղեցույցները: Եվ որքան շուտ մեծահասակները դա անեն, այնքան մեծ կլինի երիտասարդների երջանիկ ապագայի հավանականությունը:

Մանկությունը ամենահարմար ժամանակն է, երբ դեռ գրեթե անկաշկանդ է փոքրիկ մարդու գլխում և հոգում դնել այն մտքերն ու զգացմունքները, որոնք կօգնեն նրան հաստատակամորեն և ուրախությամբ կառուցել իր կյանքը՝ հենվելով անցյալի արժանի օրինակների վրա և չլինի։ շեղված իրականության մանր վիճաբանություններից:

Երեխան շատ ընկալունակ արարած է այն ամենի հանդեպ, ինչ տեղի է ունենում շուրջը: Ուստի նախընտրելի է մանկուց նրան միայն լավ բաներ սովորեցնել։ Բարությունը, համակրանքը, ինքնաքննադատությունը, քրտնաջան աշխատանքը, սերը մարդկանց, կենդանիների, բնության հանդեպ, այլ մարդկանց ունեցած խնդիրների ըմբռնումը և շատ ավելին դրված է կյանքի վաղ փուլում: Դպրոց - կատարյալ վայրսրա համար.

Հոգևոր և բարոյական դաստիարակության տեսական հիմունքները

Երեխային բարձր բարոյականության ոգով դաստիարակելը դժվար գործ է։ Ժամանակակից նախադպրոցական և դպրոցական մանկավարժության մեջ ընդունված է այն լուծել երեք առումներով.

• փիլիսոփայական և մեթոդական;
• հոգեբանական;
• անմիջականորեն մանկավարժ.

Փիլիսոփայական և մեթոդական ասպեկտը հիմնավորում է տարբեր տարիքի երեխաների հոգևոր և բարոյական դաստիարակության նորմատիվային հիմքերը։ Ուստի պետք է տարբերակել կրտսեր և ավագ դասարաններում դասավանդման մոտեցումը։ Այս դիրքից է բխում դասավանդման մեթոդների զարգացումը: Դրանք նախատեսված են ուսանողներին տալ հոգևորության, բարոյականության, բարոյականության, հոգևոր և բարոյական կրթության և զարգացման հայեցակարգը` հանրակրթության հիմնական հիմքերը:

Հոգևոր և բարոյական դաստիարակությունն այս դեպքում մեկնաբանվում է փիլիսոփայության, կրոնի, սոցիոլոգիայի, մշակութաբանության տեսանկյունից։ Միևնույն ժամանակ համապարփակ է կրթության նկատմամբ միջառարկայական մոտեցումը, որը նախատեսում է դրա տարատեսակ դիտարկում ինչպես նյութապաշտության, այնպես էլ իդեալիզմի դիրքերից։

Հոգևոր և բարոյական դաստիարակության փիլիսոփայական մեթոդների խնդիրն է ուսանողների մեջ աշխարհի մասին սպեկուլյատիվ հայացք սերմանել: Սա այն դիրքորոշումն է, որը հնարավորություն է տալիս համեմատել ճշմարտության բնագիտական ​​և կրոնական մոտեցումները՝ հաստատելով դրա հարաբերականությունը։

Կազմակերպչական սկզբունքներ ուսումնական գործընթացմիևնույն ժամանակ դպրոցականների դաստիարակությունը գործունեության, գիտակցության, գիտական ​​բնավորության ոգով։ Դպրոցականների պատասխանները դասերին պետք է լինեն հետևողական, ամբողջական, ուսուցումը լինի հնարավորինս պարզ՝ օգտագործելով թեմատիկ էքսկուրսիաներ, հատուկ ընտրված նկարներ, գծապատկերներ, սիմվոլներ և այլն։

Հոգևոր և բարոյական դաստիարակության հոգեբանական ասպեկտը ապահովում է ուսուցչի և աշակերտի միջև երկխոսություն: Ուսուցիչը պետք է անպայման հաշվի առնի յուրաքանչյուր տարիքի հոգեբանությունը և դրանից ելնելով կառուցի ուսումնական գործընթացը։

Տարրական դասարաններում, որտեղ երեխաները սովորում են, ուսուցումը հիմնված է խաղի վրա: Ուսուցչի կողմից արհեստականորեն ստեղծված խաղային իրավիճակների միջոցով երեխան հուզականորեն տիրապետում է հոգևոր և բարոյական դաստիարակության հիմունքներին։ Նրանցից ոմանք հետագայում դառնում են սովորություն և դառնում են կյանքում վարքագծի առաջատար շարժառիթը։

Ավագ դպրոցում հոգևորության և բարոյականության հետ կապված հարցերն արդեն լուծված են գիտակցության մակարդակով; դրանք ավելի բարդ են և ավելի մոտ իրական կյանքին: արդյունավետ մեթոդուսուցումը խնդրահարույց իրավիճակի մոդելավորում է, որից ելքը ուսանողը, ինչպես իրական կյանքում, պետք է գտնի իրեն՝ հիմնվելով նախկինում կուտակած գիտելիքների վրա։

Հոգևորության և բարոյականության դաստիարակության մեջ մանկավարժական ասպեկտը հիմնված է հիմնականում վերլուծության վրա: Այստեղ առաջին հերթին կյանքից վերցված անհատական ​​իրավիճակների համեմատությունն է: Միևնույն ժամանակ, ուսանողները գնահատում են վարքագծային որոշակի տարբերակների արժանիքներն ու թերությունները և վերլուծվող հոգևոր և բարոյական հայեցակարգի տեսանկյունից ընտրում են ամենահամարժեքը:

Հոգևոր և բարոյական դաստիարակության և զարգացման ուղղությունները

Ժամանակակից դպրոցական մանկավարժության մեջ կրթված մարդու գիտակցության վրա բարդ ազդեցություն է կիրառվում մի քանի ոլորտներում, որոնցից յուրաքանչյուրն արտացոլում է մարդու կյանքի այս կամ այն ​​կողմը: Դրանք հիմնված են հետևյալ ինստիտուտների նկատմամբ վերաբերմունքի վրա.

• կրոն;
• ընտանիք;
• ստեղծագործականություն;
• հասարակություն;
• պետությունը։

Կրոնական կրթությունը երեխայի մեջ ձևավորում է Աստծո հետ կապված հայացքների համակարգ՝ ամեն ինչի աստվածային ծագմամբ, որը մարդու համար սահմանում է հոգևոր և բարոյական վարքագծի ամենաբարձր մակարդակը: Այն իրականացվում է հետևյալի միջոցով.

• ամենամոտ միջավայրը, Աստծուն հավատալը` ընտանիքի անդամները.
• դպրոցի ուսուցիչներ;
• հոգեւորականներ;
• կրոնական կազմակերպություններ;
• ԶԼՄ - ները;
• կրոնական գրականություն։

Կրթությունը ներարկվում է դասերի, դասախոսությունների, սեմինարների, կրոնական տոների (եկեղեցու), ուխտագնացության բնույթի էքսկուրսիաների մեջ։ Ազդեցության բազմաթիվ ձևեր կան. Դրանք բոլորն արտացոլում են այն կրոնական դավանանքի սուրբ դոգմաները, որին մոտ է երեխան, և նրա մեջ զարգացնում են կյանքում որոշակի հայացքներ և վարքագիծ:

Ընտանեկան կրթությունը երեխայի համար դառնում է գլխավորներից մեկը։ Իդեալական է.

• աջակցում է երեխայի ֆիզիկական, հոգևոր և բարոյական առողջությանը.
• ապահովում է նրան տնտեսական և բարոյական ազատություն՝ իրացնելու բոլոր առկա հնարավորությունները.
• երեխային հնարավորություն է տալիս հասկանալ աշխարհն իր բազմազանությամբ.
• ձևավորում է գեղագիտական ​​դիրք, գեղեցկության զգացում;
• ստեղծում է սիրո, տան ջերմության և հարմարավետության մթնոլորտ, որը նպաստում է անհատի առավելագույն ինքնաիրացմանը.
• փոքր մարդու մեջ սերմանում է նրա բարոյական արժեքները, մշակույթը, օրինակ է ծառայում բարոյական վերաբերմունքմիմյանց մտերիմ մարդիկ՝ հոգատարություն, կարեկցանք և ողորմություն.
• սահմանում է սեռական դաստիարակության առաջին բարոյական հիմքերը, վերաբերմունքը այլ մարդկանց նկատմամբ.
• գրավում է ընտանեկան ավանդույթները;
• ուշադրություն է գրավում ծագումնաբանության վրա՝ ամրացնելով սերունդների միասնությունը.
• երեխային դաստիարակում է որպես քաղաքացի, իր Հայրենիքի հայրենասեր.
• պահպանում է ներդաշնակությունը աճող մարդու անհատականության զարգացման մեջ.

Ստեղծագործական կրթությունը զարգացնում է երեխաների գիտակցության գեղագիտական ​​և ճանաչողական կողմը։ Ժամանակակից ուսանողը, նրա լեզուն ու մշակույթը կրում են այլ ժողովուրդների մշակույթների ազդեցությունը։ Հեռուստաէկրաններից երեխաների վրա ցայտում են ուրիշների մուլտֆիլմեր, դետեկտիվներ, սարսափ ֆիլմեր: Նրանց հերոսները դառնում են մեր երեխաների հերոսները՝ փոխարինելով մեր լավ մուլտֆիլմերին, մեր հեքիաթներին, մեր բարոյական հերոսներին։

Միակ բանը, որ դեռևս ամուր է պահում իր տեղը երեխաների գիտակցության մեջ, բանահյուսությունն է։ Բանավոր ժողովրդական արվեստի առաջին օրինակները երեխան ստանում է ընտանիքում։ Դպրոցն ամեն կերպ զարգացնում է այս ավանդույթը և օգտագործում այն ​​որպես միջոց.

• հոգեբանական ազդեցություն ուսանողների վրա;
• ուսումնասիրել նրանց հուզական աշխարհը;
• հոգևորության և բարոյական բարձր որակների ձևավորում.
• գեղագիտական ​​հայացքների զարգացում;
• զարգացնել փոխաբերական մտածողությունը ռուսական հեքիաթների պատկերների օգնությամբ.
• երեխաների բառապաշարի ավելացում՝ զգացմունքային արտահայտիչ բառերի շնորհիվ.

Սոցիալական և հայրենասիրական կրթությունը հիմնականում նման ոլորտներ են: Իսկական հայրենասերն ու իսկական քաղաքացին մտերիմ հասկացություններ են։ Երկուսն էլ ներառում են մարդասիրական իդեալներ, հարգանք այլ մարդկանց՝ անկախ նրանց ազգությունից, ինչպես նաև օրենքի և իշխանության նկատմամբ:

Աշակերտների մոտ զարգանում է հայրենասերի և քաղաքացու հոգևոր և բարոյական դաստիարակությունը դպրոցում.

• կապվածություն հայրենի վայրերին;
• հարգանք սեփական լեզվի նկատմամբ;
• հասարակության և պետության շահերի պահպանում.
• Հայրենիքը պաշտպանելու ցանկությունը և հավատարմությունը նրան ամենադժվար պահերին:

Եզրակացություն

Երեխաների մոտ հոգևոր և բարոյական վերաբերմունքի կրթությունը այն ամենին, ինչ տեղի է ունենում շուրջը, ոչ միայն անձնական բարեկեցության, այլև ընդհանուր բարեկեցության երաշխիք է, ներառյալ հայրենիքի բարեկեցությունը: Դպրոցում դա կրթության առաջատար պահն է և իմաստավորում է մյուս բոլոր գիտությունների ընկալման գործընթացը:

#բարոյականություն #հոգևորություն #հասարակություն

«Ի՞նչ օգուտ քեզ համար, որ շահես ամբողջ աշխարհը, եթե վնաս ես տվել քո հոգուն»: (Գիրք Ժողովողի)

Սա հենց այն է, ինչ հիմա կատարվում է մեր հասարակության մեջ՝ մենք ամեն ինչ ձեռք ենք բերել, բայց վնասել ենք մեր հոգին։ Մենք բոլորս ունենք պատկերացնելի նյութական և սոցիալական օգուտներ, բայց հոգին դարձել է դատարկ, մեղավոր, անբարոյական, ոչ հոգևոր: Ճգնաժամը, որը եկավ ճիշտ ժամանակին, դանդաղեցրեց սպառման մրցավազքը։ Սոցիոլոգները գրում են, որ նախաճգնաժամային ժամանակներում Ռուսաստանում միջին ընտանիքը երկու կամ նույնիսկ երեք անգամ ավելի շատ սնունդ էր գնում, քան իրականում անհրաժեշտ էր։

Մարդիկ գնել են կենցաղային տեխնիկա, զարդեր, անշարժ գույք և այլն։ Հարստություն, հարմարավետությունը, հասարակության մեջ բարենպաստ սոցիալական դիրքը դարձել են հիմնական արժեքները։ Ճշմարտության, խղճի, բարոյականության որոնումները՝ ճշմարիտ, տեղափոխվեցին հասարակության լուսանցք:Հին բուդդայական տեքստերում կա այսպիսի մարգարեություն. «Կգա ժամանակ, երբ հասարակությունը կհասնի ամենաբարձր մակարդակըեսասիրություն և ոգևորության պակաս»: Եկել են այդ ժամանակները։ Եսասիրությունը գնում է ձեռք ձեռքի տված նյութական անընդհատ աճող սպառման հետ, իսկ հոգևոր արժեքների փոխարինումը նյութականով ստեղծել է ոչ հոգևոր ֆոն հասարակության մեջ:

Նայիր շուրջը. դա միշտ հոգևոր է, փոխարինվում է սեքսուալությամբ, պտտվում է ինչպես ստորգետնյա ջրի կեղտոտ շատրվան: Սեքսուալությունը հորդում է հեռուստաէկրաններից, համակարգիչներից, կինոթատրոններից, համերգասրահներից։ Նա ամեն ինչում է՝ հագնվելու, հասարակության մեջ պահվածքի, վարքի, միմյանց ճանաչելու ձևերի մեջ։ Իսկ որտեղ չափազանց շատ է սեքսուալությունը, անբարոյականությունը միշտ ավելանում է հասարակության մեջ: Մի անգամ Մոսկվայում հայտնի հոգեբանը հարցազրույց է տվել, որտեղ նա ասել է, որ ամենից հաճախ իրեն խորհուրդ են տալիս մի քանի տարի ամուսնացած երիտասարդ զույգերը։ Երբ նա սկսում է հարցնել, թե ինչու է իրենց երիտասարդ ընտանիքը խնդիրներ ունենում, առաջանում է հետևյալ պատկերը.

Որպես կանոն, նրանց հիմնական գործունեությունը սեքսն է, հեռուստացույցը, համակարգիչը և սնունդը։ Եվ ոչ ավելին…. Նման կյանքից մեկ տարի անց երիտասարդներն այլևս չեն կարողանում նայել միմյանց կամ հեռուստացույցին։ Հասարակության մեջ հարգալից վերաբերմունքը փոխարինվեց անտեսմամբ.Նրանք դադարեցին հարգել նրանց, ովքեր ավելի խելացի են և փորձառու, ավելի պրոֆեսիոնալ և խելացի: Բայց հասարակության մեջ այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «գլամուր», «սառը», «սառը», կառուցված են պաշտամունքի մեջ: Տարեցներին չեն հարգում, երկրում կյանքի տեւողությունը նվազել է, տարեցների մահացությունը աճել է, իսկ խնայբանկերի մոտ հերթ են կանգնում մաշված հագուստով ու խանութներում ակցիաներ են փնտրում, որ ավելի էժան մակարոն գնեն։

Նրանք չեն հարգում երեխաներին, որոնց փխրուն հոգիները կարիք ունեն հատուկ բուժում. Նրանց ոչ թե համբերությամբ են դաստիարակում, այլ բղավում են՝ ամեն րոպե վեր քաշելով։ Համացանցում մի փոքրիկ գրառում է հայտնվել, որ մինչև մեկ տարեկան երեխաների մահացության մակարդակը վերջին տարիներըՌուսաստանում կրկնապատկվել է. Բացեք ինտերնետում ցանկացած լրատվական պորտալ, այնտեղից սարսափելի տեղեկատվության հոսք կհոսի ձեր վրա. Ռուսաստանի այս շրջանում հարբած ոստիկանը պատուհանից դուրս է նետել կնոջն ու փոքր երեխաներին, այդ շրջանում դպրոցական աղջիկներն անհետացել են. նրանց գտել են սպանված։ , և ինչ-որ տեղ տղաների մի ամբողջ խումբ դուրս եկավ տնից և չվերադարձավ՝ մեկ շաբաթ անց նրանց մահացած գտան կոյուղու դիտահորում։

Ողբերգական ցուցակը կարելի է շատ երկար շարունակել։ Վերցնենք, օրինակ, Մոսկվան, այդ հսկայական մետրոպոլիսը, որին աղջիկս ցավոք անվանել է «սիրտներ վառող քաղաք»: Ճանապարհորդական հետազոտությունների ամերիկյան խորհրդատվություն TripAdvisor-ը դասակարգում է խոշոր քաղաքները՝ հիմնվելով դրանք այցելած զբոսաշրջիկների կարծիքների վրա: Այսպիսով, Մոսկվան 3-րդ տեղում է «ամենից քիչ ընկերական քաղաք» անվանակարգում, իսկ 3-րդ տեղում՝ «ամենավատ հագնված բնակիչներ»։ Gallup-ը 5 տարվա ընթացքում (2005-2009) հարցում է անցկացրել 155 նահանգներում՝ բացահայտելու «ամենա երջանիկ երկիր" աշխարհում. Հարցվածներին խնդրել են 10 բալանոց սանդղակով գնահատել, թե որքանով են նրանք գոհ իրենց երկրում կյանքից:

Այս հայեցակարգը ներառում էր՝ մարդիկ իրենց հարգված են զգում, ինտելեկտուալ պահանջարկ ունեցող, առողջ: Հարցման արդյունքները հրապարակել է Forbes կայքը։ Ռուսաստանը 73-րդ տեղում է՝ պատվավոր զիջելով Կոստա Ռիկայից, Բրազիլիայից և Պանամայից։ Առաջին տեղերում՝ սկանդինավյան երկրները՝ Դանիա, Ֆինլանդիա, Նորվեգիա։ Դիտարկենք նաև 2008 թվականի առաջին ճգնաժամային տարվա վիճակագրությունը, ըստ որի սպանությունների թվով Մոսկվան 1-ին տեղում էր եվրոպական բոլոր մայրաքաղաքների մեջ. գլխավորում էր Ռուսաստանի ամենակոռումպացված շրջանների վարկանիշը. եղել է աշխարհի ամենաաղտոտված խոշոր քաղաքների առաջին քսանյակում:

Կարծում եմ, որ բավական փաստեր են տրվել պարզ ու տխուր պատկեր ստեղծելու համար։ Մոսկվան՝ Ռուսաստանի կենտրոնը, դարձել է աշխարհի ամենակեղտոտ քաղաքներից մեկը՝ ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին: Շատ շքեղություն և փող, շատ ուժ և շոու: Քիչ է մշակույթն ու հոգևորությունը, բարոյականությունն ու պարկեշտությունը: Ռուսաստանում ամեն տարի Սուրբ Ծննդյան գիշերը հեռուստատեսությամբ հեռարձակվում է հանդիսավոր արարողություն Քրիստոս Փրկչի տաճարից: Գալիս են բոլոր իշխանության մեջ գտնվողները, պետության ամենաազդեցիկ մարդիկ։ Ես նույնպես ամեն անգամ միացնում եմ այս գեղեցիկ ու տոնական տեսարանը։

Կարճ ժամանակ եմ նայում՝ առավելագույնը կես ժամ։ Ես երբեք չեմ կարող դիտել մինչև վերջ։ Ինչո՞ւ է այդպես։ Խստացված, չափազանց հավակնոտ ու շքեղ։ Բայց Հիսուս Քրիստոսը հավակնոտ ու շքեղ չէր։ Նա մտածեց աստվածային լույս, ասելով. «Եղեք երեխաների նման, և այն ժամանակ կմտնեք Աստծո արքայությունը»: Նա ուսուցանում էր առակներով և այլաբանություններով։ Եվ նա մահացավ հասարակ փայտե խաչի վրա: Եվ երբ նա տաճարում տեսավ վաճառականների, բարկացավ և սկսեց վտարել նրանց այնտեղից: Ո՞րն է ներկայիս կրոնը: Մի՞թե նա չի նմանվել այն նույն վաճառականներին, որոնք հանուն իրենց շահերի առևտուր են անում մարդկային հավատքով։

Ես հարգում եմ ցանկացած ժողովրդի համոզմունքները՝ լինեն նրանք ուղղափառ, լյութերական, հրեաներ, մուսուլմաններ: Ես կարող եմ գնալ ցանկացած եկեղեցի և այնտեղ ինձ հարմարավետ զգալ, լյութերական եկեղեցու նստարանին նստել, կանգնել սրբապատկերների մոտ Ուղղափառ եկեղեցիդիպչելով կաթողիկե տաճարի խաչին: Ես հարգում եմ հավատքը որպես բարձրագույն ճշմարտություններից մեկը: Շատ ճանապարհներ տանում են դեպի Աստված՝ Սիրո միջոցով, ստեղծագործության, մշակույթի և հավատքի միջոցով:Կարծում եմ, որ ցանկացած մարդ կարող է Աստծուն գալ հավատքի ճանապարհով։ Եթե ​​կրոնը նրան օգնում է դրանում, ապա կարելի է ասել՝ փառք Աստծո: Բայց արդյո՞ք ներկայիս կրոնը կրում է հավատքի լույսը: Իսկ գուցե դրա մեջ չափազանց շատ դոգմաներ ու նախապաշարմունքներ կան։ Արդյո՞ք դա աջակցում է բարոյականությանը հասարակության մեջ: Արդյո՞ք այն զարգանում է: Փորձենք հասկանալ այս հարցը։ Վերջին երկու հազարամյակում կրոնն առանձնապես չի փոխվել։ Նրանց նորմերի ու կանոնների անձեռնմխելիությունն այն է, ինչ ամեն կերպ փորձում են պահպանել աշխարհի բոլոր հիմնական կրոնները։ Երբ փորձում ես խոսել «սուրբ հայրերից» մեկի հետ, բախվում ես համառության ու դոգմատիզմի պատին։ Օրինակ բերեմ իմ զրույցներից մեկից. Հարցնում եմ՝ «Ա

Ինչու կա Աստված, Սուրբ Հոգին և Աստված Որդին Սուրբ Երրորդության մեջ: Բայց վերջիվերջո Աստված և Սուրբ Հոգին մեկ են, ուրեմն միգուցե Սուրբ Երրորդությունը պետք է այսպիսի տեսք ունենա՝ Աստված - Աստված-որդի - Աստված-դուստր: Պետք է տեսնեիք, թե ինչ թառամող հայացքներով են ինձ պատասխանում՝ ակնհայտորեն ափսոսալով, որ անցել են ինկվիզիցիայի և խարույկների ժամանակները, որոնց վրա այրում էին կախարդները։

Եվ ոչ ոք չկարողացավ այս հարցին պատասխանել ինձ համար հստակ, խելամտորեն և առանց շտապելու Աստվածաշնչից մեջբերել։ Աստվածաշունչը Երկրի վրա ամենալուրջ և խելացի գրքերից մեկն է, բայց արդյո՞ք այն հասել է մեզ այնպես, ինչպես գրվել է: Կարծում եմ ոչ. Աստվածաշունչը ժողովածու է, ժամանակի ընթացքում ամեն մեկն ավելացրել է իր սեփականը, և ամենից շատ մեր մեծարգո եկեղեցին ավելացրել է «իրը»՝ այն վերափոխելով ըստ իր կարիքների։ ես կբերեմ հետաքրքիր օրինակներԿաթոլիկ եկեղեցին դեմ է հակաբեղմնավորմանը և պահպանակներին.

Իսկ Լատինական Ամերիկայում և Աֆրիկայում ՁԻԱՀ-ի համաճարակը, որից պահպանակները գոնե ինչ-որ կերպ, բայց պաշտպանում են: Եկեղեցուն ուղղված ցանկացած դիմում՝ դրանց կիրառման հաստատման համար, ընկնում է դատարկության մեջ: Միաժամանակ, Վատիկանի ներկայացուցիչները բացատրում են, որ սեքսը պետք է ծառայի միայն բազմանալուն։ Այս հարցում եկեղեցին ոչ միայն ժամանակին համընթաց չի քայլում, այլեւ խթանում է տգիտությունն ու անբարոյականությունը։ Հիշում ենք նաև վերջին սկանդալները, որոնք ցնցեցին Վատիկանը, երբ մի շարք հոգևորականներ մեղադրվեցին անչափահաս ծխականներին ոտնձգությունների մեջ։ Իհարկե, եկեղեցին շատ բան է անում մարդկանց համար. դա ներառում է հիվանդանոցների կառուցում, աղքատներին օգնության տրամադրում և այլ բարեգործական գործողություններ:

Բայց, կյանքի կշեռքի մի կողմում դնելով եկեղեցու և կրոնի այս կողմը, մենք պետք է կշեռքի մյուս կողմում դնենք անճոռնի կողմը: Արդար կլինի։ Արդյո՞ք բարոյականությունը հնարավոր է առանց կրոնի: Ես կարծում եմ, այո. Հոգևոր բարոյականություն՝ լցված բարության, մշակույթի և կրթության լույսով։ Ես նայում եմ աշխարհի տարբեր կրոններին և դիտում տխուր երեւույթներ: Եկեղեցիները հիշում են ծեսեր և տոներ անցկացնել, կատարել բոլոր արարողությունները, կարել ոսկյա թելերով ասեղնագործված հանդիսավոր հագուստ, իսկ թմրամոլ դարձած դեռահասների թիվը տարեցտարի ավելանում է աշխարհում։ Իհարկե, թմրամոլության դեմ պայքարելը շատ դժվար է, այն նման է վարակի, որը տարածվում է աշխարհով մեկ։ Դժվար է ամբողջությամբ բուժել թմրամոլությունը, ավելի դժվար, քան ալկոհոլիզմը, քանի որ. մարդու ուղեղն անդառնալիորեն տառապում է, հատկապես՝ չձևավորված ուղեղը երիտասարդ տղամարդ. Բայց դուք պետք է փորձեք: Այնտեղ, որտեղ հատկապես ուժեղ է կաթոլիկ եկեղեցու ազդեցությունը՝ Լատինական Ամերիկայի երկրներում թմրանյութերի հիմնական օջախներն են։ Աշխարհի հնագույն կրոններից մեկի իսլամը վերածվում է մարտական ​​դոգմայի՝ «Ծեծեք, պայթեցրեք անհավատներին»:

Վերջերս National Geographic Channel-ը ցուցադրեց վավերագրականԻսլամի մասին, այն մասին, թե ինչպես է Ղուրանը, բռնության կոչ անող հատուկ զետեղված արտահայտություններով, տպագրվում է միլիոնավոր օրինակներով՝ հատուկ Եվրոպայում, Ռուսաստանում, Ամերիկայում տարածելու համար: Մարդկությունը գոյություն ունի ոչ թե երկու հազար տարի, այլ շատ ավելի երկար։ Հետազոտողները, ինչպիսին, օրինակ, Էռնստ Մուլդաշևն է, ընդհանուր առմամբ խոսում են հոմոսափիենսից առաջ հնագույն քաղաքակրթությունների գոյության մասին։ Նրանք բարոյականություն ունե՞ն։ Անկասկած, թեև եղել են այլ կրոններ կամ ընդհանրապես չեն եղել պատմության ինչ-որ ժամանակաշրջանում։

Կրոնը կապ ունի՞ բարոյականության հետ։ Բարոյականությունը պետք է լինի ցանկացած կրոնի հիմքը, և, ակներևաբար, երբ ստեղծվեցին կրոնները, այդպես էր։ Բայց ժամանակի ընթացքում մեծ փոփոխություններ են տեղի ունեցել մարդկանց կյանքում, հասարակական գիտակցության մեջ և հասկացության մեջ, թե ինչ են «իսկական արժեքները»: Ներկայիս կրոններն այլևս չեն պայքարում մեր բարոյականության, մեր հոգու համար։ Նրանք պայքարում են իշխանության, ազդեցության, ֆինանսների, սոցիալական բարեկեցության համար։

Ալբեր Քամյուն գրել է. «Մեզ համար գաղտնիք չէ, որ բոլոր եկեղեցիները մեր դեմ են... նրանք բոլորն էլ պնդում են, որ տիրապետում են հավիտենականին»: Հավերժական չի կարող լինել, ճիշտ այնպես, ինչպես չի կարելի տիրապետել աստղային երկինք. Եկեղեցին դարձել է Աստծո փոխանորդը երկրի վրա, բայց արդյոք Աստված նրան լիազորել է դա անել: Հատկապես նմանների համար երկար ժամանակ? Այո՛, նույնիսկ մարդկային հոգիների վրա անբաժան զորությամբ։ Աստվածայինի հետ հաղորդակցվելու համար միջնորդներ պետք չեն: Պարզապես լսեք ձեր սրտին: Ինձ դուր է գալիս այն միտքը, որ մենք պետք է սովորենք զգալ Աստծուն մեր մեջ, մեր հոգում փնտրել դեպի Հավերժության ճանապարհը: Ինչպե՞ս դա անել: Մտածիր, կարդա, սովորիր։ Իսկ նրանց, ովքեր ինքնուրույն չեն կարողանում դա անել, և ովքեր խնդրում են. «Բացահայտի՛ր ինձ, թե ինչ ես փնտրում, իմ աչքերը, ավաղ, թույլ են», սովորեցնել և օգնել նրանց: Սա պարզ գաղափար է և բոլորովին նոր չէ։ Բայց սա գիտելիքի և հոգևոր որոնման միակ ճանապարհն է։ Իմ ամենասիրած մուլտֆիլմերից է Յուրի Նորշտեյնի «Ոզնին մշուշի մեջ»: Ոչ առանց պատճառի Ճապոնիայի անիմացիոն ֆիլմերի փառատոնում կոնկրետ այս մուլտֆիլմն անվանվեց «բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների ֆիլմը»: Այս մուլտֆիլմը միայն ոզնի ուղու մասին չէ, այն մեր թափառումների մասին է դեպի լույսը, դեպի ճշմարտության անմար կրակը։ Մենք բոլորս թափառում ենք մշուշի մեջ՝ հանդիպելով ինչ-որ մեկի կամ, հուսանք, ձյունաճերմակ ձիու օգնությանը։ Այս ֆիլմում կա նույնիսկ Արեւելյան փիլիսոփայությանը այնքան բնորոշ Տաո և Զեն հասկացությունը:

Տաո - երբ ոզնին կանգնած էր պարուրված մշուշի մեջ, որի մեջ կարելի էր թաքցնել ամեն ինչ, և չոր տերեւը, որն անսպասելիորեն ընկավ ոզնի վրա, Զենն է, մի պահ, որն այնքան բան է ասում և չի կրկնվում, որում կա գեղեցկություն և զարմանք, արտացոլանք կա. Ինչու՞ եմ հիշում այս մուլտֆիլմը: Խոսքը միայն դեպի լույս տանող ճանապարհի մասին չէ, թե ինչպես գտնել տան ճանապարհը, ինչպես դուրս գալ տգիտության ու ոգեղենության պակասի մշուշից։ Խոսքը բարության ու գեղեցկության մասին է, առանց որոնց բարոյականությունն անհնար է։

Նրանք անընդհատ օգնում էին ոզնուն. կամ շունը բերեց կորցրած կապոցը, հետո կայծակները լուսավորեցին ճանապարհը մութ անտառի միջով, հետո «ինչ-որ մեկը» գետի մեջ տարավ նրան ափ: Այնքան գեղեցկություն կա այս ֆիլմում: Բարոյականությունը ձեռք ձեռքի տված է բարության և գեղեցկության հետ: Իսկական բարություն, երբ աղքատ աղջկան տալիս են ոչ թե իր բազմաթիվ Բարբի տիկնիկներից մեկը, թեև սա լավ է սկզբի համար, այլ նրա միակ խաղալիքը: Երբ նրանք զոհաբերում են իրենց ժամանակը և ջանքերը, և ոչ միայն փողը: Երբ սովորում են անշահախնդիր սիրել, հավատարմորեն ընկերանալ, հետաքրքրությամբ սովորել։

Իսկական գեղեցկությունը ծովի վրայով թռչող ճայի գեղեցկությունն է, և ոչ Վերջին մոդելմեքենա; մայրամուտի գեղեցկությունը, ոչ թե ադամանդներով ցողված զգեստը: Ամբողջ աշխարհում փիլիսոփաները, սոցիոլոգները, գիտնականները ասում են, որ նոր դարաշրջան է գալիս։ Մարդկությունն այլևս չի կարող ապրել նախկինի պես։ Ծնվում են ինդիգո երեխաներ, ովքեր այլ կերպ են մտածում, այլ կերպ են պատկերացնում աշխարհը, նոր ունակություններ ունեն։ Մենք այլեւս չենք կարող անտեսել կլիմայի փոփոխությունորը շուտով ուժեղ ազդեցություն կունենա աշխարհի բոլոր երկրների վրա։

Ոչ ոք հետ չի մնա. Մարդկությանը կբախվեն հետևյալ հիմնական խնդիրները՝ սով, սննդի քանակ և որակ. կլիմայի փոփոխությունը և դրանից բխող բնական բնական աղետներ; միգրացիայի և ժողովուրդների վերաբնակեցման խնդիրները։ Սրանց ֆոնին գլոբալ խնդիրներմեր քաղաքակրթությունը, հարց է առաջանում՝ որքանո՞վ են անհրաժեշտ կրոնն ու բարոյականությունը։ Մարդն այնպես է դասավորված, որ միշտ պետք է ինչ-որ բանի հավատա: Զարմանալի չէ, ամեն ինչ լավագույն աշխատանքներըհամաշխարհային մշակույթը լցված է իդեալներով, որոնց մարդ ընդօրինակում և ձգտում է: Հավատքը աստվածային ճշմարտություններից մեկն է: Երբ երբեմն կյանքում ոչինչ չի մնում, նույնիսկ հույսը, միայն հավատը կարող է օգնել գոյատևել: Բայց դոգմաներով լցված ներկայիս կրոնները համապատասխանո՞ւմ են գալիք դարաշրջանի նոր հոգեւոր մակարդակին։ Կարծում եմ ոչ. Իսկ եթե ուզում են ներս մտնել նոր դարաշրջան, նրանք պետք է փոխեն կամ նոր բան ստեղծեն։

Էմանուել Կանտը մի անգամ նշել է. «Աշխարհում միայն երկու բան է արժանի զարմանքի՝ աստղազարդ երկինքը մեր վերևում և բարոյական օրենքը մեր ներսում»: Աստղային երկինք - գեղեցկության և կատարելության անհասկանալի առեղծվածի և անսահմանության համար: Իսկ բարոյական օրենքը, քանի որ այն մարդկային հասարակության հիմքն է, ցանկացած անձի առանցքը: Կանտի շատ կարևոր սահմանումն է՝ «բարոյական օրենքը մեր ներսում է»։ Սա, հավանաբար, բարոյականության լավագույն սահմանումն է երբևէ տրված: Բարոյականությունը օրենք է, ճշմարիտ կանոնների մի շարք, որոնց պետք է ենթարկվի ցանկացած մարդ:

Դրանց պահպանման չափանիշը մարդու մեջ խիղճն է։ Երբ մարդը խախտում է բարոյական օրենքը, նա միշտ զգում է դա՝ նրա խիղճը ստիպում է հասկանալ դա։ Ուրիշ բան, որ մարդ փորձում է խեղդել իր խղճի ձայնը այլ, եսասիրական փաստարկներով։ Եթե ​​շատերը խախտում են բարոյական օրենքը, ապա հասարակության մեջ մութ ժամանակներ են գալիս։ Կարելի է ասել, որ դրանք եկել են հիմա, երբ ոգևորության պակասն ու անբարոյականությունը դրվել են տնտեսական ճգնաժամի և մի շարք բնական աղետների պատճառ դարձած բնական անոմալիաների վրա։

Ավելի վաղ դարերում հիմնական բարոյական օրենքը տասը պատվիրաններն էին, որոնք, ըստ պատմության, տրվել են Աստծո կողմից Մովսեսին Սինա լեռան վրա, որպեսզի նա սովորեցնի մարդկանց պահպանել դրանք: Տարբեր կրոններում այս պատվիրանների ցուցակները տարբեր են: Աստվածաբանները վիճում են, թե պատվիրաններից որն է առաջինը, որը՝ երկրորդը։ Օրինակ, լյութերական և կաթոլիկ եկեղեցիները 10-րդ պատվիրանը բաժանեցին երկու մասի: Չնայած այս դեպքում ձևը կարևոր է. Միգուցե միայն բովանդակությո՞ւնն է իմաստ ունի։

Ահա 10 պատվիրանների տեքստը ըստ Աստվածաշնչի սինոդալ թարգմանության և նայեք դրանց աչքերով. ժամանակակից մարդեւ ոչ ժամանակ Մովսէսի:

1. Ես եմ քո Տէր Աստուածը, որ քեզ հանեցի Եգիպտոսի երկրից՝ ստրկութեան տնից. Ինձնից բացի ուրիշ աստվածներ չես ունենա:

2. Քեզ համար կուռք կամ պատկեր մի շինիր այն մասին, ինչ վերևում է երկնքում, և այն, ինչ ներքևում է երկրի վրա, և ինչ կա՝ երկրից ներքևում գտնվող ջրում. մի՛ երկրպագիր նրանց և մի՛ ծառայիր նրանց, որովհետև ես եմ քո Տեր Աստվածը, նախանձոտ Աստվածը, որը պատժում եմ երեխաներին իրենց հայրերի մեղքի համար մինչև ինձ ատող երրորդ և չորրորդ սերունդը, և ողորմում եմ նրանցից հազարավոր սերունդներին: ովքեր սիրում են Ինձ և պահում են Իմ պատվիրանները:

3. Իզուր մի՛ արտասանիր քո Տեր Աստծո անունը, որովհետև Տերն անպատիժ չի թողնի նրան, ով իզուր է արտասանում իր անունը։

4. Հիշեք շաբաթ օրը, որպեսզի այն սուրբ պահեք. աշխատիր վեց օր և կատարիր քո բոլոր գործերը դրանցով, բայց յոթերորդ օրը քո Տեր Աստծո շաբաթն է. ոչ դու, ոչ քո որդին, ոչ քո աղջիկը, ոչ քո ծառան, ոչ մի գործ մի արա դրա վրա. ոչ քո աղախնին, ոչ քո եզը, ոչ քո էշը, ոչ քո անասուններից որևէ մեկը, ոչ էլ քո բնակարանում գտնվող օտարականը. քանզի վեց օրում Տերը ստեղծեց երկինքն ու երկիրը, ծովը և այն ամենը, ինչ նրանց մեջ է, և հանգստացավ յոթերորդ օրը. ուստի Տերը օրհնեց շաբաթ օրը և սրբեց այն:

5. Պատուի՛ր քո հօրն ու մօրդ, որպէսզի առողջանաս, եւ քո օրերը երկար լինեն այն երկրում, որ քո Տէր Աստուածը քեզ է տալիս։

6. Մի սպանիր:

7. Մի դավաճանիր։

8. Մի գողացեք.

9. Մերձավորիդ դեմ սուտ վկայություն մի տուր.

10. Մի՛ ցանկացիր քո մերձավորի տունը. Մի՛ ցանկացիր քո մերձավորի կնոջը, ոչ նրա արտին, ոչ նրա ծառային, ոչ նրա աղախնին, ոչ նրա եզին, ոչ նրա էշին, ոչ նրա անասունին, ոչ էլ քո մերձավորին պատկանող որևէ բանի։ Ժամանակակից մարդն այլ կերպ է մտածում, քան Մովսեսի ժամանակաշրջանի հրեաները։ Նա ունի այլ հայացք, այլ կրթություն, բջջային կապի միջոցով արագ և ցանկացած հաղորդակցության հնարավորություն, ինտերնետից և հեռուստատեսությունից բոլոր տեսակի տեղեկություններ ստանալու հնարավորություն, նույնիսկ տարբեր: բառապաշարև խոսելու ձևը։

Իսկ պատվիրանների մի մասն այլեւս նախկինի պես չի ընկալվում՝ նույն ակնածանքով ու հարգանքով։ Ավելին, շատերը նույնիսկ չգիտեն նրանց կամ հիշում են միայն մի քանիսին։ Իսկ եթե «մի սպանիր» և «մի գողացիր» պատվիրանները ընկալվում են արագ և ճիշտ, ապա «մի շնացիր» պատվիրանը ընկալվում է հետաքրքրությամբ և հարցով՝ ի՞նչ է շնությունը։ Իսկ եթե սա դավաճանություն է, ապա ո՞ւմ նկատմամբ։ Իսկ եթե մարդ ամուսնացած չէ կամ ամուսնացած չէ, այլ պարզապես հանդիպում է ինչ-որ մեկի հետ, ինչպես հիմա, ապա ինչպե՞ս։ «Իզուր մի արտասանեք Տիրոջ անունը» - ցավոք, շատ մարդիկ, հատկապես երիտասարդները, ոչ միայն ապարդյուն են դիմում, այլ հազվադեպ են դիմում Աստծուն և անտեսում աղոթքը, չնայած դա կարող է հիանալի հնարավորություն լինել Աստծո հետ իրենց ներսում խոսելու համար: 10-րդ պատվիրան. «Մի՛ ցանկացիր քո մերձավորի տունը. Դու մի՛ ցանկացիր քո մերձավորի կնոջը, ոչ նրա արտին, ոչ նրա ծառային, ոչ նրա աղախնին, ոչ նրա եզին, ոչ նրա էշին, ոչ նրա անասուններից որևէ մեկին, ոչ էլ այն բանին, որ քո մերձավորի հետ է»,- շատ առումներով կրկնում է 8-րդը. «Մի՛ գողացիր», և 7-րդ՝ «Մի՛ շնացիր», իրականում, եթե ուշադիր կարդաս դրանք, ուրեմն դրանք նույնն են։ Դուք, իհարկե, կարող եք ասել, որ 10-րդ պատվիրանը նախանձի մասին է, բայց ժամանակակից մարդու համար դա չափազանց անորոշ է ձևակերպված:

Այսօրվա ժողովուրդն ավելի կոնկրետ է մտածում, մանավանդ որ եզների ու ստրուկների հիշատակումը չի հասկանում։ 4-րդ պատվիրանը ամենաքիչն է իրագործելի այսօրվա ժողովրդի համար. աշխատիր վեց օր և կատարիր քո բոլոր գործերը դրանցով, բայց յոթերորդ օրը քո Տեր Աստծո շաբաթն է. ոչ դու, ոչ քո որդին, ոչ քո աղջիկը, ոչ քո ծառան, ոչ մի գործ մի արա դրա վրա. ոչ քո աղախնին, ոչ քո եզը, ոչ քո էշը, ոչ քո անասուններից որևէ մեկը, ոչ էլ քո բնակարանում գտնվող օտարականը. քանզի վեց օրում Տերը ստեղծեց երկինքն ու երկիրը, ծովը և այն ամենը, ինչ նրանց մեջ է, և հանգստացավ յոթերորդ օրը. Ուստի Տերը օրհնեց շաբաթ օրը և սրբեց այն»։

Ժամանակակից կյանքն այնպիսին է, որ շատերն աշխատում են շաբաթ և կիրակի օրերին՝ ուզեն, թե չուզեն՝ իրենց մասնագիտության ուժով, օրինակ՝ էլեկտրագնացքի վարորդներ, խանութի վաճառողներ և այլն։ Եթե ​​անգամ շատ կանանց հարցնեք, հանգստյան օրերին է, որ նրանք սկսում են լվանալ, մաքրել, լվանալ, եփել, քանի որ աշխատանքային օրերին նրանք տղամարդկանց հետ հավասար հիմունքներով են աշխատում ծառայության մեջ։

Իհարկե, եթե մտածեք իմաստի մասին, ապա, հավանաբար, այս պատվիրանը, որ մենք բոլորս թաղված ենք իրարանցման մեջ, որ մեզ շաբաթական առնվազն մեկ օր է պետք հոգևոր և ոչ թեթև հանգստի, միմյանց և երեխաների հետ հաղորդակցվելու համար, որպեսզի. լինել բնության մեջ, կարդալ լուրջ գիրք. Ամեն դեպքում, այն, ինչ հարմար էր նախորդ դարերի մարդկանց, այլեւս հարմար չէ 21-րդ դարի մարդկանց։ Եվ եթե մենք քննադատում և մերժում ենք ինչ-որ բան, ապա պետք է ինչ-որ բան առաջարկել. նոր ճանապարհ, նոր մտածելակերպ, բարոյականության նոր կանոններ՝ հոգեւոր ու կրոնից զերծ։ Ով ցանկանում է, կարող է հետևել հին պատվիրաններին, բայց ինչ-որ մեկին դուր կգան նորերը: Մարդը միշտ պետք է ընտրության հնարավորություն ունենա։

Բարոյականությունը, որպես մարդկային գոյության հիմնական օրենք, միշտ անհրաժեշտ կլինի։ Այն պահանջված է եղել հազարավոր տարիներ առաջ և կարևոր է լինելու ապագայում:

Եվ, հավանաբար, նոր բարոյական պատվիրանները պետք է նայեն այնպես, որ դրանք ավելի հասկանալի լինեն ժամանակակից մարդուն կյանքի մասին իր բոլորովին այլ պատկերացումներով, քան մի քանի հազար տարի առաջ.

1. Աստված Սեր է, հոգեւոր և մաքուր: Ձգտեք այդպիսի սիրո: Եվ ուրիշ ոչինչ մի բարձրացրեք Աստծո մակարդակին՝ նյութական, սոցիալական:

2. Մի սպանիր, որովհետև մարդու կյանքն անգին է, դու չես տվել այն և քո գործը չէ, որ խլես:

3. Մի՛ գողացիր, քանի որ այն քեզ չի պատկանում։

4. Հարգեք ձեր ծնողներին, քանի որ. նրանք քեզ այս աշխարհ են բերել:

5. Հոգ տանել երեխաների մասին՝ նրանք գնում են քո հետքերով, իսկ դու պատասխանատու ես նրանց համար։

6. Հավատարիմ եղիր, մի փոխիր նրան, ով սիրում է քեզ և ում դու սիրում ես։

7. Մի նախանձիր, ժանգն է, որ քայքայում է հոգին։

8. Մի վրեժխնդիր, քանի որ. սա ոչ միայն կկործանի նրա, ում հետ վրեժխնդիր, այլ նաև ձեր ճակատագիրը:

9. Մի՛ խաբիր, սուտը նման է նենգ սարդի կպչուն ցանցին, որը միահյուսում է և՛ քեզ, և՛ խաբվածին։

10. Զայրույթ մի դրսևորիր, քանի որ այն նվաստացնում է, ցավոտ վիրավորում մեկ ուրիշին և երբեմն սպանում:

11. Լայքը միշտ պատժվում է լայքով, հիշիր սա, քանի որ այն, ինչ դու ուղարկում ես այս աշխարհ, քեզ բազմապատիկ կվերադառնա։

12. Սիրիր ուրիշին ավելի շատ, քան քեզ: Եվ եթե մենք ինքներս պահպանենք նման բարոյական պատվիրանները, ինչպես նաև դրանք սովորեցնենք մեր երեխաներին, ապա մենք հնարավորություն կունենանք մեր կյանք վերադարձնելու այնպիսի հասկացություն, ինչպիսին է «հոգևոր բարոյականությունը»:

Մարդու հոգևոր զարգացման և ինքնակատարելագործման վերաբերյալ վատ գրված գրքերը մեծ շփոթություն են առաջացրել այն հարցերի շուրջ, որոնք նրանք, ընդհակառակը, պետք է պարզաբանեին և պարզաբանեին անփորձ ընթերցողին։ Հաճախ դրանց հեղինակները կողք կողքի դնում են «բարոյականություն» և «հոգևորություն» բառերը և դրանք օգտագործում գրեթե որպես հոմանիշներ, ինչը իրականում սկզբունքորեն հակասում է այս տերմինների սկզբնական իմաստին։ Բավական է բացել որևէ բառարան՝ համոզվելու ակնհայտ փաստի մեջ՝ բարոյականությունն ու ոգեղենությունը նույն բանը չեն։ Այսինքն՝ բարոյական մարդը կարող է պարտադիր լինել ոչ թե հոգեւոր մարդ, այլ հոգեւոր մարդկարող է շատ անբարոյական լինել: Բարոյականությունը նորմերի ամբողջություն է, որը որոշում է մարդու վարքագիծը կամ նման նորմերի հիման վրա մարդու վարքագիծը: Հոգևորության սահմանումը հետևյալն է. կատարելության ձգտումը, ոգու բարձրությունը:

Հեշտ է նկատել, որ բարոյականությունը պատկանում է միջանձնային հարաբերությունների ոլորտին և բնորոշ է հասարակության մեջ հաստատված վարքագծի կանոններին։ Բարոյական արարքը պարտադիր չէ, որ բարձր ոգեղենության հետևանք լինի: Մարդը կարող է «բարոյական» գործել՝ ելնելով սովորությունից, դաստիարակությունից կամ պատժվելու վախից։ Սրանցից ոչ մեկը չի կարող համարվել իսկապես բարոյական վարքագիծ, որը պահանջում է, առաջին հերթին, գիտակցություն և սեփական գործողությունների պատճառների հստակ գիտակցում: Դրսի դիտորդի տեսանկյունից մարդը կարող է բարոյական վարքագիծ դրսևորել, բայց միևնույն ժամանակ իր հոգում չունենալ նման արարքներ կատարելու դրդապատճառներ։ Նա պարզապես կուրորեն կրկնօրինակում է հասարակության կողմից հաստատված վարքագծի չափանիշները, որպեսզի չնմանվի սեւ ոչխարի։

Հոգևորությունն ավելի լայն հասկացություն է, քանի որ այն ներառում է մարդու ոչ նյութական էության բոլոր դրսևորումները: Այսինքն՝ հոգեւոր տարածքին պետք է վերագրել ոչ միայն բարոյական, այլեւ անբարոյական վարքագիծը, մտքերն ու արարքները։ Հետևաբար, «հոգևորություն» բառը իմաստ չունի, եթե կիրառվում է մարդու անձի նկատմամբ, քանի որ այն ամենը, ինչ մենք զգում կամ մտածում ենք, վերաբերում է առաջին հերթին ոգու ոլորտին։ Միայն կենդանիներին կարելի է անվանել անհոգի, այնուհետև նրանց ներաշխարհի մասին մեր գիտելիքների անկատարության պատճառով: Բոլոր մարդիկ հոգևոր էակներ են, պարզապես ոմանք ավելի շատ կենտրոնացած են այս աշխարհի նյութական բաների վրա, իսկ մյուսները հետաքրքրված են ներքին կյանքի, ճշմարտության որոնումների կամ սեփական գոյության իմաստով: Առաջինները պետք է դասակարգվեն որպես նվազ հոգևոր, քան երկրորդները, բայց սխալ կլինի դրանք անվանել ամբողջովին ոչ հոգևոր: Նրանց հոգին ավելի շատ քնած է, քան մեռած։

Այսպիսով, մենք հաստատել ենք, որ ոգեղենությունն ու բարոյականությունը հոմանիշ չեն, և որ բարոյական վարքագիծը միշտ չէ, որ բարձր հոգևորության արդյունք է։ Մնում է պատասխանել վերջին հարցին. «Կարո՞ղ է բարձր հոգևոր մարդը իրեն անբարոյական պահել»։ Կան բավական թվով բուդդայական պատմություններ, որոնք երբեմն նկարագրում են լուսավոր վարպետների անբարոյական վարքը (տես Բուդդայի Աբհայադատա Առյուծները), բայց ես չէի ցանկանա օգտագործել այս ուսանելի և հիմնականում գեղարվեստական ​​պատմությունները որպես լուրջ ապացույց: Փոխարենը, ես կօգտագործեմ մեջբերումներ երկու գրքերից, որոնք մեջբերում են իրական դեպքեր, որոնք արդեն տեղի են ունեցել մեր ժամանակներում: Օրինակ, Ջեք Քորնֆիլդն ասում է. «Ես գտա մեդիտացիայի հայտնի ուսուցիչ, բայց առաջին հայացքից նա ինձ հիմար մարդ թվաց. նրա խալաթը քարշ է տվել գետնին. նա ծխում էր բիրմայական սիգարետներ, օրվա մեծ մասն անցկացնում էր տաճարի մոտ նստած և կանանց հետ բոլորովին ոչ վանական զրուցելով... Երբեմն թվում էր, թե զայրացած էր, երբեմն զբաղված էր մանրուքներով։ ... Ամեն անգամ, երբ տեսնում էի նրան նստած, ծխախոտ ծխելիս և կանանց հետ խոսելիս; այս տեսարանը ահավոր հիասթափեցնող էր իմ պրակտիկայի համար... Ինձնից երկու ամիս պահանջվեց հասկանալու այն փաստը, որ դրա արտաքին տեսքը չէր նվազեցնում այն, ինչ ես ստացել էի դրանից: Դատել և համեմատել արտաքին ձևերը, ուսուցչի մեջ փնտրել Բուդդային, նշանակում է պարզապես նոր տառապանք ստեղծել սեփական անձի համար» («Ժամանակակից բուդդայական ուսուցիչներ»): Իր «Անսուրբ սրբեր» գրքում վարդապետ Տիխոնը պատմեց ևս մեկ պատմություն այն մասին, թե ինչպես հայր Ռաֆայելը, ով եկել էր եկեղեցի պատարագ մատուցելու, այնտեղ գտավ հարբած խուլիգանին, որը ծխախոտ էր վառում ճրագից Աստծո Մայր սրբապատկերի մոտ: Հայր Ռաֆայելը նրան դուրս է քաշել տաճարից և այնպիսի ուժով հարվածել, որ քիչ էր մնում սպաներ։ Ըստ սուրբ առաքյալների կանոնի՝ մարդ հարվածող քահանան ենթարկվում է կանոնական պատժի և արգելվում է ծառայել, սակայն հայր Ռաֆայելին ներել են։ Բուդիստ ուսուցչի գործերը և Ուղղափառ քահանաանբարոյական են եղել, քանի որ խախտել են իրենց համար սահմանված վարքագծի նորմերը, բայց ոչ մի կերպ չեն վկայել իրենց «ոգեղենության պակասի» մասին։

Ասվածից ամենևին չի հետևում, որ բարձր հոգևոր մարդը կարող է իրեն պահել այնպես, ինչպես ցանկանում է: Մենթորի հիմնական խնդիրն է օգնել ուսանողներին վեր բարձրանալ իրենցից և անցնել իրազեկվածության նոր վիճակի: Դրա համար հարմար է ցանկացած մեթոդ, ներառյալ ֆիզիկական բռնության և նույնիսկ ինքնախեղման դեպքերը, որոնք նկարագրված են Zen koans-ում: Այստեղ, սակայն, պետք է մի կարևոր նախազգուշացում անել. Շատ կեղծ ուսուցիչներ օգտագործում են նման պատմություններ՝ իրենց հետևորդների աչքում արդարացնելու իրենց սխալ պահվածքը: Այսինքն՝ ոչ բոլորն են, ովքեր փայտով հարվածում են աշակերտի գլխին, լուսավոր վարպետ, նույնիսկ եթե նա իրեն նման հատկություն է վերագրում։ Միևնույն ժամանակ իրական ուսուցչին կեղծից տարբերելը այնքան էլ դժվար չէ, որքան թվում է։ Բավական է միայն նայել իր ուսանողներին՝ հասկանալու համար՝ նա օգնում է նրանց առաջ գնալ անձնական ինքնազարգացման ճանապարհով, թե հակառակը՝ ամեն կերպ խանգարում է դրան։ Հեշտ է տեսնել, որ հիմնականներից մեկը բնորոշ նշաններտոտալիտար հասարակությունները աղանդից կամավոր դուրս գալու արգելք է, որը մենք չենք նկատում աշխարհի կրոններից ոչ մեկում: Բուդդիզմում ուսանողը միշտ ազատ է փոխել ուսուցչին, եթե ինչ-ինչ պատճառներով դա նրան դուր չի գալիս: Եվ նույն կերպ քրիստոնեության մեջ մարդն իր համար միանգամայն ազատ է ընտրել այլ խոստովանահայր, եթե պատշաճ օգնություն ու հրահանգներ չստանա։

Ուսուցչի բարձրագույն նպատակն է ազատել աշակերտին ունայն առօրյայի կապանքներից՝ նրա մեջ արթնացնելով ներքին ուժ, որը կօգնի նրան առաջ շարժվել առանց դաստիարակի օգնության։ Տերմինների ոչ ճիշտ կամ կեղծ մեկնաբանությունը թույլ է տալիս անազնիվ գործարարներին «հոգևորության» և «բարոյականության» քողի տակ վաճառել այն, ինչ ուզում են՝ բոլորովին թքած ունենալով իրենց գործողությունների հետևանքների վրա։ Նրանց գործունեության արդյունքում այս բառերի իմաստը մշուշվել է մինչև իմաստային բովանդակության լիակատար կորուստ: Ելնելով վերը նշված սահմանումներից՝ ամեն ինչ կարելի է անվանել հոգևոր զարգացում. փիլիսոփայական գրքեր կարդալը, Կամա Սուտրան ուսումնասիրելը և նույնիսկ նահատակների ահաբեկչական գործողությունները, ովքեր կարծում են, որ ինքնասպանություն գործելը ուղիղ ճանապարհ է բացում դեպի Աստված իրենց համար: Սակայն այստեղ մենք ամենևին էլ գործ ունենք ոչ թե ոգեղենության, այլ տարատեսակ խավարումների և մոլուցքի հետ։ Մարդը կարող է տարված լինել նոր և բոլորովին անհարկի գիտելիքներ ձեռք բերելով, կամ պղտորված վիճակում՝ պայթեցնել իրեն անմեղ մարդկանց հետ միասին։ Այս ամենը, բարդ մտքի առկայության դեպքում, կարելի է ամփոփել «հոգևորություն» հասկացության ներքո։ Այս խառնաշփոթը մեր դատողություններից վերացնելու համար անհրաժեշտ է մաքրել ամեն ավելորդ և մակերեսային ամեն ինչ հոգևորության սահմանումից։ Դա անելուց հետո մենք ի վերջո կգանք ավելի ճշգրիտ բառի, որը բնութագրում է անձի ներքին կարիքները անձի ինքնազարգացման մեջ, և այս բառը կլինի «գիտակցություն»: Դա գիտակցությունն է, որ փնտրում են հոգևոր թափառականները՝ անկախ նրանից, թե փիլիսոփայական կամ կրոնական որ ուսմունք են նրանք իրենց համարում: Ուշադիր լինել նշանակում է կարողանալ ազատվել սեփական սովորություններից և վախերից, նայել աշխարհին լայն աչքերով և չխճճել այն ամենատարբեր հասկացությունների ու տեսությունների հետ և սովորել տարբերել իրականում կարևորը սին թարթումից։ արատավոր պատրանքներ. Այսպիսով, խոսելով ոգեղենության մասին, մենք նկատի ունենք, առաջին հերթին, գիտակցության բարձր աստիճանը, որը չպղտորված է ցանկացած խավարումներից և մոլուցքներից:

Զարգացում և կատարելագործում

Այլ կարգի շփոթություն է առաջանում «զարգացում» և «բարելավում» բառերի թյուրիմացությունից ու գործածությունից, որին շատերն անհիմն կերպով զուտ դրական նշանակություն են վերագրում։ Ենթադրվում է, որ զարգացման կամ կատարելագործման գործընթացում մարդը և ամբողջ հասարակությունը, որպես ամբողջություն, դառնում են ավելի լավը, բայց այս հասկացությունների միջև ուղղակի կապ չկա: Հարցը, թե արդյոք հասարակությունն ավելի լավն է դարձել իր էվոլյուցիայի ընթացքում, վիճելի է, և դրա պատասխանը մեծապես կախված է նրանից. անձնական փորձև յուրաքանչյուր անհատի նախասիրությունները: Ոմանք կարծում են, որ այո, մյուսներն այս հարցում ունեն ճիշտ հակառակ կարծիքը։ Իմ կարծիքով, կասկած չկա, որ անցած հինգ հազար տարիների ընթացքում մարդկությունը զգալիորեն բարելավել է մարդկանց զանգվածային ստրկացման և ոչնչացման մեխանիզմները՝ անցնելով. երկար ճանապարհքարից ու մահակից մինչև գազախցիկներ ու ատոմային ռումբեր։ Անձամբ ես կասկածում եմ, որ նման զարգացումը կարելի է բարիք անվանել նրանց համար, ովքեր զոհ են գնացել տեխնոլոգիական առաջընթացին և քաղաքակրթության մասին սխալ պատկերացումներին։

Հոգևոր ոլորտում ամեն ինչ լավագույնը չէ, քանի որ այն, ինչ մենք նախկինում անվանում էինք «հոգևոր զարգացում», իրականում այդպիսին չէ: Օրինակ, ի հեճուկս տարածված համոզմունքի, բուդդիստներն ընդհանրապես չեն զբաղվում «ինքնակատարելագործմամբ»՝ վերածնունդների անվերջանալի շարքով շարժվելով դեպի անհատի ավելի բարձր բարոյական վիճակ: Բուդդիզմի հիմնական խնդիրը սամսարայի հավերժական ցիկլից ազատվելն է, և ոչ թե յուրաքանչյուր անհատի առաջընթացը: Անհատական ​​Ես-ի գոյության հավատը բուդդիզմում ընդհանուր առմամբ համարվում է մեծ մեղք, քանի որ մնացած բոլոր մոլորությունները և խավարումները ծնվում են դրանից: Այնտեղ, որտեղ համոզմունք կա սեփական Ես-ի գոյության մեջ, անմիջապես առաջանում են «իմ» և «օտար» հասկացությունները և դրանց հետ կապված բոլոր բազմաթիվ անախորժությունները։ Մյուս կողմից, քրիստոնեության մեջ կա հոգու գոյության հավատ, սակայն այս կրոնը նույնպես գլխավոր նպատակ է համարում ոչ թե անձի զարգացումը, այլ նրա աստիճանական բարձրացումը դեպի Աստված՝ մեղքերից մաքրվելու և ինքնաբացարկի միջոցով։ կամք՝ հանուն աստվածային պատվիրանների և պատվիրանների կատարման։

Կապիտալիզմի դարաշրջանի գալուստով, որը կենտրոնացած էր անհատականության չափազանցված փառաբանման և դաստիարակության վրա, հին կրոնները՝ Աստծո սիրո անվան տակ եսասիրությունը հաղթահարելու կամ բոլոր ցանկություններից ազատվելու իրենց կոչով, սկսեցին արագորեն կորցնել ժողովրդականությունը: Կապիտալիզմը կոչ է անում բոլորին նախ և առաջ հոգ տանել սեփական շահերի մասին, կատարել սեփական ցանկությունները և իրենց բոլորից վեր դասել: Նման գաղափարների համատարած տարածման արդյունքը եղել է հասարակության մեջ վստահության հսկայական ճգնաժամը, եսասիրական դրդումներով կատարված հանցագործությունների պայթյունավտանգ աճը և կրոնական հաստատությունների վարկաբեկումը, որոնք կանխում են մոլորակի վերածումը համաշխարհային սուպերմարկետի: Հասարակության մեջ, որտեղ ոչ ոք ոչ ոքի չի վստահում, մեծ կարիք կա անդեմ պաշտոնյաների ու ոստիկանների բանակի, որոնք իրականացնում են նույնքան վերացական օրենքներ, որքան ամբողջ պետական ​​մեքենան։ Եվ քանի որ այս մեքենայի աշխատանքային վիճակում սպասարկումը հսկայական միջոցներ է պահանջում, անհրաժեշտություն առաջացավ անընդհատ բարձրացնել ապրանքների և ծառայությունների արտադրության և սպառման տեմպերը, որոնց մի զգալի մասն ընդհանրապես պետք չէ հասարակությանը։ Այսօր շատերի համար բավական է շաբաթական ընդամենը 10 ժամ աշխատել իրենց և ուրիշների կարիքները հոգալու համար։ պատշաճ մակարդակբարգավաճում, որի մասին նրանց նախապապերը չէին էլ կարող երազել, բայց կապիտալիստական ​​համակարգը մարդկային ցանկությունների մեջ գտավ իր զարգացման ռեսուրսների անսպառ աղբյուր։

Բոլոր կրոնական և փիլիսոփայական համակարգերը, որոնք կենտրոնացած էին ցանկությունները զսպելու վրա, ծաղրի ենթարկվեցին կամ ամբողջովին ոչնչացվեցին, հաճախ իրենց հետևորդների հետ միասին: Այսօր մարդկանցից պահանջվում է միայն սպառել ցանկությունները և ցանկանալ այն, ինչ ուրիշներն են սպառում: Այնուամենայնիվ, տխուր օրինակ Սովետական ​​Միությունցույց տվեց, որ մարդիկ չեն կարող հարմարավետորեն գոյություն ունենալ կրոնական վակուումում, քանի որ նրանք պահպանում են ինչ-որ բանի հավատալու ոչ միշտ գիտակցված ցանկությունը: Հոգևորություն փնտրողների համար հորինվել են բոլոր տեսակի էզոթերիկ և մոգական ուսմունքներ՝ կառուցված եսասիրական ինքնագովեստի և կարիքների ավելացման նույն գաղափարախոսության հիման վրա: Հնագույն կրոնական ուսմունքները և մոգական պրակտիկաները ենթարկվել են զգալի պարզեցման և աղավաղման, որից հետո դրանք հեշտությամբ վերածվել են «հոգևոր ծառայությունների» շուկայում փնտրված ապրանքի։ Կարիք չկա թվարկել այնպիսի գրքեր, ինչպիսիք են «Zen for Managers» կամ «The Tao and Sales Growth»-ը, սրանք միայն այսբերգի գագաթն են: Իր թաքնված մասում շարունակական և Ամբողջ դրույքով աշխատանքնախակապիտալիստական ​​դարաշրջանում առաջացած գաղափարները մանրացնել միատարր արտադրանքի մեջ, որը բորբոքում է նրանց ցանկությունները, ովքեր կորցրել են վերահսկողությունը սեփական կարիքների նկատմամբ: Ավելի շատ փող, ավելի շատ իշխանություն, ավելի շատ ցանկություններ. սրանք են ինքնազարգացման և ինքնակատարելագործման մասին հանրաճանաչ գրականության հիմնական գաղափարները, որոնք ողողել են համացանցն ու գրախանութների դարակները: Նման պայմաններում զարգանալ նշանակում է ուռճացնել սեփական էգոն Տիեզերքի մասշտաբներով, քանի դեռ շուրջը ոչինչ չի մնա, քան համատարած «Ես ուզում եմ»:

Իհարկե, մարդը, ով սովորում է ավելի շատ վաստակել և սպառել, նույնպես զարգանում և կատարելագործվում է յուրովի, բայց առաջընթացը դժվար թե կարելի է համարել անհատականության զարգացում։ Մարդը նոր մեքենայից կամ հեռուստացույցից ոչինչ չի շահում, բայց այս ցանկալի բաների ճանապարհին նա կորցնում է թանկարժեք ժամանակը, որն անհնար կլինի վերադարձնել։ Ամեն ինչ վաղ թե ուշ գնալու է աղբարկղ, դրանք սպառելու հաճույքը կջնջվի հիշողությունից, և ոչ ոք մարդուն չի վերադարձնի այն կյանքը, որը ծախսել է անթիվ խաղալիքներ ձեռք բերելու վրա, որոնք նույնիսկ դրանց ստեղծողներին պետք չեն: Նմանապես, որոշ մարդիկ տասնամյակներ են ծախսում էզոթերիկ գրականություն կարդալով և կախարդական ծեսերև արդյունքում մնում են առանց որևէ բանի: Ի վերջո, նրանք ուրիշներից ոչ մի ուժ, իմաստություն, նույնիսկ հարգանք չեն ստանում: Օրինակների համար պետք է հեռուն փնտրել. Ոսկե արշալույսի նշանավոր կախարդական կարգի շատ անդամներ մահացել են աղքատության և խայտառակության մեջ, ինչպես Ալիսթեր Քրոուլին: Նրանց ավելի գործնական իրավահաջորդները բարի բախտեր են կուտակել՝ խաբելով պարզամիտներին, բայց նրանք նաև միայն գաղափարական հենարան են ծառայել կապիտալիստական ​​քարոզչամեքենայի համար՝ փառաբանելով եսասիրությունն ու լիակատար անվստահությունը:

«Զարգացում» և «սպառում» բառերը չափազանց սերտորեն կապված են ժամանակակից մարդու գիտակցության մեջ, հետևաբար, եթե մենք չենք ուզում ընկնել նորագույն դարաշրջանի անդեմ գաղափարախոսների կողմից մեզ պատրաստած թակարդը, ապա պետք է բացահայտենք բուն էությունը. «զարգացում» բառի առնչությամբ հոգևորության կամ, ինչպես մենք սահմանել ենք ավելի բարձր գիտակցություն: Անդրադառնալով համաշխարհային կրոնների ամենահեղինակավոր տեքստերին՝ կգտնենք, որ «մաքրում» բառը կլինի ամենահարմար հոմանիշը։ Այլ կերպ ասած, «հոգևոր զարգացումը» պետք է հասկանալ որպես գիտակցության մաքրում բոլոր տեսակի խավարումներից, պատրանքներից, պարտադրված ցանկություններից և կարիքներից: Անցյալի հայտնի իմաստուններն ու մեծ ուսուցիչներն ունեին այնպիսի մաքրված գիտակցություն, որի շնորհիվ նրանք ներթափանցեցին իրերի էության մեջ և օգնեցին այլ մարդկանց փախչել ունայն առօրյայից, որը ստրկացրել էր նրանց գիտակցությունը և տիրել նրանց կյանքին: Սեփական գիտակցության մաքրության համար է, որ յուրաքանչյուրը, ով ցանկանում է բռնել ճանապարհը. հոգևոր զարգացումև ապրիր կյանքդ՝ վայելելով դրա յուրաքանչյուր պահը:

Վերածնունդների իմաստային բուրգը

Բացարձակ, Արարիչ, Արարիչ, Աստված, վերջապես սա մտածողության էներգիայի անծայրածիր օվկիանոս է, բայց անշոշափելի դատարկություն է։ Դատարկությունը չի կարող իրեն զգալ, նա կարող է միայն գիտակցել, որ կա, բայց ինչ կա, ինքն իրեն չի տեսնում և չի զգում: Դա անելու համար մտածող նյութն ինքնին փոխաբերական պատրանք է ստեղծել։
Մեր աշխարհի կառուցվածքը հստակ ցույց է տալիս այս սկզբունքը։
Լույսը, որը լուսավորում է մեր աշխարհը, ինքնին տեսանելի չէ, բայց աշխարհը բաղկացած է ամենափոքր խիտ կազմավորումներից, թող լինի նեյտրինոներ, որոնցից ստեղծվում են տարբեր ձևեր։ Հետևաբար, լույսն ինքնին տեսանելի չէ, բայց մենք տեսնում ենք նրա կողմից լուսավորված մակերեսները, ֆոտոնները, դրանք լույսով լուսավորված մասնիկներ են, որոնցից անսահման շատ են և նրանք մեծ արագությամբ շարժվում են տվյալ հետագծերով՝ ստեղծելով բարդ օրինաչափություն, որը ստեղծում է Տիեզերքի ընդհանուր հոլոգրամ:
Բայց միևնույն է, լույսը էլեկտրական իմպուլսների մոդուլյացիայի տարբեր հաճախականություն է, որի վրա կառուցված են բոլոր սենսացիաները՝ տեսողական և շոշափելի։
Այսպիսով, միտքն իրեն տեսանելի դարձրեց ինքն իրեն,
այսինքն՝ իր արտացոլանքը տեսնելու համար հայելի էր սարքել։ Բայց որպեսզի այս տեսանելի հոլոգրամը չլինի անիմաստ ստատիկ նկար, նրան տրվում է շարժում, և շարժումը ձեռք է բերվում շարժվող գրաֆիկական պատկերների միջոցով, բայց որպեսզի այս շարժումը քաոսային չլինի, նրան տրվել է ծրագիր, և որպեսզի, հերթով, հաղորդումը անիմաստ գործողություն չէր, ստեղծվեց Տիեզերքի իմաստային սցենարը, որը կոչվում է «Կյանք»:
Բոլոր այն սկզբունքները, որոնց համաձայն գոյություն ունի Տիեզերքը, այս սցենարն է: Սրանք էներգիայի ներդաշնակ շարժման սկզբունքներն են։

Տիեզերքի բոլոր առարկաները՝ նեյտրինոներից մինչև աստղեր, հոլոգրաֆիկ պատկեր են, որը պարունակում է Բացարձակի գիտակցության ամենափոքր բեկորը, ինչպես նաև մարդը նույն հոլոգրաֆիկ, էլեկտրոնային օբյեկտն է, որը պարունակում է Բացարձակի մասնիկ: Բայց այս հոլոգրաֆիկ պատկերը մեկուսացնում է Գիտակցության այս փոքրիկ հատվածը մտքի ընդհանուր օվկիանոսից, ուստի բոլորն իրենց միայնակ են զգում Տիեզերքում: Այս զգացումը ստեղծում է «Անհատականություն» հաղորդաշարը, դա նույնպես «Էգո» է։
Միակ բանը, որ պետք է հասկանալ, այն է, որ Գիտակցությունը գտնվում է մեկուսիչ օբյեկտի ներսում՝ «ֆիզիկական մարմնի» (էլեկտրոնային պարկուճի), «անհատականության» ծրագրի ներսում։
Սա հասկանալու համար պետք չէ ոչնչացնել անհատականությունը, պարզապես պետք է հասկանալ կյանքը կառուցելու սկզբունքը։
Եվ քանի որ այս ամբողջ հոլոգրաֆիկ ձևավորումը՝ «Տիեզերքը» գտնվում է հենց Արարչի՝ Միտքի ներսում, այս ձևավորումն ինքը Արարիչն է, համեմատաբար՝ նրա «մարմինը»։
Արարիչը ինչ-որ տեղ չէ ներսում կամ հեռու դրսում, նա ամենուր է և ամեն ինչում:
Նա ինքը Տիեզերքն է։
Ուստի ամբողջ վիրտուալ կառուցվածքը պետք է պարունակի Արարչի՝ Բացարձակի բոլոր որակները։ Իսկ Բացարձակը միայն մեկ հատկություն ունի՝ դա բացարձակ սերն է։ Եթե ​​նա գոյություն ունի մենակ իր մեջ, ապա ինչ վիճակում կարող է լինել, միայն իր հանդեպ բացարձակ սիրով։
Հետևաբար, նրա Գիտակցության բոլոր մասնիկները (նրա մարմնի «Հոգի» բջիջները), որոնք պարփակված են ձևով ( ֆիզիկական մարմին), իրենց առաջադրանքը՝ կյանքի ծրագրի իրականացումը կատարելուց հետո, նորից վերադառնան մտքի օվկիանոս, բայց նրանք պետք է պահպանեն Բացարձակի իրական որակները։
Ուստի նյութական ձևով լինելու մեր ողջ երկար ճանապարհը տանում է դեպի Բացարձակի որակների ըմբռնումը, որը կոչվում է Բարձրագույն Գիտակցության ձեռքբերում, դեպի սիրո և բարության ըմբռնում։
Կա միայն մեկ պայման՝ «էգոյի բնույթը»։
Բարձրագույն գիտակցության բոլոր մասնիկները, որոնք պարփակված են անձնական ձևով `« անհատականություն », գիտակցում են իրենց որպես առանձին անհատականություններ և ցույց են տալիս սիրո ողջ ուժը միայն իրենց համար:
Բաժանված անհատականությունների մեջ՝ մարդիկ չեն կարող հասկանալ, որ իրենք մեկ ընդհանուր ամբողջություն են, և սա է կյանքի հիմնական խնդիրն ու իմաստը՝ դա հասկանալը։
Հիմա, հենց որ մարդիկ սա հասկանում են, ապա ամենաշատը Ուրախ կյանքկյանքի հաճույքով լի:
ԷԳՈԻ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆՈՒՄ ԵՐՋԱՆԻԿ ԿՅԱՆՔՆ ԱՆՀՆԱՐ Է, քանի որ յուրաքանչյուրը ծառայում է միայն իր շահերին՝ հաշվի չառնելով ուրիշին և, հնարավորության դեպքում, շահագործելով ուրիշներին սեփական հաճույքներին հասնելու համար՝ ի վնաս ուրիշների:
Բայց այսպես է ստացվում, ուղղակի արհեստական ​​ծրագրային «անհատականություն».

Ուստի մեր ողջ կյանքը, պայքարը, մարտերը, գոյատևումը պարզապես գլխավոր ռեժիսոր Մինդի հորինած ներկայացումն է։ Կյանքի բոլոր ողբերգությունները, ամբողջ բացասականությունը մեզ տրված են սիրո և բարության գիտակցման համար, սա նույն հայելին է, լավն ու սերը կարող են արտացոլվել հայելու մեջ, ինչպես լույսը կարող է իրեն տեսնել միայն արտացոլման միջոցով:

Ամբողջ Տիեզերքը պատրանք է, այն ամենը, ինչ կարելի է տեսնել կամ զգալ, պարզապես հաճախականության սպեկտրի ալիքային թրթիռներ են, տեսանելի և անտեսանելի միջակայքեր, այսինքն՝ տեսողական, լսելի և շոշափելի։
Ի վերջո, այն, ինչ Միտքն է, պարզապես գոյություն ունեցող միտք է:
Մտքերի մյուս բոլոր հարաբերություններն արդեն իսկ մտքի խաղ են ինքն իր հետ։ Բայց որպեսզի այդ մտքերը լինեն և՛ շոշափելի, և՛ տեսանելի, անհրաժեշտ է նրանց տալ զգայական հատկություններ։ Էլեկտրական իմպուլսը թույլ է տալիս դա անել:

Արժե՞ արդյոք աղոթել:

Կաբալայի գիտությունը պնդում է, որ Արարիչը բնության օրենքն է:
Սրանից հետևո՞ւմ է, որ անօգուտ է նրան աղոթելը։

Աղոթել նշանակում է ցանկանալ: Աղոթքը մեր բոլոր ցանկություններն են, այն ամենը, ինչ մենք զգում ենք մեր սրտերում, և ոչ թե այն, ինչ ասում ենք բառերով:
Մեզ շրջապատող բնությունը կոչվում է Արարիչ, և մենք անընդհատ փոխազդեցության մեջ ենք նրա հետ: Մեր ցանկություններով ու մտքերով մենք ազդում ենք բնության վրա և ստանում նրանից որոշակի արձագանք։
Այն հաշվի չի առնում նմանակված արտաքին գործողություններ կամ խոսքեր, այլ միայն սրտի իրական ցանկությունը: Ուստի մարդ պետք է մտածի, թե ինչպես ուղղի ցանկությունները ճիշտ ուղղությամբ, դեպի ճիշտ նպատակ։ Եվ այդ ժամանակ մարդու այս ճշմարիտ, ամենաներքին ցանկությունը կլինի աղոթք, այն ճիշտ կառաջնորդի նրան։ Իսկ մնացած ամեն ինչ չի ազդում աշխարհի վրա։
Հազարավոր տարիներ մարդկությունը աղոթում է, ճչում, տանջվում, լաց է լինում, զոհասեղաններ է կանգնեցնում, զոհեր է մատուցում, մոմեր է վառում: Ո՞ւմ է դա օգնում:
Արարիչը մարդ չէ և արարած չէ, որին կարելի է խղճալ կամ ինչ-որ բանում համոզել: Արարիչը բնության համակարգ է, որը զգում է այն ամենը, ինչ մենք անում ենք: Իսկ եթե մենք չենք փորձում ճիշտ ուղղորդել մեր մտքերն ու գործողությունները, ապա ինքնաբերաբար աշխատում ենք բնության ազդեցության տակ։ Այսինքն, իրականում մենք բնավ էլ չենք համարվում բնության մեջ գոյություն ունեցող մի բան, ինչպես անկախ մաս.
Ենթադրենք, կա ինչ-որ մեխանիզմ, եկեք այն անվանենք «փոքրիկ մարդ», որը գործում է այնպես, ինչպես ծրագրավորվել է, և դրանից ոչինչ սպասել չի կարելի։ Եթե ​​նա սկսում է զարգանալ, ինքնուրույն շտապում է դեպի նպատակը, եթե այս արարածն ինչ-որ կերպ դրսևորում է իրեն, իր անկախությունը, իր անհատականությունը, ապա Արարչին (Բնությանը) հետաքրքրում է.
Այս լրացուցիչ ցանկությունը կոչվում է աղոթք: Այն պատմում է այն մասին, թե ինչի է ձգտում մարդը, ինչ է ուզում։ Եվ սրան համապատասխան՝ Բնությունը կարող է շփվել մարդու հետ, վերաբերվել նրան որպես գործընկերոջ, զարգացնել նրան։ Միայն այս դեպքում մարդ կարող է ինքնուրույն դիմել Բնությանը:

Ներողություն եմ խնդրում հարգելի ընթերցողներից, քանի որ գրում եմ գրեթե տարրական և բոլորին քաջածանոթ հասկացությունների մասին։ Ես վախենում եմ նյարդայնացնող թվալ: Շատ հաճախ, սակայն, վերնագրերի քննարկումները հանգեցնում են անլուծելի վեճերի: Վեճերն անլուծելի են, քանի որ հակառակորդները խոսում են տարբեր լեզուներով. Բառերը նույնն են արտասանվում, բայց իմաստները տարբեր են։ Արդյունքում վեճերը ողջամիտ ելք չունեն։ Թքել, ցրվել, վարագույրը. Իսկ արդյունքը նշանակալի է։

Մեր հասարակությունը մասնատված է առաջին հերթին այն պատճառով, որ չկա ողջ հասարակության կողմից ընդունված բարոյականություն և գերիշխող հոգևոր համակարգ։ Ես կփորձեմ հիմնարար տարբերակում կատարել այս հասկացությունների միջև, որպեսզի բարոյականության, բարոյականության և հոգևորության վերաբերյալ մեր վեճերը դառնան ավելի առարկայական և նպաստեն միասնությանը, այլ ոչ թե պառակտմանը։

Համացանցում համարժեք պատասխան գտնելը, տարօրինակ կերպով, հեշտ չէ: Ես չկարողացա վերջնական բացատրություն գտնել: Եթե ​​իմ փորձը հաջող է, ապա խնդրում եմ նայեք գրառումներին և հոդվածներին։ Եթե ​​ոչ... Մի գանձեք: Ես ոչ փիլիսոփա եմ, ոչ սոցիոլոգ։ Ես այս հարցերում սիրողական եմ, բայց ծայրահեղ անհրաժեշտությունն ինձ ստիպում է ներխուժել ուրիշների մասնագիտական ​​ոլորտ։ Այս հարցերը շատերի համար կարևոր և շատ զգայուն են: Վեճերը շատ են, համաձայնություն չկա՛։ Բայց հենց այս հիմքի վրա է կենսական և հնարավոր համաձայնության հասնելը։ Այսպիսով, ... «Ոչ սեփական շահի համար», այլ միայն լավի համար:

Այսպիսով.

Բարոյականորոշակի հասարակության կողմից ընդունված վարքագծի նորմերի ամբողջություն է որպես պարտադիր իր անդամների համար: Հաճախ այս հայեցակարգը շփոթվում է բարոյականության հայեցակարգի հետ, ներառյալ մասնագետները (փիլիսոփաներ և սոցիոլոգներ): Նրանք իսկապես մոտ են։ Ես մասնավորապես կիսում եմ այս հասկացությունները ավելի մեծ պարզության համար: Ավելի որոշիչ բառեր - ավելի հստակ իմաստներ:

Բարոյականություն- բացի հասարակության կողմից ընդունված վարքագծի նորմերի ցանկից, այն ներառում է վարքի ճիշտ (այս բարոյականության տեսանկյունից) դրդապատճառների սահմանումը և վարքի նորմը պարտադիր լինելու պատճառների բացատրությունը:

Բարոյականության և բարոյականության սահմանագիծը գծելու համար ես կպատմեմ դասական պատմություն. Գրականության մեջ այս պատմությունը բազմիցս է հանդիպում տարբեր դերասանների հետ։ Ամենավաղ (ինձ հայտնի տարբերակներից) գլխավոր հերոսը Սոկրատեսն է։ Սակայն իրավիճակը ավելի ուռուցիկ է թվում հայտնի քրիստոնյա հեղինակ Աբբա Դորոթևսի ներկայացման մեջ։ Այսպիսով, Աբբա Դորոթեոսը ուշադրություն հրավիրեց մի երիտասարդ վանականի վրա, ով բացարձակ համեստությամբ ընդունում էր իր հասցեին նախատինքները և նույնիսկ վիրավորանքները: Երբ աբբան հարցրեց այս վանականին, թե ինչպես է նա այդպիսին երիտասարդ տարիքարժանացավ այդպիսի խոնարհության և հեշտությամբ դիմանում նախատինքին իր հասցեին, այնուհետև նա լսեց մի պատասխան, որը չափազանց ցնցեց իրեն։ «Ինչու՞ պետք է ինձ հետաքրքրի, թե ինչ են ասում այս անարժեք մարդիկ»: Սոկրատեսի հետ տարբերակում մեծ փիլիսոփան համեմատեց նրանց, ովքեր իրեն նախատում էին դարպասի շների հետ:

Այստեղից հստակ երեւում է բարոյականության ու բարոյականության սահմանը։ Բարոյական քրիստոնեական նորմը մարդուն նախատեսում է նույն կերպ չպատասխանել իր հասցեին ուղղված նախատինքներին և չարաշահումներին։ Գլխավոր հերոսհաջողությամբ կատարեց այն: Պատմության բարոյականությունն այն է, որ քրիստոնյան դա պետք է անի ճիշտ հակառակ պատճառով: Սեփական թերությունների գիտակցման պատճառով և առաջնորդվելով Քրիստոսին ընդօրինակելու ցանկությամբ: Այն, ինչ մեր ավանդության մեջ կոչվում է «Հանուն Քրիստոսի»:

ՀոգևորությունՍա ժամանակի ընթացքում բացահայտված բարոյականություն է։ Շարժման մեջ. Բայց եթե բարոյականությունը հասարակական հասկացություն է, ապա ոգեղենությունն առաջին հերթին անհատին պատկանող էություն է։ Հոգևորությունը ենթադրում է ոչ միայն իդեալի առկայություն, այլև այդ իդեալին հասնելու մարդու անկեղծ ցանկություն։ Ենթադրում է այս իդեալին հասնելու հստակ ձևակերպված ուղի: Իսկ ընտրած իդեալին հասնելու համար մարդու կատարած աշխատանքը։ Սա նշանակում է, որ հոգևոր ուղի անցնելիս մարդն անընդհատ գնահատում է, թե որքանով է նա համապատասխանում իր իդեալին, անընդհատ կոնկրետ խնդիրներ է դնում իր առաջ և անընդհատ գնահատում, թե որքանով են արդյունավետ իր ջանքերը։

Հոգևորությունը տարբեր է. Այն որոշվում է, առաջին հերթին, իդեալով։ Տարբեր իդեալներ առաջարկվում են տարբեր հասարակությունների կամ տարբեր կրոնների և աթեիզմի կողմից: Իսկ իդեալին հասնելու համար առաջարկվում են տարբեր ճանապարհներ։ Օրինակ, շատ նիզակներ են կոտրվել ուղղափառության և կաթոլիկության և այլ քրիստոնեական դավանանքների միջև տարբերության մասին: Բայց բոլոր տարբերությունների արմատը մեկն է՝ դա քրիստոնեական իդեալին հասնելու այլ ճանապարհ է: Մնացած ամեն ինչ այս արմատից է բխում:

Այս բոլոր երեք հասկացությունները կապված են միմյանց հետ, ինչպես բնադրող տիկնիկներ, որոնք կառուցված են միմյանց մեջ: Ամենափոքր մատրյոշկան բարոյականությունն է, իսկ ամենամեծը՝ ոգեղենությունը։ Բացի այդ, ես պնդում եմ, որ բարոյականությունն ու բարոյականությունը ցանկացած հասարակության էական հատկանիշն են։ Ճիշտ այնպես, ինչպես հոգևորությունը մարդու անհատականության անբաժանելի հատկանիշն է: Իսկ «հոգեւորության պակաս» տերմինն ավելի շատ այլաբանություն է, որը ձգտում է բացասական վերաբերմունք արտահայտել հոգևորության շատ կոնկրետ պատկերի նկատմամբ։ Այսպիսով, օրինակ, փիլիսոփա Վլադիմիր Սերգեևիչ Սոլովյովն ուսումնասիրել է իսլամը և այնտեղ չի գտել այն իդեալի նկարագրությունը, որին պետք է ձգտի իսկական մահմեդականը: Եթե ​​նույնիսկ դա այդպես է, դա ամենևին չի նշանակում, որ կոնկրետ մուսուլմանական հասարակությունը չունի հոգևորություն: Եվ կարելի է միայն ողջունել, երբ մահմեդական առաջնորդը հայտարարում է. «Մենք կիսում ենք Սուրբ Ռուսաստանի իդեալները»:

Ինձ թվում է, որ այս հայեցակարգային ապարատը հնարավորություն կտա առավել արդյունավետ քննարկել հասարակության բարոյական հիմքի հրատապ խնդիրները։ Ես իմ համակարգում չեմ ներառել էթիկայի հասկացությունը. ինձ թվում է, որ սա պարզապես հոգևորություն բառի թարգմանությունն է աթեիստական ​​լեզվով: Միայն «հոգեւորություն» բառն անմիջապես վախեցնում է աթեիստներին։ Երևի մտածում են, որ դա հերքում է իրենց նյութապաշտությունը։ Եվ նրան փոխարինող են տվել։ Ես տեղյակ եմ, որ բառն ինքնին նոր չէ և գալիս է հին հունարենից, բայց դրա ներկայիս իմաստն ու կիրառումը հենց հոգևորության փոխարինումն է, այսինքն՝ տերմին, որը ծնվել է ավելի ուշ։

Կան մի քանի հարցեր, որոնք անընդհատ ծագում են մեր քննարկումներում, որոնք մնում են անպատասխան՝ ի գոհունակություն երկու կողմերի.

Ո՞րն է բարոյականության և բարոյականության աղբյուրը:

Կա՞ն տիեզերքի օբյեկտիվ օրենքներ, որոնք որոշում են բարոյականության և հոգևորության բովանդակությունը:

Հնարավո՞ր է համեմատել բարոյականության և ոգեղենության տարբեր պատկերները, որոնք առաջարկում է համաշխարհային մշակույթի դարավոր պատմությունը:

Արդյո՞ք հասարակությանը անհրաժեշտ է մեկ բարոյականություն և հնարավո՞ր է այն զարգացնել ժամանակակից պայմաններում Ռուսական պայմաններ?

Իր վերջին հիմնարար հոդվածում Ալեքսեյ Կրավեցկին միանգամայն ողջամտորեն նշել է, որ առանց սեփական պատասխանների տեքստի մեջ մտածված հարցեր մտցնելը լուրջ չէ: Այս հարցերին կփորձեմ տալ իմ պատասխանները՝ չպահանջելով վերջնական դատավճիռ։

Եթե ​​վիճենք առաջին հարցի շուրջ. «Ո՞րն է բարոյականության և բարոյականության աղբյուրը», ապա իմ կողմից տրված այս հասկացությունների սահմանումից հետևում է, որ դրանք միշտ պատկանում են որոշակի հասարակությանը: Բարոյականություն ու բարոյականություն ընդհանրապես չկա։ Ուզու՞մ եք վիճել բարոյականության և էթիկայի մասին: Որոշեք վեճի առարկայի ժամանակի և վայրի մասին: Ի՞նչ բարոյականության մասին է խոսքը։ Այս վերապահումներից հետո միայն կարելի է վիճել աղբյուրների մասին։

«Տեքստ տեքստերի մասին» հոդվածի մեկնաբանություններում հարց է առաջացել՝ արդյոք Աստվածաշունչը բարոյականության աղբյուր է։ Քննարկման մասնակիցներից մեկը ողջամտորեն նշել է, որ իր համար՝ ոչ։ Եվ նա ճիշտ է! Դա իր իրավունքն է և ընտրությունը։ Յուրաքանչյուր ոք ազատ է ընտրելու իր բարոյականությունը: Եվ յուրաքանչյուր բարոյականություն կարող է ունենալ իր աղբյուրները։

Բայց եթե մենք խոսում ենք ոչ մեր կամ ոչ մեր հասարակության բարոյականության մասին, ապա պետք է, հնարավորության դեպքում, հրաժարվել աղբյուրների սեփական մեկնաբանությունից։ Եթե ​​աթեիստը, օրինակ, խոսում է քրիստոնեական բարոյականության մասին, ապա նա պետք է հրաժարվի սեփական մեկնաբանությունից Սուրբ Գիրք. Հակառակորդի հետ առարկայական զրույցի համար անհրաժեշտ է օգտագործել հենց քրիստոնեական հասարակության որդեգրած մեկնաբանությունները։ Ձեր շրջապատում մեկնաբանեք այնպես, ինչպես ցանկանում եք: Բարոյականությունը պետք է բացատրի այս բարոյականության կրողը։ Հակառակ դեպքում բառակապակցություն է ստացվում, և այս բարոյականության կրողը լիովին իրավունք ունի ասելու. «Սա իմ մասին չէ»։

Ի դեպ, Աստվածաշունչը ուղղափառ քրիստոնեական բարոյականության առաջնային աղբյուրը չէ։ Աղբյուրը, իհարկե, բայց ոչ առաջինը։ Սա բողոքական կարգախոսն է՝ «Միայն Սուրբ Գիրք»։ Ուղղափառության մեջ Սուրբ Ավանդությունը առաջնային աղբյուրն է: Քրիստոսի այդ կերպարը, որը նրա ժամանակակիցները ֆիքսել են իրենց մտքում և որը սերնդեսերունդ փոխանցվում է Եկեղեցու ծոցում, ուղղափառ քրիստոնեական բարոյականության հիմնական աղբյուրն է:

Եթե ​​փորձենք հերքել բարոյական պոստուլատները՝ ասելով, որ դրանք ոչ բոլորի կողմից նկատվում են, ոչ միշտ և ոչ ամբողջությամբ, ապա, առաջին հերթին, մենք անցնում ենք հաջորդ կատեգորիա՝ հոգևորություն: Հոգևորությունն է, որ վերահսկում է բարոյական պոստուլատների կատարումը (տես պարագրաֆ 3): Եվ երկրորդ՝ սա Արիստոտելի կողմից չվկայված տրամաբանություն է։ Կանոններ երթեւեկությունըչեն դադարում գոյություն ունենալ նրանից, որ ինչ-որ մեկը անընդհատ, անցնելով երկու շարունակական, քշում է հակառակ ուղղությամբ:

Եթե ​​խոսենք ժամանակակիցի բարոյականության մասին Ռուսական հասարակությունԸնդհանրապես, պետք է ընդունել, որ այն շատ մասնատված է և տարասեռ, ինչը մեծ խնդիր է։ Բայց որոշ ենթադրություններով ես նշում եմ, որ դրա հիմքը քրիստոնեական ուղղափառ բարոյականությունն է։ Նրան պարզապես ծեծել և բռնաբարել են երկար ժամանակ։ Այդ պատճառով նա նման է Կազան քաղաքի Դալնիի ոստիկանական բաժանմունքի կողմից հետաքննության ենթարկվողի։ Նա իրեն նման չէ:

Երկրորդ հարցին՝ «Կա՞ն տիեզերքի օբյեկտիվ օրենքներ, որոնք որոշում են բարոյականության և հոգևորության բովանդակությունը», ես պատասխան կտամ ուղղափառ քրիստոնեության տեսանկյունից.

Այո՛։ Մարդը արարած է, որն ապրում է շատ կոնկրետ օրենքներով: Իսկ մարդկային հասարակությունը գոյություն ունի շատ կոնկրետ օրենքների համաձայն, որոնք ժամանակի ընթացքում չեն փոխվում: Ճիշտ այնպես, ինչպես, օրինակ, ֆիզիկական օրենքները: Այնուամենայնիվ, ես լսել եմ նմանատիպ հայտարարություններ համոզված աթեիստներից:

Ինչպես մենք, որ ապրում ենք հիմա, այնպես էլ հնության մարդիկ կյանքի փորձից սովորեցին մարդու և հասարակության հոգևոր օրենքները: Նյուտոնի օրենքները գոյություն են ունեցել և գործել մինչև Նյուտոնը: Եվ մարդիկ գիտեին ու հասկանում էին նրանց և գործնականում օգտագործում այս հասկացողությունը: Մինչ Իսահակ Նյուտոնը կձևակերպեր իր առաջին օրենքը, մարդիկ նետեր էին նետում: Հետո եկավ ժամանակը, և գտնվեց հարմար մարդ, ով կարող էր թղթի վրա ձևակերպել այս օրենքները։ Նմանապես, հոգևոր կրոնական համակարգերը ձևակերպում են մարդկային հասարակության օբյեկտիվ օրենքները՝ ձևավորելով բարոյական կոդեր և ստեղծելով հոգևոր համակարգեր և պրակտիկա։ Այն հասարակությունները, որոնց հոգևոր համակարգերն ավելի լիարժեք են արտահայտում տիեզերքի օբյեկտիվ օրենքները, գոյատևում են այս աշխարհում: Հասարակությունների միջև մրցակցությունը միայն տեխնիկայի և ռազմական արվեստի ոլորտում չէ։ Այն, ինչ ընդհանուր է տարբեր հասարակություններում և տարբեր ժամանակներում ձևակերպված բարոյական տարբեր օրենսգրքերում, օբյեկտիվ ճշմարտության արտացոլումն է: Ի վերջո, դուք չեք կարող երթևեկել հանդիպակաց գոտիով, ոչ թե այն պատճառով, որ ճանապարհային կանոններն արգելում են դա, այլ այն պատճառով, որ վթարի ենթարկվելու եք: Սա է օբյեկտիվ ճշմարտությունը։

Բայց սա ամբողջ ճշմարտությունը չէ։ Ուղղափառ ավանդույթում սա կոչվում է բնական աստվածաբանություն: Աստվածաբանություն, քանի որ աշխարհը և նրա գոյության ու զարգացման օրենքները տրված են Աստծո կողմից, և դրանք արտացոլում են Աստծո էությունը: Այս բնական մակարդակը հասանելի է բոլորին։ Բազմաթիվ մարդկանց և նրանց անձնական հոգևոր օժտված մարդկանց փորձը՝ մարմնավորված ինտեգրալ հոգևոր համակարգերում: Բայց քանի որ գիտնականներից ոչ մեկը չի կարող ստեղծագործել գիտական ​​տեսությունբոլոր ժամանակների համար, ուստի մարդկանցից ոչ ոք ի վիճակի չէ ստեղծել համապարփակ հոգեւոր ուսմունք: Բայց քրիստոնեությունը հենց այն է, ինչ պնդում է:

Այն ամենը, ինչ Քրիստոսն ասաց իր պատվիրաններում մարդու մասին, մեզ ցանկություն կամ պատվիրան չէ: Բայց կան մարդկային կյանքի նորմայի նկարագրություններ։ Սա մարդկային անձի և մարդկային հասարակության գոյության օրենքների ամենաամբողջական և ճշգրիտ նկարագրությունն է։ Բայց սա պարզապես հայտարարություն չէ։ Այն ամենը, ինչ ասաց Քրիստոսը, նա մարմնավորեց իր երկրային կյանքում: Դրանում է Նրա մեծությունն ու եզակիությունը:

Իսկ քրիստոնեական հավատքը ոչ միայն Աստծո գոյության փաստի ճանաչումն է, այլ այն համոզմունքը, որ Քրիստոսի պատվիրանները մարդկային լիարժեք գոյության իրական պայմաններն են: Երջանկություն գտնելու պայմաններ. Ամեն ինչ, ամեն ինչ, նույնիսկ այն, ինչ մեզ կտրականապես դուր չի գալիս այս պատվիրաններում կամ թվում է, թե դա անիրագործելի է կամ թվում է, թե դա կփչացնի մեր կյանքը, ինչպես օրինակ՝ «շրջեք մյուս այտը» կամ «սիրեք ձեր թշնամիներին», այս ամենը լիարժեքության անբաժանելի նշաններ են։ - անձնավորություն. Եվ մեր հավատքի աստիճանը չափվում է ոչ թե աղոթքների քանակով և ծոմապահության խստությամբ։ Եվ ոչ թե դրված ու նվիրաբերված մոմերի քանակով։ Բայց որքանով որ մենք կատարում ենք Քրիստոսի պատվիրանները, այդպիսին է մեր հավատքը:

Ըստ այդմ, խախտելով պատվիրանները, Աստծուց պատիժ չպետք է սպասել։ Խախտելով տիեզերքի օբյեկտիվ օրենքները՝ մենք ինքներս մեզ պատժում ենք։ Մենք լավագույնն ենք այս հարցում: Եթե ​​երկու շարունակական գծով մտել եք հանդիպակաց գոտի, ապա ճանապարհային ոստիկանության տեսուչի կողմից ձեզ կանգնեցնելով՝ մի կարծեք, որ տուգանքը կամ իրավունքներից զրկելը պատիժ է։ Դուք պետք է գրկեք և համբուրեք տեսուչին որպես հայր և փրկիչ: Ամենայն հավանականությամբ, նա փրկեց ձեզ մահից: Եվ նա նաև դաս տվեց. Եվ կարդացեք դասախոսություն ճանապարհային երթեւեկության կանոնների մասին: Շնորհակալություն նրան։ Եվ Նա նույնպես:

Նման ուսմունքը նույնիսկ մոտ չէ, որ գտնվի որևէ այլ բարոյական, բարոյական կամ կրոնական համակարգում: Շատ դաժան է. «Չես կարող երկու տիրոջ ծառայել…», «Չես կարող խմել դևերի բաժակը և Տիրոջ բաժակը…», «Մեկ պատվիրան դրժողը ամեն ինչում մեղավոր է», «Եղիր կատարյալ, ինչպես քո երկնայինը»: հայրը կատարյալ է»: Նման վարդապետություն մարդը չէր կարող հորինել: Նրա համար սա էլ է: Նրա համար անհարմար է! Ուստի մենք հաստատում ենք, որ քրիստոնեությունը ստեղծվել է Աստծո կողմից: Եվ հետևաբար քրիստոնեական բարոյականության աղբյուրը Աստվածաշունչը չէ: Ով տվել է տիեզերքի օրենքները, Նա է քրիստոնեական բարոյականության աղբյուրը:

Եվ անհրաժեշտ է ստուգել քրիստոնեության ճշմարտությունը՝ կատարելով պատվիրանները. Կատարվեց պատվիրանը, տեսեք, թե ինչ է տեղի ունեցել: Ճշմարտությունը ուրիշների գրքերից կարդացած ապացույցների հատորներ չեն, այլ արի ու տես ինքդ:

Իսկ Աստծո գոյության մեջ կարելի է համոզվել միայն Քրիստոսի պատվիրանները կատարելով, այլ ոչ թե գիտափորձերով։

Իսկ Աստծուն կարող ես հանդիպել միայն պատվիրանների կատարման ճանապարհին։ Նա Ինքը դուրս է գալիս հանդիպելու նրանց, ովքեր ցանկանում են իմանալ ճշմարտությունը: Ինչում ես ինքս համոզված էի։

Հնարավո՞ր է համեմատել բարոյականության և ոգեղենության տարբեր պատկերները, որոնք առաջարկում է համաշխարհային մշակույթի դարավոր պատմությունը: Այո, դու կարող ես! Համեմատելով բարոյական ցուցումները և դրանց բարոյական հիմնավորումը՝ կարող եք ինքներդ ընտրել լավագույնը: Կարելի է համեմատել տարբեր էթիկական և կրոնական համակարգերի առաջարկած իդեալին հասնելու այդ ուղիները։ Կատարելու ամենակարևոր միջոցը ճիշտ ընտրությունտարբեր հոգեւոր հասկացությունների լավագույն ներկայացուցիչներին համեմատելն է: Քրիստոնեության կողմից «կռվողների» հսկայական ընտրություն կա: Սրբերի և հատկապես «պատվելիների», այսինքն՝ Աստծուն ամենանմանները, նրանք, ովքեր իրենց ողջ կյանքն առանց հետքի նվիրեցին քրիստոնեական իդեալին հասնելուն: Կան և՛ ռազմիկներ, և՛ քաղաքական գործիչներ, և՛ գիտնականներ, և՛ բոլորովին սովորական մարդիկ: Յուրաքանչյուր ոք կարող է իր համար ուսուցիչ գտնել կյանքի ճանապարհին:

Արդյո՞ք հասարակությանը պետք է միասնական բարոյականություն և հնարավո՞ր է այն զարգացնել ժամանակակից ռուսական պայմաններում։ Այսօր մեր երկրում, փաստորեն, կա. Քաղաքացիական պատերազմ. Մինչդեռ հիմնականում ցուրտ է: Այս պատերազմի պատճառները տարբեր են. Բայց բոլոր պատճառների արմատը մեկն է՝ դա պատերազմ է տարբեր հոգեւոր արժեքների համար: Իսկ պատերազմը կշարունակվի այնքան ժամանակ, քանի դեռ կա՛մ երկիրը կփլուզվի, կա՛մ Ռուսաստանը դառնա մեկ հոգևոր տարածք։ Թեեւ ազատական ​​ուժերի հաղթանակի դեպքում Ռուսաստանը, այնուամենայնիվ, կքանդվի։ Կամ այլեւս Ռուսաստանը չի լինի։

Կկարողանա՞նք հաղթել այս պատերազմում և թույլ չտալ, որ Ռուսաստանը մեռնի։ չգիտեմ: Բայց մենք այլ ելք չունենք։

Հոգևորությունը հաճախ շփոթում են բարոյականության հետ: Մինչդեռ սրանք միանգամայն տարբեր, թեև համընկնող հասկացություններ են։

Իսկապես հոգեւոր մարդն առաջին հերթին խղճի տեր մարդ է, որն ապրում է նրա հստակ ու ճշգրիտ օրենքներով։ Ընդ որում, այս կյանքը չափազանց անկեղծ է, դրանում ոչ մի երկիմաստություն ու խորամանկություն չկա։ Հոգևորության մեջ երկտակ չկա և չի կարող լինել։ կա՛մ կա, կա՛մ չկա։ Հոգևոր սկզբունքը հաստատում է ոգու և Բարձրագույն սկզբունքի առաջնահերթությունը մարդու կյանքում: Իսկական հոգևորությունն անբաժան է կրոնականությունից: Այն կապում է մարդուն Աստծո հետ, ստիպում կամավոր կերպով հետևել Նրա բարձրագույն հրամայականներին:

Բարոյականությունը ոչ այնքան գոյաբանական հասկացություն է։ Նա ավելի շատ արտաքին է, քան ներքին, և թույլ է տալիս դերասանություն, դերասանություն, կեղծիք, հավակնություն: Երբեմն մարդ մտնում է իր իսկ հորինած բարոյական բարձր կերպարի մեջ ու դրա հետ միասին այնքան է մեծանում, որ բոլորը սկսում են հավատալ ստեղծված այս կերպարին։ Օրինակ՝ մեկ բժիշկ անպատճառ ընդառաջում էր մարդկանց բոլոր խնդրանքներին, գիշերները գնում էր հիվանդի մոտ աշխարհի ծայրերը, անվճար դեղորայք էր մատակարարում, խորհուրդներ տալիս։

Եվ միայն ծեր քահանան, ով խոստովանել է որպես բժիշկ, գիտեր, որ այս ամենն արել է ունայնությունից ու փառասիրությունից։

Այնպես որ, հաճախ արտաքուստ մեր հարեւանը սուրբ է առանց հինգ րոպեի։ Փաստորեն, ավելի վատ, քան սատանան:

Ոմանք կասեն՝ բա ի՞նչ։ Գլխավորն այն է, որ մարդն օգնեց իր հարեւաններին ու բարի գործեր կատարեց։ Արդյո՞ք դա օբյեկտիվորեն լավ է: Լավ! Ինչու՞ փորփրել նրա հոգին և փնտրել նրբերանգներ, որոնք ոչ ոքի պետք չեն: Դուք երբեք չգիտեք, թե ինչ է կատարվում ինչ-որ մեկի հոգում: Եվ լավ է արվել - լավ է: Իսկ նրանց ճակատագիրը՝ հարյուր տոկոս դրախտ։

Ռուս ամենահայտնի ասկետ և աստվածաբան Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովը մի անգամ ասել է մոտավորապես հետևյալը. Եթե մարդ արդարացված լիներ միայն իր սրտի բարի գործերով, ապա Քրիստոսի գալուստը պետք չէր լինի: Եվ իսկապես, դա բավարար չէ լավ մարդիկապրել է անցյալ դարերում: Կային այնպիսիք, ովքեր իրենց բարիությամբ ծածկեցին այսօրվա քրիստոնյաների բազմաթիվ գործեր։ Կրակի մեջ մեկին փրկեցին, սովածին հաց մատուցեցին, վերջին շապիկը տվեցին մուրացկանին, այրի կնոջն օգնեցին հերկել արտը և կերակրել իր երեխաներին։ Եգիպտական ​​դամբարանների վրա նույնպես գրություններ են եղել. «Ես ոչ ոքի չեմ սպանել, արցունք չեմ թափել, չեմ ծաղրել ծերունուն, չեմ վրդովեցրել հորս, հանգստացրել եմ մորս, հաց եմ կիսել սովածների հետ, թույլերին ազատել եմ ներսից ուժեղներից: իմ հնարավորությունները, ինչ-որ օգտակար բան արեցի տիրակալին և ասացի նրան ճշմարտությունը, չվիրավորեցի այրուն, նավակ տվեցի Նեղոսի այն կողմն անցնելու համար: Հետո ես մեռա»։

Այնուամենայնիվ, մարդկության ողջ հավաքական փորձը ցույց է տալիս, որ մարդիկ իրենց բոլոր պարամետրերով այնքան են ընկել, որ առանց վերևից օգնության նրանք երբեք այլևս չեն բարձրանա: Մեր կյանքը դրա վկայությունն է: Մենք լավ ենք ուզում, բայց չարություն ենք անում։ Ամբողջ պատմությունը խորամանկության, խաբեության, պատերազմների, բռնությունների և դաժանությունների շարունակական շարան է։ Զինադադարի հազվագյուտ տարիներ, և ամեն ինչ նորից կրկնվում է սկզբից…

Այսպիսով, մարդկային բարության մասին. այն միշտ կապված է մեր մեջ ապրող որոշ նուրբ կրքերի և հուզական վիճակների հետ: Լավ գործ անելիս մենք, ինքներս չնկատելով դա, հաճախ դա անում ենք որոշակի պատճառներով՝ նուրբ ունայնությունից դրդված, գովեստներ լսելու ցանկության պատճառով, կամ այն ​​պատճառով, որ չենք ուզում, որ ինչ-որ մեկը դատապարտի, կամ, ընդհակառակը, անում ենք։ լավ միայն դրանով, որ ատելի աղերսանքը մեկընդմիշտ մեզնից հետ մնա։ Ընդհանրապես, մենք վարվում ենք այնպես, ինչպես մարդիկ, որոնց հոգիներում չարն ու բարին խառնված են այնպես, որ երբեմն ինքներս չենք հասկանում, թե ինչու ենք ինչ-որ բան անում այսպես և ոչ այլ կերպ:

Եվ դա տեղի է ունենում այլ կերպ. Մարդը բարի գործեր է անում անկեղծ առևտրային հաշվարկից՝ հուսալով երախտագիտության և պարգևի նրան, ում նա բարերար է: Նա այցելում է, օրինակ, միայնակ մի ծերունու, նրան սնունդ է բերում, մաքրում բնակարանը և հոգու խորքում ուրախությամբ կազմակերպում է այն՝ որպես վարձատրություն իր աշխատանքի համար։

Տերը մեզնից պահանջում է անշահախնդրություն և անձնազոհություն։ Ի վերջո, եթե խելամտորեն մտածենք, ապա մարդն ինքնին չի կարող նույնիսկ քայլ անել առանց Բարձրագույն սկզբի, որը նրան տալիս է և՛ շունչ, և՛ ուժ, և՛ կյանք: Ընդ որում, այս ամենը տրվում է բացարձակապես անվճար՝ մեծ ու համապարփակ սիրո հիման վրա։ Բարիք Տվողը նույնպես նույնն է ակնկալում մարդուց: Ուստի ցանկացած բարիք, որը չմաքրված է եսասիրությունից ու փառասիրությունից, հաշվարկից ու մամոնայից, չի ընդունվում Աստծո կողմից, և Նա չի համարում իր հանդեպ մեր սիրո դրսեւորումը։ Այսպիսով, պարզապես բարի գործերը չեն փրկում, նախ պետք է հաշվի առնել դրանց բաղադրիչները և հասկանալ շարժիչ շարժառիթները: Աշխատանքը չէ, որ փրկում է, այլ խոնարհությունն ու ակնածանքը, որ ծնվում է դրանից առաջ Բարձրագույն սկզբից, որը մեզ շնորհում է ամեն բարի: Այսպիսով, ուսանողը, ով հաջողությամբ ինչ-որ բան է արել, շնորհակալություն է հայտնում ոչ թե իրեն, այլ իր ուսուցչին: Առանց այս ուղղահայաց, բարի գործերը միշտ կրում են անխուսափելի մութ բեկորներ, ճանճը քսուքի մեջ:

Մի օրինակ էլ բերեմ. Պատերազմից հետո բազմաթիվ դպրոցներում աշխատել են զինվորական հրահանգիչներ, որոնք դասավանդել են ռազմական գործեր։ Հաճախ դրանք եղել են առաջնագծի զինվորներ, ովքեր անցել են Հայրենական մեծ պատերազմի մարտերը, վիրավորվել և ստացել «Արիության համար» մեդալներ։ Նրանք, որպես կանոն, ընտանիք չեն ունեցել և ամբողջությամբ ապրել են դպրոցի ու երեխաների շահերից ելնելով։ Կոմունալ բնակարանում նրանք ունեին իրենց անկյունը, որտեղ քնած էին ու անհանգստացնող պատերազմական երազներ տեսնում։ Սրանք էին իսկական հերոսները։ Այսպիսով, ասենք, նրանցից մեկն անընդհատ աշխատել է դպրոցականների հետ, սովորեցրել է զենք օգտագործել, նրանցից պահանջել բարձր բարոյականություն, քաջություն և իսկական տղամարդկային ընկերություն։ Ավելին, նա ասպետական ​​վերաբերմունք սովորեցրեց աղջիկների նկատմամբ, տղաների հետ անհետացավ «Զարնիցա» խաղում, մի խոսքով, նա իսկական հայր էր և հեղինակավոր դաստիարակ: Եվ բարության ու մարդասիրության իդեալների հետ մեկտեղ, որ այս զինվորական հրահանգիչը սերմանել է տղաների հոգիներում, ասել է, որ բոլոր քահանաները ստահակներ են, որ Աստված չկա և չի կարող լինել, և որ բոլոր եկեղեցիները պետք է փակվեն։ Նրա խոսքերը, անկասկած, ընկան տղաների հոգու վրա՝ որպես գործի ուղեցույց։ Նրանք մեծացան վճռական և խիզախ, աշխատեցին ոչ թե վախի, այլ խղճի համար, աջակցեցին թույլերին, պաշտպանեցին կանանց… և միևնույն ժամանակ դարձան Աստծուն գաղափարական ատող և անկեղծորեն հավատում էին, որ կրոնի դեմ պայքարը ամենակարևորներից մեկն է և նրանց կյանքում ամենաօգտակար բաները:

Հարց՝ այդ զինվորական հրահանգիչը բարոյակա՞ն էր։

Փորձեք անկեղծ պատասխանել.

Կան ցանկացած թվով բարեկիրթ մարդիկ, որոնք ձեզ զիջում են մարդկային պարկեշտությամբ, բարձր սկզբունքներով, բարեկամության մեջ նվիրվածությամբ և դժվարություններին օգնելու պատրաստակամությամբ, բայց միևնույն ժամանակ անհավատներ։ Նրանք չեն ճանաչում Բարձրագույն սկիզբը և այն համարում են ավելորդ։ Ինչպես կա, լավ են անում։ Եվ այստեղ հարց է առաջանում՝ նրանց բարոյականությունը խնայողությո՞ւն է իրենց համար, օգտակա՞ր է։

Ինչ վերաբերում է ժամանակավոր նպաստներին, ակնհայտ է:

Բայց ինչ վերաբերում է փրկությանը, դա չափազանց դժվար է ասել: Նման բարոյականությունը սահմանափակվում է իր կատարելությամբ և աստիճանաբար նսեմանում, քանի որ, որպես կանոն, սնվում է միայն մարդկային փառասիրությամբ և փառասիրությամբ, որն ի վերևից հենարան չունի։ Ինքնավար սկզբունքը մարդու մեջ ունի իր սահմանները. Ծախսած էներգիան լրացնելու համար նրան դրսից սնունդ է պետք։ Սիրո և պարկեշտ գործեր անելու համար նա հոգևոր աջակցության կարիք ունի։ Ինքն իրենից՝ որպես սահմանափակ էակ, չի կարող ստանալ այն։ Այստեղից էլ նման «ինքնավար» մարդկանց բարքերի աստիճանական դեգրադացումը։ Իրականում նրանց վիճակը ծայրահեղ խնդրահարույց է։ Բավական է քննադատել նրանց ինչ-որ կերպ, նույնիսկ եթե դա չափազանց բարեհաճ է, և դուք անմիջապես կտեսնեք, թե ինչպես կթռչեն նրանցից բոլոր գեղեցիկ դիմակները, և նրանք ցույց կտան իրենց իրական դեմքը։ Ինչպես գրում է նույն սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովը. «Մարդկային ճշմարտությունը (այսինքն՝ ձևականորեն բարոյական արարքներ - խմբ.) կատարողը լի է ինքնահավանությամբ, ամբարտավանությամբ, ինքնախաբեությամբ... ատելությամբ և վրեժխնդրությամբ է վճարում նրանց, ովքեր կհամարձակվեն։ բացել իրենց բերանները նրա ճշմարտությանն առավել հիմնավոր և բարեխիղճ հակասության համար. ճանաչում է իրեն արժանի և արժանի երկրային և երկնային պարգևների »(Սուրբ Իգնատիոսի ժողովածուներ, հատոր V, էջ 47):