Principalele etape ale dezvoltării gândirii filozofice pe scurt. Etapele dezvoltării gândirii filozofice rusești și ideile sale

Gândirea filozofică rusă este o parte organică a filosofiei și culturii mondiale. Filosofia rusă abordează aceleași probleme ca și filosofia vest-europeană, deși abordarea lor și modalitățile de înțelegere a acestora erau profund de natură națională. Renumit istoric al gândirii filozofice ruse V.V. Zenkovsky a remarcat că filosofia și-a găsit propria cale în Rusia - „nu înstrăinând Occidentul, chiar învățând din el în mod constant și sârguincios, dar încă trăind cu propriile sale inspirații, propriile probleme...”. În secolul 19 „Rusia a intrat pe calea gândirii filosofice independente.”

El mai notează că filosofia rusă nu este teocentrică (deși are un puternic element religios) și nu este cosmocentric(deși nu este străină de căutările filozofice naturale) și mai presus de toate antropocentrică, istoriozofice si angajat probleme sociale: „ea este cel mai ocupată cu subiectul omului, soarta și căile lui, sensul și scopurile istoriei.”

Aceleași trăsături ale gândirii filozofice ruse au fost observate de astfel de cercetători ai filozofiei ruse ca A.I. Vvedensky, N. A. Berdyaev si etc.

În ciuda faptului că gândirea filozofică rusă este reprezentată de cele mai multe in diverse directii, orientări și școli, la rezolvarea problemelor filozofice, a fost dominată de o atitudine morală clar exprimată, un apel constant la destinele istorice ale Rusiei. Prin urmare, fără a stăpâni moștenirea spirituală națională, este imposibil să înțelegem istoria și sufletul poporului rus, să înțelegem locul și rolul Rusiei în civilizația mondială.

Formarea gândirii filozofice în Rusiei antice datează din secolele X-XII - o perioadă de profunde schimbări socio-politice și culturale în viață Slavii estici, cauzat de formarea vechiului stat rus - Rusia Kievană, influența culturilor bizantine și bulgare, apariția scrierii slave și adoptarea creștinismului de către Rusia. Acești factori au creat condiții favorabile pentru apariția filozofiei antice rusești.

Etapa inițială în dezvoltarea gândirii filozofice ruse este asociată cu apariția primelor opere literare care conțin idei și concepte filozofice originale. Cronicile, „învățăturile”, „cuvintele” și alte monumente ale literaturii ruse au reflectat interesul profund al gânditorilor ruși pentru problemele istoriozofice, antropologice, epistemologice și morale. În această perioadă, a apărut un mod unic de filosofare, condiționat de tipul de tradiție filozofică adoptată împreună cu creștinismul, caracterizată de V.V. Zenkovsky drept „realism mistic”.

Cele mai semnificative lucrări ale acestei perioade includ „Predica despre lege și har” de Hilarion, „Povestea anilor trecuti” de Nestor, „Epistola către Toma” de Kliment Smolyatich, „Predica despre înțelepciune” și „Pilda lui Sufletul și trupul uman” de Kirill Turovsky, „Învățătura” de Vladimir Monomakh, „Mesajul lui Vladimir Monomakh” de mitropolitul Nikifor, „Rugăciunea” de Daniil Zatochnik.

Următoarea etapă în dezvoltarea filozofiei antice rusești acoperă secolele XIII-XIV - o perioadă de încercări severe cauzate de invazia tătar-mongolă. Pagubele enorme aduse Rusiei Antice nu au întrerupt însă tradiția culturală. Mănăstirile au rămas centrele de dezvoltare ale gândirii rusești, în care nu doar s-au păstrat tradițiile culturii spirituale a Rus’ului, ci s-au continuat lucrările de traducere și comentare a operelor filozofice bizantine. Dintre monumentele gândirii ruse din această perioadă, cele mai semnificative în conținut ideologic sunt „Povestea distrugerii pământului rusesc”, „Legenda orașului Kitezh”, „Cuvintele” lui Serapion lui Vladimir, „Kievo- Pechersk Patericon”. Cele mai importante teme pentru gândirea rusă din această perioadă au fost perseverența spirituală și îmbunătățirea morală.

Noua etapă în dezvoltarea filozofiei ruse acoperă perioada de la sfârșitul secolului al XIV-lea până în secolul al XVI-lea, caracterizată prin ascensiunea identitate nationala, formarea unui stat centralizat rusesc, întărirea legăturilor cu sudul slavului și centrele culturii bizantine.

O influență semnificativă asupra gândirii filozofice ruse din această perioadă a fost exercitată de isihasm- o tendință mistică în teologia ortodoxă care a apărut pe Muntele Athos în secolele XIII-XIV, înrădăcinată în învățătura morală și ascetică a asceților creștini din secolele IV-VII. Tradiția isihastă în gândirea rusă este reprezentată de învățăturile și activitățile lui Nil Sorsky, Maxim grecul și adepții lor.

Un loc important în viața spirituală a Rusiei moscovite a fost ocupat de polemicile dintre iosefiți și oamenii nelacomi. În primul rând, lupta ideologică a liderilor lor spirituali - Iosif de Volotsky și Nil Sorsky, care a acoperit probleme morale, politice, teologice și filozofice atât de profunde precum serviciul social și vocația bisericii, căile de transformare spirituală și morală a individului. , atitudinea față de eretici, problema puterii regale și a naturii sale divine.

Unul dintre locurile centrale în gândirea rusă din secolele XV-XVI. era ocupat de problema statului, puterii și dreptului. Viziunea asupra regatului ortodox al Moscovei - Sfânta Rusă - ca succesor al Bizanțului, chemat să îndeplinească o misiune istorică specială, s-a reflectat în conceptul istoriozofic „Moscova este a treia Roma” formulat de bătrânul Filoteu.

Problemele puterii și ale legii au condus în polemicile lui Ivan cel Groaznic și Andrei Kurbsky; lucrările lui Fiodor Karpov și Ivan Peresvetov, care au apărat ideile de întărire a guvernării autocratice, le sunt dedicate.

Problemele omului, îmbunătățirea morală și alegerea căilor către mântuirea personală și socială au fost în centrul atenției remarcabilei figuri umaniste-iluministe bizantine Maxim Grecul, a cărui operă filosofică a devenit cea mai mare realizare a filosofiei medievale ruse.

Învățăturile eretice asociate mișcării reformiste-umaniste europene au avut o influență semnificativă asupra vieții spirituale a societății ruse din secolele XV-XVI. Cei mai proeminenți reprezentanți ai gândirii libere ruse au fost Fyodor Kuritsin, Matvey Bashkin și Feodosii Kosoy.

Etapa finală Dezvoltarea filozofiei medievale ruse se caracterizează prin procese contradictorii de formare a bazelor unei noi viziuni asupra lumii, ciocnirea culturii spirituale tradiționale cu influența tot mai mare a științei și iluminismului vest-european. Cele mai semnificative figuri ale gândirii ruse din această perioadă sunt protopopul Avvakum, succesorul și zelotul strict al tradițiilor spirituale ale vechii culturi rusești, și oponenții săi, Simeon de Polotsk și Yuri Krizhanich, ghizi ai educației și culturii vest-europene.

Cele mai importante teme ale reflecțiilor lor au fost omul, esența sa spirituală și datoria morală, cunoașterea și locul filosofiei în el, problemele puterii și rolul diferitelor pături sociale în viata politica societate.

Un rol semnificativ în diseminarea cunoștințelor filozofice l-au jucat cele mai mari centre de educație și cultură - academiile Kiev-Mohyla și slavo-greco-latine, în care au fost predate o serie de discipline filozofice.

Începutul secolului al XVIII-lea a fost ultima perioadă din istoria filozofiei medievale rusești și momentul apariției premiselor secularizării și profesionalizării acesteia, care au pus bazele unei noi etape în dezvoltarea gândirii ruse.

Când se caracterizează trăsăturile dezvoltării filosofiei în Rusia, este necesar, în primul rând, să se țină seama de condițiile existenței acesteia, care, în comparație cu cele din Europa de Vest, au fost extrem de nefavorabile. Într-o perioadă în care I. Kant, W. Schelling, G. Hegel și alți gânditori își expuneau liber sistemele filozofice în universitățile germane, în Rusia predarea filosofiei se afla sub cel mai strict control al statului, ceea ce nu permitea nicio gândire liberă filosofică pentru motive pur politice. Atitudinea puterii de stat față de filosofie este exprimată clar în celebra declarație a mandatarului institutii de invatamant Prințul Shirinsky-Shikhmatov „Beneficiile filozofiei nu au fost dovedite, dar răul este posibil”.

Până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. problemele filozofice au fost stăpânite în Rusia în principal în cercurile filozofice și literare din afara structurilor oficiale ale educației, ceea ce a avut două consecințe.

Pe de o parte, formarea filozofiei ruse a avut loc în cursul căutării răspunsurilor la întrebările puse de realitatea rusă însăși. Prin urmare, este dificil să găsești în istoria filozofiei ruse un gânditor care să se angajeze într-o teoretizare pură și să nu răspundă problemelor presante.

Pe de altă parte, aceleași condiții au condus la o astfel de stare anormală pentru filosofia însăși, când, în percepția învățăturilor filozofice, atitudinile politice au căpătat o semnificație dominantă și aceste învățături însele erau evaluate în primul rând din punctul de vedere al „progresivității” lor. sau „reacţionare”, „utilitate” sau „inutilitate” pentru rezolvarea problemelor sociale. Prin urmare, acele învățături care, deși nu se distingeau prin profunzimea filozofică, răspundeau subiectului zilei, erau larg cunoscute. Alții, care au format ulterior clasicii filozofiei ruse, precum învățăturile K. Leontieva, N. Danilevski, V. Solovyova, N. Fedorova iar altele, nu au rezonat cu contemporanii și erau cunoscute doar de un cerc restrâns de oameni.

Atunci când caracterizați trăsăturile filozofiei ruse, trebuie să luați în considerare și fundal cultural și istoric, pe care s-a format. În Rusia, în cursul istoriei sale, a existat, parcă, o împletire a două tipuri variate culturi și, în consecință, tipuri de filosofare: raționalistă, vest-europeană și estică, bizantină cu viziunea sa intuitivă asupra lumii și contemplația vie, inclusă în conștiința de sine rusă prin Ortodoxie. Această combinație a două tipuri diferite de gândire străbate întreaga istorie a filosofiei ruse.

Existenta la o rascruce de drumuri culturi diferite a determinat în mare măsură forma de filosofare și problemele filosofiei ruse. În ceea ce privește forma de filosofare, specificul acesteia a fost definit cu succes de A.F. Losev, care a arătat că filosofia rusă, spre deosebire de filozofia vest-europeană, este străină de dorința unei taxonomii abstracte, pur raționale a ideilor. Într-o parte semnificativă, „reprezintă o cunoaștere pur internă, intuitivă, pur mistică a existenței”.

În ceea ce privește conținutul, filosofia rusă are și ea propriile caracteristici. Se prezintă într-o măsură sau alta toate direcţiile principale ale gândirii filozofice: ontologie, epistemologie, etică, estetică, filozofie a istoriei etc. Cu toate acestea, există și teme principale pentru acesta. Una dintre ele, care a determinat însăși specificul filozofiei ruse, a fost tema Rusiei, înțelegerea sensului existenței sale în istorie. Formarea gândirii filozofice ruse a început cu acest subiect și a rămas relevantă pe tot parcursul dezvoltării sale.

Un alt subiect principal a fost tema omului, destinul și sensul vieții sale. Atenția sporită la problema omului a determinat orientarea morală și practică a filozofiei ruse. O caracteristică a gândirii filozofice ruse nu a fost doar un interes profund pentru problemele morale, ci dominația atitudinilor morale în analiza multor alte probleme.

Filosofia originală rusă în căutările sale inovatoare a fost strâns legată de viziunea religioasă asupra lumii, în spatele căreia stăteau secole de experiență spirituală rusă. Și nu doar cu cei religioși, ci cu Ortodox viziunea asupra lumii. Vorbind despre aceasta, V.V. Zenkovsky notează că „gândirea rusă a rămas întotdeauna (și pentru totdeauna) legată de elementul său religios, de pământul său religios.

31. Filosofia întregii unități de Vladimir Serghevici Solovyov

Contribuția sa remarcabilă la dezvoltarea gândirii istorice a fost recunoscută de cei mai mulți oameni de știință diferite scoliși direcții. Soloviev a lăsat o moștenire uriașă - 300 de lucrări. „Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri” este deosebit de izbitoare prin bogăția sa de material faptic; cele 29 de volume ale sale sunt publicate în mod regulat, din 1851 până în 1879. a iesit in lume. Până la vârsta de 27 de ani, S.M. Soloviev a susținut două dizertații și a devenit profesor. Întreaga lui viață este legată de Universitatea din Moscova.

Timp de mulți ani a condus catedra de istorie a Rusiei și a fost ales în funcția de decan al Facultății de Istorie și Filologie și rector. În 1872, a devenit membru cu drepturi depline al Academiei Ruse de Științe și a condus Consiliul Cursurilor Superioare pentru Femei din Moscova. În 1870 - director al Camerei Armeriei.

Una dintre ideile principale ale operelor istorice ale lui S.M. Solovyov - o idee despre istoria Rusiei ca un proces unic, în curs de dezvoltare. Omul de știință nu numai că a introdus un număr mare de documente de arhivă în circulația științifică, dar a prezentat și multe aspecte ale istoriei Rusiei într-un mod nou.

Doctrina atot-unității

În filosofie, termenul „ontologie” se referă la doctrina ființei, iar „epistemologie” se referă la doctrina cunoașterii. În filosofia lui Solovyov, ca și în învățăturile lui Hegel, ontologia și epistemologia, ființa și cunoașterea sunt inseparabile și se bazează pe o singură bază.

Ideea întregii unități este esențială pentru filosofia lui Solovyov, motiv pentru care întregul său sistem este adesea numit filozofia întregii unități. S-a dovedit a fi atât de semnificativ pentru el din multe motive, unul dintre ele este atitudinea extrem de atentă a filosofului față de cultură, dorința de a păstra în ea tot ce a fost câștigat, de a nu pierde sau pierde ceea ce a fost dobândit.

Potrivit lui N. Berdyaev, a fost chiar complet de neînțeles „de ce o persoană atât de aerisită, terestră și nepământeană justifică tot ceea ce a crescut din sol și este legat de pământ”. Filosofia unității era despre unitatea lui Dumnezeu și a omului; principii ideale și materiale; singur și plural; cunoștințe raționale, empirice și religios-mistice; morală, știință, religie, estetică.

„Totul există în orice” - aceasta este formularea cea mai generală a principiului unității. Pe baza acestuia, Soloviev dezvoltă un concept holistic. În primul rând, îi este clar că această formulare nu trebuie luată la propriu - totul există în orice doar ca tendință, ca lege. Unitatea este armonia și coerența tuturor părților Universului. Dar unitatea absolută este un ideal către care lumea se străduiește doar. Unitatea absolută este Dumnezeu, iar lumea este atot-unitate într-o stare de devenire.

Lumea conține elementul divin (unitatea) ca idee. Dar fără elementul unității divine, ea nu poate exista, căci în acest caz s-ar prăbuși în părți izolate, ostile între ele. V. Zenkovsky a scris despre aceasta: „Pentru Solovyov, precum și pentru metafizica unității în general, lumea este consubstanțială cu Dumnezeu, pornind de la Plotin până la Nicolae de Cusa, iar mai târziu Schelling, ideea de „universitare”. conduce constant la această afirmare a consubstanțialității lui Dumnezeu și a lumii.”

Unitatea absolută sau divină este „integritatea unică a ființei” absolută. Cu alte cuvinte, aceasta este o combinație de elemente individuale ale lumii care nu distruge independența elementelor, de exemplu. pluralitatea reală a lumii. Aceasta este unitatea diversității sau plinătatea înfloritoare a vieții, adică. armonie în diversitate. În expresia sa ideală, Dumnezeu este cel care unește lumea într-un singur întreg prin iubire. Dragostea este aceea fără de care legătura dintre părțile individuale nu poate fi armonioasă și consecventă. Dragostea divină dă lumii armonie și coerență armonioasă.

Întrucât unitatea este ceea ce se străduiește viața spiritului, ea își găsește expresia în procesul de cunoaștere. Astfel, principiul unității este aplicat și de Solovyov în teoria cunoașterii – epistemologie.

V. Soloviev distinge trei metode de cunoaștere: empirică, rațională și mistică. Cunoașterea empirică este cunoașterea experimentală. În el rol principal organele de simț joacă. Cunoașterea rațională este realizată de rațiune. În cele din urmă, cunoașterea mistică este cunoașterea interioară obținută prin credință. Prin termenul „credință” V. Soloviev înțelege nu numai convingerea subiectivă, ci intuiția sau cunoașterea directă, adică. cunoștințe care nu necesită pași logici.

Adevărul este unificat în sensul că este rezultatul acțiunii comune a simțurilor, rațiunii și intuiției. Adevărul este rațional în forma sa, dar în același timp nu este mort, nici uscat și înghețat - așa cum ar fi dacă s-ar reduce în întregime la raționalitate. Experiența senzuală și intuiția îi conferă vitalitate.

Concepția greșită apare ca urmare a decalajelor dintre cunoștințele empirice, raționale și mistice (intuitive) sau ca urmare a absolutizării uneia dintre ele. Principiul unității în raport cu cunoașterea înseamnă astfel generalizare constantă, căutarea unor teorii din ce în ce mai generale care să le includă pe cele cunoscute anterior.

Unitatea este, de asemenea, principiul relației dintre trei valori fundamentale pentru orice sistem filozofic clasic - adevăr, bunătate și frumusețe. Ele sunt conectate prin conceptul de iubire.

Doctrina „Teocrației Ecumenice”

Principiul unității își găsește continuarea în învățătura lui Solovyov despre teocrația universală. Teocrația (literal „stăpânire divină”), conform planului filosofului, ar trebui să unească toate popoarele creștine, în primul rând, într-o unitate spirituală. Se presupunea că șeful noii uniuni spirituale va fi Papa. Papa avea să devină șeful autorității spirituale a tuturor creștinilor. Puterea seculară a popoarelor unite va fi condusă de împăratul rus.

În cele din urmă, o altă „ramură a puterii” trebuia să aparțină profeților - oameni care, datorită calităților lor intelectuale și morale, se bucură de un respect și autoritate deosebite. Misiunea lor este „teoretică” și „propaganda”. Teocrația universală este chemată să contracareze pericolele nihilismului și materialismului brut.

Conceptul de viață în lucrările lui Vladimir Solovyov

Pentru el, un organism viu servește ca model de unitate pozitivă. Pentru un organism viu, regula este o astfel de conexiune de părți în care fiecare parte este „interesată” de toate celelalte și de întreg. De exemplu, o boală a unui singur organ afectează în mod inevitabil negativ întregul corp și alte organe. Dimpotrivă, sănătatea oricărei părți aduce beneficii tuturor celorlalte și organismului ca întreg. Conceptul de organism se bazează pe o categorie mai largă. Această categorie este „viață”. Ocupă un loc important în doctrina unității și în filosofia lui Solovyov în ansamblu.

Conceptul de viață nu este definit nicăieri formal de Solovyov. Și asta în ciuda faptului că sistemul său filozofic se distinge prin rigoare logică și consistență. Faptul este că viața în mod fundamental nu poate și nu trebuie să fie determinată doar prin mijloace logice. Există elemente iraționale în viață.

Prin urmare, nu poate fi înțeles în același mod în care sunt cunoscute obiectele științelor naturale. Viața poate fi descrisă, dar nu este absolut strict definită. Viața este un element. Acesta este un flux în care etapele individuale pot fi distinse doar condiționat. Aceasta este creativitatea noului și capacitatea de a se reproduce. Acesta este un impuls vital. Aceasta este o viață furtunoasă, clocotită, diversitatea manifestărilor ei.

În cele din urmă, este „plinătatea înfloritoare a vieții”, plinătatea ființei. Viața este naturală, spre deosebire de ceea ce este forțat și artificial. În toate manifestările sale există un suflet, iar la cele mai înalte niveluri există un spirit. Pentru a înțelege o ființă vie sau o viață mental-spirituală, o persoană, pe lângă munca intelectului, necesită și o participare sinceră.

Viața este o luptă crudă pentru supraviețuire. Acest lucru se aplică vieții în toate manifestările ei. Viața ființelor vii se bazează pe devorarea și exterminarea unor creaturi de către altele: prădătorii devorează ierbivorele și între ei, ierbivorele se hrănesc cu plante; omul, ca ființă vie, are nevoie de hrană de origine organică etc.

Același lucru se poate spune despre sferele economice și alte sfere. viata publica: Există și aici o luptă intensă pentru existență. Totuși, viața ar înceta să mai fie viață dacă s-ar reduce la competiție și distrugere reciprocă. Mai mult, în acest caz ar fi pur și simplu imposibil: viața s-ar autodistruge instantaneu. Cu toate acestea, acest lucru nu se întâmplă. În schimb, știința biologică urmărește evoluția viețuitoarelor, în care progresul în dezvoltarea vieții este evident. Progresul în dezvoltarea societății este, de asemenea, evident.

În consecință, alături de lupta competitivă din viață, momentul de solidaritate și asistență reciprocă este esențial - fără el, viața ar înceta să mai fie o realitate. În combinația dintre luptă și solidaritate își găsește expresia „ultimul secret” al vieții, planul special al lui Dumnezeu sau Înțelepciunea lui Dumnezeu - Sophia.

Imaginea Sophiei în filosofia lui Vladimir Solovyov

Doctrina Sofia exprimă în mod clar originalitatea filozofiei lui Solovyov. Sophia nu este doar un concept, ci și o imagine care oferă vederilor filosofice ale gânditorului rus exaltare romantică și sublimitate poetică. Imaginea Sofiei dezvăluie în mod clar atitudinea specială, deosebit de reverentă a lui Solovyov față de lume, care este, de asemenea, caracteristică filosofiei sale.

Doctrina Sophiei este o doctrină metafizică tipică, adică. este o ipoteză speculativă care nu poate fi nici dovedită, nici infirmată prin metodele științelor naturii. Într-o viziune științifică („pozitivă”) tot mai răspândită asupra lumii, care respinge esențe metafizice, Soloviev calcă cu îndrăzneală pe urmele lui Platon, fondatorul metafizicii. Sophia este feminitatea eternă - o imagine a frumuseții, fragilității, principiilor generatoare și în același timp - dualitate, schimbare și indiferență.

Aceasta este o imagine generalizată a lumii pământești - o lume care este contradictorie și înșelătoare și în același timp animată și frumoasă. Imaginea Sophiei reflecta diverse idei și idei cunoscute în istoria gândirii. Soloviev a sintetizat ideea de dualitate (dualitate) a lui Platon, conceptul de Suflet al lumii neoplatoniștilor, doctrina creștină a Înțelepciunii lui Dumnezeu, ideile de cunoaștere a misticilor medievali, imaginea frumuseții imaculate a lui. Fecioara Maria (Maica Domnului).

Gândurile despre Sofia ca concept filozofic, Solovyov a prezentat-o ​​în același timp complet clar - sub forma unei femei frumoase. Ea i-a apărut în viziuni de trei ori în timpul vieții sale, pe care le-a descris în poemul „Trei întâlniri”. Putem spune că imaginea Sophiei a fost pentru el un fel de muză care l-a inspirat. În același timp, Sophia este cel mai important concept al sistemului filozofic. Cu ajutorul unui astfel de concept neștiințific, care este mult mai aproape de domeniul creativității poetice decât de știință, Solovyov a căutat în mod conștient să evite natura raționalistă unilaterală a filozofiei sale. Gânditorul se străduiește întotdeauna să evite orice unilateralitate. Aceasta a fost poziţia sa programatică, care urma direct din principiul unităţii.

Conceptul de Sofia apare direct sau indirect în toate lucrările lui Solovyov. Aceasta înseamnă că filozoful nu s-ar putea descurca fără el atunci când rezolva o mare varietate de probleme. Conceptul de Sophia conține multe semnificații. Îndeplinește, de asemenea, diverse funcții în sistemul filozofic al lui Solovyov.

Sophia joacă rolul unui fel de „punte de legătură” între conținutul rațional al filosofiei și latura ei sublimă din punct de vedere poetic. Cert este că Sophia este prototipul lumii, cu alte cuvinte, planul ideal al lumii. Cu ajutorul conceptului Sophiei, Solovyov susține că lumea nu poate fi redusă la latura haotică: momentul ordinii este esențial în ea. Legile lumii, însă, nu pot fi reduse la legile cauzalității mecanice cunoscute de știința naturii. Aceste legi (și nu doar manifestările lor) sunt infinit diverse și schimbătoare.

Aceasta înseamnă că lumea este animată, la fel cum o persoană individuală, o ființă individuală vie, este animată. Conceptul de Sophia individualizează conceptul de Suflet al lumii. Fiecare suflet este individual. Dar când vorbim despre suflet doar ca un concept abstract, atunci este imposibil să-l cunoaștem în întregime. Pentru a face acest lucru, trebuie prezentat în mod specific - sub forma unei anumite persoane, personalitate. Este imposibil să iubești un suflet abstract - poți iubi doar un chip concret care poate fi simțit sau vizualizat. De aceea, Sufletul Lumii primește de la Solovyov o expresie vizuală concretă.

Pe de altă parte, Sofia este un simbol și o imagine vizuală a iubirii. Dragostea este ceea ce unește. Sofia este principiul unificator. Lumea nu se destramă în părți separate, deși constă din multe obiecte diverse și de calitate diferită. La o examinare mai atentă, vedem că toate părțile sunt interconectate și interdependente. Prin urmare, există ceva care îl unește. Aceasta este Sofia - începutul iubirii.

Sophia joacă cel mai mare rol nu în raport cu natura ca atare (adică luată în afara omului), ci în relație cu societatea și istoria umană. Sophia este ceea ce unește umanitatea, toți oamenii, nu numai cei care trăiesc în prezent, ci toate generațiile, trecute și prezente. În dezvoltarea societății, Sophia se dezvăluie direct pentru prima dată.

Soloviev arată și în chipul Sofiei „trupul lui Hristos” sau Biserica Crestina. Biserica este un mijlocitor obligatoriu între Dumnezeu și om. În afara bisericii, nicio credință în Hristos nu este posibilă. Biserica este o asociație conciliară de oameni. Aceasta este o asociație voluntară care ia naștere pe baza credinței comune, a idealurilor și valorilor comune. Biserica este unitate în dragoste. Așadar, o asociație bisericească-conciliară este un model pozitiv pentru orice asociație creatoare, care nu implică încălcarea drepturilor și demnității individului, ci, dimpotrivă, afirmă libertatea individului.

Ideea de „divin-uman”

Din momentul apariției creștinismului, istoria societății se transformă dintr-un proces uman într-un proces divin-uman: un principiu moral operează în istorie, conducând-o la unitate.

Doctrina bărbăției lui Dumnezeu dezvoltată de Solovyov ocupă un loc important în sistemul său religios. Are ca scop interpretarea istoriei umane și a vieții comune. Pentru Solovyov, Dumnezeu-omul este o ființă simultană și universală, care îmbrățișează întreaga umanitate prin Dumnezeu. Ea exprimă unitatea bunătății, adevărului și frumuseții. Urmărind scopul perfecțiunii umane, Dumnezeu s-a manifestat în procesul istoric pământesc sub forma omului-Dumnezeu - Isus Hristos. „Cu cuvântul său și isprava vieții sale, el a început cu biruința asupra tuturor ispitelor răului moral și a încheiat cu învierea, adică biruința asupra răului fizic - asupra legii morții și a corupției - adevăratul Dumnezeu-omul a deschis împărăția a lui Dumnezeu oamenilor.”

Omul actioneaza ca o anumita legatura intre lumea divina si cea naturala datorita faptului ca este o fiinta morala. Viața umană constă „în slujirea binelui – pur, cuprinzător și atotputernic”. Oricine se străduiește să îmbunătățească bunătatea morală se îndreaptă către perfecțiunea absolută. Soloviev își întemeiază etica pe aceasta: o persoană este morală dacă își subordonează liber voința slujirii Binelor absolut, adică a lui Dumnezeu, și se străduiește pentru stabilirea împărăției divino-umane.

Filosoful a identificat trei tipuri de atitudini (sentimente) morale: rușinea, milă și reverență. Rușinea indică statutul supranatural al unei persoane (o persoană nu poate fi „egale” cu un animal, el este întotdeauna „deasupra” sau „sub” el...); mila înseamnă solidaritate cu ființele vii; reverența este supunerea voluntară la cel mai înalt principiu divin. Toate celelalte calități morale sunt recunoscute în „Justificarea binelui” doar ca diverse forme de manifestare a principiilor de bază.

Definind semnificația morală a iubirii ca poruncă fundamentală a creștinismului, Solovyov a susținut că „porunca iubirii nu este asociată cu nicio virtute anume, ci este expresia finală a tuturor cerințelor de bază ale moralității”.

„idee rusească”

Solovyov este creditat cu formularea și dezvoltarea problemei, care de atunci a fost desemnată în general prin sintagma „idee rusească”; pare a fi o expresie concretă a principiului unității.

Soloviev credea că fiecare națiune, unită într-o unitate statală corespunzătoare, este chemată să îndeplinească o anumită misiune sau rol în cadrul umanității. Prin națiune, el nu înțelegea un grup etnic, ci o colecție de popoare unite într-un singur stat. Misiunea sau rolul unei națiuni în întregul global este lipiciul său național. Fiecare națiune trebuie să-și găsească propria idee, altfel existența unei națiuni nu este justificată.

Ideea națională este o sarcină specifică dată de Dumnezeu; Aceasta este datoria oamenilor uniți în stat înaintea lui Dumnezeu. În același timp, aceasta este contribuția pe care națiunea este chemată să o aducă la tezaurul realizărilor umane universale. Misiunea națională este cu atât mai înaltă și mai semnificativă cu cât contribuie mai mult la realizarea unității pan-umane pe baze creștine.

Astfel, „ideea rusă” în înțelegerea lui Solovyov este misiunea Rusiei ca parte a comunității mondiale. Acționează ca o datorie sau o obligație morală și nu decurge direct din condițiile materiale ale existenței Rusiei. O analiză a drumului istoric al Rusiei va face posibilă determinarea acelor momente din istorie în care aceasta a adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea civilizației creștine. Aceste momente vor face posibilă determinarea misiunii Rusiei în viitor: „Ce trebuie să facă Rusia în numele principiului creștin și în beneficiul lumii creștine”.

Care este, potrivit lui Solovyov, „ideea rusă” sau misiunea istorică a Rusiei? Desigur, ar trebui să fie conectată cu sarcina de a întări rolul creștinismului și al valorilor creștine. Soloviev crede că puterea ar trebui folosită statul rus nu în scopuri naționale înguste, ci în beneficiul umanității creștine. Rusia, ca cel mai mare stat, ar trebui să devină inițiatorul și principalul sprijin al unificării spirituale a țărilor creștine.

Aceasta este „ideea rusă”: „Rusia creștină... trebuie să subordoneze puterea statului... autorității Bisericii Universale și să-și acorde locul cuvenit libertății publice... Imperiul rus, izolat în absolutismul său. , este doar o amenințare de luptă și războaie nesfârșite. Imperiul Rus, care dorea să slujească Biserica Universală și cauza organizatie publica... va aduce pace și binecuvântare familiei națiunilor.”

„Ideea rusă” este concepută de Solovyov în contextul doctrinei sale despre teocrația și unitatea ecumenice. Prin urmare, „ideea rusă ne cere să ne îndreptăm toate talentele noastre naționale, toată puterea imperiului nostru către implementarea finală a trinității sociale, în care fiecare dintre cele trei unități organice principale - biserică, stat și societate” va fi „în mod necondiționat”. conexiune internă” cu celelalte două. Biserica (prima persoană a trinității sociale) reprezintă începutul unității și solidarității. Ea este, de asemenea, purtătoarea tradiției sau a legendei. Statul sau puterea seculară (a doua persoană a trinității sociale) trebuie să devină un instrument puternic de „adevărată organizare socială”.

Pentru a face acest lucru, statul ar trebui să înceteze să mai fie un apărător al intereselor naționale egoiste. Statul nu trebuie să fie un scop în sine. Ar trebui să fie un mijloc, în primul rând, de reglementare legislativă a inițiativei private a persoanelor și organizațiilor.

În fine, societatea, sau publicul (a treia persoană a trinității sociale), este o organizație liberă și perfectă care exprimă inițiativa și autoorganizarea cetățenilor liberi. Publicul este ghidat de activitățile profeților. Cele trei persoane ale trinității sociale trebuie să fie „solidaritate necondiționată între ele”, deoarece sunt organe ale unui singur organism care îndeplinesc funcțiile vitale ale întregului social.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține secțiunii:

Răspunsuri despre filozofie

Obiectul și subiectul filosofiei, structura și funcțiile filozofiei, filosofia este.. antropocentrismul perioadei clasice a filosofiei antice, sofiștii și..

Dacă aveți nevoie material suplimentar pe acest subiect, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material v-a fost util, îl puteți salva pe pagina dvs. în în rețelele sociale:

Etape principale în dezvoltarea gândirii filosofice
Filosofia Antichității. Filosofia Greciei Antice și a Romei Antice. Nașterea științei. Trei etape .

1. 
   Perioada formativă (secolele VII - V î.Hr.) - înțelegeți esența naturii, a lumii, a structurii cosmosului, a cauzelor fundamentale: Anaximenes, Heraclit, Parmenide etc.
2. 
   Perioada clasică (sec. IV î.Hr.) - trecerea la problemele umanitare, studiul vieții umane - Sofiști și Socrate, Platon și Aristotel.
3. 
   perioada elenistică (sec. III î.Hr. - sec. VI d.Hr.) - etica individuală a epicurienilor și stoicilor.

Filosofia Evului Mediu (secolele II-XIV). Două surse: ideile gânditorilor antici și stabilirea religiei monoteiste. Principiu teocentrismului . Întrebări despre suflet, sensul vieții și al morții. Principiul revelației – esența lui Dumnezeu este revelată prin credință. Interpretarea cărților sacre. Trei etape : 1) patristică; 2) analiza cuvintelor; 3) scolastică - interpretare rațională a ideilor religioase.
Filosofia Renașterii (secolele XIV-XVII). Reînvierea ideilor antice. Dumnezeu este co-etern cu lumea. Filosofia este asociată cu dezvoltarea științelor naturale și a unei noi cosmologii. Magia și alchimia se dezvoltă. Împotriva teocentrismului, dogmatismului, scolasticismului. Filosofia naturii și a omului.
filozofia europeană XVII secol. Formularea multor științe. Căutați o adevărată metodă de cunoaștere bazată pe experiența senzorială. Curățarea minții de tot ceea ce este perceput necritic este o condiție pentru cunoașterea de încredere.
Filosofia engleză a iluminismului XVIII secol . Iluminismul a apărut în Anglia (nașterea capitalismului). Școli: materialism deist (Dumnezeu nu ia parte la soarta lumii după creație), berkeleyanism, humeanism și conceptele de bun simț ale școlii scoțiane.
Epoca Iluminismului în Franța . Voltaire, Montesquieu, Didro, Holbach, Helvetius, La Mettrie, Rousseau ş.a. Pregătirea ideologică pentru revoluţie. Rațiunea și progresul sunt cele două sloganuri principale ale iluminismului francez.
Filosofia clasică germană . Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach. Analiza capacităților minții în cunoaștere, în dobândirea libertății, în devenire etc. Cunoașterea este un proces creativ independent, activ (funcția constructivă a subiectului cunoscător).
Materialismul dialectic și istoric (anii 40 ai secolului XIX). Fondatori: Marx și Engels. Descoperirea este motivația inconștientă a acțiunilor umane de către factori materiali și economici. Procesele sociale sunt conduse de necesitatea economică. Lupta de clasă pentru dorința de a poseda bogăție materială.
Non-clasic filozofie (a doua jumătate a secolului al XIX-lea). Două orientări extreme: tradiționalistă (întoarcerea la moștenirea clasică – neo-hegelianismul, neo-kantianismul, neo-tomismul) și critică (nihilismul în raport cu filosofia clasică – Kierkegaard, Nietzsche, Schopenhauer, Bergson etc.).
Filosofia timpurilor moderne . Antropologismul și colorarea valorică. Întrebarea este: cum să dai sens existenței umane. Îndepărtându-se de raționalism. Este pusă sub semnul întrebării sloganul victoriei rațiunii asupra inerției naturii și imperfecțiunii societății.

^ 1. Filosofia, subiectul și funcțiile ei

Filosofia a început în jur 2500 cu ani în urmă în țările lumii antice - India, China, Egipt. A lui formă clasică a ajuns ea V Grecia antică. Prima persoană care s-a numit filozof a fost gânditorul grec antic Pitagora , A V ca ştiinţă specială a fost identificat pentru prima dată de un alt gânditor grec antic Platon.

Cuvântul „filozofie” (din grecescul „philio” - dragoste, „Sophia” - înțelepciune) înseamnă literalmente dragoste de înțelepciune. Din cele mai vechi timpuri, filosofia a ajuns să fie înțeleasă ca dorința de adevăr, de raționament teoretic profund.

Filosofia ca sferă specială de activitate spirituală a apărut din nevoia oamenilor de o idee generalizată și holistică a lumii din jurul nostru. Este cea mai veche regiune cunoștințe teoreticeîn lume, datând de aproximativ trei mii de ani în dezvoltarea sa.

Relativ independent ramuri ale filosofiei: ontologia - doctrina ființei și esența ei, gno-seologie - doctrina cunoașterii, logici - doctrina gândirii, legile și formele sale, etică - doctrina moralei, estetică - doctrina frumuseții, filozofia socială - doctrina societății umane, istoria filozofiei, studiind originea, formarea și dezvoltarea gândirii filozofice. Trăsătura fundamentală a gândirii filozofice este că nu se oprește niciodată cu ceea ce s-a realizat. Ceea ce este acceptat ca adevăr de nezdruncinat în experiența cotidiană, religie, morală, artă, știință, căci filozofia servește doar ca punct de plecare pentru reflecție.

Filozofie - este un produs al activității creative libere a minții umane.

Metoda de bază a filosofiei – reflexie. Inseamna - o reflectare a propriei gândiri, gândirea unei persoane despre gândirea sa, conștientizarea conștiinței sale.

Articol filozofie - proprietăți universale la legătura (relația) realității - natură, societate, om, relația dintre realitatea obiectivă și lumea subiectivă, material și ideal, ființă și gândire. Subiectul filosofiei ar trebui să fie distins de problemele filozofice care constituie conținutul filosofiei. Subiectul filosofiei există în mod obiectiv, independent de filozofie. Proprietățile și conexiunile universale existau chiar și atunci când nu exista încă o filozofie. Conținutul filosofiei - problemele și cercetarea lor, pe baza anumitor principii filozofice, legi şi categorii, ei nu există şi nu pot exista independent de învăţătura filozofică.

Filosofia apare ca: 1) informații despre lume în ansamblu și relația unei persoane cu lumea ( functii ideologice ); 2) un set de principii ale cunoașterii ca metodă universală de activitate cognitivă ( metodologic).

Funcții de viziune asupra lumii:

1) umanist (probleme de viață și de moarte, probleme de înstrăinare);

2) socio-axiologice (crearea valorii, interpretarea și critica realitatea socială);

3) culturală și educațională;

4) explicative și informaționale (dezvoltarea unei viziuni asupra lumii care să îndeplinească cerințele moderne).

Funcții metodologice:

1) euristic (promovarea creșterii cunoștințelor științifice);

2) coordonarea (coordonează metodele în procesul cercetării științifice);

3) integrarea; bazându-se pe științe speciale, generalizându-le constatările, unindu-le pe baza funcțiilor și metodelor lor de cunoaștere. Înfăptuind astfel o funcție integratoare, o extinde nu numai la știință, ci și la alte domenii ale culturii spirituale, incluzând toate formele. constiinta publica: politic, juridic, moral, estetic, religios (sau ateu);

4) logic-epistemologic (dezvoltarea metodei filozofice în sine).

Pe baza experienței umane universale, filosofia caută răspunsuri la întrebările: ce este o persoană, ce poate ști, ce ar trebui să facă, la ce poate îndrăzni să spere.

De-a lungul istoriei de secole a filozofiei, ea conținutul s-a schimbat. În fiecare epocă istorică, filozofii înțeleg problemele apărute în acesta. Dar, alături de întrebări trecătoare, temporare în filosofie, există și „ etern" probleme care formează întotdeauna subiectul filosofiei : sensul vieții, relația dintre materie și spirit, misterul infinitului, idealurile dragostei, bunătății, dreptății etc.

Dar indiferent de problemele cu care se confruntă filozofii, baza cunoștințelor filozofice este întotdeauna atitudinea pentru a clarifica legătura dintre om și lume.

2. Principala întrebare a filosofiei. Principalele direcții ale gândirii filozofice.

În procesul dezvoltării istorice Subiectul filosofiei s-a schimbat istoric în strânsă legătură cu dezvoltarea societății, culturii, științei și cunoștințelor filozofice în sine. Si foarte rareori filozofii au luat în considerare rezultatele filosofării anterioare fără îndoială. Aproape toți marii gânditori au încercat să realizeze reforma radicală a filozofiei și au crezut că este sarcină esenţială – a cărei . Dacă în platonico-socratic sens, filosofia este căutarea eternă a Adevărului , Bunătate și Frumusețe , Acea Kant a definit filozofia ca știința relației tuturor cunoștințelor cu scopurile esențiale ale minții umane, A A. Camus considerată principala întrebare filozofică întrebare despre sinucidere , adică întrebarea dacă viața merită trăită? ÎN lumea modernă autodeterminarea filozofiei chiar mai diverse.

ÎN Tradiția marxistă Luarea în considerare a procesului istoric și filozofic s-a bazat pe două principii – principiul condiţionalităţii socioculturale a cunoaşterii filosofice şi principiul dezvoltării. Definiția problemei principale a filozofiei, propusă de F. Engels : « Marea întrebare fundamentală a tuturor, mai ales a filosofiei moderne Există întrebarea relației dintre gândire și ființă” . Această întrebare, la rândul ei, este împărțită de Engels în două subîntrebări: ce este primar sau care este esența lumii ? Și " Putem noi, în ideile și conceptele noastre despre lumea reală, să ne formăm o reflectare adevărată a realității?. Răspunsul la prima subîntrebare servește drept bază pentru împărțirea tuturor învățăturilor filozofice în două direcții - materialism (recunoaște primatul ființei, naturii) și idealism (recunoaște primatul gândirii, spiritului). Răspunsul la a doua subîntrebare este epistemologică - vă permite să evidențiați două poziții principale - optimism epistemologic (răspuns afirmativ) și agnosticism (contestă posibilitatea cunoașterii exhaustive, de încredere a esenței lumii). Procesul istoric și filozofic apare din punctul de vedere al principiului dezvoltării ca o luptă între materialism și idealism, care a dus la îmbogățirea reciprocă a acestor două direcții opuse. Ambele tipuri de viziuni asupra lumii și-au schimbat forma istorică în strânsă legătură cu dezvoltarea societății, științei și religiei.
^ 3. Locul și rolul filosofiei în cultură

Răspunsul la întrebarea despre rolul filosofiei în cultură este strâns legat de definiție esența însășicultură . Cultura poate fi numită totalitatea rezultatelor activității umane și această activitate în sine. Conceptul de „cultură” stabilește diferența dintre activitatea umană și funcționarea animalelor, identifică sfera programelor extra-biologice ale activității umane. Zona culturală cuprinde: religie, artă, mitologie, morală, politică, drept etc.

Rolul filozofiei în cultură este determinată de faptul că aceasta reflectă asupra fundamentelor culturii. Ea extrage semnificații culturale din contextul socio-istoric, ii curata de specific Și le transformă în concepte pure, operand cu care construiește posibile lumi ideale. fundație culturile alcătuiesc valori și cunoștințe, A reflecţie deasupra lor se ocupă de filozofie. Spre deosebire de știință, filosofia își pune sarcina evaluări valori, evaluare a ce acolo trebuie sa fie , si nu ceea ce este. Iar în centrul considerației filosofiei se află așa-numitele plin de înțeles, sau existențială (existenta latina) , valori: libertate, viață, moarte, rău, sensul vieții, bine, adevăr, frumusețe, scop etc În cultură există sisteme diferite de vedere asupra lumii: religie, mitologie, filozofie. in orice caz numai teorii filozofice satisface criteriul raționalitatea. Viziunea filozofiei asupra lumii și a omului mai precis și mai larg decât punct de vedere bun simț și viziune practică asupra lumii . Prin urmare, filozofia este luată în considerare ştiinţă, știință specială, pe care M. M. Bakhtin (1895-1979) l-a caracterizat ca „metalimbajul” tuturor științelor (și toate tipurile de cunoaștere și conștiință). Nivelul rațional-teoretic al viziunii asupra lumii poate fi structurat astfel:

viziunea asupra lumii (credințele, ideile psihologice ale unei persoane despre lume și locul său în ea, preferințele emoționale în acest sens).

viziunea asupra lumii (imaginea intelectuală a lumii -pe teoretic nivelul prezentat teorii naturale științifice, filozofice, religioase și alte teorii.

atitudine ( Problema principală a oricărei viziuni asupra lumii este întrebarea relației omului cu lumea - nucleul tuturor construcţiilor filozofice, prin urmare, filosofia este centrată pe problemă relaţiile mondiale. Filosofia nu este interesată de natura în sine, de cultură purificată de om. E interesată relația dintre om și lume, om și om, om și produsul culturii.

^ 4. Mitologia și filozofia

Apariția filozofiei datează de la până în secolul al VI-lea î.Hr. În acest moment în țări Orientul antic(în primul rând în India și China) și în Grecia antică trecerea de la viziunea mitologică asupra lumii până la cea filozofică.

Mitologia în antichitate a acționat ca forma de constiinta sociala. Oamenii percep și înțeleg lumea din jurul lor, surprind experiența de viață pe care au acumulat-o, o păstrează și o transmit din generație în generație. Oamenii care trăiesc după mit îl percep ca pe viața însăși.

Miturile se caracterizează prin următoarele trăsături:

Nașterea filozofiei – nașterea unui nou tip de gândire , care, deși hranit în sânul gândirii mitologice, este fundamental diferite de la el și iese în evidență ca a lui rival în construirea unei imagini a universului. Apare filosofia când autoritatea raţiunii ia locul autorităţii tradiţiei.

Principalele diferențe între mitologie și filosofie sunt după cum urmează.

• 
  Mitologic constiinta multumit de descrieri , filozofic necesită dovezi.
• 
  Gândirea filozofică se străduiește să dea explicația realității de raționament rațional, logic, și nu printr-o narațiune, a cărei fiabilitate de la bun început este plasată dincolo de orice îndoială.
• 
  Prin raționamentul filozofic nu servi imagini vizuale și emoții , A concepte abstracte.

Odată cu apariția filozofiei, mitologia nu este forțată să iasă din cultură. Chiar după apariția filozofiei, mitologia îi este întotdeauna adiacentă, adesea împletindu-l şi hrănindu-l de-a lungul secolelor. Mai mult, fiecare nouă eră își creează propriile mitologii, care într-un fel sau altul se reflectă în filozofie.

Mitologie este din punct de vedere istoric prima formă de viziune asupra lumii . Mitologia este complex de mituri, care a pornit idei despre originea lumii, structura ei, apariția omului și a societății. Pentru omul antic, mitul era realitatea în care a trăit. Miturile au permis sau interzis anumite forme de comportament; miturile au stabilit pentru omul antic anumite garanții ale unității societății și stabilității vieții sociale.

^ Proprietatea principală este considerată conştiinţa mitologică sincretism. În reprezentările mitologice totul poate fi totul adică omul și natura, cunoașterea și experiența, obiectul și subiectul Nu o singură dată- eficient.

Al doilea o caracteristică importantă a conştiinţei mitologice este insensibilitate la contradicții. Orice obiect, orice persoană, orice fenomen poate fi și altceva în același timp. Legătura obiectivă între fenomene este indiferent la mit, nu observă contradicții, pe care mintea modernă le va observa cu siguranță.

Al treilea poate fi considerată o trăsătură a conştiinţei mitologice instalare lene tip special de conexiuni între fenomene. Mitul sugerează următoarele tipuri de astfel de conexiuni. In primul rand, metamorfoză: obiectele, animalele, oamenii, fenomenele se transformă unele în altele. În al doilea rând, conexiuni asociative . Asociațiile sunt foarte diverse, să zicem, respirație și suflet sau moarte și somn. Al treilea, explicarea legăturii dintre fenomene în mit apare în funcție de scopul dat.

Al patrulea o proprietate importantă a conștiinței mitologice - simbolism. Omul mitului operează nu în concepte, ci în simboluri și imagini. În acest caz, simbolurile sunt întotdeauna specific, spre deosebire de conceptele abstracte. În plus, simbolismul se manifestă și în acel principiu al mitului, care poate fi numit personificare adică fenomenele naturale, faptele culturale, sentimentele umane apar sub forma unor personalități: Soarele este zeul Helios, timpul este Chronos, frica este Phobos etc.

^ O altă trăsătură importantă a mitului - colectivitate. Nu un individ, ci o echipă creează un mit primitiv.

Și în cele din urmă, ceea ce se poate observa este o asemenea proprietate a conștiinței mitologice ca autoritarism. Mit nu permite unei persoane să-și critice pozițiile, lăsându-i doar ocazia difuzează mitul, formele şi normele sale prestabilite.

Trebuie spus că în cursul dezvoltării istorice mitul nu este complet depășită.În conștiința modernă colectivă și de masă există trăsături fundamentale ale mitului primitiv. Desigur, mitul modern diferă de cel primitiv, dar există caracteristici specifice, care dovedesc că un mit modern este tot un mit. Mitul este prezent de-a lungul istoriei omenirii. El a existat în diferite forme de religie, artă și politică, el este încă în viață. Filosofia împrumută din mit caracter ideologic, cu toate acestea ea oferă alte solutii probleme ideologice.

Viziunea filozofiei asupra lumii -acesta este punctul de vedere al minții. În loc de personaje și imagini caracteristice mitului, oferă filozofia concepte, categorii raţionale.

Diferențele dintre filosofie și mit pot fi urmărite prin toate trăsăturile menționate mai sus ale mitului. in primul rand , constiinta filozofica nu sincretic : contrastează subiect și obiect al cunoașterii, om și natură, cunoaștere și experiență, individ și societate.

În al doilea rând, gândire filosofică nu tolereaza contradictiile și încearcă să-i excludă. Părerile diferiților filozofi pot fi contradictorii unul cu celălalt, dar în cadrul unei singure teorii filozofice contradicția nu este permisă.

Al treilea , filozofie nu permite ca fenomenele să fie conectate prin asociere sau prin transformare. Filosofia construiește lanțuri cauză-efect pentru a explica anumite fenomene din viața lumii sau a societății.

În filozofie puteți urmări oricând paternitatea de cutare sau cutare idee, adică poartă personal , mai degrabă decât o natură colectivă. Filosofia este creată de indivizi specifici și se adresează indivizilor.
^ 5. Geneza filosofiei. Tipuri istorice de cunoștințe filozofice.
1). phileo - a iubi sophia - înțelepciunea

Un filozof este un înțelept care are cunoștințe despre lume în toate manifestările ei și la toate nivelurile (macrocosmos), inclusiv despre om (microcosmos) ca particulă, element al cosmosului. Indiferent de tipul de ocupație și de domeniul de aplicare în Grecia antică, toate cunoștințele erau unite, neîmpărțite. Prin urmare, nu este o coincidență că medicul Hipocrate, matematicianul Pitagora și fizicianul Arhimede au fost numiți (și de fapt au fost) filozofi.

Pe măsură ce cunoștințele se dezvoltă, pe de o parte, conținutul conceptului de „înțelepciune” este clarificat. Toată lumea a fost unanim că înțelepciunea este cunoaștere. Dar cunoștințele despre ce? Pitagora prin înțelepciune mă refeream căutarea adevărului; sofisti - capacitatea de a dovedi ceea ce este necesar în acest moment, indiferent de adevăr; Platon - descoperirea „adevărurilor eterne”; Aristotel - înțelegerea universalului, cunoașterea principiilor, cauzelor și scopurilor. Pe de altă parte, creșterea cunoștințelor unei persoane despre lume duce la „desprinderea” diferitelor ramuri ale cunoașterii din filozofie ca înțelepciune universală. Încep să ducă o viață independentă matematică, astronomie, medicină și alte sisteme de cunoaștere despre lume și om. În cele din urmă, cunoașterea filozofică în sine are propria „specializare” filosofică. El a început-o Aristotel, a împărțit cunoștințele filozofice în metafizică, logică, etică, fizică și alte componente.

Sistemul inițial de cunoștințe generale despre lume pentru societatea umană a fost mitologia. Mitologie - un mod de înțelegere și stăpânire a realității naturale și sociale în stadiile incipiente ale dezvoltării sociale. Conștiința mitologică a societății arhaice se caracterizează prin inseparabilitatea gândirii și a mediului perceput emoțional, afectiv, umanizarea naturii, animarea cosmosului și, în același timp, distincția dintre trecutul eroic timpuriu (sacru) și curent. (profan) prezent. Mitul acționează ca o modalitate de reflectare a lumii în mintea umană, caracterizată prin idei senzoriale-figurative despre lumea din jurul nostru. În acest sens, ea cuprinde un set de informații, legende, norme, tabuuri, ritualuri, credințe, în care s-a încercat să se dea un răspuns originii și structurii lumii, originii omului și clanului (tribului) acestuia. Mitul a reglementat comportamentul membrilor clanului, a asigurat armonia în relațiile dintre lume și om, natură și societate, a reglementat relațiile dintre clanuri și triburi, a explicat diverse fenomene ale vieții naturale și sociale - ploaie, zăpadă, ger, război, familie etc.

Desigur, din punctul de vedere al cunoașterii moderne, aceste explicații erau naive și se bazau pe informațiile pe care omul antic le avea la dispoziție. Dar erau multe pe care pur și simplu nu le putea explica. În aceste cazuri, omul arhaic a recurs la ajutorul imaginației, al fanteziei, dar pe baza a ceea ce știa, a ceea ce se știa om străvechi. Astfel, el a înțeles procesul de apariție a ceva ca naștere; în mituri, totul - pământul, cerul, soarele, luna - este generat de cineva. În mitologia greacă, fulgerul era văzut ca săgețile unui Zeus furios. Astfel, primele idei despre lume au existat ca atitudine , format din mit. Dar, în același timp, aceste idei și cunoștințe despre lume nu erau omogene. Pe de o parte, mitul includea fantezii, credințele în zei și eroi și, pe de altă parte, cunoștințele empirice, generalizările multor ani de observații și bunul simț. Acesta din urmă reprezenta „prefilozofie”, adică. o condiție prealabilă, o bază pentru filozofie ca cunoștințe teoretice dezvoltate și o viziune asupra lumii bazată pe aceste cunoștințe.

Pe măsură ce gândirea conceptuală se îmbunătățește, are loc și raționalizarea mitului; în el, cunoașterea bazată, pe de o parte, pe experiență, pe de altă parte, pe credința în supranatural, „se mișcă” din ce în ce mai departe una de alta. Ca urmare, două sisteme de cunoaștere se remarcă din mitologie și dobândesc statutul de independente. Acea parte a mitologiei care a luat în considerare problemele principiilor fundamentale ale lumii, natura, structura, relația cu omul, a devenit "primama" filozofie. Și acea parte a mitologiei care aborda problemele înțelegerii realității prin credință a devenit baza pentru teologie ca învățături despre religie.

În această calitate, filosofia acționează ca o modalitate de rezolvare a problemelor ideologice cu ajutorul rațiune, gândire rațională, intelect.

Viziunea asupra lumii poate fi definită ca un set de opinii, evaluări, principii care stau la baza ideilor generale despre lume, locul unei persoane în ea, pozițiile de viață, programele și normele de comportament uman. Acesta include următoarele componente principale:

A) informativ – cunoștințe generalizate despre lume și oameni

B) valoric-normativ – idealuri, valori, credințe, norme care determină poziția de viață a unei persoane;

ÎN) moral-volitiv – un sistem de orientări personale care formează pregătirea pentru o anumită acțiune;

G) practic – activități de implementare a cunoștințelor, credințelor, atitudinilor, orientărilor valorice.

Principalele niveluri de viziune asupra lumii sunt considerate a fi: a) sentiment de lume, b) viziunea asupra lumii, V) viziunea asupra lumii , G) înţelegerea lumii (nivel teoretic).

În fiecare societate specifică există diferite forme de viziune asupra lumii, dar cea de conducere este cea care oferă societății cele mai semnificative norme, idealuri, valori, standarde de comportament pentru aceasta, oferind astfel bazele spirituale ale vieții oamenilor. Principalele forme de viziune asupra lumii sunt:

Mitologic - bazat pe un mit în care sunt indicate modele, modele de comportament și reguli corespunzătoare ordinii sacrate. Viziunea mitologică asupra lumii are ca scop protejarea comunității oamenilor de amenințările interne și externe. Include multe interdicții, reglementări, tabuuri pentru situații tipice. Ea presupune principiul unității lumii și includerea omului în această unitate.

In nucleu religios Viziunea asupra lumii constă în principiul slujirii principiului transcendental - zeitatea, menținând ordinea stabilită de el, consemnată în porunci, dogme și virtuți religioase. Caracteristicile de bază ale lumii sunt derivate din voia lui Dumnezeu. Principalele virtuți religioase sunt considerate a fi smerenia, ascultarea, slujirea, frica de Dumnezeu și reverența față de Dumnezeu. Principalele vicii ale unei persoane sunt mândria și manifestarea individualismului. În viziunea religioasă asupra lumii se formează începuturile intoleranței față de alte viziuni asupra lumii. Ea se exprimă; pe de o parte, într-un efort de a converti pe toți la credința lor „adevărată”, pe de altă parte, într-o apărare agresivă a acesteia din urmă (și a viziunii lor asupra lumii) de extinderea credinței „neadevărate”.

Ideologic viziunea asupra lumii se bazează în primul rând pe interese politice; opoziție față de alte viziuni asupra lumii; dorinta de a obtine victoria asupra unui adversar ideologic. Alegerea unui curs de acțiune, a unui act și evaluarea acestuia se bazează adesea pe partizanismul ca o cerință a unei comunități politice, deseori pe belicositate. În același timp, această viziune asupra lumii se caracterizează printr-o atenție sporită acordată cunoștințelor științifice. Serviciul religios este înlocuit de conceptul de creștere economică.

Filosofic viziunea asupra lumii este formată de filozofie ca sistem de cunoaștere despre general. Filosofia formează într-o persoană nu o viziune asupra lumii, nu o viziune asupra lumii și nu o viziune asupra lumii, dar viziunea asupra lumii, care se bazează nu numai pe sentimente, imagini și bun simț, ci mai ales pe cunoștințe rațional-teoretice. În acest sens, se poate argumenta că o viziune filozofică asupra lumii este o viziune teoretică asupra lumii.

Filosofia ca sistem independent cunoașterea apare aproximativ în același timp (secolele VI-V î.Hr.) între diferite popoare și în diferite țări - în India, China, Egipt, Grecia, Persia, Babilon. Inițial, sistemele filozofice ale diferitelor țări diferă semnificativ unele de altele. Asa de, estica filozofia luată în considerare în principal umanist Probleme; egiptean filozofia a acordat o mare atenție cercetarea în sănătate ; greacă - căutarea originilor şi problemelor cunoaşterii. Treptat, au fost unificate problemele filosofiei, ceea ce, desigur, nu a presupus o unitate de vederi asupra acelorași probleme, ci a făcut posibilă conturarea obiectului și subiectului acestui sistem de cunoaștere, domeniul său subiect.

2). Trei abordări principale pentru interpretarea esenței filozofiei: În primul rând – doctrinare . Acestea., filozofia este o anumită doctrină sau un sistem de adevăruri complete, descoperit de unul sau altul erou al „minții gânditoare”. Sarcina adepților săi - folosiți această doctrină pentru a analiza procesele moderne. Abordarea doctrinară este reprezentată de o astfel de direcție ca neo-tomismul, care până în anul 2000 a fost considerată filozofia oficială a Bisericii Catolice. Autorul acestei doctrine este cel mai mare Evul mediu scolastic Toma d'Aquino a formulat diferența dintre teologie și filozofie. Filosofia și teologia studiază aceleași materii - om, lume, Dumnezeu . Dar inteligenta , baza filozofiei, urcă de la cunoașterea consecințelor la cauza principală și Revelatie - baza teologiei - de la cunoașterea cauzei fundamentale până la consecințe. Prin urmare, adevărurile Apocalipsei sunt cele care acționează ca un criteriu pentru adevărul judecăților obținute de rațiune. Credința orientează rațiunea, teologia orientează filosofia, fără a o elimina pe aceasta din urmă.

Instrumental abordarea este prezentată în cultura secolului al XX-lea. în direcţii precum pozitivism logic, pragmatism, filozofie analitică. Esența acestei poziții a fost exprimată clar de L. Witgenstein: „Filosofia nu este o doctrină, ci o activitate” - o activitate de clarificare a limbajului și, în primul rând, de a clarifica limbajul științei. Scopul acestei activități - elimina toate afirmațiile fără sens din limbajul științei , adică afirmații care nu pot fi reduse la „propoziții de protocol” care înregistrează „fapte atomice” observabile senzoriale sau la tautologii.

filozof american R. Rorty, bazându-se pe tradițiile filozofiei analitice, distinge între sistematic filozofie și edificator filozofie. Primul tip filozofia se străduiește la cunoașterea adevărului și găsirea vocabularului corect care să reprezinte esența lumii, universală pentru întreaga umanitate. El consideră filozofii sistematici Platon, Aristotel, Toma d'Aquino, Descartes, Kant, Hegel și multe altele..

Filosofi-mentori , dimpotrivă, ei cred că dragostea de înțelepciune nu înseamnă deloc dragoste de argumentare, iar știința este doar „unul dintre multele cuvinte din acea infinitate potențială de dicționare în care poate fi descrisă lumea. Esența filozofiei edificatoare este „ pentru a continua conversația, nu pentru a căuta adevărul obiectiv.” . Această viziune asupra filosofiei provine din ideile despre om ca subiect capabil să genereze din ce în ce mai multe descrieri noi ale lumii . Rolul filozofiei edificatoare este „ prevenirea erorii prin care o persoană se confundă cu conceptul de ceea ce știe despre sine sau despre orice altceva, cu excepția descrierilor opționale”. LA filozofi-mentori raporta F. Nietzsche, S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, 3. Freud, târziu L. Wittgenstein, târziu M. Heidegger, G. Gadamer.

A treia abordare a devenit larg răspândit în filosofia modernă – aceasta existențială autodeterminarea filozofiei. Filosofia este văzută ca „clarificare tragică de către spirit a sensului existenței umane” ( N. A. Berdyaev ), ca mod de existență autentică, dezvăluind valoarea și sensul vieții . Această abordare este reprezentată de astfel de direcții ale filozofiei secolului al XX-lea ca personalism, filozofie a vieții, existențialism.

"Filozofie,- a scris K. Jaspers (reprezentant al existențialismului german) - conține pretenția: de a găsi sensul vieții mai presus de toate scopurile din lume - de a dezvălui un sens care îmbrățișează aceste obiective - de a realiza, ca și cum ar trece viața, acest sens în prezent - de a servi prin prezent viitorul - niciodată de a nu reduce orice persoană sau persoană în general la un mijloc.” .În acest sens, a filozofa este comunicare între oameni absolut liberi și egali.

^ Scopul filosofării - pentru a deveni o adevărată ființă umană prin înțelegerea existenței. Spre deosebire de știință, în filosofie problema ființei se pune nu independent de filosof, ci în modul în care acesta este experimentat eu ca filozof. Filosofând , după M. Heidegger , este o astfel de interogare care îl pune la îndoială pe însuși. Potrivit reprezentanților acestei abordări, filozofia este mult mai aproape de artă decât de știință. Nu întâmplător mulți reprezentanți ai existențialismului (J. P. Sartre, A. Camus) au preferat să-și exprime ideile filozofice în opere de artă. Cu toate acestea, filosofia este și ea diferită de artă. Dacă arta cuprinde întregul întrupat , Acea filozofie – existență sau un întreg în tranzit.

^ 6. Formarea filozofiei occidentale: școala milesiană
Școala Milesiană este cunoscută ca prima școală filozofică. A fost acolo pentru prima dată conştient s-a pus întrebarea despre principiile fundamentale ale tuturor lucrurilor .

În primul rând, aici este Întrebarea Esenței Lumii . Și deși reprezentanții individuali ai școlii rezolvă această problemă în mod diferit, opiniile lor au un numitor comun: baza lumii ei văd într-un anumit material principiu. Putem spune că asta prima școală greacă de filozofie spontan tinde spre materialism.

Reprezentanții acestei școli au înțeles intuitiv lumea ca materială, dar în același timp nu s-a pus problema interacţiunii principiilor materiale şi spirituale. Alături de materialismul spontan, dialectică „naivă”. (dezvoltarea în toată complexitatea ei, diversitatea formelor și inconsecvența). Folosind dialectica, reprezentanţii milesieni străduiți-vă să înțelegeți lumea în dinamica dezvoltării și schimbării ei.

Fondatorul școlii de filozofie Milesian - Thales din Milet - 640-562 î.Hr.

Baza a tot Thales gând Apă . El a înțeles apa nu ca pe o formă concretă, ci ca pe o formă amorfă concentrația curentă a materiei . Potrivit lui Thales, în „ apa fără sfârșit” conține, de asemenea, potențialul de dezvoltare ulterioară. Orice altceva apare prin „condensarea” sau „rarefacția” acestei materii primare.

Despre pământ, Thales credea că are forma unui disc. Legat de înțelegerea apei ca principiu fundamental este punctul său de vedere conform căruia Pământul plutește în apă nesfârșită. Are pori și găuri. El a explicat cutremurele ca vibrații ale Pământului pe apa perturbată.

Pentru alții a fost un remarcabil filozof milesian Anaximandru (611-545 î.Hr.). La fel ca Thales, a gravitat spontan spre materialism . A fost elev al lui Thales. Cea mai interesantă dintre opiniile sale astronomice este ideea că „ Pământul se ridică liber, nefiind legat de nimic și nu este reținut, deoarece este la fel de îndepărtat de pretutindeni" El mai spune că Pământul se află într-o mișcare de rotație perpetuă, care servește drept sursă de căldură și frig.

Exact ca Thales, spune Anaximandru întrebare despre începutul lumii. El a susținut că originea și baza este ceva infinit , și nu l-a definit nici ca aer, nici ca apă, nici ca orice altceva. El a predat asta părțile se schimbă, dar întregul rămâne neschimbat. Astfel, Anaximandru i-a oferit al lui arche si a plecat certitudine materială Thales - Apă. A lui arche caracterizat ca ceva nelimitat, nedefinit (apeiron)

Anaximandru întâmpină probleme pe care Thales le desemnează doar în mod abstract - probleme ale originii și formării vieții: „Primele animale s-au născut într-un mediu umed și aveau o acoperire cu spini. Dar când au crescut, au ieșit pe pământ și, când s-a rupt capacul, au trăit puțin.”.Abilitatea de a trăi aici este atribuită direct un anumit tip de materie. Conform acestui punct de vedere - toată materia este vie . Anaximandru include și oamenii printre seria naturală de animale. El a spus: " La început, omul s-a născut dintr-un animal din altă specie”.

Gândurile lui Anaximandru sunt astfel aprofundează principiile materialiste ale școlii milesiene.

Al treilea remarcabilul filosof milesian este Anaximene. (585-524 î.Hr.). A fost student și adept al lui Anaximandru. Asemenea lui Thales și Anaximandru, a studiat fenomenele astronomice, pe care, ca și alte fenomene naturale, a căutat să le explice într-un mod natural. Într-un anumit sens, a întărit şi a completat tendința materialismului grec antic de a căuta cauzele naturale ale fenomenelor și lucrurilor. Asta a fost noua viziune asupra lumii care ia naştere în lupta împotriva vechiului religioase și mitologice. De aceea reprezentanți ai școlii Milesian consideră explicarea fenomenelor naturale o sarcină importantă și depun multe eforturi în această direcție.

Din acest punct de vedere, Anaximenes, ca mai devreme Thales și Anaximandru, propune și rezolvă problema cauza primară a ființei și acțiunii, despre ceea ce este Baza lumii. El, ca și predecesorii săi, crede că principiul fundamental al lumii este un anumit tip de materie. El consideră o astfel de problemă - Aer. Dar nu doar aer, ci nelimitat, nesfârșit, cu formă nelimitată . Orice altceva iese apoi din aer. Descarcare aerul duce la apariție foc, A îngroşare cauze vânt-nori- apă - pământ - pietre. Anaximenes extinde explicația naturală a originii și dezvoltării lumii la explicația originii zeilor. Anaximenes a spus: „Începutul este aerul nemărginit și din el se naște tot ce este, ceea ce a fost, ceea ce va fi, lucruri divine și divine, și tot ce urmează va apărea din urmașii văzduhului.” Aerul, după părerea lui, fluctuează constant, altfel dacă nu s-ar mișca, nu s-ar schimba atât de mult cât se întâmplă.

Anaximene este ultimul reprezentant al filozofiei şcolii mileziene. După cum puteți vedea asta școala a căutat să explice lumea în mod materialist, fenomenele sale individuale, principiul sau baza sa.

^ Psihologie și ateism . Primul filozofii milesieni, Thales și Anaximandru , din cate stim noi, s-a spus puțin despre suflet, despre conștiință . Thales a legat sufletul cu capacitatea de a se deplasa independent. Magnetul, a spus el, are suflet pentru că atrage fierul. Cu atât mai valoros este puținul pe care îl găsim despre această problemă la Anaximenes. Finalizarea construcției unei imagini unificate a lumii, Anaximene a văzut în aerul nemărginit este începutul atât al trupului, cât și al sufletului. Sufletul este aerisit.
Semnificaţia Şcolii Milesiene : Ea a fost prima care a sugerat înțelegerea bazei materiale a lumii, și prin aceasta a pus bazele științei europene.
^ 7. Dialectica lui Heraclit din Efes.

Heraclit – mare greacă antică dialectician. Dialectică în Heraclit , ca și predecesorii săi, - asta este in primul rand constatare și înregistrareeternitatea schimbărilor care au loc în lume. Gând despre schimbări Heraclit prinde contur idee filozofică. Totul se schimbă și se schimbă constant; nu există limită de schimbare; sunt mereu, peste tot și în orice - iată ce se spune în celebra formulă scurtă atribuită lui Heraclit: „Totul curge, totul se schimbă.”

În Heracles, râul nu este altceva decât un simbol, datorită căruia se afirmă într-un mod pe înțelesul oamenilor. gândire universală. Același este rolul celorlalți Simboluri heraclitee - foc, război (ostilitate), etc. Legătura dintre gândurile lui Heraclit cu simboluri, imagini – specifice caracteristică a filozofiei sale . Acest dialectica schimbării în imagini și simboluri. De exemplu, Heraclit caracterizează soarele ca „nou în fiecare zi, dar mereu și continuu nou " Într-un alt caz, potrivit lui Heraclit, în Nu poți intra de două ori în același râu.

Specificul dialecticii Heraclit - si asta gândit la schimbare se alătură aici cu ideea de unitate și lupta contrariilor. Precursorul acestei abordări, după cum am menționat deja, a fost Anaximandru. Ideea Unului - și, prin urmare, a aducerii la Unu, la unitate - adiacent ideii bifurcarea Unului , izolând contrariile de ea. Heraclit afirmă nu doar existența contrariilor, ci inevitabilitatea și universalitatea lor. Opusele există peste tot. Prezența contrariilor pentru Heraclit - baza atât a existenței, cât și a armoniei lumii . Contradicția ne apropie - acesta este paradoxul heraclitian.

O altă idee dialectică - lupta, „vrăjmășia” contrariilor . Heraclit a fost inventatorul ideii lupta contrariilor ca principiu filozofic constructiv. În descrierea lui Heraclit, lupta, cearta, războiul au o relație profundă cu nașterea, apariția, înflorirea, i.e. la viața însăși. „Trebuie să știi că războiul este în general acceptat, că vrăjmășia este ordinea obișnuită a lucrurilor... și că totul ia naștere prin dușmănie și împrumut (= „în detrimentul altuia”)

^ Trei idei dialectice fundamentale, care au fost izolate din corpus de fragmente heraclitee, intern conectate între ele, curg unul în celălalt, care de asemenea dialectica este deja la ivealăÎntrucât am acceptat, împreună cu Heraclit, ideea-imagine a schimbării eterne: nu poți intra de două ori în același râu, atunci este logic să tragem o concluzie într-o formă puțin diferită: intrăm și nu intrăm în același râu, exista si nu exista. Un stat face loc altuia, " Frigul se încălzește, caldul se răcește, umed se usucă, cel uscat se udă.” Asa de ideea de variabilitate universală se contopeşte într-o teză despre unitatea contrariilor . Schimbarea este, după Heraclit, o combinație de extreme – în primul rând existenţă Și inexistenţa , dar de asemenea distrugerea unuia Există apariţia altuia.

Dialectica a intrat în istoria filozofiei și a culturii și apoi a avansat și prin raționamentul că a demonstrat relativitatea ideilor omului despre lume și despre sine, a confruntat filozofii și oamenii interesați de filosofie cu paradoxuri, ghicitori, contradicții și dificultăți ideologice, logice și matematice.

Heraclit era un dezbatetor disperat. Cuvânt "Pun pariu" poate cel mai strâns legat de Dialectică heracliteană .

Gândul Anticilor despre transformările reciproce , debordarea lucrurilor, stărilor, elementelor opuse unele în altele, prefera Heraclit fixat sub forma unui paradox dialectic. S-ar părea că ce poate fi mai incompatibil decât Soarele și noaptea? Dacă Soarele strălucește, înseamnă cu siguranță că nu există noapte. Totuși, și aici Heraclit și-a pregătit propriul paradox: „Dacă nu ar fi Soarele, nu am ști ce este noaptea.”

Aristotel credea asta Dialectică heracliteană a avut o influență imensă asupra lui Platon. Este greu să nu-l crezi pe Aristotel - la urma urmei, a fost un elev al lui Platon. În destinele intelectuale ale multor filozofi următori, diferiți precum Hegel și Nietzsche, se poate detecta o influență profundă Idei și imagini heraclitee.

Asa de, meritul durabil al lui Heraclit este că el, închipuind lumea lucruri multiple, muritoare, lumea umană este mobilă, schimbătoare, fluidă, împărțită în contrarii,în același timp ținută ideea de unitate și ordine naturală în nemăsurat, pun mereu ghicitori, un spațiu complet necunoscut și de necunoscut.

Plan:
Introducere.
1. Premise și condiții pentru apariția filozofiei.
2.Filosofia lumii antice și a Evului Mediu.
3. Filosofia Renașterii și a timpurilor moderne.
Concluzie.
Literatură:
1. Fundamentele filozofiei. Tutorial. Editat de E.V.Popov - Moscova: VLADOS, 1997 (Tema 2.).
2. Kanke V.A. Filozofie. - Moscova: LOGOS, 1996 (p. 10 - 100).
3. Introducere în filozofie. În 2 părți. Partea 1. Moscova: POLITIZDAT, 1989 (p. 74 - 192).
4. Filosofie. Curs de curs. Editat de E.F.Solopov. Moscova: VLADOS, 1997 (p. 251 - 285).
5. Istoria filozofiei. Editat de V.M. Mapelman, E.M. Penkov. Moscova: PRIOR, 1997 (p. 11 - 255).
Timp: 2 ore.
Public: Nu.

INTRODUCERE.

Conferința anterioară a atins deja o serie de probleme legate de istoria filozofiei.

Scopul acestei prelegeri:
- să dea o idee despre LOGICA dezvoltării gândirii filozofice mondiale, a celor mai importante probleme care au fost puse omului și rezolvate în diferite moduri în istoria filosofiei timp de aproape 2,5 milenii.
Relevanța temei este determinată de însăși esența istoriei filozofiei.

Dezvoltarea și îmbunătățirea viziunii despre lume a viitorului ofițer este posibilă numai printr-un studiu cuprinzător al istoriei filozofiei, care exprimă toată bogăția spirituală a gândirii umane.
- Studierea istoriei filosofiei este o condiție necesară pentru stăpânirea filozofiei și dezvoltarea capacității de gândire teoretico-dialectică.
- Studierea istoriei filozofiei dezvoltă în rândul cadeților un interes pentru știință, problemele ei actuale și inteligența umană în general.
- În istoria filozofiei, ca în nicio altă știință, există continuitate, procesare critică și interconectare a ideilor și teoriilor sistemelor filozofice trecute cu prezentul. Această legătură se face prin tradiții filozofice. O generație trece la alta nu numai cultura materială, ci și ideile, gândurile, teoriile ei și trebuie să știi acest lucru.
- În condițiile moderne, când cantitatea de cunoștințe necesare unei persoane crește brusc și rapid, este imposibil să se pună accentul principal pe asimilarea unei anumite cantități de fapte. Este important să dezvoltați capacitatea de a vă completa în mod independent cunoștințele și de a naviga în fluxul rapid de informații științifice și socio-politice.

Să trecem la analiza logicii dezvoltării gândirii filozofice mondiale.

INTREBAREA 1.

Condiții și condiții pentru apariția filozofiei.

Adevăratul proces de dezvoltare și schimbare ideile filozofice studiază o știință specială - istoria filosofiei.
Istoria filozofiei este istoria conștientizării de sine a culturii umane, adică. în cele din urmă, istoria lumii însăși, dar nu în expresie empirică, ci în expresie esențială, categorică.
Reflectând istoria omenirii, în istoria filosofiei mondiale au fost puse și rezolvate diverse probleme, care au fost puse și rezolvate în moduri diferite.
Moștenirea filozofică este și astăzi actuală și are valoare de durată.

Care sunt tipurile istorice de filosofie?
Acest:
-Filosofia lumii antice, inclusiv:
-Filosofia indiană
-filozofia chineză
-Filosofia antică
-Filosofia Evului Mediu
-Filosofia Renașterii
-Filosofia timpurilor moderne a secolului al XVII-lea
-Filosofia Epocii Iluminismului
-Filosofia europeană a secolului al XIX-lea
-Filosofia modernă a secolului XX.

Fiecare dintre aceste etape ale filosofiei se distingea printr-o serie de caracteristici:

* Filosofia antică – dezvoltată sub influență
- Pe de o parte - mitologie,
-Pe de altă parte, știința care a apărut în Grecia Antică.
* Filosofia medievală – dezvoltată în strânsă legătură cu forma religioasă a conștiinței dominantă în acea perioadă istorică.
* Filosofia Renașterii (secolele 15-16) – dezvoltată sub influența puternică a artei. Atunci începe o nouă lectură a literaturii antice; Abordarea estetică joacă un rol important în modelarea opiniilor umaniștilor.
* Filosofia New Age (secolul al XVII-lea) - se caracterizează printr-o orientare către știință. Mai mult, știința era înțeleasă ca știință naturală experimentală și matematică, care diferea semnificativ de știința antică și medievală, care nu cunoștea încă experimentul.
* Filosofia Iluminismului (secolul al XVIII-lea) - bazată pe critica religiei, teologiei, ei functie importanta a fost pregătirea ideologică pentru Revoluția Franceză. O mare importanță se acordă rațiunii ca motor al progresului social.
* Filosofia europeană a secolului al XIX-lea a acționat ca „conștiința critică a culturii”, iar reprezentanții ei de frunte nu numai că au reușit să pătrundă în esența intereselor fundamentale ale contemporanilor lor, ci și-au susținut apărarea și s-au alăturat luptei de rezolvare. probleme istorice serioase. Această perioadă se caracterizează prin faptul că lumea începe să ia forma civilizației industriale - în țările europene are loc o schimbare a sistemului socio-politic (fundamentele feudale ale societății se schimbă la cele capitaliste).
* Filosofia secolului XX - caracterizată printr-o nouă etapă a filosofiei vest-europene, ruse și legături cu numele de filozofi existențialisti, neo-freudieni, cu ideile de filosofia vieții, ideologia școlii de la Frankfurt etc. Noua eră, cu valorile și ideile sale, s-a reflectat în învățăturile filozofice.
Potrivit lui Hegel, filosofia este „o epocă reflectată în gândire”. În ciuda tuturor unicității etapelor filosofiei în diferite perioade, CONTINUITATEA s-a păstrat în dezvoltarea gândirii, ceea ce ne permite să vorbim despre UNITATEA procesului istorico-filosofic.
Vorbind despre geneză (Geneza greacă - origine, apariție), trebuie menționat că filosofia se formează într-o perioadă în care ideile mitologice tradiționale devin incapabile să satisfacă noile cerințe de viziune asupra lumii.
Condițiile socio-economice s-au schimbat, vechile forme de comunicare între oameni s-au prăbușit, au cerut individului să dezvolte o nouă poziție în viață. Filosofia a fost unul dintre răspunsurile la această cerere.

Ce i-a oferit bărbatului?
* Tip nou autodeterminare: nu prin obișnuință, ci prin propria ta minte.
* Filosoful i-a spus studentului: nu lua totul pe credință, gândește-te singur. Educația a luat locul obiceiului.

CONCLUZIE:
Prin urmare:
- Filosofia reflectă confruntarea tragică dintre tradiţie şi noile relaţii (formarea dreptului şi a statului).
- Filosofia este tocmai acest tip de viziune asupra lumii, care în orice moment a transmis în mod teoretic sau formă artistică criza epocii și nașterea unei noi culturi.
ÎNTREBARE NR. 2.
Filosofia lumii antice și a evului mediu.
1. Filosofia lumii antice.
Filosofia lumii antice este împărțită în:
* filosofia Orientului Antic
* Filosofie antică.
1. Filosofia Orientului Antic este reprezentată de culturile Egiptului Antic, Babilonului, Indiei și Chinei.
A. Egiptul antic și Babilonul.
Primele idei filozofice au început să prindă contur în Babilonul Antic și Egiptul Antic, unde s-au format societăți de sclavi încă din anii 4-3 mii î.Hr. și, prin urmare, a devenit posibil ca unii oameni să se angajeze în muncă mentală.
Apariția gândirii filosofice a decurs eterogen, sub influența a două procese puternice:
- pe de o parte – mitologia cosmogonica
- pe de altă parte, cunoștințele științifice.
Acest lucru i-a afectat caracterul.
Trăsături:
1. Gândirea filozofică includea idei despre baza materială a lumii. Aceasta era apa, sursa tuturor ființelor vii.
Aerul a fost adesea menționat în monumentele egiptene antice, umplând spațiul și „absorbând toate lucrurile”.
2. „Teogonia” și „cosmogonia” Egiptului Antic.
Un rol important a fost acordat luminarilor, planetelor și stelelor. Ei au jucat un rol nu numai pentru calcularea timpului și pentru predicții, ci și ca forțe care creează lumea și acționează constant asupra ei (lumea).
3. Apariția în filozofie a scepticismului cu privire la mitologia religioasă.
Monumente scrise:
- „Cartea morților” este cel mai mult carte vecheîn lume.
- „Dialog între stăpân și sclav despre sensul vieții”
- „Cântecul lui Harper”
- „Conversația unei persoane dezamăgite cu spiritul său.”
CONCLUZIE:
Gândirea filozofică de aici (Egipt, Babilon) nu atinsese încă nivelul caracteristic ţărilor mai dezvoltate ale vremii. Cu toate acestea, opiniile egiptenilor au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării ulterioare a științei și a gândirii filozofice.
B. India antică:
În India, filosofia a apărut (după cum o demonstrează monumentele culturii filozofice indiene) în mileniul II - începutul I î.Hr., când invazia arienilor (triburile pastorale) din nord-vest, cucerirea populației țării, descompunerea acestora. a sistemului comunal primitiv, a dus la apariția în India antică a societății de clasă și a statului.
Etapa 1 - vedica:
Primul monument al gândirii indienilor antici au fost Vedele (traduse din sanscrită ca „cunoaștere”), care au jucat un rol decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a societății indiene antice, inclusiv în dezvoltarea filozofiei.
Vedele au fost aparent create între 1500 și 600 î.Hr.; ele reprezintă o colecție extinsă de imnuri religioase, vrăji, învățături, observații ale ciclurilor naturale, idei „naive” despre origine - crearea universului.
Vedele sunt împărțite în 4 părți:
-samhitas - imnuri religioase, „sfânta scriptură”;
-brahmanas - o colecție de texte rituale;
-aramyaki - cărți ale pustnicilor de pădure (cu reguli de comportament);
-Upanishade (scaunul la picioarele profesorului) - comentarii filozofice asupra Vedelor.
Etapa a 2-a - Epopee (600 î.Hr. - 200 î.Hr.):
În acest moment, au fost create două mari epopee ale culturii indiene - poeziile „Ramayana” și „Mahabharata”.
* Apar școli filozofice, deoarece filosofia indiană antică se caracterizează prin dezvoltarea în cadrul anumitor sisteme sau școli.
Aceste școli sunt împărțite în două grupuri mari:
Grupa 1: Ortodocși - recunoașterea autorității Vedelor.
1. Sankhya - secolul al VI-lea î.Hr
2. Vanzheishka - secolele VI - V î.Hr
3. Mimamsa - secolul al V-lea î.Hr
4. Vedanta - secolele 4-2 î.Hr
5. Nyaya - secolul al III-lea î.Hr
6. Yoga – secolul II î.Hr
Grupa 2: Neortodocși (nerecunoașterea autorității Vedelor).
1. Jainism - secolul al IV-lea î.Hr
2. Budismul secolele 7-6 î.Hr
3. Charvaka - Lokayata.
Etapa a 3-a - Scrierea sutrelor (secolul al III-lea d.Hr. - secolul al VII-lea d.Hr.):
Materialul filozofic acumulat este sistematizat și generalizat.
Trăsături comune ale școlilor filozofice din India antică:
1. Lumea din jurul nostru și personalitatea sunt strâns legate. Vl. Solovyov (filozof rus): „Totul este unul - acesta a fost primul cuvânt al filosofiei și cu acest cuvânt au fost proclamate pentru prima dată omenirii libertatea și unitatea fraternă... Totul este o modificare a unei singure esențe.”
2. Filosofia Indiei antice este îndreptată spre om. Cel mai înalt obiectiv al vieții este eliberarea de suferința lumii și atingerea unei stări de iluminare și beatitudine - Nirvana.
3. Principii de viață – asceză, introspecție, autoabsorbție, inacțiune. Acestea. filosofia acţionează nu numai ca o teorie, ci şi ca un mod de viaţă, de călăuzire a vieţii.
4. Filosofia este de natură abstractă, rezolvă problemele cauzei fundamentale, absolutul, reflectă asupra a ceea ce deține sufletele.
5. Doctrina renașterii - un lanț nesfârșit de renașteri, ciclul etern al vieții și morții. Legea ordinii cosmice și a oportunității obligă materia neînsuflețită să lupte pentru transformarea în materie vie, materie vie în materie conștientă, inteligentă și materie inteligentă către perfecțiune spirituală, morală.
6. Doctrina Karmei - suma faptelor rele și bune ale fiecărei persoane. Karma determină forma următoarei renașteri.
ACEA. Filosofia indiană a fost un salt uriaș al spiritului uman de la dependența completă de lumea materială la libertatea ei.
B. China antică.
China este o țară a istoriei antice, a culturii și a filozofiei. La mijlocul mileniului II î.Hr. în statul Shan-Yin (secolele 18-12 î.Hr.) a luat naștere un sistem economic deținător de sclavi.
În secolul al XII-lea î.Hr., în urma unui război, statul Shan-Yin a fost distrus de tribul Zhou, care și-a creat propria dinastie.
În 221 î.Hr., China s-a unit în puternicul Imperiu Qin și a început o nouă etapă în dezvoltarea statului și a filozofiei.
Filosofia chineză rezolvă o serie de probleme umane universale:
* conștientizarea naturii, a societății, a omului
* relația dintre om și natură.
Principalele școli filozofice din China antică:
1. Filosofii naturii (susținătorii doctrinei Yin și Yang) au dezvoltat doctrina principiilor opuse (bărbat și femeie, întuneric și lumină, răsărit și apus). Găsirea armoniei, acordului între principii a fost una dintre sarcinile filosofiei de atunci.
2. Confucianismul (Confucius 551-479 î.Hr. - cel mai proeminent gânditor și om politic, fondator al școlii confucianismului):
* Părerile lui Confucius se bazau pe conceptul religios tradițional al Raiului. Acesta este marele început, divinitatea supremă, care îi dictează omului voința. Cerul este progenitorul universal și marele conducător: dă naștere rasei umane și îi dă reguli de viață.
* Idealizarea antichității, cultul strămoșilor, reînnoirea normelor SNF - fiii sunt respectuoși și îngrijitori față de părinții lor.
* Fiecare persoană trebuie să corespundă scopului său și să fie ascultător (în conformitate cu lanțul de comandă)
3. Taoismul – doctrina marelui Tao (modul lucrurilor).
Fondatorul Lao Tzu (secolele VI - V î.Hr.).
Ideea principală:
* viața naturii și a oamenilor nu este controlată de „voința cerului”, ci curge pe o anumită cale - Tao.
Tao este legea naturală a lucrurilor înseși, care, împreună cu substanța Tsi (aer, eter), formează baza lumii.
*În lume, totul este în mișcare și se schimbă, totul este în continuă schimbare, indiferent de modul în care se desfășoară această dezvoltare, dreptatea va prevala. Aceasta este legea. O persoană nu ar trebui să interfereze cu cursul natural al lucrurilor, de exemplu. Sensul vieții este să urmezi naturalețea și inactivitatea (inacțiunea). Societatea din jur este dăunătoare oamenilor. Trebuie să ne străduim din societatea din jurul nostru.
Caracteristicile filozofiei chineze.
1. Este strâns legată de mitologie, dar legătura cu mitologia apare, în primul rând, ca legende istorice despre dinastii trecute, despre „epoca de aur”.
2. Este asociată cu o luptă socio-politică acută. Mulți filozofi au ocupat funcții importante în guvern.
3. Ea a recurs rar la materiale de științe naturale (cu excepția școlii mohiste)
4. Practicitatea căutărilor teoretice: autoperfecţionarea umană, guvernare. Criteriile etice în orice afacere au fost materialul principal pentru chinezi.
5. Canonizarea confucianismului a dus la o lege ideologică între știința naturii și filozofie.
6. Separarea filozofiei chineze de Logică și Știința Naturii a încetinit formarea aparatului politic, astfel încât teoretizarea unei naturi filozofice și ideologice naturale a fost rară. Metoda analizei filozofice a rămas practic necunoscută pentru majoritatea școlilor chineze.
7. Considerarea lumii ca Organism Unic. Lumea este una, toate elementele ei sunt interconectate și mențin echilibrul armonios.
8. Filosofia chineză a antichității este antropocentrică, care vizează rezolvarea problemelor înțelepciunii lumești, are o atitudine față de cursul natural al lucrurilor, non-acțiune.
În general, concluzii asupra filozofiei Orientului Antic.
1. A avut o serie de trăsături care reflectă particularitățile dezvoltării popoarelor, tradițiile lor socio-economice și statale.
2. Multe teze ale acestei filozofii au fost incluse în sistemele filozofice ulterioare:
-Indian - „adică tu (sau totul este unul)” - primul cuvânt al filozofiei despre unitatea a tot ceea ce există s-a reflectat în metafizica unității a lui Vl. Solovyova;
-Egiptean - despre baza materială a fenomenelor naturale, care s-a reflectat în filosofia antică a materialiştilor.
-Chineză - a) Filosofia taoistă despre calea naturală a tuturor lucrurilor - Tao - se reflectă în imperativul moral categoric al lui Kant, dialectica lui Hegel.
b) școala confuciană a devenit prima școală dogmatică care fundamentează puterea de autor – s-a reflectat în filosofia sovietică.
3. Perioadele culturii - Renaștere, Iluminism, Reforma - nu s-au dezvoltat în regiunile studiate.
De ce?
Tendințele raționaliste nu au fost implementate în mod corespunzător și, prin urmare, centrele celei mai înalte civilizații antice din India, Egipt și China au rămas în esență neafectate de progresul științific și tehnologic. Acest lucru se datorează unei tradiții orientale speciale, unei tradiții de spiritualitate și unei mentalități speciale.
Particularitatea este că bogăția vieții spirituale de la bun început a fost de preferat vieții materiale raționaliste. De aceea civilizația în aceste țări (în special în India), civilizație în sensul dezvoltării industriale și tehnice, nu este dezvoltată tocmai pentru că dezvoltarea ar putea avea loc doar în detrimentul dezvoltării spirituale. Și asta ar fi dezastruos. Natura distructivă a raționalismului și a progresului tehnologic pentru cultură a fost bine recunoscută și este acum recunoscută.
2. Filosofia antică.
Se știe că civilizația noastră este o subsidiară a antichității, prin urmare filosofia antică acționează ca precursor al filosofiei moderne.
Filosofia antică este filozofia grecilor antici și a romanilor antici.
A existat din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr., adică. aproximativ 1200 de ani:
1. Început - Thales (625 - 547 î.Hr.) - sfârșit - decretul împăratului Iustinian privind închiderea școlilor filozofice din Atena (529 d.Hr.).
De la formarea orașelor arhaice pe coastele ionice și italiene (Milet, Efes, Elea) până la perioada de glorie a Atenei democratice și criza și prăbușirea ulterioară a orașului.
Avântul gândirii filozofice s-a datorat:
-structura democratică a societăţii;
-absența tiraniei răsăritene;
-localizare geografică îndepărtată.
În dezvoltarea sa, filosofia antică a trecut prin 4 etape:
Etapa 1: presocratic din secolele VII - V î.Hr. (filologi clasici germani renumiți ai secolului al XIX-lea: Hermann Diels, Walter Crans au introdus termenul de „presocratici” pentru a desemna în mod colectiv școlile filozofice naturale).
Grupul Ionic de scoli:
-Milet: Thales, Anaximandru, Anaximenes (sec. VI î.Hr.).
-Școala eletică (sec. V î.Hr.): Parmenide, Xenofan.
-Heraclit din Efes.
Grupul de școli din Atena:
-Pitagora și pitagoreicii.
-Mecanism și atomism: Empedocle, Anaxagoras, Democrit, Leucip.
-Sofism (a doua jumătate a secolului V î.Hr.): Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias.
Etapa 2: Clasică (de la jumătatea secolului al V-lea până la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr.).
Socrate (469 - 399 î.Hr.).
Platon (427 - 347 î.Hr.).
Aristotel (384 - 322 î.Hr.).
Școli etice:
- hedonic (Aristippus)
- cinic (Antivăzut).
Etapa 3: elenistică (sfârșitul secolelor IV - II î.Hr.).
Școli filozofice:
-peripatetica (scoala lui Aristotel)
-filozofie academică (Academia Platonov)
-Școala stoică (Zeno of Kition)
-epicurean (epicurean)
-scepticism.
Etapa 4: Roman (secolul I î.Hr. - secolele 5-6 d.Hr.)
-stoicism (Seneca, Epictet, Marcus Aurelius)
- Epicureismul (Titus Lucretius Carus)
-scepticism (Sextus Empiricus).
Caracteristicile etapelor.
Prima etapă este caracterizată ca filozofie naturală (filosofia naturii).
De ce?
1. Pentru greci, natura este principalul absolut (adică este ceva etern, infinit, necondiționat, perfect, neschimbabil, autosuficient).
2. Nu a fost creat de zei (zeii înșiși fac parte din natură).
3. Omul este inițial legat de natura.
4. Mintea umană s-a eliberat de puterea zeilor, prin urmare în viața lor oamenii se bazează pe argumentele rațiunii.
5. Primii filozofi greci au fost și primii oameni de știință a naturii.
6. Cea mai importantă descoperire a minții umane pentru greci este legea (Logos), căreia îi este supus totul și toată lumea și care deosebește un cetățean de un barbar.
De aici:
1. Există o căutare a începutului (prima cărămidă) din care este creat tot ce există.
a) dintr-o substanță specifică (625-547 î.Hr.)
* Pentru Thales, originea este apa (totul vine din apă și se transformă în aer).
* Anaximenes (585-525 î.Hr.) - aer (datorită infinitității și mobilității sale), din el se nasc lucrurile: „când se rarefiază se naște focul, iar când se condensează se naște vântul, apoi ceața, apa, pământul, piatra. Și din asta se naște totul.”
* Heraclit are foc. „Nimeni nu a creat această lume, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, creând existența din aspirații opuse.” Sufletul este foc.
b) din ceva incert
* În Anaximandru (610-545 î.Hr.) - Apeiron (infinit), „apeironul nu este altceva decât materie, în care contrariile sunt, parcă, combinate (cald - rece etc.), a cărei separare determină toată dezvoltarea în diferite forme. Această mișcare a lucrurilor este eternă.”
* Pentru Leucip (500-440 î.Hr.) și Democrit (460-370 î.Hr.) - atom. Atomii sunt elementele care alcătuiesc întreaga natură. Atomul este indivizibil, etern, neschimbător, impenetrabil. Prin urmare, lumea este eternă și indestructibilă.
Atomii diferă unul de altul:
-in forma (triunghi, carlig etc.), sufletul si gandurile umane constau din atomi - rotunzi, netezi, minusculi si mobili. Sunt localizate în corp.
-ca marime (si greutate).
-prin miscare.
c) esența lucrurilor este în numere.
* Pitagora (580-sfârșitul secolului al V-lea î.Hr.) - totul este un număr. Numărul pentru Pitagora nu este o cantitate abstractă, ci o calitate esențială și activă a Unității supreme, adică. Dumnezeu, sursa armoniei lumii. Numerele exprimau, în opinia lor, o anumită ordine, armonie a lumii înconjurătoare și diversitatea lucrurilor și fenomenelor. „Unde nu există număr și măsură, există haos și himere.”
d) esenţa lucrurilor în fiinţa lor
* Pentru Parmenide - substanță - fiind ca atare. „Existența este, inexistența nu este, pentru că inexistența nu poate fi nici cunoscută (la urma urmei, este de neînțeles) și nici exprimată. Ființa este eternă, una, nemișcată, indestructibilă, identică și mereu egală cu ea însăși. Este omogen și continuu, sferic. Nu există spațiu gol - totul este plin de ființă.
2. Teoriile cosmogonice ale structurii lumii sunt fundamentate.
Pe baza înțelegerii substanței lumii (sau a primei cărămizi), filozofii Greciei Antice și-au creat teoriile cosmogonice ale structurii lumii (universului).
* Thales - Pământul este un disc plat care plutește pe suprafața apei - este centrul Universului. Stelele, Soarele, Luna sunt formate din Pământ și sunt hrănite prin evaporarea apei, apoi în timpul ploii apa se întoarce și trece în Pământ.
* Heraclit (primul dialectician) - cosmologia sa este construită pe baza dialecticii elementare.
Lumea este un cosmos ordonat. Formarea acestui cosmos are loc pe baza variabilității și fluidității generale a lucrurilor. „Totul curge, totul se schimbă, nimic nu este staționar.”
Toată natura, fără să se oprească, își schimbă starea. „Nu poți păși în același râu de două ori.”
Lumea se naște și moare.
Baza întregii mișcări este Lupta contrariilor - este absolută.
Democrit: atomii se mișcă haotic, ciocnind, formează vârtejuri, dintre care pământul și stelele, și ulterior lumi întregi. Ideea este despre un număr infinit de lumi din Univers.
Etapa a 2-a (Clasică) este caracterizată ca fiind antropologică, adică. problema centrală devine problema omului.
De ce?
1. Până la sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al IV-lea î.Hr., dintr-o serie de motive (războaie nesfârșite, distrugerea statelor, trecerea de la tiranie la democrația de sclavi și invers), a început o criză a democrației ateniene. , care a dat naștere ideologiei aristocrației deținătoare de sclavi.
2. Schimbările în viața socială, noi nevoi sociale, au schimbat condițiile de formare a personalității umane.
3. În filozofie însăși, s-a acumulat o cantitate suficientă de cunoștințe și au fost dezvoltate instrumente de gândire pentru trecerea de la filozofie ca dragoste de înțelepciune, la filozofie ca „prima știință”.
De aici:
1. Are loc o trecere de la studiul primar al naturii la luarea în considerare a omului, a vieții sale în toate manifestările sale diverse, ia naștere o tendință subiectivist-antropologică în filozofie.
2. Problemele sunt rezolvate:
A) Problema unei persoane, cunoștințele sale despre relațiile sale cu alte persoane.
Socrate, pentru prima dată în centrul filosofiei, vede problema omului ca pe o ființă morală:
-dezvăluie natura moralității umane;
-determină ce este Bine, Rău, Dreptate, Iubire, adică ceea ce constituie esența sufletului uman;
-arată că este necesar să se străduiască să se cunoască pe sine tocmai ca persoană în general, i.e. personalitate morală, semnificativă din punct de vedere social.
Cunoașterea este scopul și capacitatea principală a unei persoane, deoarece la sfârșitul procesului de cunoaștere ajungem la adevăruri obiective, universal valabile, la cunoașterea bunătății, frumuseții, bunătății și fericirii umane. În persoana lui Socrate, mintea umană a început mai întâi să gândească logic.
B) Problema politicii și a statului și relația lor cu omul.
* Socrate - statul este puternic în modul în care cetățenii îndeplinesc legile - pentru toată lumea, Patria și Legile ar trebui să fie mai mari și mai scumpe decât tatăl și mama.
* Platon - a creat teoria „Statului Ideal”, împărțind societatea în trei clase:
1 - manageri - filosofi
2 - gardieni (războinici)
a 3-a - inferior (țărani, artizani, comercianți).
-statul este întruchiparea ideilor, iar oamenii acționează ca jucării, inventate și controlate de Dumnezeu.
* Aristotel – omul este un animal politic, o manifestare a preocupării pentru altul este o manifestare a preocupării pentru societate.
C) Probleme de sinteză a cunoștințelor filozofice, construirea de sisteme metafizice care să recunoască două lumi - lumea ideilor și lumea fluidă, în mișcare a lucrurilor, căutarea unei metode raționale de cunoaștere a acestor lumi.
* Platon este fondatorul filozofiei idealiste europene.
1. Pentru prima dată a împărțit filosofia în două mișcări în funcție de soluția lor la problema naturii ființei adevărate (materialiști și idealiști).
2. Platon a descoperit sfera existenței suprasensibile - „lumea ideilor”. Primul principiu este lumea ideilor. Ideile nu pot fi atinse, nu pot fi văzute, nu pot fi atinse. Ideile pot fi „contemplate” doar cu mintea, prin concepte. Lumea materială este și ea necesară, dar este doar o umbră a lumii ideilor. Existența adevărată este o lume a ideilor. Platon a declarat că lumea ideilor este împărăția divină în care, înainte de nașterea unei persoane, locuiește sufletul său nemuritor. Atunci ea cade pe pământul păcătos și, fiind temporar într-un corp uman, își amintește de lumea ideilor.
Astfel, cunoașterea este amintirea sufletului despre existența sa pre-pământească.
* Aristotel este un student al lui Platon, lucrările sale sunt considerate apogeul
gândirea filozofică a Greciei antice.
Principalele prevederi ale învățăturii sale:
* a criticat teoria ideilor a lui Platon („Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”);
* a creat doctrina categoriilor (esenţa şi calitatea);
* doctrina materiei și formei: el a fost primul care a introdus conceptul de Materie, recunoscându-l ca etern, necreat, indestructibil;
* a făcut o distincție între științe în teoretice, practice și creative:
Teoretic:
-metafizica (sau filosofia însăși) - studiază cauzele fundamentale ale tuturor lucrurilor, originea tuturor lucrurilor;
-fizica - studiaza starea corpurilor si a anumitor „materie”;
- matematică - proprietăți abstracte ale lucrurilor reale.
Practic:
-etica - știința normelor de comportament
-economie, politică
Reclamă:
-poetică
-retorică.
* a dezvoltat știința logicii, numind-o știință „organică” pentru studiul ființei și a identificat în ea metoda cunoașterii - inducerea;
* doctrina sufletului pe care se bazează etica aristotelică.
Etapa a 3-a: elenistică.
Asociat cu declinul societății antice de sclavi grecești și cu prăbușirea Greciei. Criza a dus la pierderea independenței politice de către Atena și alte orașe-state grecești. Atena a devenit parte a uriașei puteri create de Alexandru cel Mare.
Prăbușirea puterii după moartea cuceritorului a intensificat dezvoltarea crizei, care a provocat schimbări profunde în viața spirituală a societății.
Caracteristicile generale ale filozofiei acestei etape:
-trecerea de la comentariul la învățăturile lui Platon și Aristotel la probleme de etică, predicarea scepticismului și stoicismului:
Scepticismul este un concept filozofic care pune sub semnul întrebării posibilitatea de a cunoaște realitatea obiectivă.
Stoicismul este o învățătură care proclamă idealul vieții - ecuanimitate și calm, capacitatea de a nu reacționa la stimuli interni și externi.
Probleme principale:
-morala si libertatea omului, realizarea fericirii;
-probleme ale abilitatii de a intelege lumea;
-structurile cosmosului, soarta cosmosului si a omului;
-relația dintre Dumnezeu și Om.
Etapa a 4-a: Roman
În această perioadă, Roma a început să joace un rol decisiv în lumea antică, sub influența căreia a căzut Grecia. Filosofia romană s-a format sub influența grecilor, în special în perioada elenistică. Acestea. În ea se dezvoltă stoicismul și epicureismul, care dobândesc propriile caracteristici.
În perioada de declin a Imperiului Roman, criza societății s-a intensificat, provocând o catastrofă pentru existența personală.
Pofta de religie și misticism a crescut.
Răspunzând la întrebările vremii, filosofia însăși a devenit o religie, o punte către creștinism.
CONCLUZII:
1. Filosofia antică se bazează pe principiul obiectivismului. Aceasta înseamnă că subiectul nu devine încă mai sus decât obiectul (cum s-a întâmplat în filosofia europeană modernă).
2. Filosofia antică provine din cosmosul senzorial, și nu din personalitatea absolută (ceea ce este tipic pentru Evul Mediu).
3. Cosmosul este o divinitate absolută, ceea ce înseamnă că filosofia antică este panteistă, adică. Îl identifică pe Dumnezeu și natura. Zeii greci sunt naturali și asemănători oamenilor. Spațiul este animat.
4. Spațiul creează necesitate. Necesitatea în relație cu o persoană este soarta. Dar din moment ce ea nu este cunoscută de el cu siguranță, el poate face o alegere.
5. Filosofia antică a atins un nivel înalt în dezvoltarea conceptelor (categoriilor), dar aproape că nu cunoaște legi.
6. În filosofia antică nu există încă o opoziție clară între materialism și idealism, ambele direcții sunt de natură spontană.
2. Filosofia Evului Mediu.
Filosofia medievală europeană este o etapă substanțială și de lungă durată extrem de importantă în istoria filozofiei.
Cronologic, această perioadă acoperă secolele V-XV.
Caracteristicile acestei perioade:
1. Formarea și înflorirea erei feudalismului.
2. Dominația religiei și a bisericii în conștiința publică. Creștinismul devine religie de stat. F. Engels: „dogmele bisericii au devenit simultan axiome politice, iar textele biblice au primit forță de lege în orice instanță”.
3. Biserica a monopolizat toate procesele de dezvoltare a educaţiei şi a cunoaşterii ştiinţifice.
Majoritatea oamenilor de știință erau reprezentanți ai clerului, iar mănăstirile erau centre de cultură și știință.
Aceasta a determinat natura filozofiei Evului Mediu:
-miscarea gandirii filosofice a fost impregnata de probleme de religie;
-dogma bisericească a fost punctul de plecare și baza gândirii filozofice;
-filozofia a folosit destul de des aparatul conceptual religios;
- orice concept filozofic, de regulă, a fost adus în concordanță cu învățăturile bisericii;
-filozofia se pune în mod conștient în slujba religiei „Filosofia este roaba teologiei”.
Două tendințe în filosofia medievală:
1 - sacralizarea - apropierea de invataturile religioase;
a 2-a - moralizare - apropiere de etica, i.e. orientarea practică a filozofiei pentru a fundamenta regulile de comportament ale unui creştin în lume.
Caracteristicile filosofiei medievale.
1. Teocentricitatea - i.e. Cea mai înaltă realitate nu este natura, ci Dumnezeu.
Principiile principale ale viziunii asupra lumii:
a) creaționism - (sau creație) - i.e. principiul lui Dumnezeu creând lumea din nimic.
* Dumnezeu este etern, neschimbabil, nu depinde de nimic, este izvorul tuturor lucrurilor și este inaccesibil cunoașterii. Dumnezeu este binele suprem.
* Lumea este schimbătoare, nepermanentă, trecătoare, perfectă și bună în măsura în care a fost creată de Dumnezeu.
b) principiul Revelației - fiind în principiu inaccesibil cunoașterii oamenilor muritori, Însuși Dumnezeu Creștin S-a revelat prin revelație, care este consemnată în cărți sfinte- Biblii. Principalul instrument al cunoașterii a fost credința ca abilitate specială a sufletului uman.
Sarcina teologului-filosof este să dezvăluie tainele și misterele textelor biblice și prin aceasta să se apropie de cunoașterea celei mai înalte realități.
2. Retrospectivă - filosofia medievală este îndreptată spre trecut, căci maxima conștiinței medievale spunea: „cu cât mai vechi, cu atât mai autentic, cu atât mai autentic, cu atât mai adevărat” (și cel mai vechi document era Biblia).
3. Tradiționalismul - pentru filosoful medieval, orice formă de inovație era considerată un semn de mândrie, trebuia să adere constant la tiparul stabilit, canonul. Coincidența opiniilor filosofului cu opiniile altora a fost un indicator al adevărului opiniilor sale.
4. Didactismul (predarea, edificarea) - o orientare către valoarea învăţăturii şi educaţiei din punctul de vedere al mântuirii, al lui Dumnezeu. Forma tratatelor filozofice este un dialog între un profesor autorizat și un elev umil, consimțit.
Calitatile profesorului:
-cunoastere virtuoasa a Sfintei Scripturi
-cunoasterea regulilor logicii formale ale lui Aristotel.
Etape ale filosofiei medievale.
Etapa 1 - Patristica (de la cuvântul „pater” - tată, adică „tatăl bisericii”) în istoria filosofiei este determinată din secolele I-VI.
Punctul culminant al patristicii este Augustin cel Fericitul (354 - 430), ale cărui idei au determinat dezvoltarea filozofiei europene.
Caracteristicile scenei:
-proiectarea intelectuală și dezvoltarea dogmei și filozofiei creștine;
-elementele filozofice ale platonismului joacă un rol decisiv.
Principalele probleme ale patristicii:
1. Problema esenței lui Dumnezeu și a trinității sale (problema trinitariană).
2. Relația dintre credință și rațiune, revelația creștinilor și înțelepciunea păgânilor (greci și romani).
3. Înțelegerea istoriei ca mișcare către un anumit scop final și definirea acestui scop - „Orașul lui Dumnezeu”.
4. Relația de libertate umană prin posibilitatea mântuirii sau distrugerii sufletului său.
5. Problema originii răului în lume și de ce Dumnezeu o tolerează.
Etapa a II-a - Scolastica (secolele IX-XV, din scoala scolastica greaca) - o forma de filozofie predata pe scara larga in scoli si apoi in universitati din Europa de Vest (din secolul al XII-lea).
Toma d'Aquino (1223-1274) - vârful scolasticii medievale, unul dintre cei mai mari filozofi ai întregii filosofii post-antice.
Caracteristicile scenei:
1. Sistematizarea filozofiei creștine (în 1323 Toma d'Aquino a fost proclamat sfânt de către Scaunul Papal, iar sistemul său a devenit doctrina filozofică oficială a Bisericii Romano-Catolice).
2. Învățătura filozofică a lui Aristotel joacă un rol decisiv în sistematizarea filosofiei creștine.
Principalele probleme ale scolasticii:
1. Relația dintre religie, filozofie, știință. Se acordă din ce în ce mai multă atenție filozofiei ca știință care este pe deplin compatibilă cu religia și se gândește la mântuirea sufletului uman. Filosofia antică nu mai este un concurent ostil religiei.
De aici:
-mai multă atenție la acesta, la regândirea prevederilor sale;
-si cel mai important - perceptia unui aparat categoric dezvoltat din punct de vedere al problemelor religioase.
2. Relația dintre rațiune și credință.
Filosofia scolastică a stabilit sarcina de a înțelege esența învățăturii creștine nu numai prin credință, ci și pe o bază rațională, și prin știință - filozofie. Rațiunea și credința nu se exclud, ci se ajută reciproc în dorința sufletului uman de a cunoaște adevărul. Dar există un singur adevăr - acesta este Hristos și învățătura Lui.
Există două moduri de a ajunge la acest adevăr:
-prin credință, revelație - un drum scurt, direct;
-prin rațiune, știință - acesta este un drum lung cu multe dovezi.
3. Probleme ale relaţiei dintre general şi unificat.
Această problemă este legată de dogma „Trinității” și a fost rezolvată din poziția „nominalismului” (generalul există doar în nume sau în minte, lucrurile individuale există cu adevărat) sau din poziția „realismului” (generalul există există în realitate sub forma unei anumite esenţe).
Toma d'Aquino a rezolvat această dispută în felul său:
- generalul există destul de realist, dar nu în minte și nu sub forma ideilor lui Platon;
-comun în Dumnezeu. Dumnezeu este plinătatea generală a ființei, generalul în forma sa pură;
- momente de comunalitate pot fi găsite în orice lucru, pentru că lucrurile sunt implicate în ființă;
-că există lucruri individuale, adică există, le conectează într-un întreg comun;
-nu există alt lucru comun în afară de Dumnezeu și legătura dintre lucrurile individuale prin ființă (adică din nou prin Dumnezeu).
Concluzii:
1. Filosofia medievală este teocentrică:
-viziunea ei asupra lumii se bazează pe credința religioasă;
-în centrul filozofiei se află Dumnezeu;
2. Dar nu este o perioadă sterilă în domeniul gândirii filozofice. Ideile ei au servit drept bază pentru dezvoltarea sistemelor filozofice ale Renașterii, New Age și filozofiei religioase moderne:
a) disputa dintre nominaliști și realiști a format o nouă idee de cunoaștere, evidențiind astfel epistemologia ca domeniu de studiu independent;
b) interesul nominaliştilor pentru toate detaliile lumii empirice şi orientarea lor către experienţă şi experiment au fost ulterior continuate de către materialiştii Renaşterii (N. Copernic, J. Bruno) şi filozofii englezi ai şcolii empirice (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke).
3. Reprezentanţii realismului au pus bazele interpretării subiective a minţii umane (idealiştii subiectivi din secolele XVII-XVIII J. Berkeley, D. Hume).
4. Filosofia medievală a „descoperit” conștiința de sine ca o realitate subiectivă deosebită, în plus, mai de încredere și mai accesibilă omului decât realitatea exterioară. Conceptul filosofic de „eu” a luat contur (a devenit punctul de plecare în filosofia raționalismului New Age - R. Descartes).
5. Etica medievală a urmărit educarea cărnii pentru a o subordona unui principiu spiritual superior (această direcție a fost continuată de umanismul Renașterii - F. Petrarh, E. Rotterdam).
6. Eshatologicul (doctrina sfârșitului lumii) concentrează atenția asupra înțelegerii sensului istoriei. Hermeneutica a apărut ca metoda speciala interpretarea textelor istorice (în perioada Renașterii s-a conturat filosofia politică a umanismului).

ÎNTREBARE NR. 3.
Filosofia Renașterii și a timpului nou.
1. Filosofia Renașterii.
Renaștere (Renaștere) - perioada de tranziție de la Evul Mediu la vremurile moderne (de la 14 la 17).
Caracteristicile epocii:
1. Apariția relațiilor capitaliste, producția industrială de masă.
2. Creația state nationaleși monarhiile absolute ale Europei de Vest.
3. Epoca conflictelor sociale profunde (mișcarea de reformă a revoluției din Olanda, Anglia).
4. Epoca Marii Descoperiri Geografice (1492 - Columb - America; 1498 - Vasco da Gama - după ce a ocolit Africa, a venit în India pe mare; 1519-1521 - Ferdinand Magellan - prima călătorie în jurul lumii).
5. Cultura și știința devin din ce în ce mai seculare în natură, adică. eliberat de influența nedivizată a religiei (Leonardo da Vinci).
1. Filosofia Renașterii a trecut prin trei perioade:
I. Perioada – umanistă (XIV – mijlocul secolului XV). (Dante Alighieri, Francesco Petrarca).
II. Perioada - Neoplatonică (mijlocul secolelor XV - XVI). (Nicolae de Cusa, Pico della Mirandolla, Paracelsus).
III. Perioada - filosofia naturală (secolul XVI - începutul secolului al XVII-lea). (Nicholas Copernic, Giordano Bruno, Galileo Galilei).
Caracteristicile filozofiei renascentiste.
1. Caracter antiscolastic (deși pentru stat scolastica a rămas filozofia oficială, iar principiile ei au fost studiate în majoritatea universităților). Produs un stil nou gândirea, care atribuie rolul principal nu formei de exprimare a unei idei (scolastica), ci conținutului acesteia.
2. Panteismul ca principiu principal al viziunii asupra lumii (dezvoltarea ideii de neoplatonism - Nikolai Cusansky, Mirandollo, Paracelsus). (Panteismul (greacă pan - totul și theos - zeu) este o doctrină filozofică care aduce conceptele de „zeu” și „natură” cât mai aproape posibil). Ideea ierarhică a universului a fost înlocuită de conceptul unei lumi în care are loc întrepătrunderea principiilor pământești, naturale și divine. Natura este spiritualizată.
3. Antropocentrism și umanism (Dante Alighieri - “ Divina Comedie"; Petrarh - „Cartea Cântărilor”).
Esența noii filozofii este antropocentrismul. Nu Dumnezeu, ci omul este acum plasat în centrul existenței cosmice. Omul nu este doar o ființă naturală. El este stăpânul întregii naturi, creatorul. Cultul frumuseții corporale îl asociază cu antropocentrismul.
Sarcina filozofiei nu este să contrasteze divinul și naturalul, spiritualul și materialul din om, ci să dezvăluie unitatea lor armonioasă.
* Umanismul (din latinescul Humanitas - umanitate) este un fenomen cultural central al renașterii. Umanismul este o gândire liberă și individualism laic. El a schimbat natura filosofării, sursele și stilul de gândire, însăși aspectul unui om de știință - teoretician (aceștia sunt oameni de știință, poeți, profesori, diplomați care au purtat numele de „filozof”).
* Activitate creativă persoana dobândește un caracter sacru (sacru). El este un creator, ca și Dumnezeu, el creează lume noua iar lucrul cel mai înalt care este în el este el însuși.
4.Filozofia naturală a Renașterii:
* N. Copernic (1473 - 1543) - creează un nou model al universului - heliocentrism:
* Centrul lumii Soarelui;
* Lumea este sferică, incomensurabilă, infinită;
* Toate corpurile cerești se mișcă în traiectorii circulare;
* Pământul, împreună cu planetele și stelele, formează un singur Univers;
* Legile mișcării pentru planete și Pământ sunt aceleași.
* Giordano Bruno (1548 - 1600) - dezvoltă aspectul filozofic al teoriei lui N. Copernic.
* Soarele nu este centrul Universului, nu există deloc un astfel de centru;
* Soarele este centrul doar al sistemului nostru planetar;
* Universul nu are granițe, numărul de lumi din el este infinit;
* Viața și inteligența există pe alte planete;
* Universul este egal cu Dumnezeu, Dumnezeu este cuprins în lumea materială însăși.
(Arde la 17 februarie 1600 în Piața Câmpului de Flori).
* Galileo Galilei (1564 - 1642) - a continuat studiul Spațiului, a inventat telescopul, a dezvoltat o metodă de analiză științifică folosind matematica și, prin urmare, este considerat fondatorul științei științifice a naturii.
(A murit în timp ce rămânea prizonier al Inchiziției).
5. Filosofia socială a Renașterii.
Filosofia Renașterii a prezentat tratate originale despre procesul și proiectele istorice stare ideală legat de ideea de egalitate socială.
* Nicolo di Bernardo Machiavelli (1469 - 1527) - a fost un înalt oficial în Republica Florența, diplomat și teoretician militar. Lucrări: „Discursuri despre primul deceniu al lui Titus Livy” și „Suveran”.
Idei:
* Respinge complet ideea de predestinare divină în viața publică;
* Sisteme politice se nasc, dobândesc măreție și putere, apoi se deteriorează, se degradează și pier, adică sunt într-un ciclu etern, nu sunt subordonate niciunui scop predeterminat de sus. Apariția societății, a statului și a moralității se explică prin cursul firesc al evenimentelor.
* Thomas More (1478 - 1535) - fondatorul socialismului utopic. Lord - Cancelar al Angliei. Lucrare: „Utopia” (descrierea structurii ideale a insulei fantastice Utopia (din greacă; literalmente „Nicăieri” - un loc care nu există - un cuvânt inventat de T. More)).
Idei:
* Distrugerea tuturor tipurilor de proprietate privată;
* Munca obligatorie pentru toti cetatenii;
* Alegerea organelor guvernamentale;
* Familia este unitatea vieții comuniste.
* Tomaso Campanella (1568 - 1639) - călugăr dominican, participant la lupta pentru eliberarea Italiei de sub stăpânirea spaniolilor. 27 de ani de închisoare. Muncă: „Orașul Soarelui” este o utopie comunistă.
Idei:
* Desființarea proprietății private și a familiei;
* Copiii sunt crescuți de stat;
* Munca obligatorie de 4 ore;
* Distribuirea produselor in functie de necesitati;
* Dezvoltarea științelor, educației, educației muncii;
* O persoană cu cunoștințe remarcabile este aleasă ca șef de stat;
* Necesitatea formării unei unităţi globale, a unei uniuni de state şi popoare, care să asigure sfârşitul războaielor fratricide între popoare.
Concluzii:
1) Esența filozofiei Renașterii este antropocentrismul. Omul este considerat Creator.
2) Deși Renașterea nu a lăsat mari filosofi, iar creativitatea filozofică s-a desfășurat în principal sub forma „modernizării memoriei”, aceasta:
* a fundamentat ideea de încredere în rațiunea umană naturală;
* a pus bazele unei filozofii libere de religie.
2. Filosofia New Age.
În mod convențional, filosofia New Age poate fi împărțită în trei perioade:
Perioada I: empirismul și raționalismul secolului al XVII-lea.
Perioada a II-a: filosofia iluminismului secolului al XVIII-lea.
Perioada a 3-a: Filosofia clasică germană.
Fiecare perioadă are propriile sale caracteristici, care sunt determinate de starea societății în acel stadiu istoric.
A) Empirismul și raționalismul secolului al XVII-lea:
Condiții istorice:
1) Inlocuirea societatii feudale cu societatea burgheza (revolutie in Olanda, Anglia).
2) Slăbirea dictaturii spirituale a bisericii (dezvoltarea protestantismului).
3) Conectarea științei cu practica producției materiale.
-Torricelli - barometru cu mercur, pompa de aer;
-Newton - a formulat legile de bază ale mecanicii;
-Boyle - mecanică aplicată la chimie.
Condițiile istorice au condus la o schimbare a conștiinței publice:
1. Europa de Vest Dintre cele două căi de dezvoltare istorică a civilizației (progresul spiritual sau științific și tehnologic), el alege calea progresului științific și tehnic.
2. S-a dezvoltat o nouă înțelegere a sarcinilor științei și filosofiei - nu „știința de dragul științei”, ci știința pentru a crește puterea umană asupra naturii.
3. Căutarea de noi metode de cunoaștere a fost intensificată pentru:
-sistematizarea unui număr mare de fapte;
-crearea unei imagini holistice asupra lumii;
- stabilirea relaţiilor cauză-efect între fenomenele naturale.
Prin urmare, principalele probleme din filosofia acestei perioade sunt problemele teoriei cunoașterii (epistemologie):
-Ce înseamnă să știi?
-ce deschide calea către adevăr:
* senzație sau minte;
* intuiție sau logică.
-cognitia trebuie sa fie analitica sau sintetica.
Apare ideea de „rațiune pură”, adică. o minte liberă de „idoli” care pătrunde în esența fenomenelor.
Filosofii caută în mod activ metoda adevărată, principală de cunoaștere, care va duce la adevărul etern, complet, absolut, recunoscut de toți oamenii.
Se caută baza noii metode:
1) în experiența senzorială, propunerea unei idei dincolo de semnificația cunoașterii empirice inductive (Bacon, Hobbes, Locke).
2) în intelect, care furnizează cunoştinţe logice deductiv-matematice care nu sunt reductibile la experienţa umană (Descartes, Spinoza, Leibniz).
Cele mai semnificative au fost sistemele filozofice ale empiriştilor: F. Bacon, T. Hobbes, raţionaliştii: R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.
1. Empiristii (Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke) credeau ca: *singura sursa de cunoastere este experienta
* experienta este asociata cu senzualitatea noastra, cu senzatii, perceptii, idei;
* conținutul tuturor cunoștințelor despre om și despre umanitate se rezumă în cele din urmă la experiență.
*în sufletul și mintea unei persoane nu există cunoștințe, concepte sau idei înnăscute.
* sufletul și mintea unei persoane sunt inițial pure, ca o tabletă de ceară și deja senzațiile și percepțiile își „scriu” „scrierile” pe această tabletă.
*deoarece senzațiile ne pot înșela, le verificăm printr-un experiment care corectează datele senzoriale.
*cunoasterea trebuie sa treaca de la pura, experimentala (experimentala) la generalizari si dezvoltarea teoriilor; aceasta este metoda inductiva de miscare a mintii, impreuna cu experimentul, si este metoda adevarata in filosofie si in toate stiintele.
A) Francis Bacon (1561-1626) - Lord cancelar al Angliei, viconte.
Lucrarea: „New Organon” - probleme ale dezvoltării științei și analizei științifice
cunoştinţe.
Idei:
1. Semnificația practică a filosofiei și a întregii științe. „Cunoașterea este putere”, este vorba lui.
2. Principala metodă de cunoaștere este inducția, bazată pe experiență și experiment. „Gândirea noastră trece de la cunoașterea faptelor individuale la cunoașterea unei întregi clase de obiecte și procese.”
3. Fundamentul tuturor cunoștințelor este experiența (empirio), care trebuie să fie organizată corespunzător și subordonată unui scop specific.
4. Faptele pe care se bazează știința pot fi clasificate folosind metoda sa (inducerea). Oamenii, credea el, nu ar trebui să fie ca:
-păianjeni care țes un fir din ei înșiși (adică ei derivă adevărul din „conștiința pură” ca atare);
-furnici care pur și simplu colectează (adică doar colectează fapte);
Ar trebui să fie ca albinele care colectează și organizează (adică aceasta este o trecere de la empirism la teorie).
5. Criticând raționalismul, el a avertizat umanitatea împotriva a patru „idoli”, adică. obiceiuri proaste ale minții care creează greșeli:
- „idolii rasei” - i.e. orientări caracteristice rasei umane (în special, așteptarea unei ordini mai mari decât există în lucruri);
- „idolii peșterii” - superstiții personale inerente unui cercetător individual;
- „idoli de piață” - folosirea cuvintelor rele în limbaj care ne influențează mintea;
- „idoli de teatru” - cei care sunt asociați cu sisteme de gândire general acceptate (științifice, filozofice, religioase).
B) În persoana filozofului englez T. Hobbes (1588-1679), materialismul lui Bacon și-a găsit apărătorul și succesorul. Potrivit lui Hobbes, materia este eternă, dar corpurile individuale sunt temporare. El a considerat mișcarea materiei ca mișcarea corpurilor în spațiu, adică. ca mișcare mecanică și asemănată cu un mecanism nu numai a tuturor corpurilor naturii, ci și a omului și a societății.
Spre deosebire de Bacon, Hobbes a respins cu hotărâre religia și a considerat-o incompatibilă cu știința. În viața publică, locul religiei este un mijloc de „înfrânare a maselor”.
C) Filosoful englez J. Locke (1632-1704) a dezvoltat doctrina senzațiilor ca sursă a cunoștințelor noastre. Oamenii nu se nasc cu idei gata făcute. Capul unui nou-născut este o tablă goală pe care viața își desenează tiparele - cunoașterea. Nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în simțuri, aceasta este teza principală a lui Locke. După ce a conturat dialectica înnăscutului și a socialului, Locke a determinat în mare măsură dezvoltarea pedagogiei și a psihologiei.
2. Raționaliștii - Rene Descartes, Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz credeau că:
-experienta bazata pe senzatii umane nu poate sta la baza unei metode stiintifice generale.
De ce?
A. Percepțiile și senzațiile sunt iluzorii;
B. Datele experimentale, ca și datele experimentale, sunt întotdeauna îndoielnice.
- dar în mintea însăși, în chiar sufletul nostru, există idei intuitiv clare și distincte.
- Principalul lucru este că o persoană gândește. Aceasta este ideea principală - intuitivă (neexperimentată): „Gândesc, deci exist” (R. Descartes).
-atunci, după regulile deducției (de la general la specific), putem deduce posibilitatea existenței lui Dumnezeu, a naturii și a altor oameni.
- care este concluzia:
a) mintea umană conține o serie de idei (indiferent de orice experiență, adică aceste idei au apărut fără senzații înainte de senzații).
b) prin dezvoltarea ideilor încorporate în minte, putem obține cunoștințe adevărate despre lume (deși o persoană extrage informații despre lume din senzații, prin urmare experiența și experimentul sunt componente importante ale cunoașterii despre lume, dar baza adevăratului metoda trebuie căutată chiar în minte).
c) gândirea se bazează pe inducție și deducție. Ea apare independent și înainte de senzație, dar gândirea se aplică senzațiilor.
d) adevărata metodă a tuturor științelor și filozofiei este oarecum asemănătoare cu metodele matematice.
* sunt date în afara experienței directe, încep cu formulări generale, extrem de clare și precise, unde trec de la idei generale la concluzii particulare și nu există experiment în matematică.
a) Rene Descartes (1596-1650) - filozof, om de știință, matematician francez.
Proceduri:
„Reflecții despre filosofia întâi”, „Principii ale filosofiei”, „Reguli pentru îndrumarea minții”, „Discurs despre metodă”, „Reflecții metafizice”.
Idei:
1) În doctrina ființei, întreaga lume creată este împărțită în două tipuri de substanțe: spirituale și materiale.
* Spiritual – substanță indivizibilă
* Material – divizibil la infinit
Ambele substanțe au drepturi egale și sunt independente una de cealaltă (ca urmare a faptului că Descartes este considerat fondatorul dualismului).
2) Epistemologie dezvoltată:
-începutul procesului de cunoaştere – îndoială
-a dezvoltat o metodă deductivă.
b) Învățătura filozofului olandez B. Spinoza (1632-1677) a fost originală. El, aducând omagiu părerilor din acea vreme, credea că Dumnezeu există, dar este lipsit de orice trăsătură de personalitate. Dumnezeu este natura cu extindere și gândire. Întreaga natură poate gândi; gândirea umană este un caz special de gândire în general.
Spinoza a acordat mare atenție și problemei necesității și libertății.
El a fost cel care a venit cu formula: „Libertatea este o necesitate conștientă”.
c) Filosoful german G. Leibniz (1646-1716) a dezvoltat ideile de idealism obiectiv inerente moștenirii lui Platon. Lumea, credea Leibniz, este formată din cele mai mici elemente - monade. Monadele sunt elementele spirituale ale existenței, au activitate și independență, sunt în continuă schimbare și sunt capabile de suferință, percepție și conștiință. Dumnezeu reglementează unitatea și coerența monadelor. Astfel, monadele inferioare au doar idei vagi (aceasta este starea lumii anorganice și vegetale); La animale, ideile ajung la nivelul senzației, iar la oameni - înțelegere clară, rațiune.
3. Idealismul subiectiv a fost dezvoltat în lucrările filozofilor englezi J. Berkeley și D. Hume.
A) J. Berkeley (1685-1753), un susținător ferm al religiei, a criticat conceptul de materie. El a susținut că conceptul de materie este general și, prin urmare, fals. Nu percepem materia ca atare, a susținut Berkeley, ci doar proprietățile individuale ale lucrurilor - gust, miros, culoare etc., a căror percepție Berkeley a numit-o „idei”. Lucrurile din jurul nostru există ca idei în mintea lui Dumnezeu, care este cauza și sursa vieții pământești.
B) D. Hume (1711-1776) a dezvoltat și el o teorie subiectiv-idealistă, dar oarecum diferită de Berkeley.
Când a fost întrebat dacă lumea exterioară există, Hume a răspuns evaziv: „Nu știu”. El a pornit de la faptul că o persoană primește date despre lumea exterioară numai din senzații, iar senzațiile se schimbă în mod constant. De aici concluzia: cunoașterea obiectivă este imposibilă. De aici își are originea o astfel de tendință filozofică precum agnosticismul.
Concluzii:
1. Filosofii acestei perioade au întărit capacitățile epistemologice ale științelor în studiul naturii, dezvoltând metode cunoștințe științifice, echipând astfel o persoană cu cunoștințele necesare pentru a-și folosi puterile.
2. Sub influența științelor naturii, viziunea asupra lumii a secolului al XVII-lea s-a schimbat. A fost permisă împărțirea lumii în elemente constitutive legate logic și descrise cu precizie matematic.
3. În cursul competiției dintre raționalism și empirism a prevalat raționalismul, datorită căruia s-a pus bazele aparatului categorial al teoriei gândirii și s-au creat premisele unei viitoare logici matematice și dialectice.
4. Dezvoltarea ulterioară a fost găsită în problemele optimismului social, idei - despre drepturile naturale ale omului, contractul social, formele structura guvernamentală, locul omului în lumea din jurul lui.
B. Filosofia iluminismului secolului al XVIII-lea.
Caracteristicile epocii:
5. Nevoile modului de producție capitalist au stimulat dezvoltarea științei, tehnologiei, culturii, iluminismului și educației.
6. Schimbările în relațiile sociale și conștiința publică au servit ca o condiție prealabilă pentru emanciparea minții, eliberarea de ideologia feudal-religioasă și formarea unei noi viziuni asupra lumii.
7. Lupta socio-politică care s-a desfășurat în secolul al XVIII-lea în ajunul Marii Revoluții Burgheze Franceze (1789-1794).
Având în vedere acest lucru, în secolul al XVIII-lea centrul cercetării filozofice s-a mutat din Anglia în Franța (și apoi în Germania).
În Franța:
* problemele stringente au necesitat munca activă a filozofilor, respingerea clară și rapidă a ideilor feudale și clericale învechite;
* filosofia a depășit zidurile universităților și birourilor oamenilor de știință, s-a mutat în saloanele seculare din Paris, în paginile a zeci și sute de publicații interzise;
* filosofia devine afacerea ideologilor si politicienilor;
* se dezvoltă ideea de restructurare a științei pe baze rezonabile:
* diseminarea cunoștințelor pozitive, practic utile despre natură și societate în rândul unui cerc larg de oameni educați;
* introducerea conducătorilor (monarhilor) în ultimele realizări ale științei și filosofiei, care vor introduce principiul rațiunii în state;
* critica creștinismului tradițional și lupta împotriva dogmei religioase.
Caracteristicile filozofiei iluminismului:
1. Raționalism. Raționalismul este interpretat ca o doctrină epistemologică care afirmă că principalul instrument al cunoașterii este mintea, senzațiile și experiența au un sens secundar în cunoaștere.
2. În centrul tuturor școlilor și sistemelor filozofice se află, de regulă, un subiect activ, capabil să cunoască și să schimbe lumea în conformitate cu propria sa minte.
* mintea este considerată în sistemele raționaliste ca întreaga activitate umană subiectivă.
* omul, ca ființă rațională, din punctul de vedere al raționalismului, este chemat să devină conducătorul lumii, să reconstruiască relațiile sociale pe o bază rezonabilă.
* lumea este bazată pe lege, auto-ordonată, auto-reproducătoare - aceasta este asociată cu activitatea internă a materiei, cu mișcarea ei universală.
* mecanicitatea materialismului francez. Legile mecanicii solide și legile gravitației au fost ridicate la rangul de universale și au determinat toate procesele naturale și sociale. (J. Lametrie „Om-mașină”).
Cei mai importanți reprezentanți ai iluminismului francez:
* Francois Voltaire (1694-1778)
* Jean Jacques Rousseau (1712-1778)
* Denis Diderot (1713-1784) (creatorul enciclopediei în 35 de volume)
* Julien La Mettrie (1709-1751)
* Claude Galvetius (1715-1771)
* Paul Holbach (1723-1789)
B. Filosofia clasică germană
(sfârșitul secolului al XVIII-lea - mijlocul secolului al XIX-lea).
Condiții istorice.
1. Lumea din Europa și America ia în mod energic și consecvent forma civilizației industriale. Progresul în industrie stimulează dezvoltarea tehnologiei:
1784 - Apare motorul cu abur universal al lui Watt;
1800 - A. Volta inventează o sursă de curent chimic;
1807 - primele nave cu aburi;
1825 - primele locomotive cu abur;
1832 - L. Schilling - telegraf electromagnetic;
1834 - M. G. Jacobi - motor electric etc.
2. În știința naturii, mecanica își pierde fostul rol dominant:
-la sfarsitul secolului al XVIII-lea s-a format chimia ca stiinta a transformarilor calitative ale substantelor naturale;
-se formeaza biologia si doctrina electromagnetismului.
3. Schimbări socio-politice rapide care apar în zonele dezvoltate tari europene Germania nu a fost afectată:
-Germania, spre deosebire de Franța și Anglia din acea perioadă, a rămas o țară înapoiată din punct de vedere economic și politic, fragmentată în 360 de state independente („Sfântul Imperiu Roman al națiunii germane”);
-a păstrat sistemul breslelor, rămășițele iobăgiei;
-ordinea politică rigidă a cancelarului Bismarck a lăsat singura sferă pentru autoexprimarea individuală, libertatea creativității, independența spiritului: sfera rațiunii.
Progresul științei și experiența revoluțiilor din Europa (în special Revoluția Franceză din 1789-1794) au creat premisele dezvoltării gândirii filozofice și teoretice, ceea ce a avut ca rezultat dezvoltarea (în cadrul filosofiei clasice germane) a dialecticii idealiste. .
Caracteristicile filozofiei clasice germane:
1. În ciuda diversității pozițiilor filozofice de bază, filosofia clasică germană este o etapă unică, relativ independentă, în dezvoltarea filosofiei, deoarece toate sistemele sale se succed unele de altele, adică. menținând o anumită continuitate, a negat-o pe cea anterioară.
2. Reînvierea tradițiilor dialectice (prin apel la moștenirea antică). Dacă pentru Kant dialectica încă are sensul negativ de „sofism” a rațiunii pure, atunci pentru filozofii următori, și în special pentru Hegel, se ridică la un sistem integral de categorii logice.
3. Trecerea de la idealismul obiectiv și transcendental (Kant) la idealismul obiectiv bazat pe metodologia dialectică (prin Fichte și Schelling la Hegel).
4. Critica metafizicii tradiționale „raționale” și dorința de a prezenta filosofia ca un sistem de cunoaștere științifică („învățătura științifică” de Fichte, „enciclopedia științelor filosofice” de Hegel).
5. Apelul la istorie ca problemă filozofică și aplicarea lui Hegel a metodei dialectice la studiul istoriei.
Filosofia clasică germană este reprezentată de filosofi remarcabili:
* Kant
* Fichte
* Schelling
* Hegel
* Feuerbach
a) Immanuel Kant (1724 - 1804) - fondatorul filosofiei clasice germane - rector al Universității din Königsberg, idealist subiectiv.
În învățătura sa filozofică se manifestă clar două etape: precritică și critică.
Etapa subcritică (spontan-materialistă):
-elaboreaza o teorie cosmogonica a educatiei naturale sistem solar din gaze difuze și materie de praf, ca rezultat al proceselor de rotație vortex.
Stadiul critic (din 1770).
Lucrări: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice”, „Critica judecății”.
Idei:
1. Problema centrală este problema posibilităților cunoașterii umane și a stabilirii limitelor acesteia
-Procesul de cunoaștere este un proces creativ activ al unei construcții unice de obiecte cognoscibile în gândirea subiectului cunoaștetor, care se desfășoară după propriile legi.
-Pentru prima dată în filosofie, nu structura substanței cognoscibile a fost luată în considerare, ci specificul subiectului cunoaștere - ca factor principal, definind atat metoda cat si subiectul cunoasterii.
„Revoluția copernicană”, adică pentru Kant, „nu mintea, ca soarele, se învârtea în jurul lumii fenomenelor, ci lumea fenomenelor care se învârtea în jurul minții”.
-Condițiile necesare de cunoaștere sunt stabilite a priori (adică înainte de experiență) în mintea umană și formează baza cunoașterii.
-Dar mintea umană determină și granițele cunoașterii. Kant a făcut distincția între ceea ce o persoană percepe:
-fenomene ale lucrurilor;
-lucrurile în sine.
Experimentăm lumea nu așa cum este, ci așa cum o vedem. Vedem apariția lucrurilor (fenomenelor), dar cunoașterea absolută despre un lucru este imposibilă, rămâne un lucru în sine (noumen), de aici concluzia este despre imposibilitatea cunoașterii lumii, adică. agnosticism.
2. Se are în vedere schema aplicării practice a rațiunii sau a eticii
- Premisa sa initiala este convingerea ca fiecare personalitate este un scop in sine (nu este un mijloc de rezolvare a problemelor, nici macar in numele binelui comun).
-Legea principală a eticii lui Kant este imperativul categoric: o acțiune poate fi considerată morală doar atunci când ar putea deveni lege pentru alții.
Faptă
-nu este moral daca se bazeaza pe dorinta de fericire, iubire, simpatie etc.;
-este moral daca se bazeaza pe respectarea datoriei si respectul pentru legea morala.
În cazul unui conflict între sentimente și legea morală, Kant cere supunerea necondiționată la datoria morală.
b) Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) - primul rector al Universității din Berlin. Idealist subiectiv.
Idei:
1. Fichte considera orice teorie, orice contemplare ca fiind secundară, derivată dintr-o atitudine practic activă față de subiect.
2. Conștiința se generează pe sine. Nu este niciodată finalizată, rămâne întotdeauna un proces.
3. Conștiința se creează nu numai pe ea însăși, ci întreaga lume - cu puterea oarbă, inconștientă a imaginației
4. Din relația activă, activă a conștiinței cu lumea, El a derivat principiul unității contrariilor (relația dintre „Eu” și „Nu-Eu”) și alte categorii de dialectică.
5. „Eu” și „Nu-Eu” sunt lumea pentru el.
- „Eu” este spirit, voință, moralitate
- „Nu - eu” este natură și materie.
6. Principala problemă a omului este moralitatea.
7. Principala formă de viață este munca social-culturală.
c) Schelling Friedrich Wilhelm Joseph (1775-1854) - profesor la Universitatea din Berlin, idealist obiectiv.
Idei:
1. A extins conceptul de dialectică nu numai la conștiință, ci și la natură:
- Natura nu este un mijloc pentru realizarea scopurilor morale umane, nu este „material” pentru activitatea umană.
-Natura este o formă de viață inconștientă a minții, inițial înzestrată cu o puternică forță creatoare care generează conștiința. Natura este „inteligență fosilizată”.
2. Cunoașterea și, în general, toată activitatea umană nu vor primi o explicație dacă natura nu este recunoscută ca fiind identică cu spiritul, rațiunea. Absolutul este identitatea idealului și a realului. Prin urmare, numai un filozof sau poet aflat în extazul inspirației strălucitoare poate cunoaște Absolutul (în mod irațional).
d) Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) - profesor la Universitatea din Berlin - apogeul idealismului german.
Lucrări: „Fenomenologia spiritului”, „Enciclopedia științelor filozofice”, „Filosofia dreptului”, „Prelegeri de istoria filosofiei”, „Prelegeri de filosofia istoriei”, etc.
Idei:
1. În „Fenomenologia spiritului”, el a examinat evoluția conștiinței umane de la primele ei priviri până la stăpânirea conștientă a științei și a metodologiei științifice (fenomenologia este studiul fenomenelor (fenomenelor) conștiinței în dezvoltarea lor istorică).
2. A construit o filozofie sub forma unor idei interconectate. Ideile lui Hegel sunt felul lucrurilor, de orice fel, inclusiv concepte. Aceasta este esența atât a obiectului, cât și a subiectului, prin urmare în idee opoziția subiectului și obiectului este depășită. Toată dezvoltarea lumii este dezvoltarea Ideei Absolute, care stă la baza realității obiective:
-ideea este primara;
- este activă și activă;
-activitatea sa consta in autocunoastere.
În autocunoașterea sa, Ideea Absolută trece prin trei etape:
1) Dezvoltarea unei idei în sânul propriu, în „elementul gândirii pure” - logică, unde o idee își dezvăluie conținutul într-un sistem de categorii logice înrudite și transformatoare;
2) Dezvoltarea unei idei sub forma „altei ființe”, i.e. sub forma naturii - filosofia naturii; natura nu se dezvoltă, ci servește doar ca o manifestare exterioară a autodezvoltării categoriilor logice care alcătuiesc esența ei spirituală;
3) Dezvoltarea ideilor în gândire și istorie – luând forma Spiritului Absolut – Filosofia Spiritului. În această etapă, Ideea Absolută se întoarce din nou la sine și își înțelege conținutul în diferite tipuri de conștiință și activitate umană, trecând prin trei etape:
1 - spirit subiectiv (personalitate)
2 - spirit obiectiv (familie, societate civilă, stat)
3 - spiritul absolut (trei etape de dezvoltare, care sunt arta, religia, filosofia).
Sistemul este complet.
Astfel, filosofia are onoarea de a spune ultimul și decisiv cuvânt nu numai în istoria omenirii, ci în întreaga istorie a lumii.
Concluzia generală a filozofiei lui Hegel este recunoașterea raționalității lumii: „Tot ceea ce este real este rezonabil, tot ceea ce este rezonabil este real”.
3. A creat dialectica ca știință, ca sistem, ca logică.
e) Feuerbach Ludwig Andreas (1804-1872) - creator al materialismului antropologic.
Idei:
1. A criticat religia și idealismul, numindu-l pe acesta din urmă religie raționalizată.
2. Subiectul din sistemul lui L. Feuerbach nu este gândirea cognitivă și nu „Spiritul Absolut”, ci un barbat adevaratîn unitatea caracteristicilor fizice, spirituale și generice.
3. Omul este strâns legat de natura. Natura este baza spiritului. Ar trebui să fie baza unei noi filozofii, menită să dezvăluie esența pământească a omului.
Concluzii:
Filosofia clasică germană:
1. Le-a arătat oamenilor rolul, locul și semnificația filosofiei în înțelegerea epocii lor, realizările și calculele greșite ale acesteia. A demonstrat importanța filozofiei pentru gândirea viitorului.
2. Ea a dezvoltat metode de cunoaștere corespunzătoare științei moderne - dialectice și istorice, care, datorită unicității lor, au făcut posibilă progresul dramatic în cunoașterea lumii.
3. Filosofia a apărut pentru prima dată sub forma unui sistem științific integral, permițând să abordăm studiul lumii dintr-o poziție științifică.
Concluzii din prelegere:
1. Istoria filozofiei arată că filosofia nu este o construcție pur speculativă a înțelepților, ci că a fost în orice moment strâns legată de viața societății, reflectând problemele ei în învățăturile sale.
2. Fiecare dintre epocile istorice – antichitatea, Evul Mediu, Renașterea, Epoca Nouă – se caracterizează prin modalități speciale de filosofare, între care se menține continuitatea.
3. Învățăturile filozofice din trecut au în mare parte o orientare umanistă. Sunt diferiți, dar niciunul nu a pretins și nu pretinde că este adevărul absolutși, împreună, toate constituie bogăția spirituală a umanității.
4. Cunoașterea istoriei filozofiei îmbogățește lumea spirituală a unei persoane și învață gândirea morală, umană, care este deosebit de importantă pentru un lider militar.

Înțelegerea societății ca organism integral a continuat pe parcursul dezvoltării gândirii filozofice. În istoria dezvoltării gândirii sociale și filozofice, se pot distinge trei etape principale:

· Din antichitate până în secolul al XIX-lea ( când a avut loc acumularea de idei socio-filosofice). Pentru Platon și Aristotel, societatea este un stat. Au discutat despre forme ideale de guvernare; statul a fost punctul de plecare de la care au fost luate în considerare o varietate de fenomene ale vieții sociale. T. Hobbes și J. Locke au jucat un loc important în dezvoltarea filozofiei sociale. Ambii filozofi resping identitatea aristotelică a generalului și particularului în societatea umană; din punctul lor de vedere, toți oamenii sunt în primul rând ghidați de propriile lor propriile interese, și abia apoi să se unească într-un stat. Prin urmare, au pornit de la recunoașterea ascensiunii din natură la societate și o numesc stare naturală. Hobbes scrie despre asta în lucrarea sa „Leviathan”. Pe această bază, începe treptat o înțelegere mai profundă a esenței societății ca organism integral și determinarea conexiunilor sale funcționale de bază. Jean Jacques Rousseau examinează problema inegalității sociale și originea inegalității sociale. Gânditorul francez Saint-Simon a fost primul care a atras atenția asupra dezvoltării industriei, formelor de proprietate și clasei în societate. Viaţa economică a societăţii devine subiect de studiu al lui A. Smith. Astfel, societatea a devenit din ce în ce mai mult un subiect special de reflecție filozofică. În timpul revoluției filozofice, a apărut un domeniu special al filosofiei sociale - aceasta este filosofia istoriei.

· secolul al 19-lea(când este puternic procese de integrareși se formează concepte holistice de filozofie socială).Hegel („Filosofia istoriei”) a dezvoltat o imagine filosofică a societății, dialectica omului și societății, uimitoare prin profunzimea și bogăția sa de idei. Nu există o singură problemă majoră pe care Hegel să nu fi înțeles: structura societății în ansamblu, munca, proprietatea, morala, familia, sistemul de guvernare, forma de guvernare, relația dintre conștiința socială și individuală, lumea- proces istoric. Acea. Hegel este asociat cu o descoperire în cunoașterea fundamentelor filozofice ale societății, istoriei acesteia și existenței sociale umane. Toate aceste probleme sunt considerate din poziția idealismului obiectiv. Marx - o înțelegere materială a istoriei. În conceptul său, societatea a apărut ca o formațiune complexă, a cărei bază a fost producția socială. Legile societății sunt privite ca obiective, iar istoria ca un proces progresiv.

· din secolul al XX-lea(aceasta este o perioadă în care noi dezbinări în analiza filozofică a societății apar de-a lungul unui front larg, multe direcții noi). Durkheim a fundamentat ideea de solidaritate socială pe baza diviziunii muncii. M Weber creează o teorie a tipurilor ideale. În secolul al XX-lea, sociologia s-a dezvoltat nu atât în ​​direcțiile profunzimii sociale, ci mai degrabă a încercat să pătrundă mai adânc în diferite stări și straturi ale societății, sensul istoriei, adică. înțelegerea fenomenelor și fațetelor sale individuale.

34. Societatea și structura ei. Societatea ca educație sistemică. Principalele sfere ale vieții publice.

Societatea, în sensul cel mai larg al cuvântului, este o parte din lumea materială izolată de natură, una dintre formele de existență a ființei, care este o formă de viață umană în dezvoltare istorică, totalitatea tuturor metodelor de interacțiune și a formelor de interacțiune. unificarea oamenilor, care exprimă dependența lor cuprinzătoare unul față de celălalt. Societatea însăși poate fi considerată ca un anumit sistem de subsisteme și elemente care interacționează. Principalele subsisteme ale societății sunt sferele vieții publice. De obicei se vorbește despre existența a 4 sfere sociale (publice) cele mai importante: 1) economic - acoperă relațiile care apar în procesul de producție, distribuție, schimb și consum. bunuri materiale; 2) politic - acoperă relațiile legate de interacțiunea dintre stat, partide, organizatii politiceîn ceea ce privește puterea și managementul; 3) social - acoperă relațiile asociate cu interacțiunea claselor, a straturilor sociale și a grupurilor; 4) spiritual - acoperă relațiile legate de dezvoltarea conștiinței sociale, științei și culturii artistice.

Datele subsistemului (sferei), la rândul lor, pot fi reprezentate totalitate incluse în ele elemente:

· economic – instituții de producție (instalații, fabrici), instituții de transport, burse de valori și mărfuri, bănci etc.,

· politice - de stat, partide, sindicate, tineret, organizații de femei și alte organizații etc.,

· sociale - clase, grupuri și pături sociale, națiuni etc.,

· spiritual - biserica, institutii de invatamant, instituții științifice etc. Fiecare mod de producție definit istoric are propriul său mod tip specific sfera socială a societății: prezența anumitor clase și grupuri sociale (clan, trib, naționalitate, națiune, familie). Elementul definitoriu al sferei sociale în orice societate de clasă sunt clasele. V.I.Lenin: clasele sunt grupuri mari de oameni care diferă în locul lor într-un sistem de producție social definit istoric, în relația lor cu mijloacele de producție, în rolul lor în organizarea socială a muncii. În fiecare societate, alături de clase, există și grupuri sociale care, în relația lor cu proprietatea, nu fac parte dintr-o clasă sau alta, ci formează pături sociale, moșii, caste etc. Societatea poate fi reprezentată ca un sistem pe mai multe niveluri. Primul nivel sunt rolurile sociale care stabilesc structura interacțiuni sociale. Roluri sociale organizate în diverse instituţii şi comunităţi (firmă, universitate, familie), care constituie al doilea nivel al societăţii. Fiecare instituție și comunitate poate fi reprezentată ca o organizație sistem complex, stabilă și auto-reproducătoare. Diferențele de funcții necesită un nivel sistemic de organizare care să mențină ordinea în societate. Se realizează în sistemul de cultură și putere politică. Societatea se afirmă ca o integritate aflată în permanentă confruntare cu mediul. Funcționarea societății este menținerea echilibrului sistemului cu mediul. Cât de special sistem social societatea funcţionează şi se dezvoltă după propriile legi.

Filosofia lui Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) este considerată etapa finală a filosofiei clasice germane, ai cărei reprezentanți de seamă au fost Kant, Hegel, Schelling și Fichte, și începutul erei materialiste în filosofia germană și mondială. Direcția principală a filozofiei lui Feuerbach este critica idealismului clasic german și justificarea materialismului, ale căror principale trăsături au fost:

• - o ruptură completă cu religia (ateismul) și eliberarea de influența religioasă veche de secole;
• - o încercare de a explica pe Dumnezeu și religia dintr-un punct de vedere materialist, bazat pe natura umană;
• - materialist, luând în considerare ultimele realizări ale științei, explicarea problemelor lumii înconjurătoare și ale omului;
• - interes mare pentru problemele socio-politice;
• - credința în cunoașterea lumii înconjurătoare. Spre deosebire de idealismul obiectiv al lui Hegel, Feuerbach a prezentat teoria materialismului antropologic. Esența acestei teorii este că:
• - singurele realitati existente sunt natura si omul;
• - omul face parte din natură;
• - omul este unitatea materialului și spiritualului;
• - omul ar trebui să devină principalul interes al filosofiei;
• - o idee nu există de la sine, ci este un produs al conștiinței umane;
• - Dumnezeu ca realitate separată și independentă nu există; Dumnezeu este o născocire a imaginației omului;
• - natura (materia) este eternă și infinită, nu este creată de nimeni și nu este distrusă de nimeni;
• - tot ceea ce ne inconjoara (obiecte, fenomene) sunt manifestari diverse ale materiei.
• - conform lui Feuerbach, lumea din jurul nostru este cognoscibilă, iar capacitățile cognitive ale minții sunt nelimitate. Cu toate acestea, nelimitarea posibilităților de cunoaștere a minții nu are loc imediat, ci se dezvoltă treptat, pe măsură ce omul evoluează, experiența se acumulează și progresul științific și tehnologic crește. Concepțiile socio-politice ale lui Feuerbach au fost determinate de filosofia sa antropologică.

Esența acestor opinii este următoarea: religia ar trebui să devină baza conexiunilor dintre oamenii din societate, nucleul societății; această religie nu ar trebui să se bazeze pe credința într-o ființă supranaturală fictivă – în Dumnezeu, ci pe alte principii; este necesar să se renunțe la religia tradițională (creștinismul, islamul etc.) și să o înlocuiască cu religia iubirii oamenilor unii pentru alții și religia iubirii în familie ca fiind cea mai conformă cu natura umană;

Hegel a formulat legile și categoriile dialecticii.

Trei legi ale dialecticii(esența istoriei dezvoltării).

• 1. Legea trecerii relațiilor cantitative în cele calitative (atunci când relațiile cantitative se modifică după o anumită etapă, se produce o modificare a calității din cauza nedistrugerii măsurii).
• 2. Legea direcției dezvoltării (negarea negației). Negația goală este ceva care vine după un anumit obiect, distrugându-l complet. Negație dialectică: se păstrează ceva din primul obiect - o reproducere a acestui obiect, dar într-o altă calitate. Apa este gheață. A treiera boabe este negație goală, a planta boabe este negație dialectică. Dezvoltarea are loc în spirală.
• 3. Legea unității și a luptei contrariilor. Contradicția dintre formă și conținut, posibilitate și realitate. Motivul dezvoltării este unitatea și lupta contrariilor. Acest lucru este inerent spiritului. Inițial identic, dar potențial plin de diferențe. Identitate – diferență – opoziție. Opusii interactioneaza, adica se lupta.

Primul principiu dintre toate lucrurile - idee absolută(spiritul lumii, mintea lumii), principiu spiritual creator, manifestându-se în natură, istorie, conștiință. Ideea absolută are ca scop ultim cunoașterea de sine și, prin urmare, restabilirea integrității sale, deteriorată de dezvoltare. Scopul existenței umane este cunoașterea ideii absolute.

Filosofia marxistă a fost creată împreună de doi oameni de știință germani Karl Marx (1818 - 1883) și Friedrich Engels (1820 - 1895) în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. și este parte integrantă a unei învățături mai ample - marxismul, care, alături de filozofie, include economia (economia politică) și problemele socio-politice (comunismul științific).

Filosofia marxismului a oferit răspunsuri la multe întrebări arzătoare ale timpului său. S-a răspândit (a trecut dincolo de Germania și a devenit internațional) în lume și a câștigat o mare popularitate la sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea.

Într-un număr de țări (URSS, țări socialiste a Europei de Est, Asia și Africa) Filosofia marxistă a fost ridicată la rangul de ideologie oficială a statului și a fost transformată în dogmă. Apariţia marxismului şi Filosofia marxistă a contribuit la: filozofia materialistă anterioară (Democrit, Epicur, materialiştii englezi ai secolului al XVII-lea - Bacon, Hobbes şi Locke, iluminatorii francezi ai secolului al XVIII-lea, şi mai ales filosofia ateo-materialistă a lui Ludwig Feuerbach de la mijlocul secolului al XIX-lea); creșterea rapidă a descoperirilor în știință și tehnologie (descoperirea legilor conservării materiei și energiei, teoria evoluționistă a lui Charles Darwin, descoperirea structurii celulare a organismelor vii, invenția telegrafului cu fir, a locomotivei cu abur, a navei cu abur). , automobile, fotografie, numeroase descoperiri în domeniul producţiei, mecanizării muncii); creșterea contradicțiilor și conflictelor de clasă socială (revoluția din 1848 - 1849, reacția, războaiele, Comuna Paris din 1871).

Principalele lucrări ale fondatorilor marxismului sunt: ​​„Teze despre Feuerbach” de K. Marx; „Capital” de K. Marx; „Manuscrisele economice și filozofice din 1844” K. Marx; „Manifestul Partidului Comunist” de K. Marx și F. Engels; „Sfânta familie” și „Ideologia germană” de K. Marx și F. Engels.

„Dialectica naturii” de F. Engels; „Anti-Dühring” de F. Engels; „Rolul muncii în procesul de transformare a maimuței în om” de F. Engels; „Originea familiei, a proprietății private și a statului” de F. Engels.

Filosofia marxistă este de natură materialistă și constă din două mari secțiuni - materialismul dialectic și materialismul istoric (materialismul istoric este adesea considerat ca parte a materialismului dialectic). În funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, se disting un anumit tip de bază și suprastructură, formațiuni socio-economice - sistemul comunal primitiv ( nivel scăzut forțele de producție și relațiile de producție, începuturile societății); societatea sclavagistică (economia bazată pe sclavie); Modul de producție asiatic este o formațiune socio-economică specială, a cărei economie se bazează pe munca în masă, colectivă, strict controlată de stat, a oamenilor liberi - fermierii din văi. râuri mari(Egiptul Antic, Mesopotamia, China); feudalismul (economia se bazează pe marea proprietate a pământului și pe munca țăranilor dependenți); capitalismul (producția industrială bazată pe munca muncitorilor angajați care sunt liberi, dar nu proprietarii mijloacelor de producție); societate socialistă (comunistă) - o societate a viitorului bazată pe munca liberă a unor oameni egali cu proprietatea de stat (publică) a mijloacelor de producție; o creștere a nivelului forțelor de producție duce la modificări ale relațiilor de producție și o schimbare a formațiunilor socio-economice și a sistemului socio-politic; nivel economic, producerea materialului, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

Se pot distinge următoarele prevederi principale ale materialismului dialectic: Idealismul Feuerbach Dialectica Hegel

• - problema principală a filosofiei se rezolvă în favoarea ființei (ființa determină conștiința);
• - conștiința este înțeleasă nu ca o entitate independentă, ci ca proprietatea materiei de a se reflecta pe ea însăși;
• - materia este în mișcare constantăși dezvoltare;

Nu există Dumnezeu, El este o imagine ideală, un rod al imaginației umane pentru a explica fenomene de neînțeles pentru omenire și dă umanității (în special partea ei ignorantă) consolare și speranță; Dumnezeu nu are nicio influență asupra realității înconjurătoare;

• - materia este eternă şi infinită, ia periodic noi forme ale existenţei sale;
• - un factor important în dezvoltare este practica - transformarea unei persoane a realității înconjurătoare și dobândirea de către o persoană a persoanei în sine;
• - dezvoltarea are loc după legile dialecticii - unitatea și lupta contrariilor, trecerea cantității în calitate, negația.

În istoria secolului al XVIII-lea. intrat ca Epoca Iluminismului. Anglia a devenit patria sa, apoi Franța, Germania și Rusia. Motto-ul acestei epoci este tipic:

• - totul trebuie să apară în fața instanței de judecată! Dezvoltarea științei căpătând o sferă largă, devenind proprietatea unor cercuri largi de oameni gânditori,
• - aceasta este atmosfera spirituală a acestui timp. Voltaire (Marie Francois Arouet) (1694-1778) - unul dintre liderii ideologici ai Iluminismului francez, un scriitor și gânditor celebru.

Voltaire și tovarășii săi au cerut libertate de gândire, de cuvânt și de cuvânt tipărit. Cu toată forța ireconciliabilității, a strigat întregii țări, lumii întregi: „Îndrăznește să gândești singur!” Voltaire a recunoscut necesitatea credinței în Dumnezeu ca motor principal al Universului. Voltaire considera cauza finală a mișcării existenței, a gândirii și a fenomenelor mentale în general ca fiind o manifestare a puterii divine.

Jean-Jacques Rousseau este un filozof, gânditor social, scriitor și un expert de top în domeniul filosofiei artei (în special al muzicii) și al pedagogiei. Crezând în existența lui Dumnezeu și recunoscând nemurirea sufletului, Rousseau a susținut că materia și spiritul sunt două principii existente veșnic. În faimosul său tratat „Despre contractul social”, El s-a răzvrătit cu îndrăzneală împotriva civilizației sale contemporane ca civilizație a inegalității. Indignarea sa a fost îndreptată împotriva unei culturi care este divorțată de popor și care sfințește inegalitatea socială. Rousseau a făcut distincția între două tipuri de inegalități: fizică, rezultată din diferențele de vârstă, sănătate, talent etc., și politică, exprimată în diverse privilegii. Rousseau a contrastat acest lucru cu simplitatea și „inocența” oamenilor primitivi. Rousseau este un susținător al dreptului natural. Idealul lui era trecutul îndepărtat, când toți oamenii erau egali: și ce discordie putea fi între oamenii care nu dețin nimic!

Denis Diderot (1713-1784) - celebru gânditor, encicloped. O trăsătură caracteristică a viziunii sale politice asupra lumii este democrația pronunțată. Aceasta este o personalitate uimitor de talentată, dezvoltată cuprinzător - un filozof, dramaturg, poet, autor de romane, teoretician de artă și critic de artă. Diderot a exprimat ideea că de la o moleculă la o persoană se întinde un lanț de creaturi care trec de la o stare de toropeală vie la o stare de maximă înflorire a rațiunii. „Fiecare animal este mai mult sau mai puțin om; fiecare mineral este mai mult sau mai puțin o plantă; fiecare plantă este mai mult sau mai puțin un animal.” Întrebat dacă se poate presupune că piatra se simte și ea, Diderot a răspuns: „De ce nu?” Într-adevăr, atinge piatra cu palma, iar informațiile despre atingerea ta vor rămâne pe piatră mult timp. Diderot, desigur, nu cunoștea și nu putea cunoaște informatica, dar prin puterea intuiției a prevăzut ceva asemănător. Acest lucru a fost exprimat în caracterizarea sa subtilă a esenței viețuitoarelor. Caracteristicile specifice ale vieții sunt iritabilitatea și sensibilitatea, a spus Diderot, care a acordat o mare atenție probleme biologice. Educația și perspicacitatea i-au permis lui Diderot să exprime o idee care a devenit vestitorul teoriei evoluționiste în lumea vie.

Diderot a susținut că sufletul este un produs al unității organismului, al integrității sale. Omul „este un anumit întreg, este unul, și poate că această unitate – în combinație cu memoria – constituie sufletul, eu, conștiința.” În „Elemente de fiziologie”, Diderot a exprimat un gând profund: „Nu pot separa, nici măcar în abstract, spațiul și timpul de existență. Aceasta înseamnă că ambele aceste proprietăți îi sunt esențial caracteristice.” Diderot a scris un număr imens de lucrări despre filozofie pentru creația sa - celebra Enciclopedie. Idolul filozofic al lui Diderot a fost F. Bacon cu amploarea și profunzimea vederilor sale și strălucirea strălucitoare a stilului său.

Filosoful danez Søren Kierkegaard (1813-1855) în lucrările sale „Frica și tremur”, „Etapele drumului vieții”, etc. Se opune tradiției filozofice raționaliste, care, în opinia sa, se concentrează pe entități abstracte generale, general concepte. În locul înțelegerii raționale a lumii, Kierkegaard pune experiența sau existența, care a fost ignorată de filosofia anterioară. Noua înțelegere a filozofiei este legată de viața interioară a unei persoane, de experiențele sale cele mai intime și, prin urmare, numai ea poate fi cunoaștere concretă, „umană”.

Viața complexă, multifațetă, contradictorie și dinamică sfidează eforturile rațiunii. Kierkegaard se concentrează asupra variabilității, instabilității, fluidității „existenței” umane, asupra morții, fricii, îndoielii și suferinței sale. Potrivit lui Kierkegaard, bazele existenței umane pot fi atinse doar în situații de alegere critică, în momente de alegere, de risc, când o persoană își întâlnește „eu-ul”. Alegerea personală determină calea vieții individuale a unei persoane. Este abilitatea de a alege liber și, prin urmare, de a accepta responsabilitatea pentru aceasta, adică trăsătură distinctivă omul ca fiinţă liberă. În existența umană, Kierkegaard distinge următoarele etape: etape estetice, etice și religioase.

• 1. Etapa estetică în care o persoană se străduiește să experimenteze toate tipurile de plăcere: de la direct senzuală la intelectuală. În această etapă, o persoană trăiește în principal prin plăceri senzuale, fără să se gândească la sensul existenței;
• 2. La stadiul etic, o persoană se supune voluntar legii morale, realizând diferența dintre bine și rău, devenind persoană. În această etapă, o persoană înțelege că lumea este dominată de necesitate, o lege universală, o datorie căreia este obligat să se supună.
• 3. Etapa religioasă: la nivel religios, o persoană nu se supune legii universale, ci intră în comunicare directă cu Dumnezeu.Adevărata credință nu este rezultatul direct al asimilării dogmelor religioase și a regulamentelor bisericești. Este posibil doar printr-o alegere liberă și responsabilă.Credința este atât cea mai înaltă plăcere, cât și chin. Filosofia de viață a lui Friedrich Nietzsche Influența lui Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) este prezentă într-o anumită măsură în toate conceptele filozofice și mișcările culturale semnificative ale secolului XX. Cu toate acestea, de-a lungul vieții sale, Nietzsche nu creează o singură școală filozofică, deoarece susține ironic că pentru filosofia sa cadrul oricărei școli este prea mic.

Prin urmare, Nietzsche a abandonat în mod fundamental prezentarea sistematică a filozofiei sale și a spus că orice efort începe cu critică. Crescut pe baza tradițiilor occidentale, Nietzsche își declară critica drept o cerere de „reevaluare a tuturor valorilor”, care pune sub semnul întrebării valorile, idealurile și normele anterioare ale întregii culturi occidentale, care îi apar drept valorile. de declin, ca „minciuna mileniilor”, ca valori nihiliste. „Voința de putere” este conceptul central al filozofiei de viață a lui Friedrich Nietzsche.

Voința de putere este „esența cea mai interioară a omului. Voința de putere este principala caracteristică a tot ceea ce ajunge la viață. Nietzsche cuprinde viața însăși în imaginea „fluxului vieții” datorită conceptului de devenire, care acționează. ca trăsătură principală a tuturor lucrurilor. Devenirea necesită întotdeauna efort . Acest efort este unitatea inextricabilă de „conservare și creștere” a vieții. Pofta de creștere este condiția pentru păstrarea vieții. Viața în filosofia lui Nietzsche nu este o condiție prealabilă vie, dar și nu un rezultat, este devenirea. Este unitatea „conservării și creșterii” ca efort de a deveni stabilește vectorul fluxului vieții și constituie impulsul principal, trăsătura principală a vieții.